紵麻蘭若

一切眾生內在都有一切如來智慧德性，當你的生命受到空前的破壞和危機時，用你的覺悟性去觀照所處環境，包括平時的身口意三業是否清淨？你是否有道德修養的人？而面對今日商品社會和紅塵滾滾的世界，你自己應該怎樣為自己定位呢？這個覺性，我們可以理解為大智慧，由自己的大智慧去觀照，就不同於世間的聰明。世間的世智辯聰在於計較自己的得失、人我是非，叫聰明。所謂耳聰目明就是聰明。而大智慧就是佛教裏所講的般若。

這個般若思想裏的含義就更加豐富，有兩個意思，一個叫妙觀察智，就是用自己的妙觀察這種智慧，我們知道世間的善惡是非、真假、美醜，知道世間各種學問的建立，世間法各行各業都瞭若指掌，這樣，就是妙觀察智。

還有一種叫無分別智，但我們同時知道這個世間是虛幻，是偶合，是夢幻泡影，如露如電，我們還知道，它是空性。同時以岀離心、慈悲心加持自己的行為，使自己的行為能同情眾生的命運，時刻理解和指導自己，處在這樣一個紅塵滾滾的地球之上，大家同舟共濟，也就是說無緣大慈和同體大悲。如果只是單單瞭解佛教所講的空性，就很容易導致一些不積極的行為，如果不理解空性，就很容易爭名奪利，把一分錢看得比泰山還重，這樣生活就非常累贅。這兩方面知道還是不夠，還要有大悲心和岀離心。

所謂岀離心，是既在世間，又不被世間污染，這句話非常重要。猶如蓮花岀淤泥而不染一樣，但不是逃離世間和脫離世間，是既在世間而不被世間所染，同時還有菩提心和大悲心。這個大悲心，就是我如何學佛？如何覺悟？我希望一切眾生像我一樣學佛、一樣覺悟，就是自他相換、易地而處。眾生的苦難就是我的苦難。當有這樣的思想這樣行為的時候，慢慢你的心量和修養就會像海洋一樣大，非常廣、非常深厚。大智慧，主要的營養來自我們的岀離心、我們的大慈悲心，而不是在世間患得患失的聰明而來的。

在當今的社會，物欲滾滾，每個人對於自我的執著實在過大，很難把自己放下，讓自己有個安靜的心靈空間去尋求真正人生的意義和解脫之道，所以每個真正學佛的人都要做一個持寶的人。什麼是持寶的人呢？就是持自己當下具足的摩尼寶。雖然說心外求法也能得到寶，但其實是有限的，唯有內心真正的摩尼寶才是無限，是我們真正內在智慧的生命。只有開發這顆摩尼寶珠，發岀無形的光芒，我們的人生才能達到最終根本的解脫，才能將眾生由此岸送往彼岸。