紵麻蘭若

「聞如是。一時佛在拘夷那竭國」在佛經中有個名稱叫拘尸那城，就是佛陀涅槃的國家。印度古時分作16個大國，這個拘尸那竭國（拘尸那城）只是一個城，是中印度一個國家的首都。

「如來三月當般涅槃」指釋迦牟尼佛在三月即將涅槃了，所以這部經在學理上佛陀五時說教的分法，它屬於“法華涅槃時”，佛陀在最後講《妙法蓮華經》和《大般涅槃經》等經，此經是佛陀涅槃時對弟子的諄諄教誨。

「與諸比丘，及諸菩薩。無央數眾，來詣佛所，稽首於地。眷屬圍繞，渴仰聞法。世尊寂靜，默無所說，光明不現。賢者阿難作禮白佛言：“世尊前後說法，威光獨顯。今大眾會，光更不現，何故如此？必有緣故，願聞其意。”佛默不應，如是至三。佛告阿難：“吾涅槃後，法欲滅時，五逆濁世，魔道興盛。魔作沙門，壞亂吾道。著俗衣裳，樂好袈裟五色之服，飲酒啖肉，殺生貪味，」

魔化身作出家人壞亂正法，穿著俗人的衣服，不再單純只穿佛制的壞色衣而躭著喜好五色的服裝。出家人袈裟絕對不能離身，若穿俗人便服為了某些方便已違反佛制的禁戒了。末法時候某些出家人是吃肉的，佛陀一早已經預言了“飲酒啖肉殺生貪味”。出家人都應該學習地水火風四大皆空不吃肉，為何看見現在的出家人吃肉呢？有很多人都曾經問我這個問題，為何出家人吃肉？密宗的上師除外。因為密宗在印度、尼泊爾、錫金、西藏一帶，在當時植物難於生產，就按風俗沿襲了吃肉的習慣。

但此處佛陀不單是指密宗的出家人，密宗、顯宗都有很多壞份子，穿著佛陀的袈裟去欺瞞眾生，博取大家的供養。這些敗壞佛法的出家人，很多都是吃肉。不是說吃肉的出家人一定是修行有問題，特別是西藏密宗的傳統，我們不可以一概而論。但真正有慈悲心的菩薩，“見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉”，眾生皆有佛性，我們都是平等的，不應該分別誰高誰低。為何口說慈悲而心執著吃肉？為何說慈悲，連戒肉都做不到呢？所以佛陀說不要怪吃肉的出家人，他們都是修行者，一步一步都會修上去。但是我們千萬要記得佛陀的根本思想是絕對不能飲酒吃肉，這是佛陀告訴我們的。

「無有慈心，更相憎嫉。」出家人之間存在鬥爭，內部有鬥爭，會與會之間、人與人之間也鉤心鬥角。我不是特別要講佛教裏面不好的事，但由於說到這個《法滅盡經》裏，佛陀是的的確確看到這樣的事，所以要把現實真相告訴大家，要依法不依人，千萬不要迷戀一個眾生外在的相貌，不要執著他是出家人就去拜他，一味盲目跟風祟拜沒有用處，而是要尊敬他。如果他所說的法理是對的，合乎佛陀的戒定慧三無漏學才可依從，否則，他穿著袈裟、很多人說他的好話也不能跟從，一定要用你的慧眼去鑒別，不要迷信。這是佛陀特別強調的。

「時有菩薩、辟支、羅漢，精進修德，一切敬待，人所宗尚。教化平等，憐貧念老，救育窮厄。恒以經像，令人奉事，作諸功德。志性思善，不侵害人，捐身濟物，不自惜己，忍辱仁和。設有是人，眾魔比丘咸共嫉之，誹謗揚惡，擯黜驅遣，不令得住。」

佛陀安慰當時聽《法滅盡經》的菩薩和羅漢，雖然是如此惡世，但在末法中也有菩薩和羅漢精進修心。釋迦佛在《首楞嚴經》中也說過，在末法時期，祂暗中派遣很多菩薩和羅漢秘密轉生，因為這些菩薩和大阿羅漢的悲願是去不斷地救度眾生而繼續來此世上弘揚釋迦佛的正法。

還有一點很重要的是，在《首楞嚴經》上說，真正的師父、佛陀的轉世弟子，羅漢或菩薩，他們不會自稱自己是哪位菩薩轉世。除非有密意對其弟子所說，也可能是臨終時暗有遺咐。即是暗中交代付託，而不會現在當著弟子面前為了博取名聞利養說我是哪個菩薩、羅漢轉世。特別在西藏的轉世制度中，有很多都是自稱或人稱佛菩薩轉世，而且很誇張的。我並不否定這個，但同時我們也要鑒別，不是每一位都是真的。

雖然師父很多，但是末法時期得道的師父很少。自稱師父、假師父太多太多了。真師父也都有，利人濟物、憐念孤寡，也把經像送給人，教人奉侍、教人做功德、教人修持佛法，不會侵害人，而會捐身濟物，犧牲自己的身體去化度眾生、利益萬物，自己忍辱柔和。佛陀命令這些菩薩和羅漢轉世去教化眾生，但是在末法時期，這些好人是一定會受人排斥的。此處後面說了：“眾魔比丘咸共嫉之，誹謗”。有些被魔附身的、惡性的、著魔的比丘，就會排斥好的比丘，說他的壞話，中傷他，使眾生沒有依靠，不去信受他，這很嚴重！所以，我們的確是真假難分。

很多魔也借了這句話，有些上師（特別是密宗的）說自己是得道的上師。即是說，一些假的上師，被其他人說他是假的，他就借著這句話說，你看佛陀在經上也說過了，我現在修行這麼努力，一樣有人說我不是，佛陀的經文不是明顯記載著嗎？他也會利用這句經文的藉口去保護自己。所以現在末法時代，真假實在太難分了，令我們很困惑很困惑。好的比丘卻被排斥、驅逐。