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第六點，“違背菩薩無畏施故”。

違背菩薩無畏怖施的緣故，無畏佈施是什麼呢？譬如眾生，遇到種種的災厄，我們做為菩薩行者，就是要救度眾生的災厄，當遇到有恐怖的這種因緣，我們就佈施給他無畏。

就好比，眾生遇到盜賊難，做菩薩的行者，有力量的話，就解除他盜賊的災難，把這個盜賊制服了，使令被侵犯的眾生，使他能夠解脫，這種的怖畏，這個就是無畏佈施。

你現在，不但不做無畏佈施，反而還加害、殺害眾生，眾生就害怕，就是被人家殺害，最愛惜的就是生命，所以殺害眾生，就違背菩薩，無畏佈施的緣故。

第七點，“乖違四攝行故，  以殺害眾生，則不得攝化故。”

乖違四攝行的緣故，四攝行是什麼？就是佈施、愛語、利行、同事。佛菩薩來救度眾生，度化眾生，通常都要行四攝法，這四種都叫做攝，是什麼意思？

攝就是攝受的意思，也就是，菩薩想要化導眾生，必需用這四種法，來攝受眾生，使令眾生能夠依附，能夠親近我們，然後再開導他，用大乘的正道來開導他，所以《維摩詰經》也說道：“先以欲鉤牽，再令入佛智”，先以欲鉤牽，再令他入佛的智慧裡頭。

第一種叫佈施攝，也就是菩薩利用財、法兩種佈施，佈施給眾生，假若眾生貧窮于財物，我們有財物，就用財物來佈施他，假若眾生好樂佛法，他貧于佛法，我們懂得的話，就以法佈施，收攝他，攝受他，眾生蒙受兩種佈施的利益，因此對我們，就生起親愛之心，就能夠親近我們，來接受佛道，能夠安住在真理當中，這個叫做佈施攝。

第二種叫愛語攝，也就是說，菩薩順隨眾生的根性，善言慰喻，安慰開導眾生，一切眾生都歡喜聽聞善好的語言，我們對他說這種愛語，愛護他的這種言語，他就對我們生起親愛之心，然後就依附我們受學聖道，能夠安住在真理當中，這是愛語攝。

第三種叫利行攝，也就是說，菩薩生起身、口、意三業的善行，利益一切眾生，因此眾生對我們生起親愛之心，然後就依附受道，能夠安住在真理當中，所以叫做利行攝。

第四種叫做同事攝，也就是菩薩運用法眼，他能夠明白，看到眾生的根性，隨著眾生的根性，所好樂的，他可以應以何身得度者，即現何身而為說法，能夠分形示現，同眾生，所做的這些事業，使令眾生各別獲得利益，因此生起親愛之心，能夠依附受學聖道，安住在真理當中。所以叫做同事攝，以上就是所謂的四攝法。

假若我們殺眾生的話，就乖違四攝，這種善好行為的緣故，以殺害眾生，則不得攝化故。因為我們殺害眾生，眾生看到，他就害怕了，我們就不能夠攝受教化對方的緣故。

接著第八點，“殺生奪命，超過盜其所有一切極多極貴之珍寶錢財故。”

假若我們殺害眾生，奪掉眾生的命根，就偷盜眾生，所有一切非常多、非常貴重的珍寶錢財的緣故。因為內財比外財貴重得多。身外之物失去了，還可以再獲得，我們的命根失去了，就不容易了，所以眾生的生命，是最為貴重的。

第九點，“依眾生故，乃得成佛，  殺生何依？”

我們依靠一切眾生，因為佛菩薩，就是為了要度化一切眾生，菩薩行者，度化眾生圓滿了，他才能夠成佛，所謂自覺覺他，覺行圓滿才能夠成佛。你現在要殺害眾生，眾生看到你就怕了，就逃跑了，眾生還會受你度嗎？我們沒有眾生可度，你憑什麼來成佛？就沒辦法成佛了。所以“殺生何依”，就無所依持，我們依靠眾生來成佛的，眾生看到你都跑掉了，那我們憑什麼來成佛？

第十點，“三世諸佛，法爾不殺眾生故。”

三世一切諸佛，都是法爾，就是自然，自然的，他都不殺害眾生的緣故，所以我們亦復如此，要跟佛陀學習，大大小小的眾生，我們絕對不要故意的殺害。