生活，其實是自我實現的過程。生活是直接的，單純的，而無須間雜一些生活以外的東西，因為這樣，生活才會落實。也就是說，當我們如果不理會名利，不理會地位、權勢，不間雜其他文飾性的“防衛機制”的時候，我們就能夠感受到自在的喜悅。譬如，當你閑坐休息時，對著“秋山入簾翠滴滴”的景致時候，你正在休息，其實你已經投入於人與自然融合的喜悅中。這時候，你是真正在生活，而且生活得很踏實。但是相反，如果你泛起“睹物思情”的牽腸掛肚的思想，這樣你不是在投入生活的清妙和實在裏，而是生活在妄念之中，而無法真正得到生活所引發的喜悅和生活中清新的感受。
精神生活跟物質生活是不同的。因為在精神生活中，只要你加深一點點，就會失去另外一點點；如果你執著更多，反而會全盤落空。正如老子所說“為道日損”，這句話，就是最貼切的啟示。由於現代人追求的是物質，是名利，操縱權利的心機，隨之而來的是自大和自傲，於是單純的生活就會被無盡的競爭和追求所取代。而佔有和防衛性的不安就盤踞在我們心頭，而衍生出緊張和貪婪，它表現出窮困的精神現象。但窮困更加促使我們自己再度投入無休止的競爭和追求之中。
現代人根深蒂固的行為特質，就是對外追求。你說是不是？認為價值在外而不在於內，所以就養成豪奪的習性，終日為了取得和佔有，但遺忘了生活本身才是目的。六祖惠能的偈語說過：“離道別覓道，終身不見道；波波度一生，到頭還自懊。”由於我們不是為了生活而生活，而是為了自己的妄念而奔波，所以我們得不到真正生活的情趣。將工作當作一種負擔，而不是將工作視為一種實現；將人際關系當作一種把戲，而不覺得人際關系是友愛、親切的情懷，那麽生活就變成勉強的活動，於是就形成苦不堪言的負擔。
現代人為了物欲和財富，已經將生活當作是過程而不是目的，將本末倒置了，所以導致了許多精神的癥狀。這些癥狀就包括失眠、緊張、焦慮、神經衰弱、空虛和怠倦。我們可以說現代人已經失去了生活的意義，成為了物欲的奴隸。
記得唐朝趙州禪師，教人“以平常心是道”。但恰恰相反，現代人就偏偏頭上安頭，在平常的生活之中加上許多妄想，以致寢食難安，得不到自在。在無盡尼《詠梅詩》之中，（這首詩很好，很能夠啟發我們對生活的態度。）她說：“終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲。歸來偶過梅花下，春在枝頭已十分。”我們脫離生活的本真，到處去尋找好的生活，就好似你自己在春光明媚的景物之中，但是很愚昧地向外去尋找春的妙悅，結果就把自己弄得精疲力竭，喪失生活的情趣。這時候，如果你能夠駐足停留地看一看，欣賞一下自己周圍的風物，就會領悟到像寒山子所說的“蜂蝶自雲樂，禽鳥更可憐”的自在喜悅。這時候，就會真正體會到人生的快樂，它已經十分綻放在生活的枝頭上面。
現代人的心病是擔心其他人不瞭解自己。這樣想就好似孔子所說的“不患人之不己知”，恰恰背道而馳，結果總是虛張聲勢，文飾偽裝。原本追求喜悅的生活，現在被一波波的作為，令其抑制到潛意識裏面，成為緊張和焦慮的情結。所以我說，不是為生活而生活，是現代人的一種通病。
在工業社會裏，每一個人都是組織的人，他必須是組織的一部分。無論你屬於一個公司，一個機關，或者是一個大工廠的成員；無論是勞心，還是勞力，是藍領或者是白領，你必須接受一份工作的責任。正如前面所說，這份工作是隸屬於整個制度，是你在接受這份工作之前，已經被安排好，要你執行或者承擔，你有責任和義務將它做好。但是，似乎很少可能有機會擁有主動的決定權，除非你是老闆或者高級主管。有時甚至是高級主管或者老闆也無能為力去做一個自主性的決定。畢竟在一個制度化的社會裏，你必須考慮到人與人之間彼此的關系。這點是必然的。但是當然你必須要遵從系統化工作的分派，才能夠使生產效率得以提高。
工商社會是一種新的生活制度，是中國幾千年以來所面臨的新經濟的生活方式，其實這已是事實，已經擺在我們面前，我們無從選擇和逃避。無疑，這個制度帶給我們許多新的建設和福祉。但這種生活方式卻有一個強烈的副作用。什麽副作用呢？就是失去追求、獨立自主的希望。它對個人長久以來的抑壓，就會造成個人精神生活的不安和焦慮，引發了倦怠感和空虛感。這就是許多人尋找刺激，尋找麻醉和尋找逃避的原因。這一點很重要。失去主動性的精神生活，會使一個人變得冷漠。將工作當作一種負擔，結果這份勉強和倦怠，使人失去生活的樂趣和愉快。我們必須要註意，當社會成員普遍失去生活主動性的時候，他們的反應就是空虛、焦慮、緊張，必然使得個人要尋求發泄。這種發泄或者出路，是具有共同性和普遍性，就形成了一種社會風氣。奢靡，是為了補償心中的寂寞；色情，是為了尋找刺激和狂歡；大吃大喝，是為了忘記一時間的困頓。日子久了，就會形成一種特有的狀態，所以性格就很難扭轉改正，除非在我們心理生活之中有一個新的轉機。
我們必須要特別留意，現有的社會制度之下，精神生活發生困擾的人已有增加的趨勢。這是一個很普遍的現象。許多人悲觀，失去了活力和朝氣，明顯的特徵就是：雖然我有工作，但我不喜歡。不過，這些困境，其實是自己執著才產生的。正如黃檗禪師所說：“凡夫取境，道人取心。”精神生活失去自主性的人，就容易被周圍環境引誘，這就是凡夫。現代人由於極力想要逃避忙碌和不能自主的生活方式，就會尋求物質的享受和麻醉，從而引發許多精神的癥狀。但是相反，如果我們能夠任運優悠之道，主動去發現一些生活的情趣和意義，我們就能夠將消極轉為積極，化煩惱為喜悅。一個人如果失去自主性，就像枯木一樣，在消極和萬念俱灰的心情之下，就會變成佛教所說的“無記空”，變成行屍走肉。這種消極的心態，使一個人不能振作，物欲和麻醉就在這種情況之下會乘虛而入。許多青年人去吸毒，出入不良的色情場所，這正是現在青年人的心理苦難。
在精神生活上，現代人普遍以“自由”作為價值判斷的標準。如前面所說，“自由”已被現代人曲解成為“為所欲為”。但日子久了，我們就失去了自製的能力。我們不但成為了物欲的奴隸，而且變得不能夠自制。在物質化的生活之中，“我”與“境”，主客已易位了。本來應該是境隨人轉的，現在是人由境變了，於是就失去了自製和做主的能力。許多人的精神生活似乎在蛻化，他們失去毅力，失去“任重道遠“的耐力，失去“人能弘道”的本性，於是心理就變得脆弱，不能夠作持平的判斷。只要周圍的人怎麽說，自己就跟著怎麽說，情不自禁，一窩蜂地跟著去做。人家買股票，自己對股票一點都不認識，也跟著去買股票；人家的孩子送去讀音樂特別班，不管自己的孩子是否有音樂的才能（天賦），也盲目地將孩子也送去。在社會上，現在存在一種風氣：只要“我能夠”三個字，就一定要去做。只要其他人說好，自己就想擁有，於是對於庸俗社會價值有了無可抗拒的接納性。有這種接納性，很多商品的廣告，其實就是抓住這個弱點，而達到推銷的目的。譬如化妝品、流行的裝飾品、進補的藥物，都是在無可抗力之下推銷給消費者。而消費者經常在不知高價之下將產品買入，但是到頭來有時在金錢、經濟上而苦惱萬分。
自制，其實是表示自己有效地節制欲望和享樂。一個縱欲的人，無疑是貪婪的，是永遠不會知足的，所以長期處於窮困，他註定會被饑餓折磨。現代人的心態，隨時都苦惱於這些貪婪和窮困之中。因為人在滿足欲望的過程中，其實都處於“嗷嗷待哺”的情緒反應之中。不能自製，也表現在力不從心的掙紮和矛盾之上。有些青少年在知性的教誨之下，何嘗不曾興起勤勞和努力的念頭。但是在下定決心之後，只是用功了兩日就開始怠倦。三分鐘的熱度，讓青年人學業無成，學藝不精，最終一事無成而流浪街頭。這是一個原因。心理學家時常說起這些人是階段性心理發展的暫時現象。但是，其實在這發展過程之中，不能夠振奮起來，不能學習，自我約束，沒有格律維持向上成長，很快就會走入消極心態，步入心智發展過程中的陷阱，就很難翻身了。我想，沒有人一開始就自願養成吸毒的惡習，其實只是好奇、嘗試和在朋友的慫恿之下而造成無以自拔的慘劇。當然沒人會一廂情願地去好勇鬥狠，但是在失去自製能力之後，才放縱暴力的本能，反叛一切。再說，許多販毒和吸毒的人未嘗沒有回頭的意念，只是一旦失去了自製能力，這意念只是一場美麗的妄想。許多心理學家認為，因為小孩失去了愛，才開始誤入歧途，走入魔窟，無以自拔。但是，如果一個人長大變成青年甚至成年，他自己應負擔起責任，必須自己努力向上，而不能夠只是將責任推給父母或社會。這個觀念是重要的，是人生哲學，是精神成長的真理。因為當一個人不能夠自製的時候，外來的境界就會將“自性”緊緊綁住，而我們就會失去自由，失去正義和智慧。而由這個言論自由來說，現代人由於失去自製，所以就喜愛一味批評其他人，但是忽略了嚴以律己，將挑剔別人當作一種自由。事實上，這是一種低級趣味罷了。
現代社會共同病癥，就是在於不能夠自製。不能夠自製，是自由民主社會之中很嚴重的敗行，是放棄生活戒律的結果。世尊說過：“當尊重珍敬波羅提木叉（波羅提木叉就是戒律），如暗遇明，貧人得寶，當知此是爾等大師。”這是世尊所說的話。戒律，也就是心理學所說的生活格律。有格律的生活，使得人振奮自強，如盲人見到光明，窮困享受至寶。因為格律是生活的導師，所以很重要。相反，如果生活用品放縱無度，就會毒害無窮。現代人其實正是受這種精神上的毒害。
就現代的經濟生活來說，我們應當有自製的美德，才能避免無謂的災難。比如說，我們拼命地發展經濟，盡其可能大量生產，或者為了一時的利益，但是，就會影響環境的生態。我們必須要認清，生活是人與自然的結合。事實上，人不能創造什麽，只不過是投入自然，發現在自然之中可以運用維生的少數材料而已。但是，如果我們在“人定勝天”的自傲之下，不斷地揮霍無度，浪費資源，製造環境汙染，不久的將來，我們就會面臨著無以為生的難題。這就是有因有果的道理。有節制地使用資源，珍惜大自然所給予我們的一切，避免破壞和汙染，這樣，我們現在所居住的地方，何嘗不是凈土。如果我們能夠以慈悲心去看待與我們一齊生活在這個大自然裏面的萬事萬物，而享受生態平衡所賜予的正常生活，這樣就是平直心。在這方面，我們做得確實很少。在過去日子裏，我把生活建立在自製之上，所以就節儉樸實。但現在卻強調消費刺激生產，強調大量生產去發展經濟，自以為做得很好，娛樂得如癡如醉。但事實上，我們是否真正快樂？答案其實很明顯的，因為我們既然已經快樂，就不需要尋求娛樂。
人的精神生活能夠維持健康和活潑，而不是由滿足物欲和感性享受得來的。精神生活能夠喜悅自在，是因為能夠做自己的主人，能夠自製，能夠在宇宙之間參贊化育，能夠發現活下去的意義。但是大部分人對於這方面似乎毫無所知。在無窮的競爭和價值分歧的社會裏面，另一種精神生活的偏態，就是失去“自我肯定”的能力。由於個人太重視自己虛有其表的“我”，也就是佛教所說的“我執”。太重視其他人對自己的看法，於是“我相”就成為生活中最重要的“價值”，擾亂了我們心靈的平靜。由於太怕“自己”下不了臺，想維護自己的尊嚴，結果造成不能夠“自我肯定”，不敢誠實說一句“是”還是“不是”，否定了我們本性之中的美德。
不能夠自我肯定，有幾種特質。首先是不能夠自覺，不能夠醒悟到自己的本質，連自己應該做些什麽，連自己的興趣、能力和環境因緣等都不清楚。一個對自己無所認識的人，一定是迷惘的，是沒有方向的。在分工精細的社會裏，強調的是因材適所，才適合發揮自己的特長。對自己毫無所知的人在謀生適應上自然發生困難，而目前青年最大困擾之一，就是對自己毫無所知。其次呢，講到每個人都有自己的缺點，也有自己的優點。無論是好是壞，是不是無可改變的呢，或者是無從補救的呢，首先去接受它。這樣，就不會產生虛幻，才能夠工作，勇敢生活。佛經上說過：大死一番，再活現成。無非是叫人首先將虛幻洗去，接受自己；根據自己的本質來生活。人與人之間是不能比較的。比較的結果，都會造成迷失，會帶來一些擾亂自己的困惑。生活的本質，就是“你之所以為你是好的，我之所以為我也是好的”。這樣的觀念，就是平等性智。目前，我們的社會秩序很講究平等，但是，在精神生活之上就往往否定自己，羨慕別人，缺乏平等的自信。一個否定自我的人，是很難有健康的精神生活的。
每一個人都有自己的根性因緣。在迷的時候，就必須“師度”，請老師指導；在悟的時候，因為警覺了，有所發現，就要“自度”，自己去實現圓滿的人生。但是有時，有許多青年人正面臨著否定自己的危機。他們否定了自己的能力與所處的環境，一味羨慕別人的成功與榮華，結果就在精神生活發生“短路”的現象。一味想發財，眼高手低，心理生活充滿矛盾，這樣就很容易導致“癡線”，導致神經衰弱的。
與自我肯定關系密切的是價值取捨的問題。人的精神存在，是價值抉擇和實現的理念世界。如追求某種信仰、信念或者目標，這是很自然的，因為這是生活本質的部分。信仰如果不是建立在醒覺之上，就會走向迷信，變成精神生活的墮落。宗教與藝術，同樣都是人類超感經驗的來源。它們與精神生活，息息相關。但是對於宗教的信仰，必須建立在純真和正信之上。宗教能給我們生命完整的軌跡，因為在虔誠之中品到喜悅的信念，在超感的經驗之中意識到宇宙萬物的根源。但是有許多人卻在信仰上發生嚴重意識性的扭曲，演變成無能祈求和依賴。這樣的反應，就會傷害個人生活的自主性，同時在知性上發生嚴重的萎縮。當你看到許多人聚集神廟裏面祈求神顯靈的時候，他們心中也許會覺得“很可笑”。但由心理角度來看，這是一種知性的退化，有礙於心理健康和積極思想的發展，當然也就喪失自我肯定的能力。
自我肯定，是追求真理，免於產生妄念的唯一之道。人如果能真正肯定內在的自己，就能夠做到神贊（懷海）禪師所說的“靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字”。這裏所說的“文字”，並非指狹義的文字語言，而是包括一切文飾、不自在的種種行為。這就是說，當一個人能夠清清楚楚地說自己真心話，做真心事，肯定自己本真的時候，在這個時候才能“體露真常，靈光獨耀”。但是現代人最缺乏的似乎是對自己的真誠，以致連自己都想騙。這不是一種精神癥狀嗎？心理學家發現，當人的左腦活動特別頻繁，而右腦漸漸遲滯的時候，人就會失去統一整合的生活，他屬靈的生活就會慢慢變得蒼白，導致空虛、縱欲、操縱和佔有，而且嚴重影響了健康。但是相反，如果只是使用自己的右腦，一味去追尋生命的空間，嚮往內在的屬靈生活，就會疏忽科學所賴以持續發展的分析、邏輯和推理能力，會造成生活上的困局的。但是現代人由於太重視邏輯思考和分析的訓練，缺乏非理性和統覺的陶冶，我們幾乎不重視靈性、藝術和直覺的創造性陶冶，以致生活就變得浮躁和不安。因為左腦如果用得太過，右腦變成廢墟。於是承載人類靈魂的寶塔開始傾斜，精神生活就會陷入失衡的狀態。人與人之間那種不計較利害的相容已經很少存在，“無所住而生其心”的灑脫，更加遠離我們的生活，使我們徒有昌明的科技，而不能真正提升我們生活的品質。
禪，是引導我們走向自由，讓我們本性和活力釋放出來，在生活裏面流露出自然平直的純真而直截了當去生活，而免被妄念和外來的力量（即是境界）牽住我們走。生活，其實本來就是現成的。只需要當下投入，無須多餘的“作為”。只要我們平直，而心行一致，不需要使用“心理防衛機制”。在真我和待人處事之間，如果加上芥蒂，就會造成假相，亂假為真，而生活在虛幻裏面。
禪，使一個人不會墮入心病，因為心病是來源於分辨、成見、揀擇、操縱等作為。“作為”這兩個字，就好大學問。它使得一個人的心理生活會畫地自限，將心中的真性會扭曲，只令自己墮入無明而產生偏見。這樣，所有的憎恨、怨懟、不滿、疾妒、自傲和自負等妄念，都是不會讓人平直行事，障礙了自性智慧的引起。禪，引導我們放下種種的“作為”，以清凈的性體，優悠自在地生活。
坐禪，不能夠使我們免於饑餓風寒，不能夠免除我們的疾病和身體的衰老。但有一種特質很重要。禪，可以教導我們如何承擔生活，投入生活，而充滿法喜。禪能教我們免於墮入煩惱海。禪對生活所下的妙方，就是“平直心”。“平直心”就是清凈的法身，是生活智慧或者本性流瀉的源泉。六祖惠能大師說：“心平何勞持戒，行直何用參禪。”所有的教化工作，乃至“戒定慧”三學，都是總歸“心平”和“行直”，而後“見性”實現。心平行直就是“見性”的方法，而見性所發出來的襟懷，就是自由自在。所以“心平”就是“定”，“行直”就能夠產生“慧”。所以《壇經》說過：“定慧等持，意中清凈。同本無生，雙修是正。”一切的大用，都在無生和無為之上，使我們的自性大放光明，遍照生活的點點滴滴，就能夠喜悅自在，充滿活力。所以說，“直心即是凈土”。
人類的所有煩惱，都是由於比較、分辨、執著和種種作為所引起的。六祖惠能說過：“菩提本自性，起心即是妄。”“菩提”就是智慧，“妄”就是煩惱的根本。禪，為了使一個人能夠不起妄，就教人在“煩惱暗宅中，常須生慧日”。這個“慧日”就是法身，也就是清凈心。有了它，就能夠轉煩惱為智慧，將生活落實，不受虛妄的干擾。
