有一次，一位珠寶工程師來對我說：“我已經60歲退休了，覺得好像百無聊賴、沒事做。我娶妻生子、生兒育女，平時在社會上工作，有很多這樣那樣的責任，把身外的很多事物當成了一種‘我’，相反而忘記了真我。所以覺得很失落。”這種情況其實他要考慮到，一旦突然橫禍臨身，或生重病，或受到意外打擊之時，他的思念和觀念就會急轉直下，就會感覺到自己本身應該做的事沒有做，就會覺得以前所作之事都是身外。那是否說身外的事都不應該做呢？
不是！當然我們人生活在世上，是社會關係的總和，有很多的義務和責任。關鍵是學佛的人，在利他的同時要自利，在盡社會義務和責任的同時，不要忘記尋求自己內心深處的真理，要洞徹自己的本來面目，否則一旦有了災難，無論大小，無論是一個地區或全人類的劫難，還是你本身的災難，這時就會措手不及。
又如在茫茫大海，開始覺得坐著的船很穩，但當船要沉時，要抓住一根蘆葦稻草都找不到的時候，就覺得很彷徨。所以無論修禪還是念佛，持戒也好，還是你根本不信佛，在社會上做事，一天當中，抽些時間去觀照一下自己在做什麼。在佛法裏，這個方法叫內省。“吾日三省吾身”，聖人每天都反省自己三次。佛教裏有靜慮，靜思維，這個過程，本身就是一個探究心性的過程。
當我講學和修的關係時，首先講了總體。鳥的兩翼、車之兩輪，要深刻瞭解這兩句話。修學的次第和關係，學是睜大眼看清楚路，修是實踐的方法。
第三個小問題是學問的問題。學問這個詞被古人發明的時候真是很有學問，學和問，是學在先，問在後。如果通過讀大量的書，不明白而提出問題，那麼所提的問題則比較有層次和深度，也是說更有價值和意義。
初一十五時，居士在寺廟裏見到法師，會問“西方極樂世界有沒有呢？”“我如果受了五戒，我的家庭生活如何過？”這些問題其實既深又淺。為何說它淺？我們現在的流通處、圖書館，這類書到處都是，但這些居士就不去翻書看，只一味去問。為何要問呢？因為方便嘛。去看書還要找、要買、要借、要拿、要看，會很費腦子和思想，耗費精神。見人就問，多方便呢？但實質這樣的想法是錯誤的。因為只要通過自己學習，學不懂才去問，這就來得比較深刻，因為是你迫切需要。如果輕易問人，腦裏就會留下很淺的印象。所以不會有一個人去做你的家庭教師，每天回答你那麼多光怪陸離的問題。所以學佛，也要學問的問題。
我們平常和人接觸，說某某人有學問，這是說這個人的知識面非常廣，深度深。這是學問，所以學在先。有時間要讀書，養成讀書的習慣，這也是中華民族的優良品質。譬如玄奘法師一人翻譯過來的中文經典，就有六千七百三十多卷，也是說佛法有智慧，容納了智慧、哲學、文學、倫理和道德。三藏十二部的內容很豐富，我們如果每日去追求這種學問，都不能尋到其本源，因為要很長的時間。
佛法比如大海，兔子到海邊喝水，它喝一口回來，有古仙人問它：“你到大海邊，大海有多大？”“大海像我的肚子那麼大。”兔子當然這麼說。但當鹿去海邊喝水，古仙人問它大海有多大，它也說像它的肚子那麼大。鹿的肚子當然要比兔子的肚子大。一隻大象也去海邊喝水，喝一口回來，古仙人也問它大海有多大，大象答大海像我的肚子那麼大。古仙人說，海既不像兔子的肚子那麼大，也不像鹿和大象的肚子那麼大。那麼海呢，就像海般大，你們三個的肚子都無法計量海有多大。
這段話的意思是說，佛法像大海一樣，用我們人的世智辯聰去度量佛法，不能窮其根源，也不能見其底。所以我們別無選擇，必須抱著虛心的學問態度，我們的智慧才會每日增長。如果說我們修學某宗某派就點到為止，自以為是，自以為聰明，就是最笨。哲學家培根說“愚蠢的人自以為聰明，實質是最愚蠢。”
今日科學發達昌明的時代，作為佛教的四眾弟子，如果想弘揚佛教教義，無論是八大宗派裏任何一個宗派也好，今日要弘揚佛法，就有個契機契理的問題。
契機，就是要知道今日世界的人在想什麼，社會和人們最關係的問題是什麼，同時你不能夠被這些問題所轉。也是說，你對佛法必須要有很深的見地。如果涉及到這些問題，每一個佛弟子肩上都有兩個很重的擔子。一個是要肩負佛法，另一個是世間法，通達世間法，知道世間法一切的運作規律。通達了佛法，則不被世間法所迷惑，講經的時候就能抓住人的心態，從而達到弘揚佛法的目的，因為你瞭解了世法。如果有人問你很多科技、人生、哲學、倫理道德方面的問題，你告訴人家，你去念阿彌陀佛，這樣不能解決。反過來，你給人家開藥方，而自己一口也吃不到這個方子，這樣也不是一個真正的佛弟子。
給大家說一個近代的公案，淨土宗的大德印光老法師和澍培老法師的一段因緣。澍培老法師一生弘揚天臺宗的教義，在北方一帶知名度很高，收的弟子很多，去哪里講經都座無虛席，因為他辯才無礙、智慧無礙。
澍培法師晚年時有一次得了重感冒，病倒了，覺得很痛苦。切膚之痛、病苦逼身。他寫信給印光法師說我一生弘法度生，但最近身體欠安，覺得很痛苦。印光法師就在紙上寫：你當了一輩子郎中（南方話，醫生），你賣了很多要給他人吃，但自己卻沒有吃到一味。法師承認講經功德無量，忙於利他，而忘記了自利。大難臨頭之時，就覺得我講了那麼多，佛法是藥方、治病的良藥，方子開了這麼多，自己一味也吃不到。
這個故事的含義非常深刻，我們學佛的人在修時不要忘記自利和利他關係的重要。學問的重要性在於利他。自利利他非常有意義，另一方面，我們佛教徒一定要處理好家庭生活。在居士當中，全家信佛是少數；大部分的家庭中，只有一個或兩個人信佛。
那麼你的子女都是受過現代教育，他們懂得很多自然和社會科學的知識。你一旦學了佛以後，對佛教的感情，你說學佛這個也好，那個也好，你的兒女會問你：佛教好在什麼地方？如果你沒有淵博的佛法知識和社會知識，你就不能答他使之心悅誠服。
所謂度眾生有很多方法，講經說法、用文字語言是度，做模範、身體力行去做也是度，做一場如法如律的法事也是度，建一座莊嚴的寺廟也是度；凡是令眾生眼耳鼻舌身意向上向善都是在度人。
但你在現代社會，去一去閱覽室圖書館大街小巷看看，到處都是檔資料資訊書籍，尤其是現代電腦的出現。如果你不能有條有理地講出佛法的真義，不能由道理之上讓人心服口服，這樣作為一個佛弟子就有缺陷，是一件遺憾的事。因為我們所處的時代，我一再強調是一個資訊的時代、科技昌明的時代，迫使你無法不學習佛法和世間法雙重的知識，只要這樣，你才能立足在寺廟、立足在本位、立足在社會，否則就行不通。