禪，是讓人生活在慧日之下，將自己的“作為”掃除，呈現的就是“萬裏長空”，自性的大日如來就能夠“照破山河萬朵”。在這個時候，我就是我，生活自然就實實在在， “是非”不是不知，而是不執著於分辨，“善惡”並非不察，而是不起憎愛，即契之情，至非不發，而是不起染著。境與我不疏離，但不被境界所蒙蔽。如果有如此的心量，才能夠廣大，才能活得自自在在。《壇經》說：“心量廣大，遍周法界。用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切。去來自由，心體無滯。”在無所執著之中，我們見性了。見性就是實現珍藏在自我心中的智慧。是了了分明的，這個智慧，沒任何扭曲或者壓制。這個時候所作的判斷自然就是正確的，心情也就特別平穩。
自由和實現，是無所謂在家和出家的。一個人如果能夠放下由薰染而來的成見和習性，真心去生活，將不屬於自己本身的一切虛假和外衣都剝落，依照自己的根性因緣去生活，就是自由，就是實現了。每個人的根性、因緣都不同。教師在教書的生活之中，自悟自度，實現其法體，去教導學生；工人在工人的工作之中，自悟自度，實現其法體，將工作做好，服務社會。各行各業，出家在家，無不相同。這就是圓滿的菩提般若，圓滿的“自我實現”了。
中國禪，在六祖惠能之後才真正發展。中國禪是我們中國文化精華的一部分。唐朝和宋朝以來，禪學賴以發展的根本經典，就是我們熟知的《六祖法寶壇經》。在這本經裏，對於什麽是“見性”，沒有深入的闡釋，但是卻不厭其煩地說明“見性”的方法。其實，見性就是見性，就如生活就是生活一樣，不需要解釋。只要有了方法，有了藍圖，有藍圖就可以去實踐，就很容易找到寶藏。
六祖指出見性的方法，就是“摩訶般若波羅密多法”。這句話是梵語，中文就是“大智慧到彼岸的方法”。這個見性方法，若要分析，就包括三個要點：第一，要心量廣大。一個人的胸襟必須是開闊的，如我們擡頭能夠看到的宇宙的空間這麽大。由於宇宙有無邊無量的空間，所以能夠包容一切存在，肯定一切的價值。一個人如果有能夠有開闊的心理生活空間，而不被種種成見、憎恨、掛礙所閉塞，就可以觀照一切，虛心去學習，心智不斷成長，從而發出智慧，智慧就會生起了。這就叫做“自性能含萬法”，而萬法總在我們的自性之中。心量廣大的基本條件，就是對“空”的認識和實踐。能夠“空”，才能有廣大的心量，能夠放下妄念，放下心理防衛機制、種種的文飾、補償、投射等等。因此，“空”也可以解釋為“清凈心”或“無念”。《壇經》說：“從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相；無念者，於念而離念；無住者，人之本性。”在清凈無執著之下，人類的創造力，即是本性，才能顯露出來，所以心量要廣大。所謂的“空”，不是空心靜坐，百物不思，而是心不住法，不住相，不住境，不住五蘊塵勞，將我們的自性解脫出來，清醒地去流瀉含藏在我們自性的菩提。正如布袋和尚所說：“我有一布袋，虛空無掛礙。展開遍十方，入時觀自在。”“空”使一個人能夠真正地在生活之中，悠然自得，“自得之則居之安”。這樣就是大自在，能夠實現圓滿人生，而不墮落於精神生活的困境。
第二點，要知道的是智慧。見性的第二個要點是光明智慧的展現。如果用現代心理學去說，智慧就是一種生活用品的創造性。它是醒覺的，有回應能力的，能夠“發而皆中節”的一種心智，所以說，“一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。”“用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不舍，即是見性成佛道。”智慧不但表示一個人能夠從許多偏見、主見、欲望的塵勞之中解脫出來，同時也表示能夠在我們的潛意識之中解脫，使自己走向醒覺，能夠獨立判斷和自由思考。自性本身就是生活的創造力。但是由於許多成規和禁制將自性抑壓而成為潛意識的一部分，往往在意識控制不住的時候，以非理性的方式去表現出來，就成為一種執著或者偏見，甚至可能是一種抗拒或者不道德的反應。智慧是原原本本從我們的自性而發揮出來，是未經扭曲變形的意識和知見。這種意識和知見是清醒的，有創造性，它是入佛知見的根源。抑制與染著有關，染著愈深，自由的心靈就會受到嚴重的扭曲。
禪的旨意，不是要使一個人成為某種規範的奴隸，而是使自性智慧大放光明，從而也就產生六度萬行。三世諸佛、十二部經在人性中本自具有。人只要不被抑制，智慧是本源的，醒覺也是本源的。但很不幸，現代人太重視感性的生活，欲望因為不斷的刺激而自增高，滿足欲望的方法就無所不用其極。這種心，能夠不斷地被激蕩，就形成心靈世界的波浪。《壇經》說：“人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪嗔是地獄，愚癡是眾生。”看一看現代人的生活，對人我的對立，多工於心機，強烈競爭和欲望高漲的情形之下，就能夠解釋我們是不是用與生俱來的智慧、與生俱來的光明去過我們的生活。
第三點，自性的要訣就是離生滅。人總是在待人處事中生活，所以隨時隨地都在運用心智。這個心智的主宰，其實是什麽呢？是般若。它是明白的本體，般若的本體，是很明白的，不是一片要開拓的荒地。這光明的本體因為受到許多幹擾，很容易就會失去光明的一面，如一潭溪水一樣變得波浪四濺，無法澄清照現四周的倒影，以致在待人處事之上讓人而失察。為什麽在這個本體裏面，被激起小波和大浪呢？當然是因為有所求，有所攀緣，有足以動心的欲望和動機。生活是“我”與環境之間的互動作用。因為我們能夠在平靜的狀態之下去運作，這樣，沒有什麽可動容動心的了。相反，如果因為著境而有所作為，例如，想要實現一個自己能力不能夠達到的欲望，或者追求別人贊美，勉強去做一些不應該去做的事，這樣平靜的心就被境牽著走，本性就會被作為的波浪所蒙蔽。我們起了作為的心，才有所生，才生出操縱的心機。有所生，就有所滅；有所滅，也就想逃避某種現實。所以說：“著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸。”相反，如果我們以清凈心去生活，外於欲而行，而不受名利所奴役，無論在做什麽事，自己能做主，智慧的本體就時常顯現。《壇經》說過：“若無塵勞，智慧常現。”人的創造性，只在放下執著之下才產生的。所以，“離境無生滅，如水常流通，即名為彼岸。”由以上的說明，我們就容易理解禪的意旨，在於一個人的徹底醒覺，使一個人的內在本身與潛能流露在生活裏面，這樣就是見性的本義。《壇經》說：“但於自性，常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。”這樣就能夠內外不住，去來自由，心靈之上才有“如水常流通”的活潑和“通用無滯”的活力。
禪的見性訓練，自古以來就有南北兩大派別。北禪以神秀為代表，偏向“三學”之中“戒”和“定”的訓練。南禪是惠能所傳的，偏重“定慧等持”的訓練。但是“戒”，其實也是很重要的一環。定和慧，更是見性功夫的著力之處。所以戒定慧三學都很重要，這是必須要闡明的。雖然自性的般若本自具足，但是本來就有的自性法身，就會因為被塵勞和煩惱所蒙蔽，被種種的外境所牽引而不能夠顯露它的功能，這樣喪失了光明的一面。塵勞和煩惱，都是我們的追求佔有和不合理的欲望所引起的。接著，如果沒有生活的格律，很難防止煩惱和塵勞的侵襲。
由心理學觀點來看，每個人在生活裏面必須有一個格律。如果沒有格律，往往就會失去自製。所以格律是一個人走向成長和實現的條件。對於一個學佛的人來說，戒律是極其重要的。因為沒有戒律，就沒有行持，就沒有修行，所有的道行就沒有根基。佛陀釋迦牟尼在《遺教經》之中，特別強調格律的重要。因為有了格律，我們的行為才有準繩。佛陀說：“戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。因依此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。”戒律能夠使自己免於放逸，能夠防範種種欲望和虛妄的侵襲，所以有助於我們自性般若的彰顯。
一個人，在沒有開始學禪之前，心裏總是充滿著不合理的抱負和欲望，所以就會引起心理上的煩惱和焦慮。在思考上，往往會受先入為主的成見所拘綁，生起種種的分辨和執著。這樣，這個時候我們不但就會喪失生活的創造力、生活的智慧，同時也容易被妄想所欺瞞而誤入歧途。一個不能夠自我控制的人，好像“蠻牛”一樣，可能到處都會闖禍，自以為是的恣情縱欲，在外表看來，好似是自由，但是事實上就很嚴重違背生活的道理。所以，記得明朝普明禪師所作的“牧牛圖”，在裏面他說明修行的步驟，就是由戒開始。他在第一幅圖《未牧》的時候，所題的詩說過：“猙獰頭角恣咆哮，犇走溪山路轉遙。一片黑雲橫穀口，誰知步步犯佳苗。”人的野性和智慧是並存的，就如神會和尚所說：“佛性與煩惱俱。譬如金之與礦，俱時而生，得遇金師，冶爐烹煉。金之與礦，當自各別。金則百煉百精，礦若再煉變成灰土。《涅槃經》經也說：金者喻於佛性，礦者喻於煩惱。諸大乘經論，具明煩惱為客塵，所以不得稱之為本。煩惱為是暗，如何得明。《涅槃經》說，只言以明破暗，不言以暗破明。”以明破暗的方法，首先以生活格律去調伏同智慧並存的煩惱。普明禪師《牧牛》第一部，就是用格律去初調，即初步去調伏。他的題詩說：“我有芒繩驀鼻穿，一回奔競痛加鞭。從來劣性難調治，猶得山童盡力牽。”這裏所謂的“芒繩”，就是生活的格律。如果沒有格律，就不能夠制服內在並存的煩惱而顯露我們自性光明的智慧。沒生活的格律，在價值分歧的社會裏面，必然就得一個結果，就是會迷失自己。
當我們的心靈不被境牽住走的時候，我們就處於“定”的狀態。在這種狀態之下，我們就返回做回我們主人的地位。由這個境界所生的，所生的心，就是“慧”。《金剛經》所說的“應無所住而生其心”，就是慧定並俱的結果。定與慧是一體的兩面，離開定，就沒有慧；離開慧，也就沒有定，這不是兩樣的東西。清凈法身，就是定慧的家。定慧所流露出來的就是前面所說的“平直心”。它的作用就是一般所謂的“直觀”。直觀所給我們的資訊，既不是分析的、系統的、邏輯的，也不是語言文字或知性的。直觀給我們的是綜合的、統覺的，是直接體驗的。所以“直觀”將一個人帶入意義豐富的生活。這種定慧俱足的平直觀照，就是平常心。它使一個人能夠在平常生活之中落實體會出喜悅、恬淡的樂趣。即使一件很平常的事，對你來說，也變得很妙悅動人。這個時候的內在心理生活意義豐富，也因為一個人是很豐足和喜悅，他不需要作為。
《六祖壇經》說：“定慧一體不是二，定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。”現在，如果我們將“定慧”去分別說明，那麽，“定”，是“禪那”。 “慧”是什麽呢？是般若。惠能大師教訓說，如果禪那與般若是同一樣東西，那麽，哪裏有禪那，哪裏就有般若；哪裏有般若，哪裏就有禪那。般若與禪那是分不開的。在惠能之前，這兩者是被分開的，於是它們的同一體是沒有被清楚肯定，結果會犧牲了般若，而強調禪那。佛陀最珍貴的開悟體驗被人當作靜態來解釋，以致將空的意義看成死的東西，如一潭死水。惠能卻使開悟的體驗重新受到重視。那什麽是禪那呢？禪那，是一種平靜的訓練，目的不使心裏有平靜的機會，將我們的煩惱去加以調伏，禪那將虛幻而卑俗的心念導向真摯和誠實，使我們對於超越感官的事態感到興趣。它在我們的心裏面沈澱一種精神力的存在，可以溝通有限與無限的鴻溝。最後，禪那教我們脫離無明的枷鎖和痛苦，安全地將給我們度至涅槃的彼岸。
根據日本鈴木大拙先生的看法，禪那對人類心靈的益處可以歸納為以下幾點：第一，可以使我們平靜，控制情感，節制欲望，而沒讓我們墮入情和欲的漩渦或者激流之中。禪那第二點有助於知性的明徹，將我們的心集中在當時的事物之上。第三點，有益於儲存精神的力量，以免虛耗我們的精神。因為一般人都耽於浪費精神力量，遇到強烈的沖動或刺激，稍作掙紮，精神就會癱瘓。第四點的益處，禪那可以幫助我們接觸永恆的價值，也能夠有效去排除我們生活之中的瑣碎事物的糾纏和幹擾。
坐禪，在《壇經》裏面的解釋就是：“外於一切善惡境界，心念不起，名為坐；內見自性不動名為禪。”又說：“外離相為禪，內不亂為定。”很明顯，當一個人能夠不隨境轉，不在境上去生心，而由我們真如自性去起念，就是真正的坐禪，也就是定慧等持、等一的意思。唐朝神會和尚在回答哲法師的時候說：“念不起，空無所有，即名正定。能念不起，空無所有，名為正慧。即定之時是慧體，即慧之時是定用；即定之時不異慧，即慧之時不異定；即定之時即是慧，即慧之時即是定。”所以，定和慧必須雙修，二者都是明心見性的體用，是超越了現代精神生活困境的法門。
講到“悟”，這是禪學上很重要的一部分。當一個人如果能夠做到定慧等持的時候，精神生活就有一種直觀的能力。如前面所說，直覺並非是思考，而是直接當下的把握。它經常給我們一些靈感和啟示，使我們當下悟入生活的理，而即契投合。直觀不是理性的，而是非理性的，但直觀所提到的“靈機”呢，就是理性思維上創造或者發現的基礎。很多科學上的發明或者數理上的發現，就是原本直觀的；先由直觀的發現，再透過理則和邏輯的證驗，而證實其為真。所以創造力顯然與直觀有密切的關系。
一個人透過定慧等持的工夫，他內在本性漸漸清醒、活潑起來，於是能夠破除染著，直接體驗到事態如如實相，如果發現其中存在的意義，在思想精神生活裏面，就有了直滲心頭的喜悅和新奇，這就是發現，就是所謂的“悟”。精神生活的成敗，在於自己能不能夠從生活中悟出，從而獲得意義。所以“悟”，是不可以說破的。同樣一件事情，你所悟的與其他人不同。因為你是你，我是我，你說的是你的，而不屬於我；即使你將你的定義告訴給我聽，我所聽到的，也只不過是將你所悟到的加以知性化而已，是談不上是我的悟。也正因為開悟的不是我，我沒有悟的喜悅，沒有悟的滿足，沒有開悟時的解脫，所以就是“如人飲水，冷暖自知”。由於悟是一種過程和實現，它屬於悟的人，如吃飯一樣，“飽”屬於吃的人，飽了之後的感受，也只有吃的人所享有，所以叫做“說食不飽”。但是如果自己能夠從中體悟，那麽開悟的秘密就在你自己心裏面。悟，雖然可以啟發，但是不能夠言傳。這種必須自己去體會、直觀的開悟，就好像你學數學一樣，如果每日只對著練習去抄答案，那麽抄來的答案畢竟不是你想出來的，所以不論你學多久，你還是不懂。精神生活的智慧也是這樣，也不能夠將其他人的答案當作自己的答案。這種做，就永遠處於不開悟的境況。所以學禪，是說不破的，即是不可以說破。就算說破了，也沒用。生活就像一連串精神生活的習題，你要每一個都能夠開悟作答，而不能囫圇吞棗，那就是見性。見性就是一切是一，一是一切，是一種心靈和人格的統整和合一。它使我們在抑壓和無數次的情結中解脫出來，是清醒的，是覺悟的，是真知灼見的。
中國文化有兩個主要的脈絡：一個是儒家，它是主流；一個是道家，就居於其次。中國禪是結合印度禪和中國文化之後才誕生的，所以禪是中國文化的一部分。如果我們從中國文化的角度去看，對禪的本質就更加容易理解。由於儒家強調“倫理”，道家重視“自然”，二者都有其宇宙觀；但是禪宗就似乎透過一種如前面所說的開悟和直觀，將這些因素同時放在一個生活實踐裏面，尋求第一義的突破。這樣說來，禪宗也重視倫理，但是不會為倫理而生活，而是實現倫理，成為倫理的主人。禪當然本於自然，但禪的自然，不只是無為，而是在無為之中醒悟到人不是被造物，從而返回我們的本來面目，發現自己的究竟，甚至連自己也超越了。許多人認為，禪在於“蕩相遣執”，而倫理是一種心靈行為的規範，它註定與禪宗所說的“無善無惡”和“無是無非”背道而馳，所以禪和儒家所謂的倫理大異其趣。其實，這種說法是不太對的。禪宗將倫理當作是一種見性的功夫，是達到明心見性的歷練過程。不錯，禪不要求一個人去為實踐某種道德格律而生活，而是從直觀之中去看人際的大倫，去祛除種種邪惡和虛妄，使一個人在許多愚迷之中解脫出來，獲得心靈的自由，返回清凈的法身。禪認為，如果為了善而去行善，或者使行為符合預定的準繩，那麽自己就被法綁，而失去本真。所以《六祖壇經》說：“心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王無。性在身心在，性去身心壞。”當一個人的本性表現出來的時候，就無入而不自得，從心所欲而不逾矩。所以禪的倫理觀是“從性中作”四個字，而不是“向身外求”。
《壇經》說：“自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜舍名為勢至，能凈即是釋迦，平直亦即彌陀。”人在清凈之中，顯現本性的自得，而種種德性是本自清凈，本無動搖，本自具足的。所以《壇經》又說：“心平何用持戒，行直何勞參禪。恩則孝養父母，義則上下相憐，讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。若能鉆木取火，淤泥定生紅蓮。”心行平直，就是定慧等持。定慧等持，就可產生悟。於是所有的思想和行為，不需要倫理就已經能夠符合倫理，不需要任何的修持就能夠符合綱常。禪宗除了在定慧等持之中，明白自性的自得之外，也就是懺悔了。所謂“懺”，是將過去所有的過錯、愚迷全部懺盡，永不復起；所謂“悔”，就是悔自己的後過，讓自己永斷諂誑嫉妒等罪過。這裏的懺悔，是很似儒家的反省功夫。懺悔不同於心理分析所謂的“凈洗”，凈洗只是使情緒或情感加以凈化，而懺悔必須進一步化為行動，在實踐之中得到醒覺。當一個人能夠由過錯或者不良適應之中解脫出來，他已經超越了原來的精神生活困境，走向實現的裏程。倫理固然源自清凈的法身，但倫理當然是一個人銑練其真性的工具。所以禪宗不但不排斥儒家的倫理，反而將它接納。所以說，“使君心地但無不善，西方去此不遙；若懷不善之心，念佛往生難到。”這是《壇經》所說的。倫理從人文心理學來看，是導引一個人走向自我的實現的重要憑藉。倫理幫助我們自我功能的提升，所以唯一能夠拯救人類免於瘋狂的法器。禪，從這一點來看，與現代的心理學有很相似的看法。
當一個人悟入佛的知見之後，一切都變得自然，他由塵勞之中脫穎而出，以清新的品質去生活。一切就自然貼切，篤篤當當，這個時候，感情與理智融合了。內在的本性與外在的情景也就相應，從而有自在和無量的喜悅。這種襟懷是無法言傳的。也許寒山子的詩可以表達個中的一面。他說：“歲去換愁年，春來物色鮮。山花笑綠水，巖岫舞青煙。蜂蝶自雲樂，禽鳥更可憐。朋遊情未已，徹曉不能眠。”這種醒悟後的心靈，是從寒冬的愁年之中，去轉入萬物崢嶸的春天，它使人更能夠投入自然，更能夠任運逍遙了。
其實，生活的本質就是實現而不是佔有。它本身就是一種喜悅，而不須向外去追求快樂。當我們能夠珍惜生活的點點滴滴，領悟獨一無二的意義，就能夠在生活之中享受喜悅。無論你在工作或者休息，是睡眠或者飲食，一切都是完美，都是能夠帶來愉悅動人的體驗，都是有具有令人歡喜和光明的一面和價值。所以說，一切都是現實，是可愛，只要能夠當下投入，適時地讓自己投入其中，就能夠流瀉出生活的妙悅之詞，流露在自己的情感和行動之上。如果相反，將生活的本質忽略，一心一意追求更多的佔有和名利，就會疏忽平常生活所含藏的意義和令人喜悅的清新感。由於現代人的價值觀念是“佔有”而不是“實現”，所以生活的本質已經從“是什麽”而扭曲到“有什麽”，由於不斷去渴望和追求，牽腸掛肚，心放不下，惶惶不可終日，生活就變得一點都不喜悅，不活潑，也沒有創造性。
禪，並非告訴我們不需要工作，不能夠擁有生活的目標，而是告訴我們以平常心去生活，去工作，去實現生命的光明一面；將工作當作生活的一部分，將目標去符合自己的選擇，篤實生活中的本真。對於現代人來說，禪學的關鍵性啟示，就是回歸生活，放棄對妄念的追逐，適適當當去生活，同時對於情和欲、成與敗，抱著超然的態度，從中而獲得愉快的情懷。無門和尚說過，（大家都常聽過這首詩）“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閑事掛心頭，便是人間好時節。”這首詩是說，一個人當然要懂得欣賞春花秋月的美麗，但也不要忘記在酷暑之中去品味涼風的清新和嚴冬裏的風雪美景。在日常生活裏面，如果對於勝負或者得失看得過重，生活就會失去樂趣。如果我們以平常心去看待，成敗此時不能夠影響我們日常生活的自在情趣。
禪，教我們先肯定生活。只有生活本身被肯定，心智就會冷靜，生起相當的警覺。而肯定生活的方法，就是平常心，也就是不要在生活上頭上安頭。唐朝景岑禪師答弟子問：何是平常心？禪師回答：要眠即眠，要坐即坐。這個弟子不明白老師的意思，於是說我不明白，景岑禪師就告訴他：“熱則取涼，寒則向火。”景岑禪師對“平常心是道”已經說得很清楚。事實上，平常心就是累了就休息，餓了就要吃飯。而現代人就往往在累時不知休息，餓時不記得好好去吃飯。平常生活所表現的食衣住行，本來應該是喜悅的事，但是往往因為心裏另有所系，以致不能夠享受真情趣而將一切變得勉強。當然，工作之中也同樣有許多情趣，但是又有幾多人能夠在工作中體驗到生命的美呢？
禪，不是教我們逆來順受，而是要求我們老老實實、適適當當去生活，這樣才能夠體驗到真正的美和生活的喜悅；這樣才能夠使自己不被名利物欲的境界牽著走，這樣才是自由，才是有創造性，是人生、生活的實現。《金剛經》說：“應無所住而生其心。”無非是教人回歸生活，而不要在生活之上加上絲毫的勉強和造作。在這個時候，這個境界所發出來的心，所發出來的智，才是真心。在真心的貫注之下，一切都會感到親切、自在。現代人每日的生活，在繁忙的工作社會裏面，從早到晚，都在競爭、挑戰，以種種情緒生活，這樣，生活就被許多物欲、成見、情緒、妄念所盤踞。所以心理空間就變得狹隘，使人有透不過氣的感覺。在這種情況之下，煩悶和暴躁，就自然是經常的反應了。所以現代人真的很需要開闊的心理和生活空間。
青原行思禪師對道的解釋時說：“長空不礙白雲飛。”很明顯，人只有生活在心量廣大的自性宇宙裏面，才有真正的自由。禪，給我們一個宇宙觀，也給我們精神生活情懷。它告訴我們，只有透過警覺，才能超越一切困境，走向自由、永恆的精神世界。但是警覺是在平常生活之中鍛煉出來，所以精神生活的圓滿，在生活之中實現，而不是離群獨居、逃避、遁世所能夠求得。《六祖壇經》說：“迷人念佛求生於彼，悟人自凈其心。”所以佛言“隨其心凈，則佛土凈”。當一個人能夠在生活之中，自凈其心，在種種境界之中醒覺過來，就是生活在永恆中的佛。
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