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智慧般若出离心菩提心慈悲心文化 |
分类: 佛學講座文字版 |
一切眾生內在都有一切如來智慧德性,當你的生命受到空前的破壞和危機時,用你的覺悟性去觀照所處環境,包括平時的身口意三業是否清淨?你是否有道德修養的人?而面對今日商品社會和紅塵滾滾的世界,你自己應該怎樣為自己定位呢?這個覺性,我們可以理解為大智慧,由自己的大智慧去觀照,就不同於世間的聰明。世間的世智辯聰在於計較自己的得失、人我是非,叫聰明。所謂耳聰目明就是聰明。而大智慧就是佛教裏所講的般若。
這個般若思想裏的含義就更加豐富,有兩個意思,一個叫妙觀察智,就是用自己的妙觀察這種智慧,我們知道世間的善惡是非、真假、美醜,知道世間各種學問的建立,世間法各行各業都瞭若指掌,這樣,就是妙觀察智。
還有一種叫無分別智,但我們同時知道這個世間是虛幻,是偶合,是夢幻泡影,如露如電,我們還知道,它是空性。同時以岀離心、慈悲心加持自己的行為,使自己的行為能同情眾生的命運,時刻理解和指導自己,處在這樣一個紅塵滾滾的地球之上,大家同舟共濟,也就是說無緣大慈和同體大悲。如果只是單單瞭解佛教所講的空性,就很容易導致一些不積極的行為,如果不理解空性,就很容易爭名奪利,把一分錢看得比泰山還重,這樣生活就非常累贅。這兩方面知道還是不夠,還要有大悲心和岀離心。
所謂岀離心,是既在世間,又不被世間污染,這句話非常重要。猶如蓮花岀淤泥而不染一樣,但不是逃離世間和脫離世間,是既在世間而不被世間所染,同時還有菩提心和大悲心。這個大悲心,就是我如何學佛?如何覺悟?我希望一切眾生像我一樣學佛、一樣覺悟,就是自他相換、易地而處。眾生的苦難就是我的苦難。當有這樣的思想這樣行為的時候,慢慢你的心量和修養就會像海洋一樣大,非常廣、非常深厚。大智慧,主要的營養來自我們的岀離心、我們的大慈悲心,而不是在世間患得患失的聰明而來的。
在當今的社會,物欲滾滾,每個人對於自我的執著實在過大,很難把自己放下,讓自己有個安靜的心靈空間去尋求真正人生的意義和解脫之道,所以每個真正學佛的人都要做一個持寶的人。什麼是持寶的人呢?就是持自己當下具足的摩尼寶。雖然說心外求法也能得到寶,但其實是有限的,唯有內心真正的摩尼寶才是無限,是我們真正內在智慧的生命。只有開發這顆摩尼寶珠,發岀無形的光芒,我們的人生才能達到最終根本的解脫,才能將眾生由此岸送往彼岸。

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