常觀世音的博客

根據日本鈴木大拙先生的看法，禪那對人類心靈的益處可以歸納為以下幾點：第一，可以使我們平靜，控制情感，節制欲望，而沒讓我們墮入情和欲的漩渦或者激流之中。禪那第二點有助於知性的明徹，將我們的心集中在當時的事物之上。第三點，有益於儲存精神的力量，以免虛耗我們的精神。因為一般人都耽於浪費精神力量，遇到強烈的沖動或刺激，稍作掙紮，精神就會癱瘓。第四點的益處，禪那可以幫助我們接觸永恆的價值，也能夠有效去排除我們生活之中的瑣碎事物的糾纏和幹擾。

坐禪，在《壇經》裏面的解釋就是：“外於一切善惡境界，心念不起，名為坐；內見自性不動名為禪。”又說：“外離相為禪，內不亂為定。”很明顯，當一個人能夠不隨境轉，不在境上去生心，而由我們真如自性去起念，就是真正的坐禪，也就是定慧等持、等一的意思。唐朝神會和尚在回答哲法師的時候說：“念不起，空無所有，即名正定。能念不起，空無所有，名為正慧。即定之時是慧體，即慧之時是定用；即定之時不異慧，即慧之時不異定；即定之時即是慧，即慧之時即是定。”所以，定和慧必須雙修，二者都是明心見性的體用，是超越了現代精神生活困境的法門。

講到“悟”，這是禪學上很重要的一部分。當一個人如果能夠做到定慧等持的時候，精神生活就有一種直觀的能力。如前面所說，直覺並非是思考，而是直接當下的把握。它經常給我們一些靈感和啟示，使我們當下悟入生活的理，而即契投合。直觀不是理性的，而是非理性的，但直觀所提到的“靈機”呢，就是理性思維上創造或者發現的基礎。很多科學上的發明或者數理上的發現，就是原本直觀的；先由直觀的發現，再透過理則和邏輯的證驗，而證實其為真。所以創造力顯然與直觀有密切的關系。

一個人透過定慧等持的工夫，他內在本性漸漸清醒、活潑起來，於是能夠破除染著，直接體驗到事態如如實相，如果發現其中存在的意義，在思想精神生活裏面，就有了直滲心頭的喜悅和新奇，這就是發現，就是所謂的“悟”。精神生活的成敗，在於自己能不能夠從生活中悟出，從而獲得意義。所以“悟”，是不可以說破的。同樣一件事情，你所悟的與其他人不同。因為你是你，我是我，你說的是你的，而不屬於我；即使你將你的定義告訴給我聽，我所聽到的，也只不過是將你所悟到的加以知性化而已，是談不上是我的悟。也正因為開悟的不是我，我沒有悟的喜悅，沒有悟的滿足，沒有開悟時的解脫，所以就是“如人飲水，冷暖自知”。由於悟是一種過程和實現，它屬於悟的人，如吃飯一樣，“飽”屬於吃的人，飽了之後的感受，也只有吃的人所享有，所以叫做“說食不飽”。但是如果自己能夠從中體悟，那麽開悟的秘密就在你自己心裏面。悟，雖然可以啟發，但是不能夠言傳。這種必須自己去體會、直觀的開悟，就好像你學數學一樣，如果每日只對著練習去抄答案，那麽抄來的答案畢竟不是你想出來的，所以不論你學多久，你還是不懂。精神生活的智慧也是這樣，也不能夠將其他人的答案當作自己的答案。這種做，就永遠處於不開悟的境況。所以學禪，是說不破的，即是不可以說破。就算說破了，也沒用。生活就像一連串精神生活的習題，你要每一個都能夠開悟作答，而不能囫圇吞棗，那就是見性。見性就是一切是一，一是一切，是一種心靈和人格的統整和合一。它使我們在抑壓和無數次的情結中解脫出來，是清醒的，是覺悟的，是真知灼見的。

中國文化有兩個主要的脈絡：一個是儒家，它是主流；一個是道家，就居於其次。中國禪是結合印度禪和中國文化之後才誕生的，所以禪是中國文化的一部分。如果我們從中國文化的角度去看，對禪的本質就更加容易理解。由於儒家強調“倫理”，道家重視“自然”，二者都有其宇宙觀；但是禪宗就似乎透過一種如前面所說的開悟和直觀，將這些因素同時放在一個生活實踐裏面，尋求第一義的突破。這樣說來，禪宗也重視倫理，但是不會為倫理而生活，而是實現倫理，成為倫理的主人。禪當然本於自然，但禪的自然，不只是無為，而是在無為之中醒悟到人不是被造物，從而返回我們的本來面目，發現自己的究竟，甚至連自己也超越了。許多人認為，禪在於“蕩相遣執”，而倫理是一種心靈行為的規範，它註定與禪宗所說的“無善無惡”和“無是無非”背道而馳，所以禪和儒家所謂的倫理大異其趣。其實，這種說法是不太對的。禪宗將倫理當作是一種見性的功夫，是達到明心見性的歷練過程。不錯，禪不要求一個人去為實踐某種道德格律而生活，而是從直觀之中去看人際的大倫，去祛除種種邪惡和虛妄，使一個人在許多愚迷之中解脫出來，獲得心靈的自由，返回清凈的法身。禪認為，如果為了善而去行善，或者使行為符合預定的準繩，那麽自己就被法綁，而失去本真。所以《六祖壇經》說：“心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王無。性在身心在，性去身心壞。”當一個人的本性表現出來的時候，就無入而不自得，從心所欲而不逾矩。所以禪的倫理觀是“從性中作”四個字，而不是“向身外求”。

《壇經》說：“自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜舍名為勢至，能凈即是釋迦，平直亦即彌陀。”人在清凈之中，顯現本性的自得，而種種德性是本自清凈，本無動搖，本自具足的。所以《壇經》又說：“心平何用持戒，行直何勞參禪。恩則孝養父母，義則上下相憐，讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。若能鉆木取火，淤泥定生紅蓮。”心行平直，就是定慧等持。定慧等持，就可產生悟。於是所有的思想和行為，不需要倫理就已經能夠符合倫理，不需要任何的修持就能夠符合綱常。禪宗除了在定慧等持之中，明白自性的自得之外，也就是懺悔了。所謂“懺”，是將過去所有的過錯、愚迷全部懺盡，永不復起；所謂“悔”，就是悔自己的後過，讓自己永斷諂誑嫉妒等罪過。這裏的懺悔，是很似儒家的反省功夫。懺悔不同於心理分析所謂的“凈洗”，凈洗只是使情緒或情感加以凈化，而懺悔必須進一步化為行動，在實踐之中得到醒覺。當一個人能夠由過錯或者不良適應之中解脫出來，他已經超越了原來的精神生活困境，走向實現的裏程。倫理固然源自清凈的法身，但倫理當然是一個人銑練其真性的工具。所以禪宗不但不排斥儒家的倫理，反而將它接納。所以說，“使君心地但無不善，西方去此不遙；若懷不善之心，念佛往生難到。”這是《壇經》所說的。倫理從人文心理學來看，是導引一個人走向自我的實現的重要憑藉。倫理幫助我們自我功能的提升，所以唯一能夠拯救人類免於瘋狂的法器。禪，從這一點來看，與現代的心理學有很相似的看法。

當一個人悟入佛的知見之後，一切都變得自然，他由塵勞之中脫穎而出，以清新的品質去生活。一切就自然貼切，篤篤當當，這個時候，感情與理智融合了。內在的本性與外在的情景也就相應，從而有自在和無量的喜悅。這種襟懷是無法言傳的。也許寒山子的詩可以表達個中的一面。他說：“歲去換愁年，春來物色鮮。山花笑綠水，巖岫舞青煙。蜂蝶自雲樂，禽鳥更可憐。朋遊情未已，徹曉不能眠。”這種醒悟後的心靈，是從寒冬的愁年之中，去轉入萬物崢嶸的春天，它使人更能夠投入自然，更能夠任運逍遙了。

其實，生活的本質就是實現而不是佔有。它本身就是一種喜悅，而不須向外去追求快樂。當我們能夠珍惜生活的點點滴滴，領悟獨一無二的意義，就能夠在生活之中享受喜悅。無論你在工作或者休息，是睡眠或者飲食，一切都是完美，都是能夠帶來愉悅動人的體驗，都是有具有令人歡喜和光明的一面和價值。所以說，一切都是現實，是可愛，只要能夠當下投入，適時地讓自己投入其中，就能夠流瀉出生活的妙悅之詞，流露在自己的情感和行動之上。如果相反，將生活的本質忽略，一心一意追求更多的佔有和名利，就會疏忽平常生活所含藏的意義和令人喜悅的清新感。由於現代人的價值觀念是“佔有”而不是“實現”，所以生活的本質已經從“是什麽”而扭曲到“有什麽”，由於不斷去渴望和追求，牽腸掛肚，心放不下，惶惶不可終日，生活就變得一點都不喜悅，不活潑，也沒有創造性。

禪，並非告訴我們不需要工作，不能夠擁有生活的目標，而是告訴我們以平常心去生活，去工作，去實現生命的光明一面；將工作當作生活的一部分，將目標去符合自己的選擇，篤實生活中的本真。對於現代人來說，禪學的關鍵性啟示，就是回歸生活，放棄對妄念的追逐，適適當當去生活，同時對於情和欲、成與敗，抱著超然的態度，從中而獲得愉快的情懷。無門和尚說過，（大家都常聽過這首詩）“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閑事掛心頭，便是人間好時節。”這首詩是說，一個人當然要懂得欣賞春花秋月的美麗，但也不要忘記在酷暑之中去品味涼風的清新和嚴冬裏的風雪美景。在日常生活裏面，如果對於勝負或者得失看得過重，生活就會失去樂趣。如果我們以平常心去看待，成敗此時不能夠影響我們日常生活的自在情趣。

禪，教我們先肯定生活。只有生活本身被肯定，心智就會冷靜，生起相當的警覺。而肯定生活的方法，就是平常心，也就是不要在生活上頭上安頭。唐朝景岑禪師答弟子問：何是平常心？禪師回答：要眠即眠，要坐即坐。這個弟子不明白老師的意思，於是說我不明白，景岑禪師就告訴他：“熱則取涼，寒則向火。”景岑禪師對“平常心是道”已經說得很清楚。事實上，平常心就是累了就休息，餓了就要吃飯。而現代人就往往在累時不知休息，餓時不記得好好去吃飯。平常生活所表現的食衣住行，本來應該是喜悅的事，但是往往因為心裏另有所系，以致不能夠享受真情趣而將一切變得勉強。當然，工作之中也同樣有許多情趣，但是又有幾多人能夠在工作中體驗到生命的美呢？

禪，不是教我們逆來順受，而是要求我們老老實實、適適當當去生活，這樣才能夠體驗到真正的美和生活的喜悅；這樣才能夠使自己不被名利物欲的境界牽著走，這樣才是自由，才是有創造性，是人生、生活的實現。《金剛經》說：“應無所住而生其心。”無非是教人回歸生活，而不要在生活之上加上絲毫的勉強和造作。在這個時候，這個境界所發出來的心，所發出來的智，才是真心。在真心的貫注之下，一切都會感到親切、自在。現代人每日的生活，在繁忙的工作社會裏面，從早到晚，都在競爭、挑戰，以種種情緒生活，這樣，生活就被許多物欲、成見、情緒、妄念所盤踞。所以心理空間就變得狹隘，使人有透不過氣的感覺。在這種情況之下，煩悶和暴躁，就自然是經常的反應了。所以現代人真的很需要開闊的心理和生活空間。

青原行思禪師對道的解釋時說：“長空不礙白雲飛。”很明顯，人只有生活在心量廣大的自性宇宙裏面，才有真正的自由。禪，給我們一個宇宙觀，也給我們精神生活情懷。它告訴我們，只有透過警覺，才能超越一切困境，走向自由、永恆的精神世界。但是警覺是在平常生活之中鍛煉出來，所以精神生活的圓滿，在生活之中實現，而不是離群獨居、逃避、遁世所能夠求得。《六祖壇經》說：“迷人念佛求生於彼，悟人自凈其心。”所以佛言“隨其心凈，則佛土凈”。當一個人能夠在生活之中，自凈其心，在種種境界之中醒覺過來，就是生活在永恆中的佛。

                                   (半床詩師兄整理)