六祖指出见性的方法，就是“摩诃般若波罗密多法”。这句话是梵语，中文就是“大智慧到彼岸的方法”。这个见性方法，若要分析，就包括三个要点：第一，要心量广大。一个人的胸襟必须是开阔的，如我们抬头能够看到的宇宙的空间这么大。由于宇宙有无边无量的空间，所以能够包容一切存在，肯定一切的价值。一个人如果有能够有开阔的心理生活空间，而不被种种成见、憎恨、挂碍所闭塞，就可以观照一切，虚心去学习，心智不断成长，从而发出智能，智能就会生起了。这就叫做“自性能含万法”，而万法总在我们的自性之中。心量广大的基本条件，就是对“空”的认识和实践。能够“空”，才能有广大的心量，能够放下妄念，放下心理防卫机制、种种的文饰、补偿、投射等等。因此，“空”也可以解释为“清凈心”或“无念”。《坛经》说：“从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相；无念者，于念而离念；无住者，人之本性。”在清凈无执着之下，人类的创造力，即是本性，才能显露出来，所以心量要广大。所谓的“空”，不是空心静坐，百物不思，而是心不住法，不住相，不住境，不住五蕴尘劳，将我们的自性解脱出来，清醒地去流泻含藏在我们自性的菩提。正如布袋和尚所说：“我有一布袋，虚空无挂碍。展开遍十方，入时观自在。”“空”使一个人能够真正地在生活之中，悠然自得，“自得之则居之安”。这样就是大自在，能够实现圆满人生，而不堕落于精神生活的困境。

第二点，要知道的是智慧。见性的第二个要点是光明智慧的展现。如果用现代心理学去说，智慧就是一种生活用品的创造性。它是醒觉的，有响应能力的，能够“发而皆中节”的一种心智，所以说，“一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。”“用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道。”智慧不但表示一个人能够从许多偏见、主见、欲望的尘劳之中解脱出来，同时也表示能够在我们的潜意识之中解脱，使自己走向醒觉，能够独立判断和自由思考。自性本身就是生活的创造力。但是由于许多成规和禁制将自性抑压而成为潜意识的一部分，往往在意识控制不住的时候，以非理性的方式去表现出来，就成为一种执着或者偏见，甚至可能是一种抗拒或者不道德的反应。智慧是原原本本从我们的自性而发挥出来，是未经扭曲变形的意识和知见。这种意识和知见是清醒的，有创造性，它是入佛知见的根源。抑制与染着有关，染着愈深，自由的心灵就会受到严重的扭曲。

禅的旨意，不是要使一个人成为某种规范的奴隶，而是使自性智慧大放光明，从而也就产生六度万行。三世诸佛、十二部经在人性中本自具有。人只要不被抑制，智慧是本源的，醒觉也是本源的。但很不幸，现代人太重视感性的生活，欲望因为不断的刺激而自增高，满足欲望的方法就无所不用其极。这种心，能够不断地被激荡，就形成心灵世界的波浪。《坛经》说：“人我是须弥，邪心是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖，贪嗔是地狱，愚痴是众生。”看一看现代人的生活，对人我的对立，多任务于心机，强烈竞争和欲望高涨的情形之下，就能够解释我们是不是用与生俱来的智慧、与生俱来的光明去过我们的生活。

第三点，自性的要诀就是离生灭。人总是在待人处事中生活，所以随时随地都在运用心智。这个心智的主宰，其实是什么呢？是般若。它是明白的本体，般若的本体，是很明白的，不是一片要开拓的荒地。这光明的本体因为受到许多干扰，很容易就会失去光明的一面，如一潭溪水一样变得波浪四溅，无法澄清照现四周的倒影，以致在待人处事之上让人而失察。为什么在这个本体里面，被激起小波和大浪呢？当然是因为有所求，有所攀缘，有足以动心的欲望和动机。生活是“我”与环境之间的互动作用。因为我们能够在平静的状态之下去运作，这样，没有什么可动容动心的了。相反，如果因为着境而有所作为，例如，想要实现一个自己能力不能够达到的欲望，或者追求别人赞美，勉强去做一些不应该去做的事，这样平静的心就被境牵着走，本性就会被作为的波浪所蒙蔽。我们起了作为的心，才有所生，才生出操纵的心机。有所生，就有所灭；有所灭，也就想逃避某种现实。所以说：“着境生灭起，如水有波浪，即名为此岸。”相反，如果我们以清凈心去生活，外于欲而行，而不受名利所奴役，无论在做什么事，自己能做主，智慧的本体就时常显现。《坛经》说过：“若无尘劳，智慧常现。”人的创造性，只在放下执着之下才产生的。所以，“离境无生灭，如水常流通，即名为彼岸。”由以上的说明，我们就容易理解禅的意旨，在于一个人的彻底醒觉，使一个人的内在本身与潜能流露在生活里面，这样就是见性的本义。《坛经》说：“但于自性，常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。”这样就能够内外不住，去来自由，心灵之上才有“如水常流通”的活泼和“通用无滞”的活力。

禅的见性训练，自古以来就有南北两大派别。北禅以神秀为代表，偏向“三学”之中“戒”和“定”的训练。南禅是惠能所传的，偏重“定慧等持”的训练。但是“戒”，其实也是很重要的一环。定和慧，更是见性功夫的着力之处。所以戒定慧三学都很重要，这是必须要阐明的。虽然自性的般若本自具足，但是本来就有的自性法身，就会因为被尘劳和烦恼所蒙蔽，被种种的外境所牵引而不能够显露它的功能，这样丧失了光明的一面。尘劳和烦恼，都是我们的追求占有和不合理的欲望所引起的。接着，如果没有生活的格律，很难防止烦恼和尘劳的侵袭。

由心理学观点来看，每个人在生活里面必须有一个格律。如果没有格律，往往就会失去自制。所以格律是一个人走向成长和实现的条件。对于一个学佛的人来说，戒律是极其重要的。因为没有戒律，就没有行持，就没有修行，所有的道行就没有根基。佛陀释迦牟尼在《遗教经》之中，特别强调格律的重要。因为有了格律，我们的行为才有准绳。佛陀说：“戒是正顺解脱之本，故名波罗提木叉。因依此戒，得生诸禅定，及灭苦智慧。”戒律能够使自己免于放逸，能够防范种种欲望和虚妄的侵袭，所以有助于我们自性般若的彰显。

一个人，在没有开始学禅之前，心里总是充满着不合理的抱负和欲望，所以就会引起心理上的烦恼和焦虑。在思考上，往往会受先入为主的成见所拘绑，生起种种的分辨和执着。这样，这个时候我们不但就会丧失生活的创造力、生活的智慧，同时也容易被妄想所欺瞒而误入歧途。一个不能够自我控制的人，好像“蛮牛”一样，可能到处都会闯祸，自以为是的恣情纵欲，在外表看来，好似是自由，但是事实上就很严重违背生活的道理。所以，记得明朝普明禅师所作的“牧牛图”，在里面他说明修行的步骤，就是由戒开始。他在第一幅图《未牧》的时候，所题的诗说过：“狰狞头角恣咆哮，犇走溪山路转遥。一片黑云横谷口，谁知步步犯佳苗。”人的野性和智慧是并存的，就如神会和尚所说：“佛性与烦恼俱。譬如金之与矿，俱时而生，得遇金师，冶炉烹炼。金之与矿，当自各别。金则百炼百精，矿若再炼变成灰土。《涅盘经》经也说：金者喻于佛性，矿者喻于烦恼。诸大乘经论，具明烦恼为客尘，所以不得称之为本。烦恼为是暗，如何得明。《涅盘经》说，只言以明破暗，不言以暗破明。”以明破暗的方法，首先以生活格律去调伏同智慧并存的烦恼。普明禅师《牧牛》第一部，就是用格律去初调，即初步去调伏。他的题诗说：“我有芒绳蓦鼻穿，一回奔竞痛加鞭。从来劣性难调治，犹得山童尽力牵。”这里所谓的“芒绳”，就是生活的格律。如果没有格律，就不能够制服内在并存的烦恼而显露我们自性光明的智慧。没生活的格律，在价值分歧的社会里面，必然就得一个结果，就是会迷失自己。

当我们的心灵不被境牵住走的时候，我们就处于“定”的状态。在这种状态之下，我们就返回做回我们主人的地位。由这个境界所生的，所生的心，就是“慧”。《金刚经》所说的“应无所住而生其心”，就是慧定并俱的结果。定与慧是一体的两面，离开定，就没有慧；离开慧，也就没有定，这不是两样的东西。清凈法身，就是定慧的家。定慧所流露出来的就是前面所说的“平直心”。它的作用就是一般所谓的“直观”。直观所给我们的信息，既不是分析的、系统的、逻辑的，也不是语言文字或知性的。直观给我们的是综合的、统觉的，是直接体验的。所以“直观”将一个人带入意义丰富的生活。这种定慧俱足的平直观照，就是平常心。它使一个人能够在平常生活之中落实体会出喜悦、恬淡的乐趣。即使一件很平常的事，对你来说，也变得很妙悦动人。这个时候的内在心理生活意义丰富，也因为一个人是很丰足和喜悦，他不需要作为。

《六祖坛经》说：“定慧一体不是二，定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定。”现在，如果我们将“定慧”去分别说明，那么，“定”，是“禅那”。 “慧”是什么呢？是般若。惠能大师教训说，如果禅那与般若是同一样东西，那么，哪里有禅那，哪里就有般若；哪里有般若，哪里就有禅那。般若与禅那是分不开的。在惠能之前，这两者是被分开的，于是它们的同一体是没有被清楚肯定，结果会牺牲了般若，而强调禅那。佛陀最珍贵的开悟体验被人当作静态来解释，以致将空的意义看成死的东西，如一潭死水。惠能却使开悟的体验重新受到重视。那什么是禅那呢？禅那，是一种平静的训练，目的不使心里有平静的机会，将我们的烦恼去加以调伏，禅那将虚幻而卑俗的心念导向真挚和诚实，使我们对于超越感官的事态感到兴趣。它在我们的心里面沈淀一种精神力的存在，可以沟通有限与无限的鸿沟。最后，禅那教我们脱离无明的枷锁和痛苦，安全地将给我们度至涅盘的彼岸。