般若心传讲座合集（上册）


佛法开示



1.修行要义（一）


所谓的修行，究竟修些什么呢？其实就是修炼我们的心性，将我们的心性净化到最纯、最真、最善、最美的境界，即真善美的境界，到达这个境界后便是佛的境界。有些人认为修行只是念经，真的误会了！以为学佛就是学会念哪部经，每天做早课晚课念经咒，念够多少，做足功课，就像交功课一样，以为这就是修行，其实不是的。你每天念经所占的时间并不多，我想最多也就一个小时、两个小时或者三个小时。我以前也说过，念经的时间相对是很少的，而在不念经的时候，我们做其他杂务的时间太多了，非常之多，但是我们要懂得生活就是修行，做杂务的时候也是一种修行，投入修行不是只念经那么简单的。


2.修行要义（二）


我知道很多师兄把修行和每天所做的功课，比如念经、持咒、拜忏等等，画了一个等号，以为修行就等于念咒做功课，你一旦这么认为，便很容易会退堕。为什么呢？人是有惰性的，你一旦积累了没做的功课，惰性一出来，你就会觉得：哎呀，我又没在修行了，我今天没有修行，我失去修行了。其实你不应该这么想，在心态上不应该把修行和做功课画上等号，我们要知道，在日常生活中，应该每时每刻都在修行，无论念经还是不念经都在修行。我以前也说过，其实最重要的是先发大菩提心，如果你不发上求佛道下化众生、成就无上正等正觉的大菩提心，那么当你遇到境界时就会退堕，譬如放逸懒惰不做功课。如果你没有一个大菩提心作为大前提去支撑的话，就会很容易退失，又回到最初没有修行的时候，很多人都是如此。


3.修行要义（三）


另外一点很重要的是，在修行中形成退心的原因是什么呢？那就是犯戒，犯戒后最容易退失菩提心，会退堕，也会很容易受到一些魔来干扰心性。我们一旦犯戒，比如杀生或者邪淫、偷盗，或者恶口，说了些不好的话，自己心里一定会不舒服，因为知道自己不对，但是又做了如此的行为，于是在心灵里产生了一个灰暗的、灰色的地方，即阴暗面，同时你身体的光明也会下降，会有些灰色的光气包围在你身体周围。当你的心灵存在这些阴暗面时，你会惭愧，会不好意思去面对佛菩萨，或者很怕见到同学和师兄弟，因为知道自己犯戒了，内心有愧，这个心灵的反差无形中就会导致你退堕。你心想：哎呀，算了，索性这段时间我先不修行了。于是便开始放逸，一旦放逸，就会开始破更多的戒、造更多的业了。


4.修行要义（四）


另外一个在修行中容易退堕的原因就是跟别人攀比、比较，千万不要比较。有些人觉得：“哇，师兄，为什么你修得那么好呀？你把整本经书都背了，用一个月就已经背完了，我不行啊，我背了半年了，背不出一本经，半本也没背出来。”又或者：“师兄，你真好，你可以不结婚修梵行。”“师兄，你守戒守得真好啊，我经常犯戒，又妄语，又喝酒，又邪淫。”千万不要攀比，一攀比就很容易让自己的心退失。你是多大的杯子，多大的器皿，能装多少是多少，素其位而行。你看见别人做功课，比如每天念五部经、五个咒，但是你没有那么多时间，你只有半小时，那么你就念一部经，或者念一个咒，无须跟别人比较。一部经、一个咒也可以练出功夫来，问题是你是否专一，有没有用心去做。千万不要看到别人念那么多，我念这么少，就觉得自己很差劲，不是这么看待的，这个观点是错的，你是什么程度，就念适合自己程度的经文和咒语，千万不要攀比。


5.修行要义（五）


我们修行，在这个三无漏学“戒，定，慧”三门中，我经常强调守戒，这个当然是必须的，无论你修什么宗派，守戒是大前提，不守好戒的话，其他都不必说了，要先守好戒。然后是定门，定门是相当相当重要的，我们平时诵经、念佛、持咒、拜忏都是在修这个定门，消除业障后就会有定心，有定心，我们才能对抗在日常生活中所遇到的种种境界。要定力足才能对抗，如果定力和心力不足，一定会被境界所左右。所以，我强调每天必修的功课就是静坐，在静坐时持一个简单的咒，选一个你喜欢的简单的咒，不断地修持，嘴巴念，耳朵听，咒语听进耳朵后印在自己的心里，这是最简单的修定方法。每天都要做，以此训练自己的定力，慢慢地一步一步日子有功，就能修出定力来，那么在日常生活中，如果遇到事情，平时培养的定力就会在不知不觉中自己出现来对抗逆境，这是很美妙的。


6.修行要义（六）


三无漏学的“慧门”，“智慧”的“慧”，即文字般若，意思是佛陀所说的经和律，以及后来祖师大德所讲解的经和律的著作，让我们产生般若智慧，让我们明辨是非正邪，指导我们怎么去修行，这是准绳、法则、规则，所以文字般若是很重要的。那怎么修慧门呢？我们每天一定要抽出时间来研究经书，不是读诵经书，而是研究，去了解经书中的义理，以此养成一个习惯，每天无论闲忙总要抽出时间来研究经书，哪怕十分钟也好，要养成这种习惯，如此日子有功，你始终会有一天豁然开悟，从文字中证得文字般若。这个境界是很微妙难说的，因为当你明白了文字的智慧后，有了这种境界后，你遇到的很多问题和事情自然就会懂得去解决，这种智慧是文字给予我们的。所以，养成每天看经书的习惯是必不可少的，记住这一点。


7.修行要义（七）


我们修持净土的最终目标是解脱生死和往生西方极乐世界，所以我们在日常生活中发菩提心、行菩萨道，无论修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，我们在这六度般罗蜜中帮助众生以后，都要把所有的功德回向西方净土。其实所谓的西方净土，狭义来说，即《阿弥陀经》中所说的：“从是西方过拾万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。”这是指《阿弥陀经》中所说的阿弥陀佛的西方极乐世界。其实在这个法界宇宙中有三十六万亿一十一万九千五百尊同名同号的阿弥陀佛，我相信所有佛国都是平等一致的，故此我们念“阿弥陀佛”，其实不仅仅只念了一尊阿弥陀佛的佛号，而是念一遍阿弥陀佛的佛号就拥有念三十六万亿一十一万九千五百尊同名同号阿弥陀佛的功德。但是无论如何，我们都要记得把我们的修持功德，无论大小，哪怕是在街头捡起一个小小的垃圾扔进垃圾桶里，这个功德也可以回向去净土。


8.修行要义（八）


净土法门是一个有相的法门，不同于禅宗，修持禅宗讲究“空性”“离相”“破相”，而修持净土是有执着的，是有相的，因为想往生净土必须积满资粮。《阿弥陀经》已经说得很清楚了：“不可以少善根福德因缘，得生彼国。”所以，在日常生活中，我们积集资粮的修行是很重要的，尽量去积集资粮。积集资粮是有相的，无论做大的善事或小的善事，一切的功德都要回向净土。有些人会说：“你那么执着，佛教不是讲究‘空性’和‘放下’的吗？”不是的，你记住了，空性是达到罗汉所证的境界后才有的，但是你证得罗汉了吗？而且罗汉的空性也只是一个小空，并不是佛陀的大空，佛的境界才是大空的境界，所以不要被一个“空”字搞得自己团团转。但是我也说过，虽然我们做了大小的功德都要回向净土，但是我们在佛前做一个简单的回向后，就要把它忘记，不要放在心上。“空”并不等于所有东西都不执着了，连回向都不去做。


9.修行要义（九）


我们现在要开始训练自己在念头与念头之间不打妄想，而是念佛号或者持咒。在做事的时候，你当然需要去思考，以正思惟去思考工作或者功课怎么做，但是当你经过思惟后，可以在这一念过度到第二念之间，在没有事情需要思考的时候，在这个空闲中持咒或者佛号，选择一个你最喜欢的咒或者佛号，长期地修持。如此日子有功，就可以在日常生活中把定力培养起来，而不是在日常生活中的虚度时间。我们上班下班、照顾家庭已经用了很多时间，所以应该利用念头与念头间的过度空闲去修行。对往生净土来说，得生与否全凭信愿之有无，品位高下亦由持名之深浅，而持名之深浅决定了我们将来往生净土品位的高下，所以如果我们平时在日常生活中整天持咒念佛，训练成一个习惯，那么临终时就会有把握。这一点，希望大家平时在念头与念头的过度之间多练习。


10.修行要义（十）


很多初学佛的人，初机的人，以为修行就是做早晚两堂功课而已。你问他：“你今天修行了吗？”“我修行了，我今天修行了。”原来他的意思是：我已经念经了，我做早课了，也做晚课了。很多初学之人不明白这个道理，修行是断除我们的贪瞋痴，因为要解脱生死，就一定要断贪瞋痴。从另外一个角度去看，修行就是要管理好我们的情绪，这一点最重要。平时我们遇到任何的境界、任何的环境，工作、家庭，对上司、对朋友、对同事，无论遇到何种境界都要控制好自己的情绪，不要让贪瞋痴爆发。在有情绪不开心的时候就尽量去念佛化解或者观照，怎么观照呢？反省自己的内心，运用自己平时在文字般若中学到的佛理，思惟为什么我要那么暴躁，原因究竟在哪里？从根上去思考，去破解，多做这种观想是非常重要的。


11.修行要义（十一）


我们修行是为了恢复自己无始以来的本来面目，恢复自己原原本本的真如本性，应该怎么修呢？那就是通过禅定。禅定是非常重要的，外不乱为禅，内不乱为定。“禅”的意思是外面的八风，譬如种种的毁誉、苦乐，都影响不了你的心，外界对你种种的压力、攻击都影响不了你的心。事物即使影响不了你的外在，但你内在也会产生情绪来动摇“贪瞋痴慢疑”这五种根本烦恼，这些不好的情绪会动摇你的内在，如果动摇不了则谓之“定”，所以“禅”和“定”是结合的。我们修净土法门要专注在念佛上，我也说过，念佛出于口、听于耳，其实就是用心来听，印于心，印在心里。念佛可以出声或不出声，或者金刚念，金刚念是介于有声和无声之间，嘴巴微动谓之“金刚念”，用这个方法念佛不伤血、不伤气，对长时间念佛来说是最好的。出于口、听于耳、印于心，如此才能消归我们的本性，这才是真正的念佛。


12.修行要义（十二）


有些师兄跟我说念佛很开心，我说：“开心就好，法喜充满，念佛应该是开心的，法喜充满。”后来他又说：“我今天不开心了。”于是我问：“为什么呀？”我（注：根据前后文，“我”疑为“他”）说：“今天没东西看了。”哦，原来他念佛不是集中精神念，而是闭上眼睛去看戏，有很多东西看，原来他在念佛中出现了很多境界，有佛，有菩萨，还有神，有仙，哇！他追着那个境界一直看。很多人不明白，当境界出现时，你不要去理会它，如果你追逐它就会很有危险性，如果每次念佛，你都去追逐那个境界，就很容易会着迷，一着迷就会出偏差。无论我们听见什么或者看见什么，即使真的是佛现身或者菩萨现身，你都不必起身去拜、去顶礼，完全不须要，因为如果是真正的佛菩萨化身，祂不会怪你的，佛菩萨知道你在修行，知道你在念佛，怎么会责怪你呢？故此禅宗有一句话：“佛来佛斩，魔来魔斩。”意思就是扫除一切相。念佛时千万不要追逐境界，念佛即修禅定，千万不要追逐在修定中所出现的一切相，一追就危险，切记切记！


13.修行要义（十三）


有些师兄修禅定会出现很多魔障，什么魔障呢？他在闭目打坐念佛时，那些魔会变化出一些很恐怖的境界去吓唬他，妖魔鬼怪的出现使他很害怕，他在受惊吓后，便不敢继续修下去了，非常害怕。有些妖魔鬼怪甚至会到梦里现出这些恐怖的境界，影响睡眠，甚至严重到在日常生活中也会出现。这些问题的产生是由于这个修行人前世有魔缘，或者业障比较重，如果遇到这些情况，就不要勉强打坐了。首先停止修定，先不要打坐，转而去拜忏，先忏悔自己前世的业障，等业障消除得差不多了，再重新修禅定。拜什么忏好呢？我建议拜八十八佛忏或者三十五佛忏，有时间的话，可以拜比较长的八十八佛忏，如果时间短，那么就拜三十五佛忏。有些人很喜欢拜大悲忏，这也是比较常见和常用的，可以吗？也是可以的，任何忏都可以，总之先消除业障，然后再修禅定，那么这个问题应该就会得到改善。


14.修行要义（十四）


有的师兄在念佛或静坐时会出现气动的现象，什么是气动呢？即感觉有些热气流经身体中的每一个部位，有时会感到震动、麻痹或身体膨胀，这些感觉是正常的气机发动的现象，无需担心。你千万不要以意导气，即用意念引导这个气的流动，应该让气在身体中顺其自然。其实你集中精神念佛，你的目的就是念佛，而不是引气，只要集中精神念佛就行。不过我们要区分另外一种灵动的情况，那就是不仅身体前摇后摆，即气动现象不仅是坐着的时候向前向后摇摆，而且有很大的的动作，譬如突然站起来打一套拳，像打功夫一样，或者打一些手印，说一些你听不懂的语言，他们称之为“天语”或者“宇宙语”，这些情况就得小心了，可能被灵界附身了。关键是你的意念是否可以控制，譬如打拳，如果想停就停，那便没有危险性，如果控制不了，或者你在打手印、说话时，根本不是在念佛，心被境界控制了，这时候就得注意了，要停下来，先不要修炼打坐和静坐，而是先拜忏，先消除业障，再开始修禅定和静坐。


15.修行要义（十五）


我们学佛，正式成为三宝弟子的第一步是一定要通过归依仪式归依佛法僧三宝。归依佛不堕地狱，归依法不堕饿鬼，归依僧不堕傍生。一定要做这个仪式，有些人觉得不需要，觉得这只不过是一个仪式而已，其实不是的，法师通过这个仪式使我们种下三归依的种子，这颗种子深深植入到我们的第八识阿赖耶识中，使我们将来成佛解脱生死，这是非常重要的。归依仪式并不是归依某一个人，而是归依十方三世佛法僧三宝，这一点我们要清楚。这个仪式一定要由法师来做，居士是不可以做的，有些人说居士可以帮你归依，这是不对的，是不如法的，一定要在法师面前做。也有些人问隔空归依行不行？法师在电话里帮人做仪式行不行？不可以，我们一定要很尊敬地在佛前履行这个仪式。还有就是当法师问你归依的时候，你要回答得很清楚，法师说一句，你就得答一句，这一段是非常重要的，这决定了你是否得到归依，所以一定要在法师面前做，听清楚法师在说什么，不可隔空做仪式。


16.修行要义（十六）


我们修行是否须要设置佛坛呢？佛坛重要吗？其实是相当重要的，也须要设置佛坛，这样才有一个让我们专心皈一和修行的地方，我们静静地念经、拜佛拜忏，如此心才能定下来。还有就是长久在这个空间里修行，正气和加持力便会汇聚在这个地方，提升我们修行的质量，所以佛坛是相当重要的。有些人没有地方，那么可不可以在房间里设佛坛呢？在房间里是比较勉强的，除非房间是未婚者个人用的房间，如果是夫妻房的话，尽量不要设置佛坛，也可以用一个帐幔隔开来，但是千万不要脚对着佛坛。安置佛坛的位置，最好在三面墙的中间，即佛坛靠着一面墙，而左右两面墙像两只手臂、两个侍卫一样护卫着，而且左右墙和安置佛坛的那面墙不能有窗户，必须是完全平整的一面墙，包括佛坛上面的天花板那里也不能有横梁压着佛坛，如此便是最好的方向。


17.四十二手眼法（一）


千手千眼观世音菩萨四十二手眼。若为富饶种种珍宝资具者，当于如意珠手。若为种种不安求安稳者，当于绢索手。若为腹中诸病者，当于宝钵手。若为降伏一切魍魉鬼神者，当于宝剑手。若为降伏一切天魔神者，当于跋折罗手。若为摧伏一切怨敌者，当于金刚杵手。若为一切处怖畏不安者，当于施无畏手。若为眼暗无光明者，当于日精摩尼手。若为热毒病求清凉者，当于月精摩尼手。若为荣官益职者，当于宝弓手。若为诸善朋友早相逢者，当于宝箭手。若为身上种种病者，当于杨枝手。


18.四十二手眼法（二）


若为除身上恶障难者，当于白拂手。若为一切善和眷属者，当于胡瓶手。若为辟除一切虎狼豺豹诸恶兽者当于傍牌手。若为一切时处好离官难者，当于斧钺手。若为男女仆使者，当于玉环手。若为种种功德者，当于白莲华手。若为欲得往生十方净土者，当于青莲华手。若为大智慧者，当于宝镜手。若为面见十方一切诸佛者，当于紫莲华手，若为地中伏藏者，当于宝箧手。


19.四十二手眼法（三）


若为仙道者，当于五色云手。若为生梵天者，当于军持手。若为往生诸天宫者，当于红莲华手。若为辟除他方逆贼者，当于宝戟手。若为召呼一切诸天善神者，当于宝螺手。若为使令一切鬼神者，当于髑髅杖手。若为十方诸佛速来授手者，当于数珠手。若为成就一切上妙梵音声者，当于宝铎手。若为口业辞辩巧妙者，当于宝印手。若为善神龙王常来拥护者。当于俱尸铁钩手。


20.四十二手眼法（四）


若为慈悲覆护一切众生者，当于锡杖手。若为一切众生常相恭敬爱念者，当于合掌手。若为生生之处不离诸佛边者，当于化佛手。若为生生世世常在佛宫殿中，不处胎藏中受身者，当于化宫殿手。若为多闻广学者，当于宝经手。若为从今身至佛身，菩提心常不退转者，当于不退金轮手。若为十方诸佛速来摩顶授记者，当于顶上化佛手。若为果蓏诸谷稼者，当于葡萄手。


21.四十二手眼法入门讲义（一）


为什么叫“四十手眼”呢？“四十手眼”的意思是千手千眼观世音菩萨救渡众生的手眼功能从一千种简化为四十种，这就叫做“四十手眼”，是四十种救渡有缘众生的法门。其实四十手眼法门有三十八件法器、两式手印，三十八加二便是四十。除了施无畏手和莲华合掌手以外，其他都是法器。如果仅仅以手来计算，其实四十手眼法门一共有四十二只手，因为宝钵手的手印是双手结印，而莲华合掌手也是两只手合在一起成为手印的，剩下的手全部都是单手拿法器，不是左手拿便是右手拿，所以，“四十手眼法门”也被称为“四十二手眼法门”，用十个字简单地概括则为“功能四十项手眼四十二”，即功能有四十项，但是手和眼加起来有四十二。


22.四十二手眼法入门讲义（二）


“四十手眼法门”之所以被称为“四十二手眼法门”的第二个原因，是因为后人在四十手眼法门当中加入了两项功能三只手眼，即甘露手眼和总摄千臂手眼。如果就手眼功能来说，加入了这两项便成为四十二项。如果单以手眼去计算，一共是四十五只手，因为甘露手眼以单手结印，而总摄千臂手眼以双手结印。虽然甘露手和总摄千臂手眼是后人加入的，但是，我们要知道这两只手眼并不是假的，我们可以在藏经上查到，于经有证，这两项的确是如来正法的一部分，故此甘露手眼和总摄千臂手眼也可归入四十手眼法门的系统里。


23.四十二手眼法入门讲义（三）


其实甘露手眼的功能相当于蒙山施食中用来济度饿鬼的甘露水真言和手印，虽然两者手印不相同，但是真言的内容大同小异。至于总摄千臂手眼可以在《大藏经》中找到，哪部《大藏经》呢？是《大正新修大藏经》第二十册中有一部经叫做《千眼千臂观世音菩萨陀罗尼神咒经》，在这部经的上卷中，我们可以找到总摄千臂手眼的资料，为唐代智通法师所翻译。经文的第九十二版上栏的第二十五行：“千臂总摄印第五……此名总摄千臂印，此印能伏三千大千世界魔怨。”所以，总摄千臂手眼也是观世音菩萨千手观音的两只手臂的其中一项功能，故此，归入四十二手眼或者四十手眼系统来修持是完全没问题的。


24.四十二手眼法入门讲义（四）


观世音菩萨在久远劫前已经成佛，佛号正法明如来，故此四十手眼是正法明如来所传下的救渡广大众生的密法。其实“四十手眼”原名为“千手千眼法”，因为观世音菩萨具足千臂千眼千法器。“千手千眼法”以四十手眼法为基础修起，因此“四十手眼法”足以救助我们南瞻部洲的很多众生。四十手眼分别相配于密部的五部五法，每一部都统摄了八种手眼。“五部”为哪五部呢？即如来部、金刚部、摩尼部、莲华部和羯磨部。“五法”为哪五法呢？即息灾法、调伏法、增益法、敬爱法和钩召法。


25.人生的价值（一）


我常常会问自己：究竟人生的价值和意义是什么呢？为什么每个人都要跟着一条公式走，上班、下班、谈恋爱、结婚、生孩子……人们一直都在跟着这条公式走，我经常思考这个问题。还有就是当我做错事的时候，我的良心会非常责备自己，我是这么一类人，所以我在守戒方面唯有宁枉勿纵，只会对自己严格而不会宽松，我只有守好戒律才能使自己开心、踏实、安稳，所以在守戒方面，我不会觉得有什么痛苦，反而觉得很开心。我是这种心态，我不想做一个与世同凋的人，我想在这个世界上创造一番价值，有建树和作为，做一些利益他人的事，使别人开心。我就是这类人，想做这种踏实的工作。


26.人生的价值（二）


可以说，我不想跟着普通人的生活方式一样地生活，不想跟着一条公式去走，也可以说，我希望在这条公式中有所突破，从中找到人生的真价值和真意义，那就是去帮助别人。我学佛以后更加明白自利利他的重要性，这是菩萨道的精神，是佛陀所教的。譬如德雷莎修女，真的很让人感动，她可以去最贫穷、最低层的人群，在最苦难的人群中伸出她的双手去接受他们，去爱护他们，去帮助他们，这一点是很难很难做到的。现在是一个非常物质的社会，非常物质化，你要一个人放弃物质，在灵性上有所突破，这真的很不容易，所以如果你有缘学佛，那就说明你是一个有缘人，佛经中说这是宿值善根，唯有很深厚的善根才能做到。


27.人生的价值（三）


对于钱的价值观，我一向没有什么执着，有吃的有穿的就可以了，不会追求名牌。认识我的人，都应该知道我的个性，并不是因为我出生在一个富裕的家庭或者我自己后来工作挣了很多钱，不是的，只是因为我的性格一向如此。比如去超市买食物或者买支牙膏，看看多少钱，哦，十五块或者二十块，然后付钱便是。如果往后你问我这花了多少钱，我真的已经不记得多少钱了，心里不太在意，并不是我有很多钱，而是不上心，性格本来就是如此。但是最近我的价值观又有了些许改变，因为在中国内地接触了很多痛苦的人，很多痛苦的百姓，我希望有更多的钱去帮助他们解决生活的烦恼，特别是在治病方面。原来治疗一个疾病是会导致倾家荡产的，是会因此买身做奴仆的，哇，原来有很多这种事情在发生。


28.人生的价值（四）


一个人，总要有一个好榜样在前面去鼓励自己，当你失意无助或者空虚痛苦时，会想起这个榜样，一看见这个榜样，又会使你重新升起斗志，重拾信心，重拾毅力，重拾勇气去面对困难。我觉得德雷莎修女就是我心中永远不灭的万世巨星，我觉得她还没走，不知道为什么，我有这种感觉，我觉得她就在我身边，因为我每次不开心或者有事情解决不了的时候，除了看着佛陀，我也会看一看德蕾莎修女，想一想她，她会给我很大的信心、勇气和力量去解决问题。她帮助了很多苦难的人，这也是我的意愿，我觉得跟她很投缘，有一种志同道合的感觉。她真的把自己奉献了出来，牺牲自己，成全他人，在佛教中，可以视她为一尊大菩萨。


29.人生的价值（五）


人生几十年很快就会过去，总有些事情要去做，使自己的人生有一种价值和意义，如此便不枉你匆匆地走过一趟。有些人已经很大年纪了，但是还没找到自己的人生目标，别人怎么生活，他就怎么生活，也不知道究竟为什么会生老病死，如此很快地走完一生。其实人生的价值不在于你拥有多少财富、多少名誉、多少地位，这是真的，当你经历过很多事以后，你自然就能看透，觉得这些都是过眼云烟。不过大前提是你一定要有所经历，嘴上说是没用的，文字上的东西不及你的亲身经历。我自己就经历过很多事情，所以能够放下名利、金钱、地位，觉得都不太重要了。


30.人生的价值（六）


德雷莎修女有一个伟大的地方，那就是她把自己得到的几百万诺贝尔和平奖奖金全部都捐出来，为那些贫苦人做事，这一点真的很难能可贵，没有多少人能做得到。因为很多人只在自己衣食丰足、有钱有余力的时候才会拿出来布施，而德兰修女不是这样的，她连自己都奉献出来了，倾尽自己的一生去为那些贫苦的人做事，已经到达一种忘我的境界。你看看德兰修女离开时，多少国家元首和政要在她面前尊敬地鞠躬，这种荣誉是一个普通人所不能拥有的，有多少人可以得到这种荣誉？德兰修女只不过是一个修女而已。有些人说：“读书可以成大功、立大业。”会的，有的人有福气，有运气，他应该可以做得到，但是有一种东西可能比读书更加重要，那就是人格魅力。如果一个人的人格魅力够伟大的话，自然会有很多人去追随他、仿效他、跟从他。


31.逆境试炼，成我大道（一）


修行必须面对种种的境界和考验，每一个人都要经历，每一个人都要过关。虽然我们会害怕境界，境界使我们身心不舒服、不开心，没有人会喜欢境界，但我们应该换一种心态去想：这个境界可以长养我们的道业，使我们成道，所以应该要感谢这个境界，要换个心态去想，要感谢逆境。没有逆境便无法成佛，逆境是一定必须要经历的，这是必然的，你看看兜率天下凡的大菩萨虚云和尚，他要经受美色的考验，要经受身体病苦的考验，要经受被毒打几乎至死的考验。我们是什么人？我们只不过是普通的凡夫，所以更加要经历这些重重的考验，修安忍、布施、持戒、忍辱（第三波罗蜜），这些一定要修好，如果没有这些境界，我们便无法成道。境界一定是苦的，从我们凡夫的角度来看，因为学佛而被家人骂或者被人不理解，没有人会觉得是快乐的，但是我们必须要面对，要过关，要想想怎么去冲破它。


32.逆境试炼，成我大道（二）


当逆境到来时，我们要学着去接受它，千万不要产生对抗的心，你一旦产生对抗的心就输了。我们的心应该像水一样很调柔，你想想，无论世界上有多么锋利的刀剑，当它向水中斩下去时，水是不会受伤的，抽刀断水水更流，水性是万物至柔的，所以你要学习水的智慧。还有，当逆境到来时，我们要慢慢培养一个心态，那就是：我感谢你。因为这个逆境成就了我们的道业，如果我们过关的话就能加分，相当于念书，分数修够了才能毕业。所以最重要的是不要跟逆境对抗，这一点真的要记住，不要对抗，一旦对抗便会有逆反心理，从而生起瞋恨心报复，这个对抗的心是魔性，很容易被魔趁机从这个空隙中钻进去，让你越来越严重。我们要把接受逆境修成一个习惯，多用“四念住”去观想，逆境一来就“观身不正”“观受是苦”“观心无常”“观法无我”。我们平时很少做这些训练，多做这些训练是很有帮助的。


33.逆境试炼，成我大道（三）


由于我们平常习惯了顺境，所以逆境来临时就抵抗不了了，这其实是一种习惯，如果你每天都面对逆境的话，你的抗压能力自然会增强，这是一种习惯，多去习惯它，多用心去接受它，接受逆境，调整心态。等于一朵花、一根草，下雨而已，雨水打下来就当作洗澡吧，洗个澡更好，冲走尘埃，过一段时间后，阳光照样会出现。你要知道逆境只是个过度，不要把它看作一种永恒，不要太执着于当下不舒服的感觉，要想想逆境只是个过程，很快便会过去，明天的阳光照样灿烂，一定要有这样的智慧和心态。你看看释迦牟尼佛被提婆达多伤害了多少次呀？他是来夺命的。还有，玄奘法师的师父戒贤论师经受过骨折火烧病的疼痛，承受了很久，这是很辛苦的。你看看目犍连尊者被外道毒打致骨折，骨头都碎了，在身负重伤中圆寂。哪位圣人没有经历过逆境呀？耶稣所经历的就更加严重了，对吧？所以这些逆境是长养我们心性的很好的磨练，记住，不要逃避，要迎接它。


34.逆境试炼，成我大道（四）


逆境相当于考驾照而已，想当于你想考驾照，方便自己开车去买物命放生，如此便可以不用再坐公交车，多方便啊！那么你在考驾照时，教练让你开上斜坡去，当你开到一半的时候，要么熄火，要么车子向后滑，不及格，那就重考吧，一次不及格，两次不及格，你始终要考到及格，因为你的目标是要拿到驾照开车去放生。你不应该说：“我不考了，算了，唉！很辛苦啊！”不应该发脾气。相反，应该想想怎么去改善驾驶技术，怎么去理解教练的话，怎么做得更好，一定要考到驾照为止。因为你的目标是放生，有这个大前提在这里，所以当逆境来临时，你一定要想方法去冲破它，不应该说：“唉！很难，太难啦！”

正是因为这些逆境的压逼使你压力太大，所以才让你退失上求佛道下化众生的菩提心，这一点相当的重要。不要在逆境面前屈服，相反，你要找方法去接受它，去冲破它，千万不要因逆境而打消修行的意念和退失菩提心，很多人在逆境来临时，自然退失了菩提心，别说大风了，小风就能把你吹走，因为平时习惯了顺境，就像被温室呵护的小草，这样是很难成长的。


35.逆境试炼，成我大道（五）


三无漏学“戒定慧”中的“定”门就是修定，可以培养出定力，帮助我们对抗逆境，所以我们平时要多修禅定，即定门。有些人修定的方法是数出入息，而有些人练习守丹田，但我建议我们最好修净土法门，念佛或者持咒。念一句佛号，譬如“南无阿弥陀佛”，只持这句佛号去修定，持佛号时出于口、听于耳、印于心，这三个步骤可以慢慢慢慢增长我们的定力，这是比较安全稳当的，因为持佛号会有佛力的加持，不容易走偏差。有些人把念佛号当作功课来做，譬如规定一天念一万佛号的功课，那么他念完一万佛号以后，其他时间便不持咒了，交完功课就算了。其实修定时无须计数，你可以跏趺坐，上座后开始静心，用刚才所说的三个方法：出于口、听于耳、印于心，用金刚念，无须计数，一直持念，直到你不想持念的时候再下座。就用这个方法去修定，无须计数，因为当你计数时，手上拿着佛珠，还有一个动的感觉，而我们的心要全部投入去修定，集中精神去修，不要计数。


36.逆境试炼，成我大道（六）


在修行这条菩提路上，那么多年了，我自己也经历了很多逆境的考验，真是很辛酸，当中真的很难用三言两语可以说得明白清楚。有时遇到逆境时，非常折磨，我会失意，会有气馁的心，有一种很无助、很孤寂、很傍惶的感觉。但是即便有这样的心念出现，我的菩提心是怎么也不会退失的，为什么呢？因为我的大目标是帮助别人，希望有更多人往生极乐世界，当我一想起这个大目标时，便会重新振作，再次上路。当然，面对逆境的时候会有失意，会不开心，会觉得很无助，为什么佛菩萨不帮我去面对困难呢？为什么佛菩萨不施与一些法力帮助我快点走好这条路呢？会有这样的想法。但是另外一个心念又会这么想：其实佛菩萨是看着我的，祂看着我怎么走，路是自己的，不是佛菩萨的，将来成佛的是我，不是祂。只要这么一想，自己的心又泰然了。如果没有这些逆境的话，真的无法成佛，所以经历重重考验是必须的。


37.我的读书生活（一）


这套《辞海》买了差不多有三十年了，它是一本大的和一本小的，黑色那本是补编，薄一点、小一点，所用的圣经纸很薄很薄，我在每次查阅时都会闻一闻，很香！我喜欢闻书，觉得书很香，每次用的时候都会闻一闻，啊，很香！这本《辞海》是在一个书展中见到的，我当时一眼看见它，《辞海》？什么是《辞海》呢？然后翻开一看，哇，有那么多条目，什么百科知识都有。我翻着翻着，咦？看见一些佛学名相，“佛陀”？“佛教”？很吸引我。我当时在那段时间刚刚开始研究佛学，所以看见字典里有那么多佛学名相，我更加要买了，如果没有记错的话，差不多一百多块一本。现在还保存着，但是封面已经翻烂了，因为我经常翻来翻去地查阅。我比较喜欢查字典，同一类字典，譬如那些中文字典，我会买十本八本，虽然同一个字，但是我会每本都查一遍，看看它们的解释究竟是不是相同的。


38.我的读书生活（二）


大概在我十岁八岁时，有一次很偶然地在床底下找出来一个大盘子，里面装着很多杂物和一些书，其中有一本是蓝色封面的书，纸张已经很旧了，封面写着《唐诗三百首》。唐诗三百首是什么？我打开看看，一念下去，哇，很舒服啊！文字很铿锵，很有节奏，又很押韵。我当时还很小，不知道什么叫做押韵，但就是很喜欢。后来念中学时，我念的是英文部，只有国文和历史是用中文授课的，其他课全部都用英文，课本都是用英文写的，但我就是特别喜欢中文。

后来我把《唐诗三百首》当中最长的那首诗背了下来，大家也知道是哪首，是白行简（注：疑为白居易）的《长恨歌》，描述唐玄宗和杨贵妃的故事。现在还会背吗？我现在都还记得，哈哈。我对中国文学方面，唐诗或宋词，是非常喜爱的，莫名地喜爱。


39.我的读书生活（三）


念中学初一时，我有个同学也很喜欢中国文学，有一次放学后，他带我去一家书店，平时我很少去书店，为什么呢？因为没钱啊，没钱买，我大多数去图书馆，放学后很少去书店。他一个箭步走向中国文学的书柜那边，随手挑了一本书打开就念，当时书店也有一些人在，不过他念得不是很大声。“大江东去，浪淘尽，千古风流人物。故垒西边，人道是，三国周郎赤壁。乱石穿空，惊涛裂岸，卷起千堆雪。江山如画，一时多少豪杰。”他不停的念啊念，当念到苏东坡的《念奴娇》时，哇！我很欢喜啊，这是什么呀？当时我不知道什么叫宋词。我抢过他的书，不停地翻看，自从那一次以后，我便开始跟宋词结下了不解之缘。


40.我的读书生活（四）


夫天地者，万物之逆旅，光阴者，百代之过客。而浮生若梦，为欢几何？古人秉烛夜游，良有以也。

我念完中学后，大概十八九岁，我记得那几年我没有出去工作，而是给小学生补习，下午黄昏放学后就去帮他们补习。那么其他时间我在做什么呢？自己自修。因为我念的是英文部，当时觉得自己的中文很差劲，中文字又写得不好看，不漂亮，中文水平很差，于是决定自修，每天大概花八到九个小时念书，有时读一读，查一查字典，就花了很多时间。当时我买了很多中文书回家来研究古文观字，花费了很多的时间，我就在那段时间把中文基础打深了。


41.我的读书生活（五）


看书一定要做笔记，但是我很少直接在书本上做笔记，就连在书本上画根线都很少，因为我有一个很珍惜书本的心。那怎么做笔记呢？我会另外用一个笔记本把自己觉得对的段落、重要的段落抄写下来，不会直接在书上写什么眉批，不会把书本写花掉。所以我借书给别人时，朋友会说：“哇！这本书那么新，你有没有看过呀？”

“有啊。”我说我有看过。

“有看过为什么还那么新呢？”

我说我不会在书本上做笔记，不会把书本写花掉，所以有些人看见书还那么新，以为我没看过，其实我已经看过了。记得有段时间，我每天买几份报纸，把重要的资料剪下来贴在卡片上，然后分类，方便写文章时拿出来作参考，这么做帮助挺大的，这很重要。我想很多人应该都有做卡片的功夫，读书人有做卡片的功夫。


42.我的读书生活（六）


我比较喜欢去书店买书、看书，以前如果你去书店就会很容易碰见我。我喜欢那种有很多书围着自己的感觉，因为它给你一种动力，让你不断地增进、增值自己，让你自强不息、奋发向上、继续进取，我觉得看见那么多书会有一种动力，让自己继续向前进步。我在念书那段时间会去图书馆，而工作以后就比较少去了，但是我在图书馆很少借书，大多数会买，是因为怕还书麻烦吗？其实主要不是这个原因。我书买，会有一种拥有的感觉，并且随时可以翻开参考，什么时候想看这本书，从书架上拿来看就可以了。可能我的心比较珍惜书本，所以书都是很新的，一本一本一本，甚至买了十几二十年的书，看过的都跟新的一样。书店给人一个快乐和开心的回忆。


43.我的读书生活（七）


我觉得王勃在《滕王阁序》中有一句非常不错的诗句，他说：“老当益壮，宁移白首之心？穷且益坚，不坠青云之志。”意思是如果想完成一个目标，不关乎年纪的大小，只要肯奋发向上、自强不息、有心立志、锲而不舍，不断地做，始终有一天会成功。其实我读书不是为了功名利禄，而是纯粹为了读书而读书，为了学问而学问。提升自己，让自己更好地做人，让自己明白是非，懂得分别什么是正、什么是邪、什么是对、什么是错，求学问是非常重要的。犹如我们佛教所说的“广学五明”，“五明”即工巧明、声明、医方明、内明、因明。如果你能掌握这种种的学问，那么在度众生方面就等于拥有了很多工具，能很方便地去摄引众生，这一点非常重要。


44.我所知道的地藏王菩萨（一）


地藏王菩萨，我们知道祂所发的大愿是“地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。”其实地藏菩萨又何尝不像观世音菩萨一样大慈大悲呢？地藏菩萨真的不会放弃每一个众生。地藏菩萨在每天早上（我们人间的时间）都会打开法眼，法眼一打开，祂心中的佛光就会放出来去照见世界六道恒河沙数那么多的众生，而且特别关心地狱道，看看在各道中有哪些受苦的众生，地藏菩萨会从法身中分一个身去救渡这些众生。

在每一道中，只要有一个众生还有一点善根未被埋没，地藏菩萨都会分一个身去度他，这种慈悲真的无法用语言来形容。你以为地藏菩萨是菩萨，其实在我的修持当中，我能从感受祂的能量、法力和功德中知道祂是一尊超级大菩萨，也就是佛。


45.我所知道的地藏王菩萨（二）


慈因积善誓救众生，手中金锡振开地狱之门，掌上明珠光摄大千世界，智慧音里吉祥云中，为阎浮提苦众生作大证明功德主，大悲大愿大圣大慈南无本师地藏王菩萨摩诃萨。

其实地藏菩萨的功德已经可以成佛了，只不过祂不舍弃众生，仍然心心念念众生，救苦救难，所以现出一个菩萨身。在释迦牟尼佛圆寂以后，弥勒佛再来之前，在这段空白期中，地藏王菩萨就是我们娑婆世界的代教主，所以我们每一个众生都不可以忘记地藏王菩萨。

地藏王菩萨对我们的恩德真是无量无边，譬如在地震时，地藏王菩萨和祂的眷属早就已经去到现场加持那些受苦的众生了，帮助众生脱离灾厄苦难。


46.佛菩萨为何以云彩示现（一）


很多人不明白，为什么佛菩萨要以云彩的方式示现，以此告诉我们凡夫祂们是存在的，并且在这个空间中加持着我们呢？似乎要我们看着那朵云猜来猜去，横看成岭侧成峰，像观音菩萨，又像文殊菩萨，又像六牙白象，又像狮子，人人看见的都不相同。其实佛菩萨在云彩出现的同一时间的空间里，祂已经现身了，只是我们凡夫肉眼所能看见的波长有限，红外线和紫外线都看不见，所以我们又怎能看见佛菩萨的功能呢？佛菩萨为了安慰我们、加持我们、满足我们、增强我们的信心，以云彩的组合示现在我们眼前。有些人看见的是菩萨，但有些人看见的是佛，有些人看见的是天人，其实不同的身相可能都是同一尊菩萨，由于六道众生的福德因缘不同，所以他们所看见的境界也不尽相同，即因不相同，果报也不相同。其实佛菩萨以云彩的组合示现是为了鼓励我们的信心，希望我们知道佛菩萨的存在，并且在加持着我们，希望我们千万不要在菩提道上退心。


47.佛菩萨为何以云彩示现（二）


有人说：“《金刚经》说‘凡所有相，皆是虚妄。’”如果我们把佛菩萨现身的那些云彩形状拍下来，说是观音菩萨，又说是文殊菩萨，这是否过于执着呢？其实对于这个问题，我觉得不应该由我们来回答，而是由佛菩萨来回答。因为这是佛菩萨示现出来的相，而不是我们让佛菩萨示现的，其中当然有一定的密意，我们凡夫的思想并不能了解。我想最主要的原因是佛菩萨在给予我们鼓励和加持，希望增加我们修行上的信心，让我们不退信心和菩提心。我们看看《观无量寿经》，当中说得很清楚了，修十六观，观极乐世界种种的依报庄严，观西方三圣阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨身相的相好庄严，这些不是执着于相吗？这些何尝不是执着呢？正是为了让我们产生这种执着，使我们现生眼前所看见的就是一个清净无染的世界，一个清净无染的西方净土，这其实是由“有相”入“无相”的步骤，因为我们凡夫是不可能一下子就可直接进入空性的，而这种执着是善的执着，是正的执着，所以我们无需担心，经中也都教给我们这样的修法。


48.佛弟子转世人间（一）


《大佛顶首楞严经》明确授记：在当今末法时期，一定会有大菩萨和大阿罗汉以人身转世去补救佛法的断层，带领受苦众生出离魔网，阻碍魔力魔风，不让他们过于猖獗。佛陀为了以后能接引化度有缘的众生，祂在圆寂之前，殷勤咐嘱十六大阿罗汉以大禅定的功夫住世留形，一直不取涅槃，时时处处多番方便利益众生，令所有众生离苦得乐，得到解脱。


49.佛弟子转世人间（二）


我们千万不要迷恋人间啊，今生一定要尽快醒觉往生极乐世界，离开这个受苦的世界，先解脱，再修成果位，然后回来这个受苦的世界帮助其他众生。其实入胎之迷使我们忘记了很多事物，有很多人在前世根本已经修行过了，只不过出胎入胎后受业力障隔。今生出胎后，这个肉体慢慢长大，自然会受财色名食睡所熏陶和污染，于是忘记了修行。其实他根本就是一个修行人，可能他前世已经听过佛陀讲经，或者供养过无数诸佛，很多人的前世都有这个善根，有这种经历。由于受欲望所污染，觉得自己很污秽，觉得自己怎么可能供过佛呢？怎么可能跟佛陀修行过呢？其实这是真相，很多人都久植善根，否则今生是无法接触到佛法的，所以一定要珍惜，珍惜我们眼前的佛法。


50.念珠被净化后法力可以持续多长时间（一）


这个问题问的是怎么净化新请回来的佛珠，以及念咒加持佛珠后，法力可以维持多久呢？其实净化的方法就是你自己对着佛珠持咒，因为在你把佛珠请回来之前，佛珠可能已经被其他磁场污染了。

那么念什么咒呢？就念你自己最纯熟，平时念得最多的咒，这个咒的力量应该是最大的。那么念多少遍呢？我想最少要念108遍才能净化佛珠的磁场，恢复清净后，你才可以把佛珠用来作为平时日常修持之用。但是有一点很重要，佛珠千万不要被别人碰到，一碰到便会污染，因为各人法力有高低，如果对方的磁场大而强的话，就会盖过你的磁场。其实这跟咒力没有关系，咒的功德和力量很大，只不过念咒的人是否能把咒的力量发挥出来，犹如一把切水果的刀是很锋利的，但是你懂不懂得使用呢？如果你不会用或者用得不得法的话，甚至会伤到自己的手。所以最重要的是不要让别人碰到佛珠，平时晚上睡觉之前把佛珠放回佛坛那里接受佛菩萨的加持，这样就最好了。


51.念珠被净化后法力可以持续多长时间（二）


被加持好的念珠，法力可以维持多久呢？当然要看是什么人加持的，不可一概而论。如果是得道的圣人去加持一串念珠，比如佛陀、菩萨或者阿罗汉，当然会有非常之长久的力量，甚至一生一世、多生多世的力量都汇聚在这个念珠之上。如果是高僧加持的话，力量和法力一定会比普通修行人大很多，如果是我们普通人在念珠上念咒加持，法力便可能会散失，并不能保一生一世。所以我说过，最重要的是你加持净化完那串念珠以后，不可让任何人摸到，亲人也不可以摸，因为每个人有不同的磁场，比如吃肉的人磁场不好，摸完后会污染念珠。有时候你不知道对方是什么人，这个人是好还是坏？他的磁场会沾染在念珠上。所以，每天最好把念珠放在佛坛上让佛菩萨加持，第二天才拿来戴在手上，如此便可维持法力，佛珠也能得到净化。


52.念珠被净化后法力可以持续多长时间（三）


净化念珠是很重要的，因为你把念珠请回来，虽然这串念珠对你来说是新的，但是它放在商店那里被很多客人碰过摸过，磁场已经被污染了。其实把念珠买回来后，我们可以做一个三日净化念珠的仪式，怎么做呢？首先我们把自己最熟悉的咒，念得最多的咒加持在香里，香粉或者盘香，念多少遍呢？最少要念49遍来加持这个香，然后在早晚做功课时，点燃这些加持好的香去熏念珠，连续做三天，三天后你再把念珠用来修持，这便是最简单用香去净化念珠的仪式，净化和没净化是有区别的。

还有一个问题，念珠是有机会被灵界附在上面的，那么你更加要去净化了，因为有些灵界会附在念珠上，特别是水晶珠，石头类的念珠是会被灵界附上去的。

那么用念珠和不用念珠的区别在哪呢？用念珠念佛或念咒的功德会大很多，我已经说过，用菩提子珠有无量无边的功德，这就是区别。


53.念珠在应用上必须注意的事项


这个问题也有很多人问，即哪种材质的念珠功德最大？以及用念珠有什么讲究呢？我简单说说。念珠分为很多材质，水晶、玛瑙、珊瑚、琥珀……水晶又分为茶晶、烟晶、粉晶、白水晶……诸如此类。如果从功德来说，以菩提子念珠的功德最大，那是无量无边的。那么菩提子又分为凤眼菩提、星月菩提、天台五间菩提……什么菩提子都好，总之以菩提子念珠的功德最大。用念珠有一点最重要，我提出来说一下，就是当你念到佛珠的佛头时，千万不要越过佛头，你要把念珠翻过来，再重新开始念。原因是什么呢？因为念珠的珠头代表阿弥陀佛，串珠子的绳子则代表观世音菩萨，所以不要越过念珠的珠头。


54.五眼六通的修学


瑞典的科学家已经可以利用高科技仪器拍摄到物质内部电子运动的形态，电子是我们凡夫肉眼看不见的。原子中的电子一直在运动、震动，排列组合也在不断地变化，不断形成新的原子、分子、新的物质，这就是佛陀当日所教导的“无常”的道理。万事万物在不断地更新变化，没有永恒的常态，时起时落、时合时散、时喜时悲。所以佛陀教导我们慢慢学习放下自我和身边的一切，这些都是生灭法，只有我们的佛性才是不生不灭的。在当日佛陀说法的时代，佛经把“电子”翻译为“尘”，意思是小得像一颗尘。佛陀早已觉悟了宇宙中的真相，佛眼可以清楚洞明一切，所以佛陀可以说出宇宙的真相来教导弟子放下一切执着，不贪恋红尘，心清意净，如此我们的心眼才可以开启。如果严守佛制的禁戒去修行，断淫离欲，那么就可证得天眼、慧眼、法眼、佛眼，观我们的身心以及世界，就像掌中的庵摩罗果一样清楚无疑。神通以般若和大智慧为体，不是用妄心可以求得的，所以首先要发大菩提心，以大慈悲心去利益一切众生，慢慢学习放下，经过苦修，心胸能容纳宇宙万物，六种神通便可不求自得。如果用妄心去求暂时的灵通，不修根本，那么就会着魔作孽、自误误人。我们必须要谨守这个心法，如此我们的心才会活泼自如，自由自在。


55.他心智证通


他心通是不能乱用的，乱用他心通等于犯偷盗戒，因为未得到别人的同意，你随便去读别人的心念，不问自取，所以等于犯偷盗戒。他心通可以用于了解别人的心念，在某些特殊的情况之下可以运用。比如你在说法时，希望了解信众当时的心情是怎样的，为了更好地使对方接受佛法，这是一个例子。他心通也可通于人以外动物的想法，可以跟动物沟通、交流，大家互传心意，能明白动物的苦乐感受。


56.阴眼


很多人天生就有阴眼，无须经过修炼就能看见鬼，但是有一类人，他不是天生就有阴眼的，为什么后来会有呢？是由于经历过大病，譬如发高烧后康复了，便突然间能看见鬼，得到了阴眼。还有一类是经历意外，譬如被汽车撞到脑袋，那么他康复后也能看见鬼，出现了阴眼的功能。很多人把天眼和阴眼混淆了，他们不明白阴眼只能看见鬼，而看不见神和仙，天眼则不同，天眼能看见神、看见仙。阴眼有一种情况，那就是功能不受自控，即自己控制不了，比如鬼类混在人群当中，你一眼看去自然就能看见。有阴眼的人，他不能说不想看就不看了，不行，不受自控。相比较之下，天眼是随心所欲的，想看就看，不想看就不看，这就是区别，但是很多人不懂。还有另外一类阴眼是灵媒阴眼，是灵界附身的力量让他暂时能看见。


57.天眼


其实天眼是人的脑袋内分泌系统中的松果腺功能重新活跃了，于是恢复了超乎肉眼的视觉，这就谓之“天眼”。譬如，我想看十里以外的地方，如果用天眼看是非常清楚的，肉眼则不行。譬如晚上天黑了，黑乎乎的路，我们肉眼根本就看不见，但是用天眼看夜晚就像白天一样，不受黑暗所局限，都能看得见。另外，天眼有透视功能，譬如箱子里装了什么，无须打开箱子，你看一看就知道里面是什么了。天眼能看见正神，也能看见佛、菩萨，阴眼则不行，阴眼只能看见鬼而已。有一类假的天眼，其实就是灵界的阴眼，很简单，譬如你试探他，打开一本书，随便翻到一页，问他这一页中第几行那句话是什么，你让他说出来，虽然他说得出来也未必一定是天眼，只是有机会是天眼，但阴眼通常是做不到的，为什么呢？因为阴眼没有透视功能，绝对说不出究竟那一行是什么字。


58.慧眼


我们说一说“慧眼”，“慧眼”是什么呢？那是大智慧到彼岸所得到的眼睛，“慧”是简称，即“智慧”，梵语称为“般若波罗蜜多”，中文叫做“大智慧到彼岸”，从生死的此岸到达涅槃的彼岸，解脱生死，证得空性，这就谓之“般若波罗蜜多”。慧眼能观空，证得空性，慧眼是阿罗汉和辟支迦佛这二乘的圣人所得到的眼睛，可以照见诸法都是空性。我们举一个实例，譬如眼前这个电话，是由塑料、玻璃和金属电子零件所组合的，罗汉的慧眼就能观察到这个电话由各种因缘聚合所生，缘生缘灭，所以罗汉看诸法、万事万物都是缘生缘灭的，他不会再生起执着。包括我们人的身体由十二因缘流转门的原理入胎——无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入……如此一步一步地入胎，罗汉能很清楚地观察到这个入胎的实相，所以罗汉能放下我执。故此，慧眼能观诸法的空性而脱离执着，得到解脱，这就谓之“慧眼”。


59.法眼


什么叫做“法眼”呢？“法眼”是初地菩萨所拥有的观察能力，用来观察诸法种种的法门，以及观察众生适合什么法门去度化。我们举一个实例，譬如菩萨用法眼去看看这位众生，咦？原来他多生之前修过大悲心陀罗尼法门，那么我就应该用大悲心陀罗尼去度他。再观察下去，究竟什么叫做“大悲心陀罗尼”呢？原来“大悲心陀罗尼”这个法门是千光王静住如来这尊古佛教给千手千眼观世音菩萨的。那么这个法门应该怎么修呢？再用法眼去观察，哦！原来过程是这么修的，那么菩萨就开始学习这个法门了，学完以后，自然就可以用这个大悲心陀罗尼法去度这位众生。所以法眼的功能是可以观察诸法究竟怎么生、怎么灭，可以像罗汉的慧眼一样观察这个法的空性，也能知道这个法的来龙去脉，是怎么修的，进而去帮助众生，也能知道种种众生的机情、根基，这就是菩萨所拥有的法眼，一地、二地、三地、四地，直至成佛，一步步增强上去，破一分无明，见一分佛性，如此便可得到更高的法眼。


60.佛眼


佛眼的功能是最强大和最圆满的，具足肉眼、天眼、慧眼、法眼全部的功能。其实佛眼是我们心性原本的展现，即“大圆镜智”，“大圆镜智”是佛的智慧，好比一块光亮的镜子，无物不照、无事不鉴，任何的人和物在这块镜子面前都暴露无遗，但是当人离开或者物件移走后，镜子仍然保持光亮，什么也不会留下，完全不会执着，这便是“空性”，是“寂而常照”“照而常寂”的境界。我们举一个实例，譬如中国有二十三个省，每个省有一万人，佛眼可以在同一个时间里知道这二十三万人的心中所想，是在同一时间里！所以佛眼的功能是非常不可思议的，用我们凡夫的念想完全无法测度佛眼的境界有多高深。佛眼的境界是最圆满的，是成佛后才具有的，比起慧眼和法眼以及天眼有过之而无不及。


61.《首楞严经》的研究方法


研究《楞严经》，我们首先要把整部经文通读一遍，务求在识田中留下一个印象，能明白多少不重要。第二步是找一部近代或现代的高僧或者大德居士的解释，务求掌握《楞严经》整部经的纲领和意思。第三步是对读，找高僧大德或居士的比较权威的解释，譬如有五本解释，我把这五本放在一起，首先找一段经文，然后找出这五本对这段经文的讲解。我首先要了解这段经文，如果不明白也不要紧，可以跳过这一段继续读下去，如果明白的话，一步一步按步就班当然是最好的。接下来这一步，你在对读中会发现哪一本解释让你最心仪、最喜欢，你就拿着这一本解释自己重新从头到尾再看一遍，那么经过这几个步骤以后，你应该就能掌握《楞严经》的纲领以及有一个很深的印象了。当然你可能仍然会有一些不明白的地方，那么我们在念经同时，再加上背诵经文或者背诵楞严咒，时时在心中默诵经文或者咒语，如此便可得到加持和消除业障，日子有功后，你看《楞严经》时，很多你以前不明白的地方就会豁然贯通，以上这几步是很重要的。


62.护持《金刚经》两尊金刚的说明


在坊间的《金刚经》版本中，我们可以看到在经文前会奉请八金刚和四菩萨的名号，很多版本都有，这八金刚和四菩萨发愿护持念诵《金刚般若波罗蜜经》的修行人。现在我提出来的是，在这八金刚中，其中有两尊金刚，在一般坊间流通的版本中是“定持灾金刚”和“赤声火金刚”。如果我们考证房山石经和敦煌遗书，这两尊金刚的名号有些不同，“定持灾金刚”在遗书和石经中是“定除灾金刚”，而“赤声火金刚”是没有“火”字的，应该是“赤声金刚”。我们从这个考证中发现了坊间的版本可能存在一定的错误，那么如果我们按照坊间的版本念“赤声火金刚”和“定持灾金刚”，有没有问题呢？其实照样感应非凡，这些金刚照样会来护持我们，功德无量，无需担心这个问题。


63.读诵及抄写焚化《金刚经》的问题


读诵《金刚经》是否要念“三十二分”的题目呢？不须要，因为根据梵文，根本就没有这“三十二分”，这“三十二分”是中国梁朝昭明太子为了方便我们后人去理解，于是把这些经文分为三十二分，以此表示这段经文说什么、那段经文说什么，法会因由分、善现启请分……如此一分一分地分下去。我们念诵经文时直接跳过这些分数的题目，不用念就可以了。另外一个《金刚经》的问题，那就是抄写《金刚经》后，回向给祖先时是否需要在佛前焚化呢？无需焚化！因为念经文的时候，功德已经存在了，在佛前简单回向你的心愿就可以了，千万不要焚化经文。因为在焚化时，这些经文的灰会到处飞，我们恐怕一不小心就会踩到，或者不知道怎么着就亵渎了经文的灰，这个罪过归抄经的人。除非这本经书已经烂得很厉害了，不能再用了，那么我们可以按照印光大师所教的方法去焚化，平时没有必要的话千万不要去焚化经书。


64.解答“南无阿弥陀佛”的读音问题


这个问题很多人都争论了很久，究竟念“南无阿（ā）弥陀佛”，还是念“南无阿（ō）弥陀佛”呢？究竟是念“阿（ā）”还是念“阿（ō）”呢？我自己念“阿（ō）”，因为我师父最初教我时也是念“阿（ō）”，如果佛陀是全知者的话，祂已经成为无上正等正觉，什么也听得明白，什么都知道，无论念“阿（ō）”也好，“阿（ā）”也好，其实都无伤大雅，我觉得都可以。但是如果根据梵语的考证，“南无阿（ō）弥陀佛”或者“南无阿（ā）弥陀佛”的梵语是“Namo Amita-Bhddha”，根据“Amita”，正规来说应该是念“阿（ā）”，即念“阿（ā）弥陀佛”才对。再说，譬如一个很长的咒，你有一点点发音不太正确，有几个字不正确是没有问题的，不会太影响咒语的效力。但如果咒语是短的，譬如六字大明咒“Om mani padme hum”，字很少，如果你每个字发音都不准确的话，就真的会影响整个咒的效力了，所以无须再争论念“阿（ō）”还是念“阿（ā）”了。


65.《大悲忏》当中偈语的错误


这个问题，以前我在文章中也提及过，现在再提醒一下大家，那就是《大悲心陀罗尼经》中所记载的六组十二句偈颂，在坊间流行的忏本中大多数都是不对的，都是错的。在《大悲心陀罗尼经》中，偈颂的正确版本是怎样的呢？“我若向刀山，刀山自摧折，我若向火汤，火汤自消灭，我若向地狱，地狱自枯竭，我若向饿鬼，饿鬼自饱满，我若向修罗，恶心自调伏，我若向畜生，自得大智慧。”这才是对的版本。错的版本是其中有两句：“我若向火汤，火汤自枯竭，我若向地狱，地狱自消灭。”刚好跟原版的调换了。所以希望大家以后印《大悲心陀罗尼经》或者《大悲忏》时，一定要留意这个问题，看看你那个版本的偈语有没有错，如果错了就一定要改正过来。


66.晚上不能读诵《地藏经》的说法是错误的


我想这个说法以讹传讹很久了，不然不会有那么多人来重复问我这个问题，是什么问题呢？那就是晚上不要念《地藏菩萨本愿经》。为什么晚上不能念《地藏菩萨本愿经》呢？因为有人说夜晚阴气重，念《地藏经》时会有很多灵界鬼类在你念经的地方，譬如在房间里会聚集很多鬼，变得很阴，而念经的人会出现头晕、身软，有时候还有呕吐、拉肚子等这些不舒服的感觉。其实这些根本跟念经没有关系，你把身体不舒服跟念《地藏经》扯在一块，以为有关连，这是没有必要的。其实你念哪一部经都会有灵界过来，何止念《地藏经》呢？你念《金刚经》《普门品》，甚至大悲咒，灵界都会有鬼类、阿修罗、罗刹，甚至天人来随喜，来听我们诵经，这完全不奇怪。其实鬼类来了也不会伤害我们，为什么我们只一根筋地去想会有鬼类过来，怎么不想想会有天神过来呢？怎么不想想念《地藏经》时会有很多护法来随喜，来保护我们呢？如果灵界在我们念经时干扰作障，护法是不允许的，所以一定要有信心。如果你念经不舒服，灵界能对我们干扰作障，那必定是有因果存在才会发生这种问题。


67.选择有缘密法修学


学习密法最重要的就是对机，按照自己适当的根机来选择有缘的法门，如此才能得到事半功倍的效果，千万不要贪求学大法，或者贪求学神通，这会制造出很多烦恼和障碍。印光大师也开示过，修习密法千万不要贪求即身成佛，如果整天想着即身成佛，又或者想着修密法能得发神通，这种发心再加上不守戒律，最重要的是不守戒律，那么就很容易会走偏差和着魔。释迦牟尼佛在《首楞严经》中开示得很清楚了，修行有三大纲领，哪三大纲领呢？那就是“戒、定、慧”，因戒生定，因定发慧。如果不守戒，因地不真、发心不正，没有真正发起大菩提心去修持佛法的话，那么即身成魔很容易，而即身成佛就难上加难了。


68.持咒的发音问题


在念咒方面，如果会念古梵语当然最好，我建议初学念咒的人，如果未先入为主，最好先学梵语，掌握很多梵音，用梵语念咒，发音标准能增强灵验度。当然我在以前的文章中也说过，发音准确只不过是一个助缘，使咒语产生灵感的其他因素还有很多种。我们看看古代到现在的很多大师，你试着统计一下，无需科学地统计，有多少人会念梵语呢？大部分都是用自己的方言去念咒的，但一样能产生灵验，为什么呢？这是道行的问题。特别是我经常强调“戒定慧”的“戒”，守好戒律，护法神自然会帮助你，所谓“道高龙虎伏，德重鬼神钦”，如此自然能产生灵验。当然，我们不可否定梵语的力量，能念梵语绝对是最好的，但是如果初学的人不会念梵语，那么用师父教你的口音去念也是可以的，一样会有很大的加持力。


69.持咒需要注意什么


持咒的数量重不重要呢？相当重要！譬如有的人发心闭关持某个咒五十万遍，一旦发了愿，中途就千万不要停，不能持十万二十万，然后就停了，譬如停几个月再接着念，这样是不行的，法力和功德会接续不了，中途打断就相当于前功尽废，要重新再持，所以中间千万不要断。譬如密宗的息灾、增益、怀爱、降伏、诛灭、钩召，如果要修这些种种的事法，就要念某一个咒，一定要持满数量才能把功效发挥出来。一般来说，每个咒至少要先持十万作为一个小基础，十万是很少的，不是很多，作为一个咒的基础慢慢往上打，再打深一些，继续持二十万、三十万、四十万，直到一百万、两百万，如此持上去，你的心就会开始越持越顺，越少妄念，越专一，如此功效便会越来越大。


70.我用什么音念大悲咒


有些人问我用什么音念咒呢？师父教我大悲咒时，他是用粤语教我的，所以我念大悲咒也是用粤语，一直念到现在，断断续续，不知不觉也念了三十多年了，日子不算短了。总结我自己念咒的经验，怎么念咒才能灵验呢？其实我觉得一切都是念咒的助缘，比如清净的传承、念梵音、吃素、净身、净口、持咒的数量，或者具备殊胜的念珠，念珠的好坏，用什么念珠，或者穿不穿法衣，这些外在的条件都是一些助缘促使你去念咒，归根到底，最重要的主因，我觉得是要发大愿，大愿是最重要的，还有发大菩提心。还有我常常强调，特别特别重要的是持好戒律，戒律真的是排第一位的，其他先不说，一定要守好戒。


71.莲师咒讲解及发音要点


念诵莲师咒的功德当然无量无边，因为莲师也是阿弥陀佛的化身，所以祂的根本咒就等于佛部的咒，是佛的咒。如果我们跟着西藏的上师念莲师咒，他们通常会把莲师的种子字“hrih”念作“舍”。我们知道西藏文是由梵语变化、改过来的，在改的过程中，有些音一定会变样，特别是这个种子字，用拉丁文，即英文拼出来是“h-r-i-h”，最后的那个“h”是半音，不完全发“h”音，是一个小小的吐气音。如果你不会发“hrih”这个音，你跟西藏上师的口音念“舍”也可以，加持力照样很大。根本咒：Om ah hum vajra guru padma siddhi hum hrih。


72.大白伞盖咒在施食中的应用


听听外面的雨声，在下大雨，通常遇到这种情况，我施食的时候首先会念大白伞盖咒，念大白伞盖根本咒或者念大白伞盖坚甲咒，都可以，有什么作用呢？我在文章中说过，修大白伞盖法，念咒时观想大白伞盖佛母的种子字“唵”化为佛母的伞盖遮住灵界鬼类，让它们在饮食的时候不用担心被雨淋。你会问：“咦？这些鬼类已经不是人了，没有身体也会怕雨淋吗？”虽然鬼类没有身体的约束，但是它的灵觉比人类强很多倍，所以其实它们同样对这些感觉有执着，如果你念咒化出一把很大的伞去保护、遮住它们，它们在伞下饮食就会很安心，很安全，也很舒服。这就是在下雨的时候，我做施食之前必修的大白伞盖咒。


73.孔雀明王心咒密义


“Om mayura krante svaha”，“Om”是一切咒语声波的总源头，“Mayura”表示孔雀，“Krante”表示不可超越，“Svaha”表示功德圆满，所以孔雀明王心咒的意思是：所有世间的一切，正的咒、邪的咒，所有的法，正的法、邪的法，都超越不了孔雀王的法，都超越不了孔雀王的咒愿。你念孔雀明王心咒，所有的邪咒悉皆被缚，悉皆被破，都不能超越孔雀明王法，这就是孔雀明王心咒的意思。我建议大家每天都念诵孔雀明王的心咒，喝孔雀明王的法水，强身治病，化解自己身上所有诸毒，也可布施水给别人，利己利人。不要小看这个咒语只有几个字，这几个字的功德已经无量无边了，因为这是大日如来所传下的佛咒。


74.孔雀明王心咒化除诸毒


孔雀明王心咒的功德是非常之伟大的，这个心咒可以化解世间所有的大小诸毒，孔雀能吃尽所有毒素而使牠的羽毛更加亮丽。一切疾病都等于毒素，我们内心无形的贪瞋痴是三毒，将这三毒化解便可成佛，修持孔雀明王心咒可以消除我们的外毒和内毒，把这些毒化解以后才能证果，所以我们要不断地持诵这个咒，日子有功，自然慢慢就能发生效力。持诵孔雀明王心咒，我们不要设一个门槛，是否须要灌顶？是否须要传承？当然，如果有师父传给你的话，功德会更大，但是没有师父传照样可以念。普通人也可以念，我们要把这个咒普传出去，因为现在这个世间太多毒素了，人心变坏，孔雀明王法和孔雀明王心咒正可对治当今末法时期众生的所有弊病，所以应该要把这个咒普传出去。


75.孔雀明王法的微妙功德力


有些师兄听完我说法或者念咒的声音后出现了拉肚子、呕吐或者头晕的现象，我告诉你，不必担心这些种种身体不舒服的现象，这是排毒反应。我们修孔雀明王法，咒音会传递孔雀明王咒的功德信息，你将此听进耳朵后自然就吸收进身体里，所以或多或少都会有所反应，各人的根器和机缘不同，反应的程度深浅也不尽相同。你听完我念咒或者说法的声音后，如果你突然间不想吃肉了，想戒肉或者想戒烟，或者以前明明很喜欢喝酒，一听完突然就不想喝酒了，自然地戒除了，这真的是一件很好的事情，无需刻意地戒，所以我们修持孔雀明王法的咒，会有这些微妙的功效和功德。


76.六字大明咒


我从小就跟师父学六字大明咒，一开始学佛时，师父就已经教我念这个咒。六字大明咒在西藏家喻户晓，我想很少西藏人不会念这个咒，发音是“唵嘛呢叭咪吽”，这是藏文的发音，梵文的发音是“Om mani padme hum”，其实两者相差无几。有些人问我：“念藏文好还是念梵文好呢？”其实都不要紧，我相信观世音菩萨都听得明白，如果再加上观世音菩萨的种子字，也是阿弥陀佛的种子字——“hirh”，功德会更大。“hirh”在西藏念“舍”，发音有所变化，念为“舍”，其实梵文是“hirh”。“Om mani padme hum hirh”，如此念功德更大，更加无量无边。六字大明咒有一个很特别的功能，那就是当你念咒时，如果你身上的灰尘被风吹过，吹落在任何一个人的身上，即便你不认识他，你只是在街上走着，他也能种下成佛的种子。


77.文殊师利大菩萨八字最胜大威德心真言


文殊师利菩萨八字最胜大威德心真言：Om a vi ra hum kha ca rah。你可以在这个咒后面加上“dhih”，这个“dhih”是文殊菩萨的种子字，你可以这么念：“Om a vi ra hum kha ca rah dhih”。加上“dhih”功德更大，Om a vi ra hum kha ca rah dhih。


78.文殊师利大菩萨五字真言解密


念诵文殊师利菩萨的五字真言，功德真是无量无边，五字真言是文殊师利菩萨成佛心髓的结晶，非常之秘密，祂境界的高深不可言传，待会我念给大家听，有五个梵字，如果是西藏的上师所传的，通常会加上文殊菩萨的种子字，成为六个字。有些人会问：“我念佛菩萨的咒语，会不会得到佛菩萨的保护呢？”文殊师利菩萨的五字真言，你只要念一遍就等于念这个法界宇宙所有佛说过的经一次，你说功德有多大？如果念两遍的话，就会得到文殊师利菩萨和普贤菩萨的随身卫护来保护我们，哇，功德真是不可思议！我们一定要相信佛陀所说的话，这个真言是非常之秘密稀有的，能听到的人过去生都久植善根。好，现在我念给大家听，文殊师利菩萨的五字真言：A ra pa ca na dhih。


79.文殊师利大菩萨三世成佛


文殊师利菩萨摩诃萨，过去成佛称为“龙种上尊王如来”，现在已经成佛，称为“欢喜藏摩尼宝积如来”，将来成佛称为“普现如来”。其实文殊师利菩萨是一尊老佛祖，我们看看《法华经》的记载，释迦牟尼佛在尘点劫以前（一尘作为一劫，无量的微尘就有无量劫，“尘点劫前”即在无量微尘无量劫以前）已经成佛，其实释迦佛也是一尊老佛祖，但是文殊师利菩萨比释迦牟尼佛更不知道早多少劫前就已经成佛了，是释迦佛的祖师爷。七佛之师、九代之祖，你想想文殊菩萨在佛教中的地位有多高？在法界宇宙中，基本上可以这么说，很少佛不是因为受过文殊师利菩萨的教化和教诲而成佛的，我想是没有的，很多佛都跟文殊师利菩萨学习，而且《大方广佛华严经》中记载，释迦佛亲自授记中国的五台山就是文殊师利菩萨教化的道场。


80.七俱胝佛母与大准提神咒


准提菩萨也叫做“准提佛母”或者“七俱胝佛母”，“准提”的意思是清净无染，“俱胝”的意思是“千万”或者“亿”，都是梵语翻译为中文。过去有一亿尊佛成就无上正等正觉皆因修持准提法，皆因受到准提佛母的化度而成佛，所以修持准提法的功德是很大的。我建议初学佛的师兄，如果未能立刻断除酒肉，那么修持准提法是最好的。准提佛母非常慈悲，祂怜悯我们末法众生，即使未能立刻戒除酒肉，还在喝酒吃肉的期间，我们修持准提咒或者准提法都会得到灵验。以下我为大家念一遍准提咒的梵文：

Namah saptanam samyak sambuddha kotinam tadyatha om cale cule cunde svaha

Om cale cule cunde svaha


81.七俱胝神镜


今天是准提菩萨的纪念日，我说说有关准提法的修法。很多时候，修密法都要建立坛城，但是修准提法无须建立坛城，因为准提法是以一面镜子作坛的，这面镜子叫做“准提镜”，以镜为坛。每次修法的时候，我们请出这面镜子，然后结印，对着镜子诵咒就可以了。现在的准提镜是工厂生产的，做得非常漂亮，有两条龙在两侧，下面有一个很美的木架，镜身也非常的光亮，做得很好。几十年前，我们修法用的准提镜是自己做的，我记得我最初的准提镜是买来的梳妆镜，比手掌还小，然后我自己把准提咒的咒文亲手写上去，每次修法就请出这面镜子，镜子也可以随身带着保护自己。每次用这面镜子修法，镜子就会吸收加持力，日子有功，法力累积会变强大，我记得后来这面准提镜送给了一位师兄。准提法以镜子作为坛城修持是一个要点。


82.礼敬不动明王


不动明王也称为“无动明王”或者“不动尊”，是大日如来所化现出来的忿怒身，帮助我们修行人降伏魔障，使我们在修行道上少一些魔难。不动明王是一尊为人熟知的明王，可能很多人都听说过，也是唐密、东密一个重要的大法。不动明王发过一个很伟大的愿，是什么呢？祂说：“见我身者，发菩提心。”意思是凡是看见不动明王身体形象的人，都会发上求佛道、下化众生的菩提心；“闻我名者，断恶修善。”意思是凡是听过不动明王圣号的人都会从此开始断除恶业、修持善法；“闻我法者，得大智慧。”意思是凡是听过不动明王法的人或者学习不动明王法的人最终都可得到大智慧；“知我心者，即身成佛。”意思是凡是跟不动明王心心相印，跟着不动明王的愿去修行的人，将来一定能即身成佛、立地成佛。


83.明王传


明王是佛和菩萨的化身，这个凶恶和忿怒的身相用来降魔伏妖，所以样子一定是凶猛和威武的。“明”字的意思是光明、智慧和真言，光明之王、智慧之王、持诵真言之王，这便是“明王”之意。有很多同学问：“为什么明王那么凶猛，那么凶恶呢？”看见祂会很害怕，不明白的人以为明王是妖魔鬼怪，其实不是的，如果不凶恶、不凶猛、不威怒、不忿怒的话，魔又怎么会害怕呢？魔的样子就是很恐怖、很吓人的，所以明王一定要比魔更威猛、恐怖才可以降伏他。犹如小朋友发脾气不做功课，家长没招了，如果一念慈悲，还不拿鞭子出来吓唬他的话，他又怎么会听话，怎么会做功课呢？其实就是这个意思。但是有一点我们要注意和明白，明王虽然外表凶猛，降魔伏妖，但是祂的心犹如佛菩萨一样柔软慈悲，并不是忿怒心，而是慈悲、柔软的心，这一点很重要。在众多的明王中，基本大部分都是凶恶和威猛的，只有孔雀明王是一尊比较少见的现慈悲相的明王。


84.人生的真意义


我觉得人生不在于自己拥有多少的物质、多少的财富，或者穿得好不好、吃得好不好，其实最重要的是找到自己的人生目标，可以做让自己开心的事。有很多人找不到自己的人生目标，只是每天遵循着一个轨道循环发展，上班下班、照顾家庭、照顾子女，每天都在忙碌，找不到自己真真正正的人生目标，也不能做真正让自己开心的事。对于我来说，我是很侥幸、庆幸的，找到了人生目标，也能做让自己开心的事，即弘扬佛法，我真的很开心！如果你能运用佛经所说的法门去帮助别人解除痛苦，这一种感觉，胜过你得到世间上最喜欢的物质，不知道大家有没有这种体会呢？


85.发菩提心是成就的关键


有些人，我知道他今生是修不成的，是会退堕的，因为我观察到他们未能真正发起上求佛道下化众生、不断无私利益众生的菩提心，所以他必然会退堕。但是我不可以直接跟当事人说，这会挫击对方的锐气，相反，我会不断地鼓励他，所谓“知其不可为而为之”，我会尽量鼓励他，虽然知道他不行，但是希望能有机会让他发起菩提心，去真真正正地利益众生，冲破他的宿命，把他原定不能成就的命运改为可以成就。所以我不会告诉他：“啊，你不行的，你今生是修不成的。”这么说话对人来说是很大的打击。对于修行来说，发菩提心是一个正因，有正因才能结正果，是“端正”的“正”，“正邪”的“正”。除了菩提心，其他的因都不叫做正因，这一点是很重要的。


86.生生不退菩提心


有些同学问：“为什么你不讲经呢？不如讲一部大经给大家听听。”不要说讲大经了，讲小经我都觉得自己没有这个能力，因为所我学的是什么层次就是什么层次，不会就是不会，不可冒充。如果讲经讲错了的话，会误导别人，那就不好了，讲经这个责任还是留给法师更好。

有同学问：“为什么你的菩提心不会退失呢？怎么样的菩提心不会退失呢？”菩提心不退是因为有愿力，希望能帮助更多的人，虽然在不同的阶段都会遇到挫折，遇到打击，遇到一些不如意的事，但是我觉得佛菩萨在支持我的愿，支持我走这条路，所以菩提心是不会退的。


87.大爱与慈悲


爱是不应该有国界的，无私的爱不分贫富、贵贱、种族、宗教，没有这些。印度仁爱修女会是德兰修女所创立的伟大的救苦救难修女会，我们在那里可以看见一些垂死的病人，看见一些麻风病人，看见一些可怜的人，全部这些人都集中在修女会里得到救助。这一次我们同学去仁爱修女会做一周志愿者的服务，我相信，这在人生中是一个很宝贵、稀有的经验。有些人在假日里也会去一些团体做义工，比如安老院或者孤儿院，但是如果能去仁爱修女会那里，是别有一番景象的，会有特别不一样的感觉，那里有一种共振的感觉，什么共振呢？那是爱的共振。你会看见从世界各地到来的义工，无分彼此地一起工作，一起帮助别人，你会有一种感动，这个机会是很难得的。去做义工是一生中难求的机会，所以很感谢德兰修女创立这个会，让世界上的人可以把爱重新团结在一起，不分天主教或者佛教，什么宗教都好，其实这些不关乎宗教，因为虽然宗教的宇宙观、世界观或者人生观各不相同，但是内心那份爱，那份无私的奉献，我相信是共通的。我们可以用这一点无私的爱连通所有的宗教，一起去帮助更多的人，而不是在教理上互相攻击和计较，宗教的宗旨都是救人，都是去做实事，都是去真真正正地面对这个社会，面对群众，使别人觉得我们有宗教信仰的人对社会是有贡献的，我们要做好自己本应该做的榜样。故此，我们去印度仁爱修女会做义工能打破宗教的界限和藩篱，不要因为他们是天主教，我们是佛教就不去给予帮助，这是不分宗教的。有苦难的地方，观世音菩萨都会去，犹如德兰修女一样，哪里有苦有难，她都会去救，修女会也欢迎世界上任何一个志愿者去做义工，到那里去帮助别人。修女会不曾因为你是佛教，我不欢迎你；你是基督教，我不欢迎你；你是回教，我不欢迎你，没有这些事，这很重要，这是联通了所有的宗教、所以人类内在的共振，即爱的共振。宗教求的是什么？三点：真、善、美。在仁爱修女会这里，我们就可以看见真、善、美的一面。的的确确，要自己亲自去过才能真真正正地感受到很深的程度，如人饮水，冷暖自知。


88.过一个不一样的人生


释迦牟尼佛用尽一生燃烧生命，完全奉献给一切众生。佛陀争取每一天、每一分、每一秒说法，四十多年来从未松懈过。虽然人生苦短，但是过得很充实，很有意义。虽然我们没有能力像佛陀那样拥有大威神力，能彻底度化众生，但是也可以完全掌控自己的命运，过一个不一样的人生。一个人最重要的是自强不息、奋发修行，最后一定能苦尽甘来、得佛授记。


89.我的信念


虽然人生是无常的，光阴是短暂的，但是我希望在这短短留在人间的匆匆岁月中能帮助更多的受苦众生，让他们离苦得乐。看着他们能解脱，从苦中走出来，呼吸一口新鲜空气，啊，好舒服啊！如果能看见他们解脱的话，你会很开心，所以我希望你能支持我，大家携手并进，并肩一起好好地走好这条菩提路，不要辜负我们今生所得到的人身，不要辜负我们在佛经上所学到的佛陀所教导给我们的道理。希望大家支持我的理想，支持我的信念，一起好好地走好这条菩提路，把我们学到的点点滴滴的佛理运用出来，帮助更多的众生。我没有太刻意地去想能不能成佛，如果在这条菩提路上能帮助更多更多受苦的人，让他们往生净土，那么，成不成佛又有何足惜呢？


90.不执世情世务，珍惜人身有限光阴


世缘重，太执着世情世务的人很难在修行上有所成就，相反，你应该放下自己的执着，在持戒上多下点功夫，功夫都是磨练出来的，证量都是修出来的。我们每天上班和下班，其实已经占去很多内修的时间和精神，因为下班后还要抽出很多时间去照顾家庭、子女、先生或者太太，家里也有很多亲人，其实在一天中，剩下可以修行的时间是不多的。剩下的空档，如果我们再不用来努力磨洗自己的旧习气，力求上进的话，那么今生就很容易空过了自己宝贵的人身，而且最重要的一点是，我们不能保证自己将来不会堕落到地狱、饿鬼和畜牲这三道，万一今生不能往生极乐世界的话，那就很危险了，真的很有机会来生再用畜牲身去酬偿我们未清的债务。


91.大业未成换了童颜青鬓


百炼千磨，几多风霜雨浸。笑凡间，年年虚度，大业未成，换了童颜青鬓！漫赢得浮名如梦，詈言轻谤，吹过如风未着尘。佛影天涯，白衣居士，胸怀磊落，一曲山林世外心。急变惊涛，掌舵稳橹，共臻慧岸，同看明灯。那众生苦尽，师徒偕隐，琴箫长奏紫竹林。


92.一点浩然气千里快哉风


落日绣帘卷，亭下水连空。知君为我新作，窗户湿青红。长记平山堂上，欹枕江南烟雨，杳杳没孤鸿。认得醉翁语：“山色有无中。”一千顷，都镜净，倒碧峰。忽然浪起，掀舞一叶白头翁。堪笑兰台公子，未解庄生天籁，刚道有雌雄。一点浩然气，千里快哉风。


93.自己如何结出舍利


仇恨只会毁灭自己、毁灭世界，而宽容能造就自己、造就世界。我们只要看看圣人头上和身后的光，大多都是白色的，这就是一个最好的证明。白色代表慈悲、纯洁、大爱、宽容、和平，在五行中白色代表西方，向西方极乐世界看齐。要修成白光，我们就得时时修心，我们的心要时时怀着慈悲、喜舍、纯洁、大爱、宽容、和平，那么身体的光频自然会转向白色，当我们圆寂后，烧出来的舍利都是雪白的，因为心灵纯洁和修持梵行的关系，我们身体内在所储蓄的能量从来没有丢失过，而这些能量经过火化后会成为固态，即舍利子。


94.面对逆境的大智慧


我们在日常生活中，每天都会遇到很多不如意的事，看见或者听见很多不开心的事，使心情动荡，不开心。但是你无法逃避这些不如意的事，避不了，因为很多事情的因果是要你去面对的，要承受自己过去生所造的业。避得了一时，避不了一世，即使你结束了今生的生命，舍报后，你在下一生照样要用人身或者其他的身相去酬偿那些债务，所以其实是很难逃避的。然而我们信佛以后，佛菩萨给予了我们信心、力量和勇气，佛陀在佛经中教给我们很多智慧，教给我们很多方法去面对日常生活中所遇到的种种不如意之事。有时别人说了你一句，让你不开心，你可能会郁闷几天，而有些人会郁闷一个星期、一个月那么长，其实我觉得没有太大必要，你应该用佛经教你的智慧去自己化解。


95.抛却己事专为人忧


这个痴汉，有甚来由。末法无端，为何出头？嗟兹圣脉，一发危秋。抛却己事，专为人忧。向孤峰顶，直钩钓鲤。入大海底，拨火煮沤。不获知音，徒自伤悲。笑破虚空，骂不唧溜。噫，问他为何不放下？苍生苦尽那时休！


96.有血有肉的菩萨


勇于放下私情私我，敢于承担众生的苦痛忧伤，为正法重生而坚忍修行，为众生魔难而挺身而出，“功成不居，为而不恃。”把所有修行的功德和幸福回向给天下苍生，如此才是人间世上真正有血有肉活生生的大菩萨。如果能真正懂得尊敬和珍惜眼前的佛法，你就会拥有佛教三藏的钥匙，佛法奥妙之门便会为你打开，这个绝大的宝藏，你一定会取之不尽，用之不竭。


97.有苦就有菩萨


我每次看见苦难的人就很想帮助他们，虽然杯水车薪，能力有限，但是都应该尽自己的心、尽自己的意，履行佛陀所教的无缘大慈和同体大悲的精神，佛经中高深的道理，不仅仅拿来看，更应该把理论一点一滴地落实在生活中实践出来，而且不因为对方的宗教信仰，譬如信不信佛教、基督教、回教或其他宗教才选择帮不帮他，众生是平等的，我们不应该因为他的种族、国籍、文化这些种种不同的背景而选择帮与不帮。总之有苦，我们就应该去帮他、去救他、去怜悯他，像耶稣和圣德雷莎修女一样，我们应该效法圣者的精神去做。


98.菩萨的眼泪


佛菩萨是慈悲的，祂看见众生有苦就会伤心，但是这种伤心和普通凡夫的伤心是不同的。佛菩萨看见众生有苦会流下眼泪，然而这个眼泪是由大悲心出发的，并无污染，在菩萨的空性心中是一法不纳的，祂不会因为慈悲而阻碍了自己，意思是不会执着于这个慈悲。相反，凡夫会随着外面的境界所转，他会受这个境界的污染而动心，会落入境界当中，众生苦，他也苦，于是把自己卷进去了，如此更加帮助不了众生。佛菩萨就不一样了，祂的心在一种空性当中，只不过祂的悲心流露示现在外表，虽然观音菩萨会流泪，但是祂的心是完全处于空性当中的，这就是佛菩萨和凡夫的区别，菩萨既住于生死又超离生死，故而可以度化一切众生。


99.观音菩萨传授开智慧的偈语


有很多人写信来问：“怎么才能开大智慧呢？”我分享自己的经验，那就是念《六祖坛经》中的偈颂。记得我曾经因为念《六祖坛经》的偈颂而开了很多很多智慧，记忆方面有所改善，还有就是分析事物的能力，譬如逻辑、思惟，各方面真的增强了很多！但是由于坛经的偈语比较长，有些人未必喜欢，那么我介绍一首比较短的偈语给大家，这是观世音菩萨梦授的偈语，这首梦授的偈语也非常之灵验，而且这首偈语有个特点，可以医治脚病，所有足部的疾病皆可念这首偈语去医治，这首偈语是什么呢？

“大智发于心，于心无所寻，成就一切义，无古亦无今。”

这首偈语是观世音菩萨梦授的，你不妨背诵下来，对于开大智慧是非常之有帮助的。


100.我师父韦陀菩萨


韦陀菩萨跟我真的很有缘份，我真的很喜欢祂，非常喜欢，可能是前世所结的缘份吧。冯冯前辈也修这个法，而且韦陀菩萨是他的师父，这是他亲口告诉我的，我和他本人在说这件事的时候是很投契的，非常的投契。说起韦陀菩萨，佛教中很少人修韦陀法，在我几十年所见的人中，我所知道的是大家都不太会念韦陀菩萨的名号和咒语，韦陀菩萨的真言是比较少人知道的，包括出家人都很少知道。所以我们当然要推广和弘扬韦陀菩萨的法，因为祂护持我们修行人，这是很重要的，当然，韦陀菩萨护持了我们，我们都完全不知道，真的不知道，不过我念韦陀菩萨的咒语和名号有很大的灵感。


101.韦陀菩萨五雷正法


韦陀菩萨的五雷正法真厉害！但是我不会，最遗憾的就是我没有学到，当时在我和冯冯前辈交往的那段时间中，我为什么没有请教他呢？我自己也在想这个问题，其实真的很想学，不想让这个法继续失传。在佛门当中，懂得韦陀菩萨五雷正法这个降魔大法的人，我只见过冯冯前辈一个，他有提及过，也会运用，真的有很大很大的降魔法力。韦陀菩萨是帝释，祂有降魔的雷矢宝杵，即我们所说的雷电杵，能放出雷电打雷，直接影响天气，这跟道教的“五雷正法”不一样，佛教和道教的不一样，不要混淆了。不知道这个法在世界上有没有失传，希望没有失传，希望有人继续弘扬“五雷正法”。


102.韦陀菩萨帮我的一件事


告诉大家一件真人真事，我以前没有说过，关于韦陀菩萨是怎么帮助我的。记得有一年冬天，很冷，我记得大概只有三四度，总之很冷。那个晚上，已经很晚了，我去洗澡，需要开热水器，一按下按钮，哎呀，糟糕了，指示灯不亮，难道热水器坏了？惨了，如果坏了的话，就得洗冷水澡了，很容易感冒啊。没办法，我只好坐下来念佛，念了一会后，大概十来分钟，我重新打开热水器，“啪啪啪啪”，还是不行，没办法，我又坐下来，唯有求韦陀菩萨，念祂的名号和真言。如此念了大概不到五分钟，我再次打开热水器，一打就着了，“啪”的一声，我都吓了一跳，哇，真的很灵验，非常灵验，真是感谢韦陀菩萨！


103.妈祖是观世音菩萨应化人间


妈祖，也称为“天后圣母元君”。我和妈祖也有很深的因缘，自小在妈祖庙附近长大，我师父也拜妈祖为师。从道教角度来说，妈祖是一位天神，而从佛教的角度来说，其实妈祖是观世音菩萨万万千千的化身之一。因为福建沿海有很多渔民，他们出海打渔会遇到风浪，船只会被打沉，所以很多渔民会去求妈祖庇佑，妈祖也很灵验，帮了他们很多，所以妈祖成为了渔民心目中一位很伟大的水神。其实妈祖天生是吃素的，而且童贞修行，没有结婚，现在很多人用酒和肉去拜妈祖，这是不对的，我们应该用素食去拜妈祖才对，这一点大家要记住，希望能改过来。妈祖本身天生就会运用神通帮助人，祂的神通不是后天修得的，是先天所具有的五通，后来拜师只不过是启发祂，犹如把一笔财产过户给你一样地自然，虽然如此，问题是财产过户给你了，你要懂得运用才行。妈祖是一位正神，值得我们佛教去尊敬。


104.大罗金仙吕纯阳祖师


吕祖也叫做“孚佑帝君”，这在道教中是非常之高的职位，三清天是太清、玉清、上清，那是玉清中的金阙内相。吕祖发愿要度化天下的苍生，后来在佛教中，祂得到了黄龙禅师的接引，归依了佛教而行菩萨道。在道教中，吕祖已经修成大罗金仙，已经是最高的果位了。我们看吕祖行化的事迹，从唐朝成仙以后，当元、明、清，甚至在民国近代也一直在显化，帮助天下苍生是吕祖的大愿。道教的扶乩问事，他们称为“飞鸾显化”，是真仙降坛，信众问事，由真仙去解答，但是现在有很多扶乩的吕祖坛，其实都是灵鬼在假托吕祖的名号而冒名顶替，根本就不是真正的吕祖降坛。如果想吕祖降坛，扶乩的人必须要清净，本身要吃素和清心寡欲，因为吕祖也叫做“吕纯阳”。


105.拜佛诵经前我如何清洁两手


在清洁方面，我是这么做的，我会准备一块肥皂和一瓶肥皂液，在念经、拜佛或者研究经书前，总之只要手会接触到经书前，或者点香、点蜡烛前，都要先洗手。洗手时，我会先用肥皂洗，再用肥皂液洗一遍，然后拿一条干净的毛巾或者纸巾擦干净双手，最后才开始上香和念经。那块肥皂是我平时也会用来洗手的，而那瓶肥皂液是用来再清洁的。我们把手洗干净代表对佛菩萨尊敬的心，护法会欢喜和护持我们，这一点是很重要的，非常重要。有些同学可能没有注意这一点，手比较脏，这是护法不喜欢的，所以你念经诵经之前要注意先洗干净双手。


106.念诵经文应该从哪里开始


有不少师兄会问我这个问题：“是否要从经文的开头念到结尾呢？要把整部经念完吗？”他所说的经文开头就是从香赞开始，接着是开经偈，然后到经文，经文最后还有补缺真言和回向文，甚至有的经文后面还有一些咒语，这些是否须要念呢？是否要从开头念到结尾呢？你可以从开头念到结尾，从香赞开始念，接着念经文，然后念回向文，最后结束，但你也可以不从香赞开始，直接从经文的第一句念到经文的最后一句。我们看看大藏经，那些译师只是翻译了原装的经文，其中并没有香赞，也没有回向偈，这些香赞和回向偈是后来编集经书的高僧大德加进去的，方便有一套仪轨让我们念诵，如此更加完美。但我们要注意的是，如果你要念香赞，就必须得上香，毕竟“炉香乍热法界蒙熏，诸佛海会悉遥闻”，所以你念香赞就一定要上香。


107.开车时可否听经


在车上可不可以播放经书呢？不可以，不要播放。有些人开车，想着开长途车要一两个小时，那么我播放地藏经来听听好像不错，反正车程那么远。其实这是不好的，因为每一部经都有护法善神，当你播放经书时，在当时的实时空间里，天上或海里，或者周围的空间，那些护法善神的天耳一听见你在播经，可能祂们都会来合掌、随喜、恭听，而你要集中精神地开车，不能专注地听经，如此便有失恭敬了，所以不要播经。但如果是听佛号或咒语的唱诵，有配乐的，可以开方便，你可以跟着唱，这可以通融，而经书就尽量不要播放了。如果是在家里播放经书，你跟着学念，这是可以的，这没问题。


108.在产房可否念佛


在产房里可不可以念佛呢？可以。为什么在产房里可以念佛呢？不担心会亵渎或者不尊敬吗？因为妇女生产的过程属于很特别的情况，佛菩萨是开许的，护法也不会责怪，因为你不是刻意不尊敬，生产是很多妇女在人生中必经的过程，我们在产房里要念“南无观世音菩萨”，求观世音菩萨庇佑，使你顺利度过生产。有些人生产时会有难产的苦难，观世音菩萨在这时就起到了很重要的作用，祂来加持和帮助我们，可以出声念或者默念。另外一种情况就是在产房里有很多鬼类以吃胎儿的血和精气为生，所以念观世音菩萨可保产妇平安。说起来好像有些神怪，但其实不是的，这是真相，信的人自然会信，不信的人自然不信，无论如何，记得念“南无观世音菩萨”。


109.治疗疾病与念佛


有病一定要去看病，如果你不去看病，只在家里念佛，希望佛能加持你的病好起来，那么万一有什么事的话，人家以为你迷信，信佛信成这样，有病都不正常去医院，千万不要这么做。念佛是当然要念的，佛菩萨一定会加持你重报轻受，病慢慢会减轻或者好起来，如果没有好转，便自然舍报或者寿尽。但是千万不要不去看病，会被其他外人误会我们佛教迷信，这点是非常重要的。你看病，医生自然会开药去治疗你，也许佛菩萨加持你的方式根本就是让你去看病，这是我的经验，很多情况都是你求佛菩萨，佛菩萨自然会安排一个好医生去治你的病。有些人不这么认为，他会觉得佛菩萨有神力能治好我的病，无须找医生，如果治不好，那就是佛菩萨不灵验。这像一个赌注，千万不要这么做，有病一定要去看病，这一点是很重要的。


110.拜忏的威力


忏悔在修行上是必不可少的，忏悔体现在我们用身体去拜忏，由于我们的身语意都会造作的恶业，所以当你用身体去拜忏时可消身业，用口念诵忏文或者忏文中的咒语时可消口业，而意念随这个忏文去观想，随文入观便可消意念的业，可见用拜忏来忏悔可以消很多的业。譬如我们命中有些不好的事，是因为在前世造了一些或大或小恶业，而你在拜忏时，大的恶业会因拜忏的力量而清除或者转小，譬如你命中注定会有车祸发生，很严重，甚至会丧失性命，如果在还未发生前通过努力地拜忏，便有可能从断命转为重伤，以重伤了却这个业报，或者转为轻伤，这决定于你拜忏的力量。如果是小的不定业，直接就可以清除掉，甚至不会发生。所以拜忏的功德和力量是非常大的，我个人比较喜欢拜大悲忏，当然其他的忏也可以去修。


111.烧香


烧香是很重要的，我们每天供佛都要点香，但是不好的香对身体健康一定会有影响。另外，立香或盘香都有可能以动物胶作为粘合剂，这在戒律方面会产生问题。而且有些立香或盘香可能添加了色素和防腐剂，点燃后烟很大，长期使用对身体影响比较大。我建议最好用原香木，也就是原装一支的檀香木或者沉香木，这是最好的。不过有人不会点香木，燃着燃着就灭了，点香木是有技巧的，首先要用香粉铺在香木下面，然后点燃香粉，这样才能让香木燃着。如果不行，就退而求其次，用原装的香木磨成粉再点。香粉有添加剂的机会不是很大，虽然也可能有人会混一些杂粉进去，这就得看经验了。


112.婚姻的抉择


我们的出发点，不应该是考虑自己是否应该结婚，其实最重要的是应该想想究竟结婚会不会影响自己的修行呢？或者不结婚是否对自己修行有利呢？或者结婚对自己的修行会更有利吗？首先要看重的应该是究竟会不会影响修行，如果不影响修行，结婚又有什么问题呢？根本就没问题。但是有很多人在结婚后，根本会被家庭弄得自己压力重重，喘不过气，因为照顾家庭要花很多时间，还得生儿育女，会耽误很长时间，大部分人在修行上都无法得到大长进。但是有些人，也不说全部吧，有的人可能在结婚后修行会更积极，先生或者太太会支持自己继续修行，这一点是最重要的。当然，如果你修梵行不结婚，有这个大愿，有如此大的毅力和决心的话，我是非常之赞同的，相当的好，只是千万不要拔苗助长，要顺其自然。


113.新年要做的第一件事


在每个新年要做的第一件事，就是捐款给那些无衣无食的孤儿，把大爱的心拿去补人间一切的缺憾！如果自己不亲身去力行释迦牟尼佛的真正教导，再漂亮的文章都只是卖弄装饰，为了博取别人的称颂而已。内在的真修实证才是人生最重要的一件事。


114.放生的深意


身心的自由是非常宝贵的，成佛才可以得到绝对的自由、绝对的自在，故此称为“自由自在”。你想自由自在就应该从放生开始做起，放生就是使你自由自在的第一步，海阔凭鱼跃，天空任鸟飞，渡水和腾空的神通都是由慈悲的一念而成就的。有个放生的人，有一天他随便放了一只小黄鸟，后来放生人转生成为一条幼龙，而小黄鸟则转生为一只大鹏金翅鸟。有一次，这条幼龙在须弥山附近被另一只觅食的金翅鸟攻击，身负重伤，正当生命危急存亡之际，突然在空中飞降一只身躯较为巨大的金翅鸟把幼龙叼走，然后把它安放在了山上。“你当日放了我，我今天一定会救你！”


115.为什么我喜欢放生


为什么我那么喜欢放生呢？因为可以解救物命，把牠们的生命解放出来而免于杀戮。救人一命真是胜造七级浮屠，当看见牠们的生命被解放出来时，你会打心底地开心。即使我不信佛教，我也会很喜欢去放生，特别是放鱼，看着那些鱼被放回海中自由自在地畅游，你会很开心，真的很开心。我们修行，最重要最重要的当然是念佛，但在念佛之余，放生是一个帮助我们往生极乐世界的助行，是一个很强的助缘。而且对非宗教人士来说，也可以放生，从而帮助他达成很多心愿。那么多年来，我都不知道见过多少用放生达成心愿的个案，说也说不完，放生真的很重要很重要。最重要是，在放生时记得念三归依，因为三归依能免除众生在下一世堕入三恶道的机会，记住，这很重要。


116.放生路上遇见观音菩萨


记得大概十年前，有一次我去放生，时间是黄昏，我们去离岛放生，回程时大概是六点半左右，六点半到七点之间，当时已经差不多天黑了，但是还有光，不是全黑。可能大家都知道我住在离岛那边，有一个很大的天后像，那是妈祖天后像。在开车回程时，我突然往车窗外看，有一个很白很白的全身发光的观世音菩萨，当然看不清楚细节轮廓，我远远望去，我现在说的是人人皆可用肉眼看见的，观音菩萨的整个光形飞向天后像的方向，我们一边开车一边看着观音菩萨向天后像的方向飞去，非常逼真，很亮，是雪亮的，有一点点刺眼的白光。感谢观世音菩萨！


117.我与蟑螂的故事


收到很多信问我曱甴应该怎么处理。你们知道什么是“曱甴”吗？“曱甴”就是蟑螂，牠有很多名字：曱甴、蟑螂、蜚蠊，我们广东话就叫做“曱甴”。你不杀牠，牠就会越生越多，没办法的。一颗蛋，我数过应该有差不多二十只小蟑螂，很小很小的。一颗蛋有二十只啊！如果有两只大的曱甴在家里的话，就会越生越多，很厉害的，但是我们本着慈悲的心肠，一定不可以杀生。可以用物理性的曱甴屋去捉牠，曱甴屋前面有道小门，可以放些食物在曱甴屋里，蟑螂进去后就出不来了，但是千完不要买有毒药的曱甴屋啊，有毒药的不行，牠吃了肯定会死的，这是不可以的。要买物理性的曱甴屋，捉到蟑螂后拿出去放掉，我想我至少也放了几千只了，我家里也有不少蟑螂，可能邻居的蟑螂都跑过来了，知道我慈悲不杀生嘛。


118.我与蜘蛛的前生故事


我家里以前有只蜘蛛，牠在家里的墙角织了一个不是很大的网，祂很小一只，爪子很细，不是很大、很多毛、很吓人的那种蜘蛛，是很小的。

为什么这只蜘蛛会在我家的墙角织网呢？我也觉得奇怪。以佛教的角度来说，任何的事情都有因缘，牠必定在过往生跟你有一个缘份，所以才能来到你家。有一世，我做苦行僧时，这只蜘蛛曾经布施过食物给我，应该是饭食，对我有恩。今生大家在展转轮回、因缘际遇之下，我侥幸得了人身，牠却由于造恶业而成为了蜘蛛。因缘聚会下，大家会重新碰见，牠来到我家，我不理祂，牠也不理我，祂有个地方可以安身和寄居，一切都是有因缘的。


119.吃素与修行有莫大关系


很多人觉得修行和吃素没有关系，完全把修行和吃素分开是不对的，修行和吃素有很大的关系，修行的基础首先是要素食，为什么呢？我们吃进喝进身体的食物会影响心灵，如果你吃了不干净的污浊的食物，那么你的心就会有很多妄念，一定是污浊的，这是我真真正正感受到的修行经验。修行首先是要吃素！犹如你是一个器皿，但你这个器皿不干净，里面有很多灰尘和污垢，那么倒进去的水也会变得污浊。所以佛菩萨要你做一个器皿，利用你去帮助众生，祂注入法力在你身上加持你时，你必须是一个干净的器皿，如果你是个污浊的器皿，那么佛菩萨怎么加持也没用，因为你污浊。吃素可以使自己的身心清净，这非常重要，首先一定要吃素。


120.使血液恢复弱碱性的重要性


修行首先一定要有干净的血，因为我们内心的杂念关乎于血的纯度，最关键的是我们每天吃进身体的食物，食物浊，血就浊，血浊，杂念自然就多。吃植物则比较容易使我们的血恢复弱碱性，血一定要呈弱碱性，这对修行有帮助。一定要戒掉直接或间接食用含有蛋奶的食物，一定不要吃蛋奶，这会使血偏酸，血液偏酸，自然杂念就多，身体也容易出毛病，将来我们还要还这个蛋奶的债务。所以我们初学佛入门的师兄，修行的第一件事就是首先要清除血毒，让自己的血回复清净，以及尽快断除肉食和五辛，尽量吃素，然后才能念佛和修法。


121.素食与宿命的秘密


其实我们今生能吃素，在很多情况下，都和自己前世的因果有一定的关系，比如有一位师兄今生吃素，他为什么会吃素呢？因为他一吃那些虾蟹就会过敏，身上的皮肤会出红点点，很痒，一抓就会出水，所以他不能吃虾蟹，吃其他肉则没有问题，吃鸡、吃鱼这些没问题，就是虾蟹不行。是什么因缘呢？原来这位师兄前世本来是一个不信佛的人，后来有人带他去放生，在很偶然的一次放生中，放虾蟹触动了他的慈悲心，于是他在佛前发愿以后都不吃虾蟹，希望下辈子也不吃虾蟹。由于这个愿力的带领和驱使，所以今生他吃虾蟹时就会出现过敏的情况，这是自然的，和前世的因果是很有关系的。有些人不能吃虾蟹，却特意去打针使自己可以吃，其实这跟你的宿命因果是非常有关联的，这一点大家都要注意一下。


122.素食的生活


我们吃素，有时很难做到绝对的清净，为什么呢？虽然你吃素，但是你邻居是吃肉的，他们做午饭时一定会煎肉、煮肉，那么肉味多多少少都会飘到你家，你自然会闻到，这等于间接吃肉了，不可能避免的。其实我已经习惯吃素的生活方式这么多年了，即使避开宗教的角度，你让我再重新吃肉也是不可能的，完全不可能，甚至你请我去餐厅吃饭，虽然点些素菜给我吃，但是餐厅是吃肉的，这也是不行的，因为现在我比较敏感，闻到肉味就会觉得不舒服，也许有点心理作用吧，毕竟吃素那么多年了。还有一个问题，就是断六亲，大家都经历过这个过程，朋友、同学、亲属聚会时都会吃肉，你不能去。


123.争取纯素百分百


在吃肉到吃素的过渡期间，会有很多诱惑，譬如你看看那些蛋糕店的窗橱里，有蛋糕、布甸、pancake，你以前会吃这些，但现在突然间不让你吃了。我妈妈在我小时候会带我去吃西餐，所以我对西餐比较情有独钟，看见曲奇、西饼，特别我们生活在葡国殖民地文化的社会中，多少都会受到一些熏陶，以前可以吃的东西现在突然不能吃了，会感到有一种诱惑。但是当你升起大目标，再想想为什么我不能吃呢？我现在吃素是为了什么呢？有什么意义呢？想想这些，那么对肉的执着就会相对降低很多很多，甚至觉得这只是一个很小的问题，可以把它忽略掉，我自己就是这种情况，所以很快就能戒肉了，再难戒也戒掉了，最重要的是要明白你吃素的真正目的和意义是什么。


124.吃纯素的美好价值


当你从吃肉过渡到吃素的这段期间，生活上多少都会有些不方便，因为你去超市或商店买东西时，不能像以前那么便利、随意了，喜欢吃什么就买什么，都不用看包装上的成份。但是现在你要吃纯素，就一定得看看它的成份里有没有蛋、奶，以及其他不能吃的成份，虽然有点不方便，但是这个行为做多了，你就会慢慢习惯的，习惯了就不会觉得不方便，相反，你吃素会越吃越清净，觉得越来越舒服，越来越开心，这时你就不会因为那么多东西都不能吃而觉得不开心或者不方便了，这种感觉会变少，对我来说，甚至可以说没有这种感觉了。另外，你要知道吃纯素的价值是很大的，不但减少杀生，起码首先受惠的是自己，不用每天都吸入肉食中的毒素，疾病也会少一些。不吃肉为地球增添了一份祥和的气氛，减少杀业，何乐而不为呢？


125.我吃素的过程


很多人觉得很奇怪，会问我：“为什么你吃素可以一下子就戒掉那么多东西，什么都不吃，可以吃得那么清净呢？”其实我最初吃素是在二十多年前，戒肉也经历了一个过程，最开始我是不吃牛肉，然后不吃猪肉和鸡肉。我很认真的，决定不吃就不吃了，为什么我没有过渡期，说不吃牛、不吃猪、不吃鸡，就不吃了，为什么会这样呢？因为我有一个目标在前面啊，明白因果和杀生吃肉的问题，有这个大目标在，给了我一个信心和力量让自己可以这么做。到最后我连海鲜都戒了，然后又开始戒蛋奶，也不再间接吃蛋奶了，直接吃蛋是早就已经戒了，没有过渡期，说不吃就不吃了，感觉整个人都变得很清净。


126.水煮菜的生活


我不属于一个物质型的人，我是需要有理想的，需要有追求的目标，是个实干型的人，希望能踏踏实实地去做事，看见别人有需要就去付出，有一个收获，我是这一类人。也许是天生的性格，物质对我来说真的不太重要，够用就可以了，我不会去深入地追求衣着、饮食，或者买些名牌的东西，或者想住很好的房子，这些对我来说比较容易放得下，跟学佛没有关系，是天生的性格，当然学佛后就更加看得开了，因为明白了佛理。所以说，就算你现在给我很多钱，让我拥有很多钱的话，我的生活也不会有什么改变，还是吃各种水煮菜，就几条水煮菜而已。


127.赢得家人对自己吃素的信任


吃素，多数家人是不赞同的，我建议在这方面不要太过于跟父母和亲属去对抗，不要让大家不愉快，尽量去避重就轻，看情况而决定。因为家人知道你本来是吃肉的，突然间却吃素了，其实他们最担心的一个问题就是不够营养。比如我自己，我是很坚持要吃素的，只是家人不太赞同，因为担心我不够营养，但是我可以拿一个证据给他们看，最好是验血报告，告诉他们：“我吃素那么久了，我的验血报告都没有不合格，你要相信科学，看看报告上没有一个项目是不合格的。”以此证明给他们看。你吃素以后，要像一般人一样上班、下班，去公园打球，去做运动，跟正常人一样去活动，根本就没有问题。用你的行动去慢慢证明，去感化家人，告诉他们素食者的体质不会比吃肉的差，甚至比吃肉的好，如此一步步循序渐进地做。


128.吃素不会造成贫血


很多人担心吃素会不够营养，会贫血，我告诉你，不必担心，我自己吃素二十多年了，每一次抽血体检，从来没试过一次贫血不合格的，全部都合格，所以根本就不必在这方面有所担心，我们只要均衡各方面的饮食，身体所需要的营养自然就能得到足够的补充。譬如你吃饭时少吃些白米饭，多吃糙米饭或者红米饭，煮菜方面就用水煮，煮完后最多放一点橄榄油，如果不吃油、脂肪酸，我们可以吃少量的果仁，这就已经能补充足够的矿物质和脂肪酸了。蛋白质方面，我们有很多豆类可以用来煲汤，譬如豆腐或者腐竹，这方面已经有足够的蛋白质了。其次维生素，我们吃新鲜水果就足够补充维生素了，但是不要吃太甜的水果，因为我们吃素的人，虽然在胆固醇方面基本不会不合格，唯独三酸甘油酯容易高，因为我们在饮食中很容易吸收到饱和脂肪，这些会转为三酸甘油酯，所以糖分高的水果都不要吃太多，会转为三酸甘油酯，这一点要注意。


129.吃肉与持素


我想告诉大家的是，无论任何师父，只要他说“显宗吃素，密宗吃肉”这种话，就千万不要相信，因为修行就是要从吃素开始的，如此才能打好基础，除非你条件很困难，完全做不到，否则一定要吃素，不可吃肉。如果吃肉这种错误的观念继续传播的话，会使人们以为佛教把这个问题分为显宗和密宗，显宗只能吃素而密宗可以吃肉，我们不能再把这种错误的观念继续传播下去了。我们的本师释迦牟尼佛根本是不吃肉的，除了很特别很特别的情况下会示现吃肉，但这不是一种常法，释迦牟尼佛是不会吃肉的，所以师父在教导弟子时也不会用这种吃肉的方法去示现。


130.燕窝并非素食，食者果报不轻


燕窝，真的不要吃，很多女师兄经济条件稍为好一点，她们肯定是注重补身养颜的，认为吸收更多的蛋白质就得吃燕窝。虽然燕窝这种东西不涉及杀生，但它也是动物性的，并非素食。而且采集燕窝的时候拆散了燕巢，这等于拆散了这些燕子的家庭，让那些雏燕无家可归。而且由于有些燕窝在山岩上，采摘的工人须要爬很高，如果他在很高的地方掉下来的话，甚至会丧命。拆了这些燕巢，燕子住哪呢？故此你吃燕窝的果报不可说不大，如果严重的话，现生自己的家庭也会不和，妻离子散，子女未必孝顺，配偶也可能会外遇，让你婚姻破裂，有时你找不出什么原因，其实原因就出在食物上，真是想不到！吃燕窝将来要偿还拆散别人家庭的果报，所以这个问题是非常之严重的。


131.希望帮助患病的人康复


我每天都收到很多来信，很多个信箱都会收到，或者收到微博的私信，各种渠道，很多人的家人或者亲友生病了，病得很严重，有绝症或者其他的慢性病，总之很严重，于是来求我，希望我能够帮助他们。会伤心，当然会伤心，他们的家人不信佛，以及他们吃肉吃了很多年，或者喝酒，或者有很多不良的生活习惯。特别是他们的爸爸妈妈，真是身同感受，譬如你爸爸妈妈得了癌症，作为子女，心里一定会很难受，也希望能帮助到他们，但是现在临急抱佛脚，希望能立刻有个方法使他们完全康复，这根本是很难很难的。我有时看着他们的照片，有一种感觉就是基本上救不了了，我帮不了，但是我不能把真相说出来，而是要安慰对方，让他们在心理上舒服一些。


132.只要肯相信 所有苦难会去除


既然佛菩萨大慈大悲、救苦救难，为什么不帮我们凡夫拔去所有痛苦，让我们快快乐乐，不用像一些人那么痛苦地生活在世界上呢？其实佛菩萨早已说出了很多很多的方法，教我们凡夫怎么离苦得乐，可惜我们凡夫是不会相信的，不会听的。比如很多天灾人祸，地震、海啸，遇到种种这些人间不如意的事情，我们当然是很不开心的，但是佛菩萨早已教我们怎么去避免这些种种的灾祸，那就是不要杀生、不要邪淫、不要偷盗、不要妄语，更加不要喝酒乱性，做出一些非理的行为，其实佛菩萨早已说明这些道理，只是我们凡夫觉得迷信，是不会听的。我们不杀生、不邪淫，世界就会变好吗？也没看见现在这个世界变好啊？很多人是真的不会相信的，所以这个因果和业力不断地在循环，是恶性循环，不是善性循环，众生何时能醒觉？


133.饿鬼道太痛苦


施食是非常重要的，那些饿鬼真的很惨，真的不要做饿鬼。如果做了饿鬼的话，那种苦是无法形容的，它们的喉咙像一个针孔那么小，你想想针孔能有多大？怎么吃东西呢？但是它们的肚子却比冬瓜还大，它们基本上连水或者食物都从未听闻过，一直饥饿，但是又饿不死，这才是真的惨，饿不死，一直受苦，而且身体还经常喷出一些火来。还有它们行动起来会很大声，稍微动一下就非常地吵，很吵，所以如果你堕落到饿鬼道真是有苦自知，很难形容！有关施食的实际操作，我在《佛说救拔焰口饿鬼陀罗尼经》中有详细的解释，大家有机会应该去学习一下，去帮助在饿鬼道受苦的众生。


134.鬼道的平民区


鬼道的众生有很多种类，有多财鬼、无财鬼、少财鬼、臭饿鬼等等，有些有福德，有些没有福德，有些能享受到人间的斋祭，有些则不能。比如饿鬼，它不能吃东西，一旦吃东西，它的嘴巴会喷出火来把食物烧成炭，所以我们必须要通过咒力加持一些食物和水再给它，如此才能让它得以吃喝。

有些通灵人士去鬼道的平民区看过，所谓的鬼道平民区就是一般普通平民百姓的鬼类，那是另外一种非常简单的社会结构，也有像我们人间一样的买卖，只是没有我们人间的社会那么辉煌和复杂。由于有买卖，所以自然有货币的出现，从佛教的角度来说，万法为心，有供必有求，它们有这样的需要，自然就会有人烧这些金银衣纸货币给它们，这是有用处的。不过以佛教的角度来说，不建议烧这些纸钱，为什么呢？因为它用完了你又得烧，用完又得烧，会使它们始终流连在饿鬼道里，所以最好能超度它们离开。


135.灵动与气动


很多人在打坐时身体会向前向后动来动去，或者会震荡，双手会摆来摆去，或者头会摇来摇去，这些情况不一定有危险性，也不一定有灵界附身，我们要分清楚灵动和气动是不一样的。对于练普通气功来说，刚才我所说的身体向前向后、左摇右摆这些，通常多数属于气机发动，很多人在刚学没多久时都会出现这个现象，这是身体气脉的流动，这种情况不必太担心，顺其自然就好，千万不要用意念去带领这个气往某个地方走。另外我们要注意，假如是灵动的话，什么是灵动呢？即有灵界附身，也会有这些情况出现。有些人不仅仅向前向后摆动，还会打一些手印出来，甚至会说一些不知道是什么的方言，他们称之为“宇宙语”或者“天语”，我们听不明白究竟他在说什么，这种情况就要小心了，可能有灵界附身。


136.婴灵干扰与超度


有堕胎才有婴灵的问题产生，婴灵已经堕落在鬼道了，属于鬼道的一类，要得到阎王的批准才可以到父母的身边去作出障碍，讨回这个债务。它不开心，它有怨气，因为你要了它的命嘛，如果你发现家中有很多不如意的事情发生，譬如你没有生下哥哥或姐姐，而生了第二胎的妹妹或弟弟，你对第二胎好，这时如果有婴灵在身边的话，会对妹妹或弟弟作出障碍，使他们身体不舒服而哭闹夜啼，或者使夫妻之间因是非多而吵架。如果不是因人为的问题引起的，你就得注意一下会不会是婴灵的问题，因为一般妇女多数都会堕胎，在怀孕时，如果医生说你的胎儿发育不正常，你就会听从医生的话，一定会去堕胎，否则你生出来后会有很大压力，你不知道怎么去照顾他，所以通常都会选择堕胎。如果你跟她说堕胎会有地狱报应，她是不会相信的，因为这个苦在后头，所以很难让她不堕胎，多数都会堕胎。在念经方面，一定要靠自己的诚心去念，如果你找别人去超度它，婴灵发现你不是自己真心想忏悔的话，它一样不会原谅你的，效果很小。


137.债主附身的应对方法


其实如果有灵界附身的话，不必太担心，如果那个附身灵界是债主的话，它通常只会对你的生活造成障碍而已，只会让你的身体不舒服，它以此发泄愤恨，由于你前世欠了它，它现在来对你附身作障，所以通常不会取你性命，在大部分的情况下都是不会的。假如现在我们修了佛法，在护法的帮助下，即使它要取你性命，也不会去到那么严重的程度，顶多对我们的日常生活构成障碍，导致种种不如意或者不舒服。我们在遇到种种不如意或不舒服的时候，要安于忍受，要知道现在是在还债，没必要去担心害怕，无须处理。如果真的对生活造成了很大的障碍，或者它真的要取你性命，那么我们再用佛法去处理。一般来说不必太过介意，像正常人一样生活就可以了，不必太介怀。


138.梦魇与鬼压床的处理方法


不少师兄有被鬼压的经验，有些甚至一晚上被压好几次，挺频繁的。当你被鬼压的时候，一定要镇定，不要害怕，要分清楚是真的被鬼压还是假的被鬼压，假的是因为你心理压力太大了，半睡半醒之间好像不能动，如果是真的被鬼压，虽然你的头脑已经清醒了，但无论是闭着眼睛还是睁开眼睛，有时甚至会看见这个灵界是什么样子。这时你一定要镇定，不要害怕，念你最熟悉的咒语是最有威力的，因为平时你念得多嘛。佛号和咒语都可以念，但是有时你念完后，它照样不走，不是因为咒语和佛号没有用，而是你没能念出咒语和佛号的力量，可能平时你修持得少，这时候你就要把佛号和咒语交替着念，试试哪个让它最害怕，这样应该就可以解决问题了。不是佛号和咒语的威力不够，而是因为有些灵界特别害怕某一个佛号或某一个咒语，譬如有蛇精来压你、干扰你，由于孔雀是克蛇的，那么如果你念孔雀明王的心咒，它就一定会走，念几句它就会走，因为它害怕嘛，所以你要懂得运用这些方法。


139.水晶附灵的处理方法


有些师兄买水晶珠来戴，或者用来念佛，我们要注意的是，这些水晶在买回来之前可能已经被污染了，甚至附有灵界。有些人说他家里风水不好，于是摆个水晶阵，或者自己财运不好，于是摆一些招财的水晶阵，怎知摆完以后，家里却发生了一些不如意的事情，如果那些水晶本身附有灵界，那么就可能会引发这些问题。什么是灵界呢？我们先不详细去说了，主要说说应该怎么清除灵界。有时你用普通净化水晶的方法，譬如放进冰箱里，或者在太阳下晒一晒，如果是灵界，那未必会走。那么，我们最好能准备孔雀心咒法水，念三百遍，或者大悲咒法水，念四十九遍，然后把水晶珠或者水晶摆件泡在咒水里，至少泡一个晚上，然后再拿出来用。如果是佛像，则用加持过的法水来涂抹清洗佛像，然后在佛像后面贴有法力的咒轮，那么灵界应该就会离开的。


140.补回被盗取精气的方法


精气是我们人体生命的能源，通常从三方面来补充，即食物、水份和睡眠，我们从这三方面得到精气。精气是一种肉眼看不见的光气，支持着我们生命的活动。我们除了在正常的活动中散失精气以外，还有一种情况会让人异常散失精气，是什么情况呢？那就是被佛经所说的罗刹、夜叉、毗舍遮这些盗精气的恶鬼盗取我们的精气。为什么会盗我们的精气呢？特别是在我们吃过五辛、蒜和洋葱后，那些味道会吸引它们趁我们晚上睡觉时，从我们的嘴巴和呼吸之间，把精气扯出来进行盗取，以此作为补足它自身的养分。关键是，如果是身体强壮的人散失了精气，不会出现什么问题，但是身体虚弱的人在被盗取一两次精气以后，物质身体就可能会出现病症。那么该如何补充呢？我们一定要念“南无药师琉璃光如来”或者“南无药师佛”，药师佛的力量能补充我们身体失去的精气。如果念药师佛的圣号，最好同时念法水，每天至少念三百遍，如果念药师灌顶真言，每天至少念一百零八遍，天天喝法水就能补充我们身体散失的精气和能量。


佛学讲座


141.开创生命的最高境界（一）


每当夜阑人静之时，仰首星空，面对繁星细数，每一颗星都发射出闪闪光华，从而感觉到宇宙造化是很奇妙的！宇宙中的每一颗星似乎都向人类众生呼唤着，发出这些星星所要表达的讯息，甚至每一颗星都可能代表着世间芸芸众生的每一人。

有时自己总会抚心自问：人生存于世，究竟是为了些什么呢？由于每个人的价值观不同，形成了古往今来对人生千差万别的看法。千百年来，东西方的哲人智者各抒己见，探讨着这个“生而为人”的大问题。

由于各人对人生意义和价值有不同的看法，于是每个人形成了种种认为适合自己的生活模式。除了一类不事生产的人以外，其他的人都追随着一个规律向前走，休息、工作、再工作。不同的生活模式，只在于休息和工作的前后穿插了一些小调子。

其实我们有没有想过，“生命”是不是只等于“生活”那么简单呢？是不是只等于结婚、生子、养子、求学、名位、利禄这些种种的事情呢？或许就只是简单的三字：性、食、睡？

人类之所以能超越其他的动物，在于人有较高等的智慧和理想。人，想征服宇宙；人，想驾驭自然。这在东西方漫长的思想史中都能找到昭然若揭的证据。

在广阔无垠的宇宙中，生命是很卑小的！每个生命在宇宙之中的出现是周而复始、循环不息的，但是对空间的占有性是狭隘的，在时间上的存在也是非常短暂的。每个生命都在宇宙这个广阔的剧场之中扮演着不同的角色，各安其位又各尽其份，如此便构成了千姿百态的人生大舞台。

我很喜欢王国维先生的一阙浣溪沙词：“山寺微茫背夕曛，鸟飞不到半山昏，上方孤磬定行云。试上高峰窥皓月，偶开天眼觑红尘，可怜身是眼中人。”我尝试登上高峰，窥探天上的明月，偶然打开天眼，注视尘嚣的尘世，这时才发觉，可怜的自己竟然也属于芸芸众生之中的一分子。

当一个人在最真的时候，偶然反省看清楚自己的真面目，可能是一个既空虚又失落的故事。人贵能自知，每当夜深时分，我都屡屡在思索，自己在宇宙之中的定位，虽然是芸芸众生中的一分子，但是自己的生存空间和价值，只是如蝼蚁之小，如鸿毛之轻吗？还是有如泰山之大，如金石之重呢？

杜甫先生说：“富贵必从勤苦得，男儿须读五车书。”若然功名富贵能由勤苦钻研学问而来，那么很多饱学之士就不会由往日的“琴棋书画酒诗花”被迫成为束缚今天的“柴米油盐酱醋茶”了。人生的际遇千差万别，复杂的前因后果，构成了幻变无常的命运。但是倘若“富贵”二字在心中富有的话，男儿又何须只读五车书呢？

曾经有一段时间，我刻苦钻研经籍、历史和兵法，得到一个重要的启示：在人生的大舞台上，从反面保存自己的方法，不外乎“淫、杀、盗、妄”四个字，而从正面保存自己的方法，不外乎“礼、仁、义、信”四个字。

其实对我而言，我不想庸庸碌碌虚度一生，身体发肤受之于父母，我希望能利用这个有漏的身体，尽我所有的力量，帮助更多有需要的人，一则借以报答父母劬劳于万一，二则更无负我恩师释迦牟尼佛陀的心意。

人生在世，最重要是一个“孝”字。王祥先生卧冰求鲤，这对今天来说可能会被视为愚昧，但是老莱先生彩衣娱亲，黄庭坚先生为母亲清洗马桶，也亲尝汤药，这些孝行的表现，是无容被否定的。文天祥先生在就义之后，有人在他的腰带里发现了一封遗书：“孔曰成仁，孟曰取义，唯其义尽，所以仁至。读圣贤书，所学何事？而今而后，庶几无愧。”读圣贤之书，究竟学到了什么？除了儒家所说的仁义以外，我所学到的是至孝之道。

以我的宗教体验来说，至诚的大孝精神能感动天地人三界。在天界中，玉皇天尊最尊重和欣赏人界的大孝之人；而在下界的冥府阎君，也同样赞叹和礼待人世间的孝子，而在人界则无须再说了。每个人的心灵深处都扎根着孝道的思想种子，只是要看这颗种子会发芽和发挥到哪种程度而已，以及表达出来的形式。

在今天的宗教领域中，我自己有自己的一片天，受很多人尊重、赞赏和认同，我实在默默不敢承受这些荣誉。在一次次的掌声背后，我都会想起佛陀开示的诗句：“慈母像大地，严父配于天。覆载恩同等，父娘恩亦然。”父母长养之恩惠犹如天覆地载，天可荒，地可老，父母的恩情却永远都报答不尽。曾参先生曾经说过：“大孝尊亲，其次不辱，其下能养。”我纵然不能学人中之曾参，也希望能效法精卫鸟填沧海，一点一滴地报答生生世世的父母大恩。

“少年易老学难成，一寸光阴不可轻。未满池塘春草绿，阶前桐叶已秋声。”我时常不断地提醒自己，人生如白驹过隙，千万不要放逸，把时间耗费在无益的事物当中。世界上有一些事情总得在年青的时候去做，以免日后招来白发萧萧的追悔。

很多年前，在念童蒙书的时期，我曾经看过一首五言诗，使我的心灵产生了很大的震撼：“朝为田舍郎，暮登天子堂；将相本无种，男儿当自强。”这首诗的意思是：早上还在田舍里耕作的小朋友，黄昏时已经登上了天子的殿堂；自古以来，将相公侯都不是天生的，一个人应该要发愤自强不息。我并不希望拥有石崇先生的豪富，也并不希望像甘罗先生那样的运早，也并不盼望有彭祖的高寿，只希望在这变幻无常的人生当中，我所做的一切事都能尽如众生之意，也但求无愧于天地之心。

得道高僧不易逢，

几时归去愿相从。

自言住处离三界，

别是花藏第一峰。

开创生命的最高境界——将时空转化来改造命运

时间和空间束缚了我们的一生，我们已经执实于时空，而且随着日月的起落而垂垂老去。在我们对生命的感觉之中，又曾否切实地感受过某一天是完全属于自己的呢？虚伪无主的生活已经不断地在淡化我们的灵性生命，随着时空的流转，以及我们一向以自我为中心的习惯，生老病死已经被认定为平常之事而加以忽略。但是我们在现实中并不能逃避这些看似寻常却又在我们的心灵深处觉得可怕的事，逃避不了这最终的结局。人是否正在欺骗着自己的宝贵灵性呢？真正属于自己的一天，不是早睡早起，而是分分秒秒都能肯定当下的刹那，进入言行一致的时空，完全为真正的自己而活。

心行合一的境界是驾驭、转化和超越时空的方法，是一切三昧之中的三昧。时光倒流只是痴人的梦话，时间又何曾有三世之分呢？心行合一即人境交融，是人法合一的一行三昧境界，一行即无行，无行即空性，在空性中的人生只随缘而活，心底永远是一片光明和安祥，命运不改而自造，算命和看相已经是件没意义的事。时空是空性的子女，在宇宙之中找不到你，但是又处处都是你。

以无法体验万法

把修行投放在每个众生身上，每个众生的心中都会有一位慈悲的你，但是你无作无住，你的生命洋溢着潇洒的禅意。如果心能跟“无法”相契，万法自然任运于掌中。遁世修行和在家闭关，其实都是同一个心、同一件事。“一身入定多身起”，莫如一切众生因为你的接引而向佛菩萨感恩修行。

救渡一只蚂蚁由水淹而到陆地，是一个很高的法门；帮助老婆婆推纸箱车，是一个很高的法门；在公交车上给孕妇和孩子让座，也是一个很高的法门。每一个众生心底都有一个你，你就是能身外化身的千手千眼大慈大悲观世音菩萨。其实万法就在我们平常的生活当中，如果能以无住的心行菩萨道，街头捡起一个破玻璃瓶的功德，犹胜以计度心去诵经持咒。什么是佛法呢？无法便是佛法，无法所生起的力用是无边的。那么什么不是佛法呢？这个问题就留待大家参悟吧。

时刻忏悔令生命升华

没有过错的人，他的生命是不会升华的。在每一念之中都存有忏悔的思想，这是一种最高的观照，慧眼正是如此修成的。人界是一个对错并存、苦乐参半的世界，有对有错，于是有善恶苦乐的相貌，真正的忏悔是无善无恶、无苦无乐的无相忏悔。业性本来是空的，有求皆妄，如果当下一念能无住无作无相，那就是真忏悔。罪附在我们的心上，当心行处灭时，罪也是虚幻的，一切的地狱都是自己在惩罚自己，一切的天堂也都是自我陶醉在电光火石之间。虽然被心营役的我们不能自主，但法界的最终觉性在于我们的心。

每当夜阑人静之时，万籁俱寂，这时正是检讨心灵、升华生命的最好时刻。在袅袅香烟之中，默默跪在最可依靠的圣者面前，流出最真诚的眼泪，一切待人接物的虚饰已经不复存在，敞开你的心怀，双手合掌，至诚的说一句：“菩萨，对不起，我错了。”这一刻是心灵上的最高交流，光明加持从你的头顶进入，默许你忏悔的话语。

从疾病中去体验解脱的法乐

只有疾病所产生的痛苦才能使一切众生从中反省。疾病消去了我们所做的恶业，但也招引了众生的自怨。虽然大修行人也不离因果，但是不会受因果的束缚，所以大修行人能在疾病中体验到解脱的法乐，没有一种心境能跟清偿所有债务后的安祥和自由相比！勇敢地面对痛苦，才是解决一切疾病最有效的方法。大修行人不但能在疾病之中反省，还能利用这个机会去摄受、教化众生。如果一个人能把自身的苦痛化为一种艺术，那么疾病也能成为一种可有可无的心灵腾化三昧，以此升华到更高的修行境界。

金粟如来最后之身

维摩诘居士是我在佛典之中很仰慕的圣者。维摩诘居士是金粟如来辅助本师佛教化世间的应化，他虽然有妻室，但是示现梵行，一默如雷，启迪着本师佛的很多弟子。

在很多年前的一个晚上，我在似睡非睡之间，隐约看见一尊如来世尊，很像释迦牟尼佛的模样，祂圆满无瑕的三十二相令我不由自主地拜在足前。如来清澈明亮的声音从光明之中传递进我的心灵里，祂开示说：“我是你仰慕的维摩诘居士，因为你的修持特来安慰。想要修成慧眼和法眼，就必须从断除淫欲开始，慈悲一切有情，以至于不损害一花一木，教导世人不可食啖自己的父母，守持如来的清净戒律，并时常检点自己的过失，要有人溺己溺的精神。弟子，如来本应在每个人的心中，为了应不同的众生而示化虚幻的身体，所以以后不要再执着于我的相貌。佛法不平凡的地方就在于平凡，如果每一个有情都能依止如来的教诲，那么就一定能做得到。按照我以上的教诫去做，你就相等于我。你谨记！”

从这时开始，我时刻惦记着如来的教诲而洁身自爱。从此我把自己每天的修行心得写下，其中包括静坐的笔记和每天所做错的事，力求不断地更新改正。我已经把自己的身、语、意完全奉献，供养一切如来，我要好好地妥善安排自己的一生，勤加研习经律论三藏，修持不懈，利他自利。我永远不会忘怀恩师的教诲，一心受持佛母金曜孔雀大明王的真言和千手千眼观世音菩萨的法门，利益一切众生。

（注：接下文）


142.开创生命的最高境界（二）


（注：接上文）

旷劫难磨不动心

我们学佛，其实是想磨练出一颗永恒不变、清净无染的纯洁真心，这一颗真心具足至真、至善、至美的标准。怎么做才能把真心磨练出来呢？说到磨练，磨练就是修行，在佛法修行的道路上必须经历种种的磨练，可能这些磨练不是在一生一世就完全出现的，以佛法的时空观点来说，这些磨练贯串过去、现在、未来三世，特别对于菩萨道的修行来说，若经历一次磨练考验就能破一分迷惑，在个人法性的长养上便多开启一分般若智慧。

修行的功德是一分一分累积而来的，并无一蹴而就的事，顿悟的修为由渐悟而来，即便今生能即身成佛，其实修行人在过去世已经累积了无数成佛的资粮，已经种下了成佛的无数善因。有很多古佛来到这个娑婆世界垂迹教化，示现修行的道路，祂们也不约而同地讲述各自在过往生因地上的精进修行，圆满十波罗蜜多的教法和普贤菩萨的大行大愿，祂们都不是凭一生一世的修为就可以成功证果的。本师佛降生在地球上就是这种示现，其实祂在尘点的时空之前早已证得圆满的佛果。

在佛果的修为观点上，视度化众生如幻，对释迦佛来说，祂在过去的宇宙时空中，不知已成就过多少次佛果了，其实在宇宙其他国土中的无数佛陀都来源于本师本体，所以本师在宇宙法界中有很多别号，虽然有不同的佛号，其实本体无二无别。佛陀不会执着于“实有众生可度”之心，只会从空性中生起如幻的大悲，以此化度一切有情，根本对成就佛果这件事不持任何“有所得”的观念，这个道理犹如幻师度诸幻众。

千万不可执着地认为念诵经典就等于修行的全部，初学的人在这个观念上很容易陷入盲点。念诵经典、拜忏之类只是修行的其中一种途径，并不是必要的唯一可修的方法。修行的真正意义是每时每刻缜密地注意自己的身体、语言，尤其是在意念上所造的业。身、语、意三部分每天不停地运作，当诵经或者拜忏时，身、语、意在做善业，但是我们诵经、拜忏的时间又能有多少呢？是否每天都照做呢？其实我们做俗事的时间更多！如果只认为诵经和拜忏是修行的唯一途径，如果只做了早晚功课就觉得已经完成了一天的修行，那么这不是我们学佛人所应该有的正确观点，可能我们一天所做的违背如来教法的行为比做善业的更多。

如果把修行定义为做早晚功课，区分修行和非修行的时间，那么这不是真正的修行。只要我们的身、语、意在运作，只要我们在世的每一天，每时每刻都是修行，修行就是修正我们身、语、意三方面的缺失和去除所有不良的习气。“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”没错，我们时常听到这首偈颂，可能已经当成老生常谈了，但其实修行最重要的口诀就在这首偈里。一个人一旦习惯了某人某事某物，日子久了就不再尊重或重视，这就是娑婆世界凡夫的习气，我们应该知道所有佛法都从恭敬中来，都从恭敬中获得。

其实修行就是磨练我们法性上的长养。六祖惠能大师在猎人队里生活了十多年，这就是磨练；那罗巴上师十二大苦行、十二小苦行，这就是磨练；密勒日巴尊者为了盖房子以致皮开肉绽，这就是磨练；虚云老和尚三步一拜朝礼五台山报答父母恩德，这就是磨练。乃至大觉世尊佛陀本师，也示现修持外道仙人的苦行，为求无上正等正觉。

修行，要视每时每刻都是磨练，磨练有正面顺境的，也有反面逆境的。顺境的磨练可能是别人的赞誉或者五欲的吸引，逆境的磨练可能是别人言语的毁谤，甚至是人身攻击。如果遇到这些情况，我们应视为修行的课题，要从三世因果的观点上分析，要用安忍波罗蜜多面对。我们要学习不动明王的心，要学习阿閦如来的无动心，要学习本师佛的安忍智慧去面对一切。“我师得遇燃灯佛，多劫曾为忍辱仙。”本师佛多生多世以安忍作为修行的课题，歌利王把本师四大分解，本师也微笑欣然接受，这种修行，这份对众生的大慈，我们是不是应该要开始去学习呢？

弥勒菩萨旷劫修习慈心三昧，所以也称为“慈氏菩萨”。“慈”的意思是给予一切众生快乐，绝对不做扰恼和妨害众生的事。慈氏菩萨在中国的化身是一位大肚笑面的布袋和尚，祂以这个形象示现，就是要教化一切众生“大肚能容不平之事，笑面常宽不赦之人。”其实菩萨已经给予我们一些修习慈心三昧的启示。

我们要学习地藏菩萨那份平静和安稳的心境，地藏菩萨法号中的“地”字，便是“安稳不动如大地”的意思，有这份心境才能成就不可思议的无尽大愿，才能在旷劫以来的时空中救渡无量众生。

观世音菩萨在久远的不可说时空中也勤修“大悲三昧”，“大悲”是“拔除一切众生的苦难，我皆代受，使一切众生得入无余涅槃”的心。观世音菩萨的心是谦卑的心，视一切众生如佛陀而恭敬承事，观世音菩萨真的是去承事服务众生的，而不是教化众生，也不为任何目的和益处。

文殊师利菩萨是般若之母、七佛之师，祂在无尽的甚深大愿中也教导我们化敌为友、以德报怨，“若一切众生怨我、恨我、害我、杀我，我皆与其为朋而作利益，使一切众生毕竟获至菩提大乐”，这是一份何等的胸襟和抱负！

普贤菩萨也教导我们：“所有礼赞供养佛，请佛住世转法轮；随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。”把我们所有修行的功德好处悉皆施与一切众生。普贤菩萨教导我们“若发大心者，必能与三世十方诸佛同行”的大道理，我们有没有体会到菩萨的心意呢？

佛陀的十大弟子，解空第一的须菩提尊者，佛陀称赞他证得“无诤三昧”，人中最为第一，是第一离欲的阿罗汉。“无诤三昧”是心境平等一如，无分别取舍的真空境界，与人无诤，具有谦卑、礼让、恭敬的精神思想意义。须菩提尊者教导我们在日常生活中修持无诤的意义，我们经常和众生争一天的长短，为争一口气甚至犯下五逆十恶而堕入无间地狱。提婆达多为了跟本师争夺尊荣的地位而不惜千方百计谋害本师，惠明和尚也为了争夺禅宗法位而想劫害六祖惠能的传承衣钵，若放下一切无诤，自然就会显现自在而具足宇宙一切万法的真心。心法岂是用人世间物质上的伎俩和手段能争取的？如果能进入“无诤三昧”，便一即一切，一得亦永得。本师“八风吹不动，端坐紫金莲”，所以祂的毫光能照耀三千大千世界，加被护持一切众生，“八风吹不动”便是“无诤三昧”的最高境界。

我们在修行的历程中，不可过于轻视自己的能力，也不能有不可一世的傲慢之心，应该要尊重自己、尊敬他人和恭敬一切如来菩萨圣者。尊重自己的意思是不要辜负四重恩，要“勤修戒定慧，熄灭贪瞋痴”。尊敬他人的意思是要时刻惦记三途之苦，誓救一切众生，不要做任何损害众生的事。所谓“凡夫”，即损人利己；所谓“菩萨”，能损己利人。之所以要恭敬一切如来、菩萨和圣者，是告诉大家佛法从恭敬中获得的道理，如果失去恭敬的心就自然会失去一切学习佛法的机会，失去恭敬心的人，修行也不会有任何成就。释迦佛在因地修行菩萨道的时候，用头发散在泥路上让燃灯如来踏过，这就是恭敬心，所以燃灯如来为本师授记未来成佛。持地菩萨发愿要填平一切众生所走过的崎岖道路，要平复一切众生的心，使他们安稳，这就是恭敬和不轻视一切众生，是未来佛的行为表现。

佛陀在世之时，祂的弟子、天帝和护法的天龙金刚，在请教佛陀本师任何问题时，在未发问前，总是先敬奉一些供养给佛陀，或者鲜花，或者珠宝和其他的物品，又或者右绕佛陀三圈，然后才提出自己的疑难请佛陀开示，这就是恭敬心。

在《妙法莲华经·观世音菩萨普门品》中，无尽意菩萨献上价值百千两金的宝珠璎珞供养观世音菩萨。无尽意菩萨已经是位证一生补处的大菩萨，即将候补佛位，祂也示现了修持恭敬的法门。观世音菩萨在接受了无尽意菩萨的供养后，祂把供养分为两份，一份敬奉给本师，一份供养多宝佛塔。观世音菩萨贵为古佛之尊“正法明如来”，也没有忘记教授众生谦卑和恭敬的法门，我们在研读《普门品》时，有没有忽略了菩萨度生的心意呢？

恭敬的法门，在修行锻炼的历程上实在是太重要的一课了，不要让日常的平淡冲淡洗去你应该恭敬佛菩萨的心。即便我们能出生在正法时期，甚至近在本师的身边，如果失去恭敬，心就会离佛陀渐远，如此对着本师的化身肉体又有什么用呢？心离了佛陀，已经失去了进取菩提道的大机会，即使能靠近佛陀身边，得到的益处也是很少的。

虽然修行要经历三大阿僧祇劫去修持福慧双圆的行为，但是三祇也可能只摄于一刹，全靠我们修持的心态来决定。渐法中有顿法，顿法中亦有渐法，顿中有渐、渐中有顿，顿渐相兼相融，而顿渐是按众生的根基而界限的，而在宇宙的一如本体中，其实又哪有顿渐的法门呢？

除灭一切诸三毒，思惟修习无上智，不为自己求安乐，但愿众生得离苦。

愿一切的有情都能同证华严境界，同入华严觉海，谨以此至心回向。

地藏菩萨法门

地藏菩萨的愿力穿越十方时空法界，如果大家能发愿学习地藏菩萨的精神，或者追随地藏菩萨利益众生的方向，就能很实在而有效地接收到地藏菩萨愿力的加持，你迟早一定能感觉得到。

“愿力”是很微妙而不可思议的，它无形无相，带领着每个真心学佛的人走向一个正确的方向，影响着学佛人的一颗纯洁的心灵，可能学佛的人本人也不知道，只是同化消融在佛菩萨的加持力中。要体会佛菩萨的愿力和加持究竟是什么，大家必须多多关心和细心留意自己身边所发生和存在的事物，而且要多研佛典，了解每位如来和菩萨的本愿。

佛菩萨的法身本体化身世间救渡六趣有情，祂的本愿遍于每个时空的有情和无情。所谓“有情”，就像观世音菩萨的《普门品》三十二应身，而“无情”是《地藏菩萨本愿经》所记载的“或现川原、河池泉井，利及于人”（注：根据CBETA，“或现川原”疑为“或现山林川原”）。其实如来的旨意、佛菩萨的愿力就在大家的身边，宇宙中的万事万物都在为我们示现着动人的佛法。

我们今生一定要从世间的万法中醒悟过来，不要再迷失，应该像独觉修行人一样，要练习“外观飞花落叶，内省十二因缘”的修持功夫，如果我们能发起菩萨心，即使修行独觉的法，也相当于大乘菩萨一样。

地藏菩萨在凡界分身为“悲愿金刚”，能降诸天魔、制诸外道。在大家有危难的时候，可合掌虔心称念“南无悲愿金刚”，若称念这个圣号，一切灵界的业难定然可化解于无形之中。地藏菩萨也受本师的嘱咐，在佛体中分出六个化身去拯救六道众生。

若为救渡地狱苦难者，请称念：南无檀陀地藏王菩萨；

若为救渡饿鬼道苦难者，请称念：南无摩尼地藏王菩萨；

若为救渡畜生道苦难者，请称念：南无宝印地藏王菩萨；

若为救渡天界众生除其五衰之苦者，请称念：南无日光地藏王菩萨；

若为解除人界之八苦者，请称念：南无除盖障地藏王菩萨；

若为救渡阿修罗界众生者，请称念：南无持地地藏王菩萨。

地藏菩萨的灭定业古梵咒相传已久，功德法力实在是难思难量，能转化消灭定业，或者减轻所受的果报，如果大家能诚心忏悔而且受持这个秘密真言，一切所作的恶业将如雪遇汤，冰消瓦解。灭定业古梵咒是地藏菩萨的微妙本心，是菩萨悯念苦难众生而在三昧中宣说，如果大家能正心诚意地守持戒律，并且不断地诵持这个真言，就可以跟地藏菩萨心心相契，直接传承地藏菩萨的加持愿力。

在清朝时，净土宗的第九代祖师藕益大师曾经专修地藏菩萨法，他还在安徽的九华山闭关，以百日的时间结坛修持灭定业古梵咒五百万遍，并且发愿回向：舍身他世，生在佛前，面奉弥陀，历事诸佛，亲蒙授记，回入尘劳，普使群迷，同归秘藏。

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

请大家一心恭敬，合掌受持地藏菩萨灭定业古梵咒。

地藏菩萨灭定业古梵咒：唵 钵啰末邻陀宁 娑婆诃

地藏菩萨师传灭定业密咒：唵 巴喇妈呢打惹 娑婆诃

大家如果想受持以上的真言，必须经由真正的上师传授，也可以在地藏菩萨的法坛前领受，然后就可以修习了。


143.千波万浪尽朝宗（一）


“佛”是梵语“佛陀Buddha”的音译略称，意思是“觉者”，是能如实表达宇宙人生的真理，智慧和德行都达到究竟圆满的人，所以经上常说，佛陀是自觉觉他、觉行圆满的圣者。

所谓“佛法”，是包括一切佛陀宣示的言教。人如果能循着佛陀的教示而逐步实践，就能迈向圆满正觉的途径。简而言之，佛法是指成佛的方法和途径，而详细地说，佛法是指佛陀宣示的一切理论和实践方法，其中包括一切能让有情觉悟的思想和修行方式。

在中国近代佛教的大德中，欧阳竟无居士认为佛法既非宗教也非哲学，太虚法师则认为佛法既属宗教也属哲学，这两个人的见解之所以不同，是由于他们从不同角度、不同层面下判语，所以当然各有各的道理。佛法的体系，固然不同于一般的西方哲学，但是无疑在探究人生的问题上，表现了东方智慧的特色，从这点来说，佛法显示了东方哲学的基本精神。

从西方人的观念来看，宗教的本质是神和人的结合。从原始佛教的时代开始，佛教既不承认有全能、绝对主宰的神，也不接受人有永恒不变的灵魂这种观念，从这个角度来看，佛教自然不能被视作宗教。但是日本的佛教学者木村泰贤先生说：“宗教的本质是在自然条件的限制下追求精神的满足和绝对的自由，甚至憧憬无限生命的开展。”东西方的文化背景不同，满足宗教心理的方式自然会有不同，尤其是佛教更能超然在一般宗教之上，以理性的方式来满足宗教的情感。佛教最终的宗教基调是不管对无限生命的憧憬或者对解脱人生苦恼困逼的要求，都是从人类内心去寻求解答，不以外在的、虚无缥缈的超自然力量为最终凭借。所以，佛教既能满足人类宗教心理的要求，同时也能经得起理智的批判，可以说是最深刻、最合理的宗教。从这个角度来看，佛法无疑既具备宗教最基本的性质，在达到宗教目的途径上又能超然于一般宗教之上。

“乘”，梵语是“yana”，有运载的意思，这里以譬如为名，譬如佛法如车乘一样，能运载有情到达不同的目的地。

由于有情的根性不同，所以设教的客观环境当然有异。佛陀宣示正教，乃至古来的菩萨、大德弘兴佛法，都随顺有情的机宜以各种方便善巧去引导，适应各类不同的根基。一般来说，佛法分为“五乘”，即“人乘”“天乘”“声闻乘”“缘觉乘”和“菩萨乘”（“菩萨乘”也叫做“佛乘”），“五乘教法”实际是指一切的佛法。其实有情的类别不外上述所说的五类根性，但佛法能适应各类有情，所以称为“五乘佛法”。自古以来，佛教学者对“五乘教法”有不同的分类，称为“判摄”，现在我举出古今两位大德对佛法的判摄，这两位大德是宗喀巴大师和近代的太虚大师，他们的判摄既简单明了，也都不包含对宗派的偏见，都以佛教最重视的实践性为判摄的先决条件，这符合时代的意义，最适合给初学佛法的人当作探索佛法的导引，但是在还未认识古今两位大德对“五乘教法”的判摄之前，我们首先应该要了解“五乘佛法”的来由。

在佛法中，虽然每每说“一切有情都具备佛性”，但是就教学上的便利和实践上的需要来说，基于有情的根性，把佛法的宗趣分为不同的品类，其实基本的原因有两个。第一个是“种性论”。“大乘有宗”在印度称为“瑜伽行派”，在中国称为“唯识宗”，或者叫做“法相宗”。这一派系基于教学上的方便和实际上的考察，提出五种性的说法。“种性”以现代的术语来说，是指有情无始以来所具备的潜质、根性，这种潜质具有决定有情修行倾向的作用，也有决定最终获得的果报的作用。所谓五种种性，即“菩萨种性”（也叫做“如来种性”）、“声闻种性”“辟支佛种性”（也就是“缘觉种性”）、“不定种性”，“不定种性”是根性不定的有情，他们随着机缘的不同而修习上述三性的佛法。还有“无种性”，指喜欢修人天福果，对解脱不感兴趣的有情。有情种性各不相同，而佛法的精神是普济一切有情，所以教学的方法和度向的目的地自然会不同，因此才建立了“五性佛法”。

第二个原因是“顿渐说”。“种性”的说法是针对有情无始以来所具备的根性而言的，但是对于有情现世的资质来说，有顿渐的不同。一般来说，有情的根基有利钝之分，修习佛法也有顿悟和渐入的不同。利根上智的人可以不循序渐进，不依次第而直超顿入，只是这类有情毕竟为数甚少，建立佛法的目标既然是度化一切有情，自然不能因为极少数资质特殊的例外而废弃上道，况且利根上智的人经过多生多世的修习才拥有现生特殊的资质，虽然对现世来说，他是利根顿悟，但从历劫修行的角度来看，仍然是渐悟的，所以佛陀的圣教主要开示渐次一贯的途径，让一切有情循序渐进，既适应顿渐利钝不同根基的行者，也适应修习到不同阶段的行者。从这个角度去看，“五性佛法”的建立当然是有必要的。

古来的大德基于自己宗派学说的着重点之不同，并根据释尊一代的教法，产生了各种不同的判摄。例如天台学者有五时八教的判摄，华严学者有三时五教的判摄，唯识学者有三时说教的判摄，这些都是比较显著的例子，而其他各种不同的判摄不胜枚举。这些不同的判摄，其实都是基于不同的宗趣，从不同的角度加以分析的，大多各有各的理论根据和价值，但是这难免会使初学佛法的人觉得众说纷纭、莫衷一是，不知道哪种适合自己，有无所适从的感觉。实际上，佛陀的教法，目的是让有情转迷成觉，虽然对不同的根基所宣示的重点或许各有不同，但本质上都是一致的。虽然后代的学者基于传承的不同和理解上的差别，慢慢演变为各个不同的宗派，但是回到教学上的便利来说，应该在教理中共通的基本原则和修学的先后次第上加以判摄，如此既便利初学佛法的人士，同时也让一般人容易了解教理和修行的层次。

在西藏黄教，我们奉为宗师的宗喀巴大师所着的《菩提道次第论》依据有情修习佛法的次第建立了“三士道”的说法，用“三士道”的观点判摄“五性佛法”。所谓“道”，就是修习佛法的人从生死苦海到涅磐正觉彼岸所必须遵从的途径，故此菩提道次第也是学佛人趣向圆满正觉、由浅入深的次第。除了利根的菩萨种性有情以外，一般有情对佛法的契入都是循序渐进的，前面修习的阶段是通达后来阶段入门的途径，而后来的修行境地也都必然包含以前的初阶。从这方面来看，前者和后者必然有共通之处，所以“三士道”都贯以“共”字。

接下来我们说说“三士道”的内容。

第一是“共下士道”。简而言之，所谓“共下士道”就是人天乘。“下士”可分为两类，一般的下士只希求现世的福乐，没有的能拥有，已有的能有所增益。更有一些优越的下士不以现世的福乐为满足，他们懂得更进一步地希求后世的善趣圆满，所以宗喀巴大师曾经引用《道炬论》为下士立的定义就是以下这四句偈语：“若以诸方便，唯于生死乐，希求自利义，知彼为下士。”

第二是“共中士道”。所谓“共中士道”是指声闻性和独觉性。“中士”的定义是发心厌离一切人身的苦恼现象，希望超出三界、解脱自利。宗喀巴大师也引用《道炬论》的偈语说：“背弃诸有乐，遮恶业为性，若惟求自静，说名中士夫。”

第三是“共上士道”。所谓“共上士道”是指菩萨性。“上士”由于大悲心的生起而同情一切受苦的有情，祈求圆满正觉度脱众生，因而修习一切菩萨伟大的行愿。宗喀巴大师引用《道炬论》中的偈语说：“由达自身苦，若欲正尽除他一切苦者，是为胜士夫。”

由此可知，如果有情只祈求三界的欲乐，便属于“下士夫道”，而只祈求解脱生死以自利，便属于“中士夫道”。无论“下士夫道”还是“中士夫道”，都是“上士道”的支分，是“上士道”的初阶。所以，修习“下士”和“中士”这两条道路是通往“上士道”的方便，是“上士道”的发起前行。

一般有情发菩提心追求正觉都是希求发菩提心的殊胜利益，而菩提心的殊胜利益有两种，第一是现前的胜利，意思是不堕恶趣得生善趣；第二是毕竟的胜利，即圆满正觉的成就。利根上智的有情能以无所得的心发大菩提愿，而一般的有情则不免有希祈胜利的想法，所以必须通过共中、下士道以进趣上士道，这便是“三士道”建立的由来。

有情在修习“共下士道”时，应该正确地思惟在恶趣中受苦的道理，对各种恶趣生厌离心，殷求善趣和现世、后世的福乐。而有情在修习“中士道”时，应该正当思惟人天善趣虽然好，但是不及寂灭无为的乐果，相较之下，人天善趣也是苦的现象，再以这种道心为基础，思惟顾念一切眷属有情，修习善念，引发大慈大悲心作为菩提心的基础，所以修习共同的中下士心，实际是产生真菩提心的方便，而并非引导有情趣入其他途径的方法。有情依循中下士道循序渐进一步一步地求通达大乘时，应该常常思惟归依佛法的殊胜和业果流转的道理，以精进实践、去恶务善、集福净罪作为修习大菩提心的前道，如果能这么做的话，中下士道便是无上菩提心的支分，统摄上士夫道。如果修习中下士道而不知应该跟大菩提心相应的话，那么一切的修行方法都不能视为通向圆满正觉的阶梯，这一点要注意。

宗喀巴大师的“三士道”建立，正好说明菩萨性虽然高，但是如果没有人天善法和二乘解脱的法门作为基础的话，是不能建立的，由此勉励一切众生在修行时踏实进取、循序渐进，如此便不致于有好高骛远的过失。

近代的太虚大师在《佛法总抉择》和《我怎样判摄一切佛法》中，基于教理上的共通点和修行的次第，把判摄五性佛法分为三级。

第一是五性共法。在教理上，五性共通的法则就是因缘生法，也就是因果论。因果法则是五性共修的教法，缘生的道理是五性共遵的道理，故此名为“五性共法”。五乘共法也是人天乘的修法，是其余三性的基础，修习五性共法的人应该发增进心，即希求增益向上的心，修行方式是要注重因果业报，实践人间的正行，即布施持戒等等基本的方法。

第二是三乘共法。虽然声闻、缘觉、菩萨三乘的行愿有所不同，但在教理上，诸行无常、诸法无我和涅槃寂静的“三法印”是三性共遵的理论基础，是断烦恼了生死的依据。三乘共法既然是声闻、缘觉行者修行的方式，发心自然以出离心为主，声闻、缘觉的行者殷求解脱，以速断烦恼了生死作为自己的要务，所以会对有漏世间生起厌离心而希求涅槃寂静的快乐。三乘共法的修行方式遵循从“四念处”乃至于“八正道”等等的“三十七道品”，循序渐进，不求人天果报，只求证得出世间的涅槃。

第三是大乘的不共法。大乘的不共法是指大乘菩萨特有的行愿，不共其他的余乘。大乘菩萨的发心以大悲为根本菩提心，修行的途径是尽未来际遍学一切法门，广行四摄，四无量心，广修六度万行，求证法空般若的智慧，普渡一切有情圆满无上的正觉。太虚大师所强调的是从人乘进趣大乘的佛法，从正信佛法到实行佛法，这也是最适合现代人的佛法。在普遍的机缘上，行者应该重视以完成人生基本责任去充实人生，从而走上菩萨行的大乘路。从保持人的业果来说，行者在今天应以佛法建立人生的道德，使佛法遍满人间，以人人实践人间佛教为主要的目的。

学佛人在初次探讨佛法时，对佛法应该有以下基本的观念：

第一，佛法的特质固然不同于西方宗教的本质，但无可置疑的是佛法能有效、合理地满足人类的宗教心理要求，从而启发人类的智慧和觉性。至于是否给佛法冠以宗教或者哲学的称谓，这都是无关宏旨的，我们所应该重视的是佛法对人生实践的真正价值。另外，同样是满足人类宗教心理的需求，佛法跟一般的宗教有所不同，佛法以不同的途径去满足这种需求，所以彼此在教理上和实践上有着相当的距离，在衡审宗教价值的时候，也要注意这一点。

第二，佛教学者为了教学上的方便和实际观察的结果而产生种性根器的说法，这是为了达成普化有情的目的，本质上并无优劣的歧视，事实上也不可能断言某些有情就是某一类根性，或者某些种性的有情为数若干，因为在无限的人生历程中，有情一生的表现并不能被视作无限人生行为表现的必然表切，只是基于佛法广大的容摄性，为了应机不同的教学便利，这样的分类也有它的意义存在。

第三，虽然历来各宗各派的学者对佛陀的教法有不同的判摄，但对于适合现代初学佛的机缘和基于佛法理论的共通性，以及修行的次第连贯性来说，宗喀巴大师和太虚大师的判摄是最适应机缘的说法，尤其两者都强调以基本的人性为本位来进趣佛法的最高理想，这正是最适应时代的指标。如果佛法脱离以人为本位的实践基础，对修行人来说既容易产生好高骛远、不切实际的流弊，同时对佛法的时代形象来说，也更加容易使人产生这是脱离现实，追求虚无飘渺的死后人生领域的误解，这对佛法的推行有弊无利。所以，今天的学佛之士应该努力让佛法人间化，让佛法通过自己的融会体验跟现实人生相结合，让佛家的智慧和慈悲普应世间。

各位师兄，如果对以上所说的题目有兴趣，想进一步进修的话，可以介绍大家继续研读以下的书籍：第一本是宗喀巴大师所造、法尊法师所译的《菩提道次第广论》第三卷；第二本是太虚大师所着的《我怎样判摄一切佛法》，原作在太虚大师传书第一篇《佛学总论》的第二册；第三本是《佛法非宗教非哲学说》，为欧阳竟无大师所着；第四是《大乘佛法思想论》第二篇的第一章《宗教本质和佛教》，为日本学者木村泰贤所着，演培法师所译；第五本是印顺论师所着的《成佛之道》。

如果各位师兄想进一步深入研究佛法的判摄和形象，可以参考以上的书目。

接下来，我们研究一下佛教所说的世界观。“世界”也叫做“世间”，“世”是迁流的意思，“界”是方位的意思，合而言之是指有情及其所依止生活的地方。“间”是有空间、间隔的意思，意义跟“界”相同，但是严格来说，它们的用法有所区别，这里所说的佛教世界观只是针对宇宙现象而论，对于宇宙的本质问题，不属于这次讲题所论述的范围。

其实“世界”的种类可依照以下分类来划分：

“有情世间”。“有情世间”是指我们的正报，也就是我们的身体，“器世间”是指有情的依报，也就是我们所生活的地方。这两种有情世间和器世间都是泛指一切凡夫生活的世界，也就是佛法所说的有漏世界。

第二种是“华藏世界”，根据佛经所说，“华藏世界”是圣者生活的世界，即无漏的世界。但是玄奘法师的弟子窥基法师在《成唯识论述记》卷一说过：“可毁坏故，有对治故，隐真理故，名之为世，堕世中故名间。”（注：根据CBETA，“堕世中故名间”疑为“堕世中故名为世间”）所以严格来说，“世间”一词是指有漏的世界，是凡夫的污染世界，而在华藏世界海中，包含了无数诸佛的净识所转化的清净国土，所以不适用“世间”一词，只可说是“世界”，但是对于一般的应用，似乎无须那么严格地要求，在这里要稍为说明一下。

佛陀说法的目的是使有情转迷成悟，所以着重从现实中启发有情，但是对跟解脱没有直接关系的事情多加注意力是佛陀所深戒的，所以在原始佛教的世界观里，佛陀只采用当时流行的世界观加以修改，或者用譬喻的形式开示，因此原始佛教世界观的提出只是作为说法上的便利，而不是佛陀说法的最终目的，也不能视作佛陀的创建。佛教的特色在于采用当时的种种思想加以修改以合乎于佛家的精神和世间的正理。

在发展到阿毘达磨论师的时代后，渐渐地把原始佛教的世界观作为佛教自身的问题去处理，或者逐渐把这个观点改造成佛教本身理论的一部分。作为专门研究讨论的著作，阿毘达磨论师基于《长阿含经》中的《楼炭经》或者《世起经》加以整理出《佛说立世阿毘昙论》十卷，中国的译本为陈真谛法师所译。另外还有其他著作，以现今存在的西藏文本《设施论·世间品》为开始，以世亲菩萨的《阿毘达磨俱舍论·分别世间品》为极峰。即使在大乘佛教思想发达以后，在有必要时也会采用阿毘达磨的世界观，并未另外建立大乘特有的世界现象论。只是由于大乘的菩萨行愿着重不舍众生，所以对净土的思想特别加以强调，这是阿毘达磨论师所没有的特色。

佛教向来不承认“最初因”，即所谓“第一因”的说法，也不接受有造物者创造世界的论调。佛教认为，世界的存在是本然而有的，探究宇宙最初的起源没有意义，因为它对人生苦恼的解脱毫无帮助。譬如《中阿含经》第六十《箭喻经》中记载，在曼童子与佛陀的问答中，佛陀所设的“毒箭的譬如”便是最佳的例证。后代论师也认为，执着于宇宙有最初起源创造论的人，在论理学上有无穷过的过失。

说到“有情”，“有情”的梵语是“萨埵sattva”，旧译为“众生”，新译为“有情”。“有情”是五蕴和合相续的假体，具有“情”，即“爱欲”“色”，是“了别力”，类似于现代人所说的动物，但涵义稍为宽广。一切有情根据生存形态和生活情况可分为“六趣”；根据出生的情况可分为“四生”；根据精神状态可分为“三界”；根据物质身体的资养和精神生活的满足可分为“四种食”。接下来展开说说。

先说说“六趣”，“六趣”也称为“六道”，一切有情大体可分为五类或者六类，“五趣”是小乘上座部和有部的分类，而“六趣”是小乘犊子部等等的分类。“趣”是趋向的意思，有情各自被业力牵引而趣向六种生存形态，故此叫做“六趣”；“道”是道路的意思，有情各自被业力所牵引而往来在这六条道路上，故此叫做“六道”。

其实“六趣”再分下去，有“三善趣”和“三恶趣”。所谓“三善趣”指“天趣”“人趣”“阿修罗趣”，“三恶趣”指“地狱趣”“鬼趣”和“旁生趣”。“三善趣”的有情由于过去世修习善行而感招快乐的果报，其中“天趣”的精神和物质生活条件是最好的，虽然“阿修罗趣”有情的物质生活条件也不错，但是精神修养就不如“天趣”有情了，而“人趣”是苦乐参半的，但是最适合修习佛法。“三恶趣”的有情由于过去世的恶业而感招苦痛的果报，因此生存在不同程度的苦恼环境中。

至于“四生”，从“六趣”有情的出生状况来说，可分为四类，即“卵生”“胎生”“湿生”和“化生”。“卵生”由卵壳而生；“胎生”由母胎而生；“湿生”依湿气而化生；“化生”由变化而生。

“四生”所依住的空间是“三界”，以一切有情众的精神状态来区分，可分为三类，第一是“欲界”，第二是“色界”，第三是“无色界”。“欲界”分为“六欲天”“人”“阿修罗”“旁生”“鬼”……（注：接下文）


144.千波万浪尽朝宗（二）


（注：接上文）……“阿修罗”“旁生”“鬼”和“地狱”。

“色界”包括“初禅天”“二禅天”“三禅天”和“四禅天”。“无色界”分为“识无边处”“空无边处”“无所有处”和“非想非非想处”，即所谓的“四空天”。“三界”一共有二十八重天，“欲界”是着重物质和爱欲的有情世间；“色界”是有物质而没有爱欲的有情世间；“无色界”是没有物质，唯有精神状态的有情世间。这三类有情世间合起来叫做“三界”。

至于“四食”，从有情的物质身体资养和精神生活的满足来说，可分为四种资养方式。第一种叫做“段食”，也叫做“全食”，属于物质性，即我们日常所吃的食物。第二是“触食”，“触食”是从接触外境中产生快乐的感受，从而滋养身心，也叫做“可意触”。第三种是“思食”，“思”是思念，即意欲思愿，有情以意志力延续生命谓之“思食”。第四是“识食”，“识食”是支持有情一期生命的精神力量，大乘唯识宗称之为“第八阿赖耶识”，而小乘学者称之为“意识”。

说到“器世间”，“器世间”就是物质世界，是有情所居住的地方，因为有情住在器世间里就像物件置于器皿中一样，所以叫做“器世间”。

有情的种类，根据精神状态可分为三界，一共有二十八重天，所以有情所居住的地方也分为三界，但是由于无色界没有物质处所，在空间里没有地位，所以严格来说物质世界只有两界。

根据《阿毘达磨俱舍论》的《分别世间品》，“欲界”依“五趣”分为二十个区域，哪二十个区域呢？天处有六个区域，即“四天王天”“忉利天”（也叫做“三十三天”）、“夜摩天”“兜率天”“化乐天”和“他化自在天”，一共有六个天。人处有四处，即“东胜神洲”“南瞻部洲”“西牛货洲”和“北俱卢洲”。旁生只有一处，鬼也只有一处，而地狱一共有八处，即“等活地狱”“黑绳地狱”“众合地狱”“号叫地狱”“大号叫地狱”“炎热地狱”“极热地狱”（也叫做“大热地狱”），最后就是人人共知的“无间地狱”。

根据《阿毘达磨俱舍论·分别世间品》，“色界”可分为十七个地方，其实正统的有部学者只承认有十六处，即“初禅天”只有两处，“大梵天”居住于“梵辅天”中的高楼阁处，不另立一处，但是经部的学者在“色界”立了十八天，除了“初禅天”并立“大梵天”以外，在第四禅的“广果天”外也立了“无想天”作为无想有情的居处。

“色界”一共有十七处，初禅三处是“梵众天”“梵辅天”和“大梵天”。二禅三处是“少光天”“无量光天”“光音天”，“光音天”也叫做“极光净天”，是地球人类的最初来源。三禅有三处，即“少净天”“无量净天”“遍净天”。四禅有八处，即“无云天”“福生天”“广果天”“无烦天”“无热天”“善现天”“善见天”“色究竟天”。

说到“无色界”，虽然“无色界”没有方所可区分，但是由于有情的精神修养有所不同，受生时所受用的定境也自然不同，因此仍然可分为四处，即所谓的“四空天”，这是三界中最高的境界，有“空无边处天”“识无边处天”“无所有处天”以及三界中最高的“非想非非想处天”。

在阿毘达磨论师所说的小世界中，以须弥山为中心，另外加上九山八海，日月各一，以此组合而成的世界就相当于我们现代天文学所说的“太阳系”。而一个器世界的形成，最初依止于虚空，先在空中生起风轮，在风轮上再生水轮，在水轮上再生金轮，金轮形成后，大地便开始形成了。这样的说法，其实跟现代天文学所说的星球形成的过程相似，虚空中生风轮，犹如旋涡型气体的形成，水轮则类似于旋涡型的液体运动，金轮可视为液体凝固为固体的状态。上述所说的小世界，一千个合在一起成为一个小千世界，而一千个小千世界合在一起便成为一个中千世界，而一千个中千世界合在一起便成为一个大千世界，大千世界等于一千的立方，即三次方的小世界所组成，所以又叫做“三千大千世界”。

阿毘达磨论师以大千世界作为一个宇宙，而佛教认为整个宇宙中有无量的三千大千世界，天文学也认为大宇宙中有无数的小宇宙。

说到宇宙，自然要提到“劫数”。所谓“劫数”，不是一般人所说的遇到什么灾害、灾劫，其实“劫数”是梵语“kalpa”的音译，简称为“劫”，全称为“劫波”。佛教认为诸行无常，所以有情的个体会有种种轮回现象，物质世界也会不断变化生灭，这便是“劫波”之意。对于刚才所提到的“器世间”来说，佛教以四期划分物质世界的成立、存在、破坏、毁灭，即所谓的“成劫”“住劫”“坏劫”和“空劫”，这四种“劫”合在一起成为一个“大劫”。从悠久的立场来说，世界始终是不绝往复循环的。对于有情世间来说，从人类平均寿命八万四千岁开始，每一百年减一岁，减到十岁，再反过来，从人类平均寿命十岁开始，每一百年加一岁，增加到八万四千岁，如此一增一减各自成为一个小劫，而中劫则是合这一增一减两小劫而形成。“成、住、坏、空”四劫，各有二十个小劫，即一共八十个小劫，因此一个大劫等于八十个小劫。

“华藏世界”是报身佛所居住之报土的通称，也叫做“诸佛刹土”。“报土”是诸佛在经历无量劫的修行而积集无量的功德后，酬因本愿，由诸佛的净识转化而成的清净国土，譬如东方的阿閦佛土、西方的极乐国土、上方的众香佛土，这些都是诸佛的清净国土。“华藏世界”这个名称来源于《大方广佛华严经》所提到的香水海中生起大莲花，而莲花中又包藏了微尘数的世界，以此叫做“华藏世界海”，因为在十方世界有无量的诸佛，所以“华藏世界”也是无量的。所谓的香水海中之大莲花，其实是用来比喻真如法界的，莲花出于污泥而不染，以此来比喻真如遍世间而不为世间所污染。“华藏世界”的报土是大乘的不共净土，只有证道后的圣者，即地上菩萨才可以往生于此，这跟五乘共土的变化土是不同的，譬如弥勒菩萨的兜率内院就不是报土，这一点，在以后谈及大涅槃和大菩提中的净土时再慢慢解说。

今天佛教修行人和学人在探讨佛教的世界观时，应该有以下的认识：

第一点，佛陀说法的目的是转迷成悟，为了说法的便利，当然会涉及世界观的问题，佛教采用了当时印度流行的思想和常识加以改造。虽然后代的阿毘达磨论师较为注重世界观的问题，但是立说的基础仍然不脱离当时世间共许的学说。他们是专门研究天文学的学者，假使另辟一套天文学说，首先在实际上不见得有此必要，其次在论理学上容易犯与世间相违的过失，反而成为说法上的累赘。

第二点，在佛法的世界观中，尤其关于“器世间”的部分，有些对现代来说只存在历史上的价值，可能未必合乎现代的天文学、地理学等等的科学知识，但是我们要知道佛家的本旨并非探究这些自然科学的论题，所以学习的人不能太过固执于旧有的世界观跟现代科学知识相同或者相矛盾的地方。况且为了说法上的便利，对于一般天文学、地理学上的问题，也不妨引用现代的科学知识作为例证，这是非常好的，这么做合乎当初佛陀说法度生的本怀。

第三点，佛教的世界观是奠基于人生观上的，可以这么说，原始佛教的思想是极重论理意识的，由善恶的心态和行为而开展出各种世界，譬如对六趣的分类，同时又极重视精神的修养，比如对三界的分类。由此可见佛教的世界观，尤其是关于有情世间的部分，是极富伦理道德意义的。

第四点，我们更加要知道，“华藏世界”的观念是大乘佛教特有的思想，这个观念本身极具大乘佛法的普济精神，把个人身心净化的理想扩展至整个社会，充分表现出大乘菩萨不舍众生的崇高理想，而这种境界的证验必须通过戒定慧三无漏学的不断实践才能获得，并不是单凭学理上的探索或者一般世俗经验可以得到的。

各位师兄，如果对以上这部分感兴趣，可以进修以下所介绍的书目：第一是《阿毘达磨俱舍论·分别世间品》第三，为世亲菩萨所造，玄奘法师所译；第二是《佛经选要》第二篇的《有情与世界》，为罗时宪先生主编；第三是《小乘佛教思想论》第三篇的《世界观》，是日本学者木村泰贤所着，演培法师所译；第四是印顺论师所说的《佛法概论》。

接下来我们说说佛法的“无我论”。“我”是梵语“atman”的意译，具有“常”“一”“主宰”的含义。“常”是永恒不变的意思，“一”是绝对独立自存的意思，“主宰”是自在支配的意思，因此“我”的意思是无须依赖其他条件（众缘）而独立自存，是永恒不变的个体、实体、主体。

“无我”的梵语是“anatman”，巴厘文是“anatta”，意思是世间没有无须依赖众缘而能独立存在、永恒不变的个体或者实体。“我”的观念是古代印度大多数宗教学派所共同承认的，而“无我”的观念则是佛教所独有的思想。佛家认为世间一切存在的事事物物，即现象，都不是无须凭借各种条件、因素而能独立存在、永恒不变的个体，甚至宇宙的本体也不能以个体视之。关于宇宙的本体，即所谓“无为法”的“无我”意义，在以后谈及“真理认知的标准”时会解说，现在所说的是现象界的“无我”问题，佛家有“诸法无我”的说法，而“空”“无自性”等等的观念也具备同一意思。

“无我”的思想是佛家的根本要义，原始佛教的“三法印”、大乘佛教的“一实相印”都是以“无我”观念作为主体的，所以，梁启超先生认为佛家的三藏十二部皆可用“无我我所”这四个字概括，简而言之，甚至可以用“无我”这个名词代表佛家的思想中心。

如果从宗教的观念来看，对“无我”思想的强调是佛教跟其他宗教不同的地方。在佛家思想的发展史中，从未出现过“宇宙主宰”“灵魂”等等的观念，纵然稍有这种倾向也是各派所不接受的，由此可见“无我”思想在佛家具有根本不可动摇的地位。而在佛教部派中的犊子部则有“胜义我”的观念，这点也要提一提。

印度传统的哲学思想都有“实我”的观念，譬如在传统的《奥义书》中提到，人的“自我”或者“我”经过不断地转化，最后会归没在宇宙的绝对本质“梵”之中。发展到后来，这成为婆罗门教“梵我一如”的思想，婆罗门教认为人的“神我”经过多生的修行可以完全净化，最后跟梵天合一，而“实我”的观念也一直支配着古印度的思想界。直到佛教兴起的时代，除了佛教和主张唯物思想的顺世派以外，其他的思想教派大概上都有“实我”的观念存在。佛陀通过智慧的实观去了解宇宙人生的真相，发现当时思想界有偏差，所以世尊特别提出“无我”的观念，纠正当时人们在思想上的迷执。

佛教兴起于正统婆罗门教思想解体的时候，而婆罗门教的解体主要是因为婆罗门教僧侣道德的堕落。当时婆罗门僧侣利用自己社会上的特殊地位，生活骄奢淫佚，早已招致一般求道者的失望。古代印度人的人生理想在于寻求解脱，而解脱之所以能实现，是奠基于善恶因果观念的，如果没有因的法则，那么修行也就没意义了。当时大部分的婆罗门僧侣在道德上不足以服众，奢言可以通过咒术和祭祀让人获福，实在难以令人相信，婆罗门的思想地位由此开始日渐衰落。

佛教当时提出“无我”的观念，主要是从“去我执”的角度去解说的，主要的意思是不让自我意识扩张，这具有道德行为实践上的意义。佛教强调“无我我所”，主要的目的是排除世人自私的观念，所以佛家认为必须扬弃一切贪欲、我执，即所谓无明烦恼，如此才能达至人生最高境界的成就。此后，这种观念一直应用在佛家大小乘的思想和实践上，直至今日仍然具有重大的社会价值。

对于佛家“无我”的思想，最初在小乘部派中的上座部已经谈论到“法无我”的问题，但是一般来说，对于“法空”的解释，小乘学者都很拘泥于传统的见解，特别是有部，他们不承认万法皆空，最多只承认“人无我”，即所谓的“人空法有”。虽然上座部主张“法无我”，但也只是用分析法得来，如此理解“空”其实是不彻底的，而且更有趋向断灭的倾向，譬如他们认为在灭尽定和无余涅槃的状态中，“五蕴”也都不存在了，使人产生灰身灭智的误解。

后来大乘中的中观学派兴起，特别重视破法体，强调一切现象，即“有为法”，都是各种因缘合同而生的，所以一切法无实的自性，一切法都是幻有的。中观学派对于法性的理解，一方面了解诸法的无自性，即“空”，另一方面也了解假名施设、因缘和合的现象，即“假有”，如此既不执着实有，也不堕于虚无。大乘的有宗瑜伽行派是从龙树菩萨性空学说的基础上建立起来的，除了补救空宗末流倾向于虚无主义的弊端以外，更加着重提出众生必须通达“人法二无我”，才能彻底断除烦恼和所知二障，获得圆满的解脱。这里的“法无我”包括了“人无我”，“二无我”的思想也是“空”思想的由来。

“无我”和“空”是大小乘由于理解方式和认识程度的不同而产生的用语上的差别。小乘对本体问题较少接触，而大乘空义对宇宙的实相涉及比较多，虽然两者有认识深度的区别，但不是思想上的根本差异，所以《大智度论》说：“若了了说，则言一切诸法空，若方便说，则言无我。”

原始佛教以“五蕴和合”的说法说明“人无我”，所谓“五蕴”是佛家把有情的个体分析为五聚，“蕴”是积聚的意思，有情在和合的假体上执为“实我”，所以佛家以“五蕴”的说法对治这种迷执。“五蕴”是“色、受、想、行、识”，最后的“识”是“意识”的“识”。以现代的观点来看，人是精神和物质的和合体，由于佛家特别重视心理活动和精神状态对人生的影响，所以在“五蕴”中，除了“色蕴”（“颜色”的“色”，指物质身体部分）以外，其余“四蕴”都指精神部分。根据《大乘五蕴论》《大乘广五蕴论》《百法明门论》等等所记载，“色蕴”（“颜色”的“色”）这个“蕴”除了包括“五根”“五境”以外，也包括“无表色”，只是“无表色”的观念本来是小乘部派中“说一切有部”的学者为了解释业果轮回的观念而建立的，这种说法本身有它的缺点，发展到后来被大乘法相唯识一系所建立的“业种子说”所取代，所以“无表色”的观念只有思想上的价值，已经失去了实际的意义。后来的唯识家所建立的“法处所摄色”的观念，一方面取代了“无表色”，同时也包括意识所认识的物理现象，其含义很广，只是在这里没有时间再阐述了。

站在佛教的立场，“人我”只是一个假体，在时间上是一个相续体，在空间上是一个和合体，根本上并无“实我”可得。原始佛教的解说重点在于人生现象上，以解决人生苦恼为主旨，当时思想界普遍的观念以人的假体为“实我”，所以佛家以“五蕴”的分析破除这种迷执。

到了部派佛教时期，义理的范围更加扩大了，把“五蕴”的分析扩展到宇宙现象方面，于是“三科”建立，即“五蕴”“十二处”和“十八界”。“三科”的建立在对治有情的迷执上是有价值的，虽然佛家明显以“五蕴和合”的说法阐明“人无我”，但部分有情进一步执着于“识蕴”是“我”（这里的“识”是“意识”的“识”），所以佛家也进一步以“十二处”的说法指出这种迷执的错误。“十二处”是“六根”和“六境”，“六根”是“眼、耳、鼻、舌、身、意”，“六境”是“色、声、香、味、触、法”，“六境”也叫做“六尘”。在这里，“根”是类似现代生理学上所说的“感觉器官”，也有人认为应该用“神经组织”来解释更为恰当。“境”是感官所认知的对象，“处”是“识”的生长门，即一切精神认知能力所凭借而产生的地方。“十二处”的分析正好说明了“识”凭借感官和对象的互相依存而生起，凡是因缘和合而生的事物都不是“实我”，因此“识”这个意识也不是“实我”。但是更有部分有情，因为能了解精神认知的能力都是凭借感官“根”和认知对象“境”才能生起作用的，于是很容易堕入唯物无心的偏执，误以为没有“根”“境”便没有“识”，其实不知道“根”“境”“识”各有能生的自因，即“种子”，故此佛家更进一步以十八界的解说指出宇宙之间的一切精神和物质现象各有自因，并非唯物无心，也不是由一因所生的。

“十八界”是刚才所说的“六根”“六境”，再加上“六识”。在这里，“界”是“因”的意思，也是“种子”的意思。“十八界”的解说阐明了一切宇宙现象都是由各种精神和物质结合而生的，并非单独一因可生，更不是唯物无心的。由此可知，佛家为了显示有情没有“实我”，所以提出“五蕴”的说法；为了显示孤因不生，必须待缘而起，破执“执识为实我”的误解，所以提出“十二处”的说法；为了显示一切现象并非只是凭借缘而起，必须有他的自因，因缘和合才能产生一切宇宙现象，并非唯物无心，也不是造物者所创，所以提出“十八界”的说法。

佛家认为现象界的一切事物（诸法）都是互相待缘而生的，凭借各种主要和次要的因素条件（众缘）而存在，形成事物的众缘转变时，事物本身也随之而转变，形成事物的众缘坏灭时，事物本身也随之坏灭，现象界的一切事物，既然是众缘所构成的，事物本身也是众缘之一，由此互相关连、互为因缘，以此构成宇宙人生的无限大网。

由于诸法必须待众缘而产生和存在，所以现象界一切事物都不是绝对独立自存的，这便是“非一”之意；由于诸法随着众缘不断形成、转变、坏灭，这便是“非常”之意。一切现象并没有实的自体，不是不变的，非绝对独立自存，也非永恒不变，故此佛家说“诸法无我”“无自性”“空”，这就是《中论》所说的“因缘所生法，我说即是空”，也是《十二门论》所说的“因缘所生法，是即无自性”。

佛家把一切现象归结为众缘所成，依据《中论·观因缘品》把各种缘归纳为四类，名为“四缘”。

第一是我们平时说的“因缘”，即主因，凡是具有能产生某类事物，有果的作用、功能，都是因缘。

第二是“等无间缘”，旧译为“次第缘”，意思是心念生起的过程由前念引生后念，后念引生后后念，各种心念都具备引生后念的作用，心念的生起连续不断，以此名为“等无间缘”。

第三种是“所缘缘”，旧译为“缘缘”，即心识所攀缘接触的对象，包括概念和外在的事物。

第四种是“增上缘”，即我们常常所说的“助缘”，凡是具备附助影响其他事物的功能，导致产生成果的事物，就是“增上缘”。

当心识产生作用时，必须具备以上四缘，而物质现象的形成只需要“因缘”和“增上缘”就可以了。（注：接下文）


145.千波万浪尽朝宗（三）


（注：接上文）

“无我”思想是佛家思想的一大特色，今天研究佛家的“无我观”，我们应该有以下认识：

第一点是“无我”思想并非虚无主义。佛家“无我”思想的形成，是有对治作用的，在思想上，它对治迷执实我的偏差，在道德上，它足以对治自我意识的扩张。但是佛家所说的“无我”，所说的“空”，并不是否定一切现象的存在，也不是否定人生的价值，佛家破斥“我”，只是破斥世人常常执着“常”和“一”的实体，而并非否定行为的主体，即五蕴和合假体的存在，只有这样修行才是有意义的，菩萨的行愿实践才会有对象。由此可知，佛家的“无我”思想非但不是虚无主义，反而是正视人生现实、纠正人生偏差的思想。

第二点是“无我”思想的实践意义。基于“无我”观念在道德上和思想上的价值，从原始佛教开始到后来的大乘佛教都在修行的实践上广泛应用“无我”观念，譬如原始佛教“四念住”中的法念住——“观法无我”，乃至大乘佛教的“空观”，都在实修上应用了“无我”思想。由此可见，佛家并不是空谈理论的，反而是最能把理论和实践结合的思想体系。不过，我们纵然能明了“无我”观念，却并不能一下子就彻底拔除根本上对“我”的执着，即所谓俱生的“我执”，只有凭借不断地熏修去对治。大乘佛教不仅以观行对治这种根本上的执着，更加从行为实践上求自利利他、自度度他，以求逐步泯除自我中心的执着，并通过戒定慧三学的不断熏修，培养超越纯粹的般若智慧，彻底消除“人我”“法我”的种种执着。

第三点是“无我”思想的应世价值。部分人类学家和心理学家都认为，人类的心理上存在着两种根深蒂固的观念，即“自卫self-protection”和“自存self-preservation”，为了自卫而创造宇宙的主宰，借以获得心灵上的保护；为了自存，坚执实我，以满足自我恒古长存的欲望。由于人类执着实在自我，扩张“我”和“我所”的观念，世间的一切烦恼、纷扰、邪恶、不善都由此而兴起。佛家“无我”观念的提出在人生哲学上具有积极的制治作用，在“无我”中反省才可以逐步纠正人类心理上的根本偏差，对于匡扶人心、建立社会伦理道德有着积极的应世价值，而佛家大乘菩萨行愿所追求的“无缘大慈”和“同体大悲”，都是基于对“无我”观念的透彻了解所产生的平等观念而发挥的。

如果各位师兄想对“无我”作深入或者进一步的了解，可以参考以下介绍的书目：第一是《中论·观因缘品》，为龙树菩萨所造，鸠摩罗什法师所译；第二是《大乘五蕴论》，为世亲菩萨所造，玄奘法师所译；第三是《成唯识论述记删注》第一册，为罗时宪居士所删注；第四是《印度佛学源流略说》，为吕澄居士所着。

接下来跟大家说说真理认知的标准。佛教经典浩瀚，而且流传久远，结集当然需要很长的时间，由于后代传承不同，对于结集的论说存在分歧，博杂繁复的佛理又经过了长期的演进、不同区域的流布，假如没有准绳让学者作为辨伪证真的依据，那么佛教思想经过悠久的历史、文化的冲击，是很难周密圆融地保存的，也难以让上智下愚心悦诚服。

佛教对真理的探知以“三量”为依据，而一切佛法的根源从佛陀智海所流出，所以“圣教量”是一切佛弟子所共遵的言教，但是经过久远的流传，或许佛教典籍中存有并非出自佛陀的论说，或者不合乎佛教基本原则的思想，所以佛教衡量“圣教量”的标准，并非单纯以考证学的角度去衡量，而是“以理为宗”。换言之，凡是合乎正理的，无须一定出自佛说，也跟佛法无二，反过来说，如果违反正理，纵使是假托佛说，也无从混淆视听。这个衡量“圣教量”的正理就是所说的“三法印”或者“一实相印”，“法印”本身也是根据“现量”“比量”的审度、归纳而建立的，所以凡是合乎“法印”这个基本原则的都属于佛法，相反则不是佛法。

学佛并非仅仅从义理上寻求，应该更加重视人生实践上的贯彻，这牵涉到学佛必须有正确态度的问题，这跟佛家的义理必须有准绳同样重要。学佛的正确态度莫过于“四依”和“四不依”，在义理的寻求上能有所依据，在实践佛法上也具备明确的态度，这样就不会产生笼统的弊病，也能收到事半功倍的效果。

刚才说到“三量”，那么何为“三量”？其实佛家以“三量”作为认知真理的依据，“量”是量度的意思，“三量”即量度、认知一切事理的三种方法或者依据。“三量”分别是“现量”“比量”和“圣教量”。

首先说说“现量”。“现量”是离开各种概念，即离开分别计度的心，对事理本身作出直接的把捉，简言之，“现量”是对事理直接的观察和体会。“现量”分为四种，第一种是禅定中的“现量”，意思是我们的心意极度集中时的“现量”，第二种是散心的“现量”，意思是在一般的情形下，我们的心意没有极度集中时的“现量”，第三种是清净的“现量”，是证道圣者的“现量”，第四种是世间的“现量”，是世间凡夫的“现量”。

接着说说“比量”。“比量”的原意是以共同成形的“因”（即“因由”）以及“喻”（即“例证”）证成未经认知的事理，引申来说，凡是以已知的事理去推度未知或者未被承认的事理，皆可称为“比量”。由此可知，佛家不但重视对事理本身的观察、体验，也极为重视对事理逻辑性的推演，而且无论是“现量”或“比量”，都不含有主观偏差的理性认知，所以佛教是极重理性思想体系的。

第三种，“圣教量”。何谓“圣教量”？“圣教量”也叫做“圣言量”“正教量”“至教量”。凡是以圣言所说的言教作为量度和认知事理的依据，皆可称为“圣教量”，就佛教来说，圣言就是佛陀的言教，以及佛陀圣弟子的言教，比如罗汉或者证道的菩萨随顺佛说的言教，广义来说，凡是一切经、律、论，凡是不违背正理的，都可称为“圣教量”。而鉴别是否合乎正理就有赖佛教基本的原则了，也就是刚才提到的“法印”。

新因明学的创立人陈那论师认为采用“现、比量”来量度、认知一切事理就已经足够了，尤其在“因明”（“因明”是印度所说的逻辑学）的应用之上，他更加不主张采用“圣教量”作为依据，从因明学的角度来说，这是合理的，但并非表示“圣教量”没有价值，而是因为“圣教量”来自于“现量”和“比量”，所以摄“圣教量”在“现、比”二量中而不另建一种，这使佛家的理论和思辨方式更加合乎探究真理的精神。

如果仅仅从因明学的立场来看，以“现量”和“比量”作为依据固然已经足够，但是佛法的内容除了明理上的思辨以外，其实更加重视心性的修养，而关于修养品德、心性的方法，则并非单纯以世俗的“现量”和“比量”就能概括的。我们更加要注意在佛家的“圣教量”中，涉及到“清净现量”和“定中现量”的部分，这两种“量”的范围远较因明学上所依据的“世间现量”更为广泛，故此，作为真正学佛而不是徒以明理思辨为能事之学人，仍然应该以“圣教量”作为探求的根据。不过在探索经论之前，应该对佛法的基本原则和精神具备透彻的了解，必须先对“法印”有认识，才能追求深入的探讨。既然佛教的“圣教量”有“法印”审定，自然合乎正理，既然合乎正理，自然不违背“现量”和“比量”，实际上这极合乎探究真理的精神。

原始佛教，以三个范畴印定佛陀的教法，即“三法印”，相信大家都听说过。“印”是“印证”“印可”的意思，也可以解释为“尺度”，可以用来衡量一切教法，凡是符合这三个尺度的就是真正的佛法。“三法印”是佛法的三项基本原则，一切佛法内容都离不开这三项基本原则，而佛教的一切义理和实践方法都是从这三项基本原则中建立起来的。后来原始佛教的“三法印”发展成为大乘的“一实相印”，“三法印”是小乘学者所强调的，而“一实相印”是大乘学者所偏重的。虽然偏重有所不同，但是真理是无二的，因为“三法印”从不同角度去了解和阐明宇宙的实相，所以“三法印”本质上就是“一实相印”，两者只有广略的不同而没有本质上的区别。

接着说说“三法印”的内容。大小乘的经论都曾经提及“三法印”的概念，譬如《杂阿含经》卷十说：“一切行无常，一切法无我，涅槃寂静。”《大智度论》卷二十二说佛法印有三种：“一者，一切有为法念念生灭皆无常；二者，一切法无我；三者，寂灭涅槃。”

“三法印”的第一种是“诸行无常印”。“诸行无常印”也叫做“一切行无常印”或“一切有为法无常印”，“诸行”指一切有为法，即一切由因缘和合造作而成的事事物物，世间的一切现象包括物质现象——色法，还有精神现象——心法。“诸行无常印”的意思是世间一切现象都有生灭无常的原理，对这种生灭无常的现象，可以分为粗相和细相的观察，粗相是一期的生灭，就好比我们有情世间的生、住、异、灭，是器世间所说的“成住坏空”。而细相是刹那生灭，也叫做“念念生灭”，意思是世界的一切现象刚刚生起就立刻消灭，没有停下的时间。无数的刹那生灭合在一起形成了一期的生灭，一期的生灭容易察觉，而刹那生灭必须细心审察才能了解，对世界原理的认识就应该如此观察，在观行的应用上也要如此。由此可知世间的一切现象都是过去、现在、未来三世不停的变异生灭，所以对于因缘和合而成的“有为法”来说，并非永恒不变，而是迁流不息的，所以说“诸行无常”。

第二个印是“诸法无我印”。“诸法无我印”也叫做“一切法无我印”，由于宇宙的一切现象和本体都不是永恒存在且独立不变的个体，如果独特不变的个体称为“我”，那么“诸法”当然就是“无我”了。世间有情对此不能了解，将一切事物强执为“我”，所以佛陀以“无我”的方法解除这种迷执。这里的“诸法”或“一切法”包含了“有为法”，“有为法”是宇宙的现象，“无为法”是宇宙的本体。前面提到，其实“诸行无常印”中的“行”是仅仅针对现象界来说的，不涉及本体界，而这里所说的“诸法”包含了现象界和本体界，这一点要注意。“我”是实体的意思，也就是永恒不变、绝对独立的个体。从“有为法”世间现象的角度来说，佛家不承认宇宙之间的一切现象有永恒不变、绝对独立的实体，所以认为“无我”。对“无我”的认识可以从广狭两个不同的角度来看。

两种“无我”分别是什么呢？即“人无我”和“法无我”。“人无我”是有情的个体生命本应由五蕴和合而成，只是假名为“人”，其实并没有实体。“法无我”是一切精神物质现象都由因缘和合而成，也没有实在的自体。这两种对“无我”的认识就是“二空”——“人空”和“法空”的原理。“无我”和“空”只是解说技巧上的用语有所不同，其实本身所表示的原理是一样的，所以《大智度论》说：“若了了说，则言一切诸法空，若方便说，则言无我。”

“有为法”是世间的现象，固然“无我”，而“无为法”是宇宙的本体，这也是“无我”的。“无为法”是“有为法”的自体，是一切现象的本体、宇宙万有的实体。实体无须凭借因缘造作而生，是本然具备的，所以叫做“无为”，“无为法”有“真如”“空性”等等不同的名称。宇宙的实体是真实如常存在的，所以叫做“真如”。宇宙的一切现象都是空的，“空”是一切宇宙现象的本质，所以叫做“空性”。故此“无为法”和“有为法”是体用关系，两者非即也非离。

其实“真如”的本体是超经验的宇宙实质，是绝对的理体，而不是心识概念可思惟的对象，也不是言语可解说的事物，唯有凭借超经验、直觉性的智慧，即般若的实证，才能体验，所以不能认为是“空”，也不能认为是“不空”，因为“空”和“不空”是相对的概念，相对的概念并不等于绝对的理体，所以如果认为“真如”是如实物，有“我”的存在，这也是一种法执。“真如”的名称只是为了解说上的方便而假立的概念，是相对于世间不真不常的“有为法”而立名的，这个概念的本身并非是实物，所以“真如”也没有自性，“自性”的意思是实在的自体，所以一切“有为法”“无为法”都是“无我”的。

第三种是“涅槃寂静印”。“涅槃寂静印”也叫做“寂灭涅槃印”，一切有情不了解生死轮回的苦恼而起惑造业，流转于三界。佛陀为了引导一切有情出离苦海，得证寂灭的境界，于是开示了“涅槃”的道理。“涅槃”是梵语“nirvana”的音译，意思是“寂灭”，所以“寂灭涅槃”是音义的复词。“寂”是无为空寂的意思，“灭”是灭生死的大患，所以“涅槃”是体证无为空寂的实相，能断灭引致生死流转的烦恼。在经中常常提到“涅槃”就是贪瞋痴灭、无明灭，这是消极方面的含义，而积极方面的含义认为“涅槃”的境界是“不死”“清凉”“最高乐”以及“一切法中，涅槃最胜，是善是常，超余法故”。

“寂灭”是旧的译法，也译作“灭”，新译为“圆寂”，“涅槃”也有解脱的含义，因为烦恼犹如系缚，所以脱离系缚就是解脱，断灭烦恼就是涅槃。《大般涅槃经》说：“涅槃之体无有住处，直是诸佛断烦恼处。”《大智度论》卷二十二也说：“寂灭者是涅槃，三毒、三衰火灭故，名‘涅槃印’。”

“三法印”是鉴定佛法的基本原则，同时也是修观的途径，对于“三法印”，可以从“无常印”的认识去了解“无我印”的意义，从而再认知“寂灭印”的原理，由浅入深逐层分析，如此才能掌握佛法的基本原理。此理解过程同时也可以作为修观的次第，所以《大智度论》说：“一切法无常，则破我所外五欲等；若说无我，破内我法；我、我所破故，是名寂灭涅槃。”（注：根据CBETA，“一切法无常”疑为“一切作法无常”）由此可知，佛家的义理往往深具实践意义，理论和实践能互相结合。

总括地说，“三法印”中的“诸行无常印”只是说明了世间的现象，即“有为法”的特性，而“涅槃寂静印”则说明了宇宙的本体，即“无为法”的特性，“诸法无我印”通过现象和本体把“三法印”结合在一起，所以凡是合乎三项基本原则的就是佛法的正义，否则不是佛法。

刚才说到“三法印”时也提到“四法印”，关于“三法印”的内容，汉文佛典所记载的大多数不外乎上述所说的那三项。如果根据巴厘文《增一部》和《法句经》的记载，“三法印”的内容是“一切行无常”“一切行苦”和“一切法无我”，这跟我们汉译佛典所记载的有少许不同。其中“一切行苦”这一项是指世间的一切现象都是迁流不息的，所以是“苦”的。“苦”其实是梵语“duhkha”的音译，它原本的含义很广泛，包括“不完美”“不完善”“无常”等等的含义，不仅仅是我们汉译用语所指的“苦恼”，但不可否认的是，这项“法印”的建立，在一定程度上反映了圣者对有情世间的价值判断。

“印”的梵语是“laksana”，含有“特质”的意义，所以有“法印”“法本”“法本末”和“相”等等不同的译名。在大小乘的经论中，有在“三法印”中加入“一切行苦”而成为“四法印”“四法本末”或者“四忧檀那”的说法。譬如在《增一阿含经》卷十八中，把“以一切诸行无常”“一切诸行苦”“一切诸行无我”“涅槃永寂”合称为“四法本末”；在《菩萨地持经》卷八中，把“一切行无常”“一切行苦”“一切法无我”“涅槃寂灭”合称为“四优檀那”。

“四法印”中的“一切行苦印”也叫做“诸受是苦”或者“有漏皆苦”，实际上这只是“诸行无常印”的含义之一而已。从事理的真相来说，其实解说完“三法印”已经足够了，但是由于有“四法印”这个名称，所以要解释给各位听，作为一个佛学入门的了解。

接下来说说“一实相印”。“一实相印”也叫做“一法印”，或者叫做“实相印”。“一实相印”以佛陀宣说证诸法实相，是宇宙的本体，是最终极的真理，以诸法实相的妙理作为大乘唯一的法印。“一实相印”的建立是依据原始佛教的“三法印”而发展起来的，佛陀在为一般根性的有情说法时，大概都是从“无常”“无我”的次第再引入“涅槃”的，但是对于利根的有情，比如迦旃延尊者，会直接开显“中道”——不落空、有两边。前者是“三法印”的解说，后者是“一实相印”的开示。

其实“一实相印”就是“三法印”中的“涅槃寂静印”，不过“三法印”中的“涅槃寂静印”是相对生死而言的，诸法实相的意义不是太明显。大乘直接阐明诸法实相的意义，说明一切法本性空寂，即是“涅槃”。大乘直接从诸法本性上说明一切法都是“空”的，而“空性”无所不遍，因此以“一实相印”去畴范、鉴定一切法的特性。《妙法莲华经》卷一《方便品》说：“无量众所尊，为说实相印。”《大智度论》卷二十二说：“摩诃衍中有一实。”但是这个实相印也是在无言说中强立言说的，并非有一个名为实相的东西或者概念可以执取。一切大乘的思想，其实都是为了开显这个“一实相印”而发展起来的。

我再简要说说“三法印”的义理，“三法印”以“无我印”贯通，“无我”即“空”，所以“三法印”都统一在“空性”之中，同样从不同的角度层次开显“空性”，“空性”就是诸法的实相，所以“三法印”就是“一实相印”，两种说法有广略的不同，本质上并无区别。《大智度论》卷二十二说：“佛说三种实法印，广说则四种，略说则一种。”

接着说说学佛应该有的态度。“四依”和“四不依”是学佛应有的态度，也是修学佛法可依据的准绳。关于“四依”的说法，我们可以在大乘的各种经论中看到，比如《维摩经》卷下的法供养品、《大般涅槃经》卷六、《瑜伽师地论》卷十一和卷四十五、《显扬圣教论》卷二等等都有解说这个道理。

第一，依法不依人。“法”是宇宙人生的真理，对于学佛的人来说，这就是佛法的正理。“人”是指善知识，包括修道的师长和朋友，要知道学佛的目是启发觉性、寻求真理，这个过程必须要有理性的认知，并不能倚赖盲目的信仰、偶像式的崇拜而获得，况且佛法源远流长，其中或许有传闻失实、沿袭歪真的地方，如果只是凭着偶像式的崇拜、情感的作用，便无条件地接受，又或……（注：接下文）


146.千波万浪尽朝宗（四）


（注：接上文）……“三法印”去辨别，作为抉择佛法的依据。《瑜伽师地论》卷四十五说：“……以理为依，不由耆长众所知识补特伽罗，若佛若僧所说法故便即信受。”（注：根据CBETA，“便即信受”疑为“即便信受”）

第二，依义不依语。“义”是指语言文字所表达的真实义理，“语”是指语言文字。这说明修学佛法的人无论阅读经典或从师闻法，必须注意语言文字所要表明诠释的实际义理，不能仅仅从语言文字的表面望文生义，甚至断章取义地了解佛法。《瑜伽师地论》卷四十五说：“谓诸菩萨为求义故，从他听法，不为求世藻饰文辞。”

第三，依“了义经”，不依“不了义经”。“了义经”是指意义明显的经典，“不了义经”是指文义隐密的经典。至于哪种是“了义经”，哪种是“不了义经”呢？大乘和小乘乃至于小乘中的不同部派都有不同的说法。总括地说，之所以有“了义经”和“不了义经”的分类，是由于佛陀对不同根性的有情说法时，有时候需要曲逗机宜，有时候需要直显法义，有时是权说，有时是实说，或者有时说真，有时说俗，故此有“了义教”和“不了义教”的区别。但是学习佛法，无论“自行”或“化他”，都应该依循义理明显的“了义”经教，不应该以“不了义”的经教作为最终的依归。

第四点，依智不依识。严格来说，“智”是指内证真理的清净智慧，“识”是由听闻、阅读、思惟而积累的世俗经验和知识。前者是超越世俗经验和执着的观慧，而后者是未离迷执、妄情的认知。学佛必须追求以正智去衡量事理，不应该倚赖虚妄的情识去认知，也不能以听闻有限知识为满足，应该力求真实智慧的培养、觉性的显发，以此伏断我们的烦恼，净化心智才能洞悉真理。

所谓“慎厥终，惟其始”，学佛的人在最初探求佛法时，应该对佛家的义理标准具备明确的认识，尤其要注意以下所说的几点：

第一点是“三量”，“三量”是佛家认知一切事理的依据，从陈那论师只取“现、比”二量的主张上可知佛家多么重视客观求真的精神。但是，近代人欧阳竟无先生从“三量”中抉择出“圣言量”，这也证明了佛法的本旨极其重视人生实践上的证验，并非徒恃明理思辨为能事。事实上对真理探求的入门方便，也不是单凭一般世俗经验的认知就足够的，因为同是面对世间的事实，不同的思想体系能引生出不同的结论，从而对人生建立不同的态度，在这里，“圣言量”有着决定性的导引作用。

总之，探求佛法的人应该以“圣言量”作为入门的方便，但是仍然须要以不违背“现、比”二量作为基础，否则容易流于迷信、独断。佛家最高的理想是清净智慧的启发，如果具备了洞烛一切事理的般若智慧，就自然能融通“三量”，慧解无碍，这时圣者所认知的“现、比”二量便是“圣言量”，所作的“圣言量”也必会处处吻合“现、比”二量。

此外，我们也要注意，即使同是“圣言量”，也会基于设教时机的不同而有所差别。同时，基于语言运用的层次和对治的方便，也会使“圣言量”对不同的对象产生不同的成效，所以三论宗有“三重二谛”、唯识宗有“四重二谛”的建立。故此，我们学佛的人在研究佛经或者领受不同的宗风教法时，不应该只局限在表面的文字或者导引的方式，而应该以探求语言文字想表达的义理为依据。

第二点，“三法印”是鉴定“圣言量”的基本原则，同时也是建立“现量”和“比量”的原理，由此可知佛家义理的基础是三量融通，以这三项基本原则去衡量一切佛法，自然最稳当不过了。一切大小乘的教法或许会因设教对象、时间、地点、背景的不同而不同，但是基础仍然是“三法印”。故此，明确地理解“三法印”是掌握深入佛家智慧的键钥，由此也可以认识到佛家思想脉路相连、条理贯彻周密的体系。

从“三法印”的建立到“一实相印”的提出，固然有思想史上发展的脉络可寻，但是并不能因此就认为思想本质有所不同，只可说大小乘学者在义理上有不同的侧重点，以及在认识程序、深度，乃至语言的运用上稍有差别。因为“三法印”贯通着“无我”思想，“无我”即“空”，而“一实相印”不外乎以空义作为依据，所以“三法印”和“一实相印”只是广略、开合有所不同，并无根本上的差异，这点真的很重要，要注意。事实上，对初学佛的人来说，从“三法印”认识佛法的原理会更加有循序渐进、由浅入深的效果，如果以这种观念作为观行上的修习方便，则更加能把理论和实践结合一致，如此便可真正贯彻对佛法的体认。

第三点，说说对佛理的研求。一般来说，必须要循序渐进，千万不要跳级，而且学习的先决条件是要具备正确的态度，并能明确认知佛法的基本精神和原则，如此才能收到事半功倍的效果，不同……（注：此处录音中断）

如果各位师兄想对以上所说的作进一步的深入研究，可以参考《瑜伽师地论》卷十五、卷四十五，《瑜伽师地论》为弥勒菩萨所造，玄奘法师所译；《大智度论》卷二十二，为龙树菩萨所造，鸠摩罗什所译；《唯识抉择谈》，为欧阳竟无居士所着；《佛法概论》，为印顺导师所着。

接下来说说佛教的业果论。佛家的根本思想和学佛的目标着眼于生死烦恼的解脱、菩提涅槃的证得，如果想寻求解脱生死苦恼之道，就必须首先明了轮回现象的存在，而佛家的业果论就足以阐明作业感果的轮回现象，成为佛教的一大特色。在探究业果轮回观念之前，我们首先必须对以下所说的名词有一些了解才行。

第一，说说“轮回”的定义。“轮回”在梵语中的读音就是“samsara”，意思是生死轮回。有情由于贪瞋痴等等根本的烦恼系缚而做出种种跟烦恼连结的行为，这就是所说的“有漏业”，由于种种惑业的牵引，在三界六道中生死流转无有了期，就像车轮的转动周而复始，不停往来于六道中，不能解脱，所以叫做“轮回”。由于“轮回”现象基于有情造业感果而流转不息，所以也叫做“业果轮回”或“业感流转”。

“流转”的梵语是“pravritti”，是“轮回”的别称，有辗转迁流的意思，指有情生死相续不断。而“流转”的现象细分为两类，第一是“刹那辗转流转”，指一切现象（“有为法”）刹那生灭，因果相续，有情的生命也不例外，所以说人命在于呼吸之间。第二是“生身辗转流转”，意思是有情一期的生命接着一期的生命相续生灭转变。“业”的梵语是“karma”，具有“造作”的意思，也叫做“应作业力”，相当于我们现代语所说的“行为的力量”。对于“业”的类别来说，可分为“身业”“语业”和“意业”；对于“业”在伦理上的价值来说，可分为“善业”“恶业”和“无记业”；对于“业”的圣凡不同来说，可分为“有漏业”和“无漏业”两种。

世间一切有情都由自身所作行为的“因”而感受这些行为所引生的“果”，而这些行为的结果会在不同时间成熟，相对于“因”来说，“果”是异类而熟的，“因”有善恶之分，“果”却是无记性的，是变异而熟的，也就是说，从造业“因”到感受“果报”，在形态上会有所转变，故此叫做“异熟果”。生死轮回的成因便是由于有情迷执，以造作种种有漏业作为“因”，从而感召异熟的“果报”，结果流转六道，感受各种苦乐。至于有情依报世界的净秽也是由与有情相似的业因、共业所感而成的，所以佛家轮回的观念来源于业果流转的原理。

佛家思想在印度兴起的同期，除了少数的唯物论者以外，其他的宗教、哲学派别都有肯定三世因果和生死轮回的说法这同一特征，而从释迦牟尼佛世尊设教，到小乘部派、大乘“空、有”两宗相继兴起的一千五百年内，在佛家思想发展的这一段时期当中，虽然各家各派对宇宙人生的看法在某种程度上会有分歧，但是对“厌患生死，殷求解脱”这一中心思想却能一直保持一贯的姿态，“生死”和“解脱”之间以“业”的理论贯穿。

然而，业果轮回的观念在印度思想史中其实不是从佛教开始的，印度的文化自吠陀时代开始渐次进入《奥义书》的时代，我们在《奥义书》中可以看见很多在印度的传统文化中有关业果轮回观念的道理。《奥义书》对于死的看法是认为从一个世界迁移到另外一个世界，而迁移的自体叫做“自我”，本质同于“梵”，“梵天”的“梵”。迁移的“因”就是“业”，即“自我”所做出来的具有伦理价值的或善或恶之言行，期间并没其他力量足以改变这种善恶因果的自然反应，也无须依赖一个造物主居在中间参与判别善恶、司理赏罚。

佛家兴起后的业果轮回观念跟传统的有所不同，最明显的是，佛家不承认有一个实在的“自我”作为轮回的主体，只是其思想渊源跟传统的轮回观念有一定的关系。虽然佛教建立后承认轮回的现象，但是不承认有“一”“常”的“自我”去作为轮回的主体，相反，佛家更认为“我执”是生死轮回的根源，所以在原始佛教的圣典中处处都有“无我”的义理。至于佛家所说的“业”和“轮回”，其实不外乎一个组合在一起的物质性元素配合各种瞬息万变的精神作用而产生各种“非常非断”的相续活动。这个五蕴和合而成的“假我”是怎么在三世中轮回的呢？我们就得从“四圣谛”和“十二因缘”这两个角度去分析了。

何谓“四圣谛”呢？“四谛”是“苦、集、灭、道”四种真理，“苦谛”是流转轮回的人生苦果，“集谛”是流转轮回的人生苦因，这两种属于世间的因果，我们叫做“流转门”。“灭谛”是烦恼寂灭的人生乐果，“道谛”是烦恼寂灭的人生乐因，这两种是出世间的因果，我们叫做“解脱门”。一切有情流转生死苦海不能自拔便是“苦谛”，由于烦恼和有漏业的积集而成为感召苦果的因便是“集谛”，而人生苦恼的解脱——“灭谛”，就在于修习“八正道”而得到欲爱永尽的涅槃境界，这个境界便是“道谛”。

其实佛家业果流转的观念并不限于人，六趣的有情都包括在内，只是释尊施教的对象以人为主，而我们现在所能够经验的也不外乎人的生命形态，所以在这里处处都以人生作为论述的大前提。

佛家为了说明有情生死流转的现象和有漏人生的缘起，将“惑”“业”“苦”分为“十二支”，叫做“十二缘起”，或者叫做“十二因缘”“十二缘生”等等的名称，其实意思是一样的。“缘”是“依藉”的意思，“后支”借由“前支”作为缘而生起，所以叫“缘生”，“前支”作为缘而引生“后支”，所以叫做“缘起”。“十二缘起”的解说在《长阿含经》中已经记载得很详尽了，而后代依“世”的观念加以分析，产生了“三世两重因果”和“二世一重因果”的说法，前者是小乘说一切有部的义理，较为普及，后者则是大乘唯识宗的解说，较为精密。这两种说法在佛学中都有地位，现在为了方便了解，我们以“三世两重因果”来说明。

十二缘起的理论指出有情之所以有“生死”，是由于有“生”，而今生的由来，就在于前世一切以“爱”“取”等辗转为缘的“烦恼”和“业”，由于一切的“烦恼”和“业”从无始以来就植根在无明的大痴暗中，在无明的推动下，今生又作出种种善或不善的业，起种种的“爱”“取”烦恼，从而引召来生苦恼的人生，如此生死流转不停。贤圣深切了解十二缘起的道理，明了生死的苦果都缘起于“烦恼”和“业”，而“烦恼”和“业”的根源就在于无明。

“十二因缘”可分为三世来看。过去世有“无明”和“行”，“无明”即“惑”，“行”即“业”，这是过去世的两重“因”，也就是“集谛”。现在世有“识”“名色”“六处”“触”和“受”，这五种是“苦”，是现在世的五果，也就是“苦谛”。其中现在世还有“爱”“取”和“有”，“爱”“取”即“惑”，“有”即“业”，这三种是现在世的三因，也就是“集谛”。

刚才所说的“无明”“行”“识”“名色”“六处”（也叫“六入”）“触”和“受”，加起来便是过去、现在的一重因果。至于未来世有“生”和“老死”，都是“苦”，是未来世的两重果，也就是“苦谛”。集合“爱、取、有、生、老死”，这几种加起来便是现在、未来的一重因果。

铲草一定要除根，所以如果要出离生死，首先就要除去无明，如果要断灭无明，就必须要有般若正智，如果要得到般若正智，就得修习梵行，而梵行就是“四圣谛”中的“道谛”。

释尊建立佛家思想体系的规模，后世贤哲穷其枝叶，更加从事深入研究，发挥佛陀的言教，佛家思想因此盛大，而业果轮回的观念也在这种情况下不断发展。在部派佛教时期，对于“假我去配合业感”这个说法，其中产生了很多疑难，而部派学者各自依据本宗的义理，把这些疑难疏解了出来，综合来说有三点：

第一，原始佛学认为每一个有情今生的“烦恼”和“业”是依“五蕴假我”而作的，来世的“福”和“非福”业是依“五蕴假我”而感的，但这个五蕴的假体在一期生命后由聚而散，怎么能作为感果的凭借呢？

第二点，今生由“五蕴假我”所作的“业”，凭借哪种功能得以聚而不散，作为来生受报的成因呢？

第三点，这个五蕴和合的假体既然是刹那生灭、起伏聚散而不是永恒常住的，那么基于哪一种原因足以决定每一个有情造业感果都是自作自受，而不是自作他受，也不是他作自受，或者是自作共受、共作自受呢？

这里所说“作”“受”，要声明一下，不是对一期生命的因果关系而言的，而是对综合三世的因果而言。部派佛教的学者为了解决刚才所说的疑难问题，他们互相钻研而创立出新的义理，其中，一切有部建立了“无表色”“三世实有”等等的说法，而犊子部建立了“胜义补特伽罗”，即“胜义我”，还有经量部建立了“色心互持说”和“种子说”，虽然各家的思想各有所依，但是仍然不够完备。而大乘有宗的无着和世亲两位论师集各家思想之大成，弥补各种解说的缺陷，彻底解决了上述疑难，这便是“法相唯识学”的建立。

佛家既主张“无我”，同时也承认轮回现象的存在，期间必然产生轮回以哪个作为主体的疑难。虽然部派佛教学者努力地寻求解决这些疑难的方法，但是各种解说并不完备，甚至有些解说和佛教的基本原则是相矛盾的，譬如犊子部所说的“胜义我”。直到大乘有宗建立了“法相唯识学”，一方面窥寻了原始佛教的奥义，另一方面也采取部派佛教解说中可取的精义，从而建立了圆满的业感原理，其内容以“业即思”“种子熏习”和“阿赖耶识”为中心。

第一，说说“业即思”。有漏的有情生命，之所以处于三善趣或者三恶趣，都由于身、语、意三种业因所感召，如此理解是从《四阿含经》开始的，这在经典中处处都提及到。根据《中阿含经》卷二十七的《达梵行经》所记载，三业是“意业”“身业”和“语业”，其中又分为两类，“意业”属于“思业”，“思想”的“思”，“身业”和“语业”属于“思已业”，由于“思已业”从“思业”而来，所以“思已业”归属于“思业”的一部分，故此一切业都属于“思业”的范围。

世亲论师依照这个原则旁采“化地”“经论”等等部的义理，著成《大乘成业论》，建立“业即思”的理论。“思”即“思想”，是跟意识相应的“思心所法”，相当于我们现代人所说的“意志”。“思”有三种，也可以说分为三个阶段：第一种“审虑思”，第二种“决定思”，第三种“发动思”（也叫做“发业思”）。“思”的发动在语言、行为上有具体的表现，故此分为“语业”和“身业”，除此以外，一切思的过程都是“意业”。三业的伦理价值取决于审虑、决定和发动这些官能活动在内在意识中的善恶性质，一切行为造作都是通过意志发动的。故此，“业”的根本就是“思”，而“业”所感召的“果报”决定于“思”的性质，这便是“业即思”的原理。以上所说的是否比较复杂呢？佛学中有太多的名相，这一部分要尽量用浅白的思想来表达，希望各位师兄都能明白。

第二，说说“种子熏习”的原理。世亲论师采用“种子熏习”的原理去辨析作业感果和因果异时的可能性，既然一切善恶的业都是由“思”去审虑、决定、发动的，由此再表现为我们的身、语等等行为，那么这些不同的“思”，在这里尤其说说“发动思”，在起现行产生作用后，会熏习成为各种不同的种子，也就是功能，这些种子依存在“心”中（“心”即阿赖耶识），刹那刹那地与心俱生俱灭，相逐不断，虽然这些功能不断地转变，但是不会丧失其属性，而且同类的功能也可以互相引发，所以能汇聚成一种决定性的势力，由此在我们一期生命完结后引生出感受“异熟果报”苦乐的“体”。

第三点很重要，是关于“阿赖耶识”的建立。世亲论师在《大乘成业论》中把“心”分为两大类，即“集起心”和“种种心”。“集起心”是无量种子集起的地方，即“阿赖耶识”，而“种种心”是除了第八识“阿赖耶识”以外的各种识，也叫做“心王”或者“心所”。其中“阿赖耶识”正是解释轮回主体的关键，“阿赖耶”是梵语“alaya”的音译，意思是“藏”，所以“阿赖耶识”也叫做“藏识”，浅显地说，“阿赖耶识”就像一切种子的库藏，有一种能摄持、含藏一切种子的功能。有情因造业而熏习出各种业的种子，这些业种子得以不散失而能感召异熟的果报，正是“阿赖耶识”的作用。

唯识宗的学者以种子作为感果的媒介，以“阿赖耶识”作为造业感果之所依，圆满解决了刚才提到的部派佛教学者对业感原理所产生的第一和第二项疑难。此外，“阿赖耶识”不但能摄持一切业的种子作为酬报当来果报的功能，而且还有潜藏今生所作一切善、不善业之种子的本有功能。这里要注意，这个“阿赖耶识”并非实我，“阿赖耶识”只不过是有情每一个单位的功能总汇而已。如果再加以分析，在刹那生灭不已、或隐或现的功能中，有一种现行无间生灭而能摄持一切种子的功能，这便是“阿赖耶识”的“见分种”。一般凡夫不了解这种原理，执“阿赖耶识”为“实我”，所以唯识宗的学者建立了“末那识”的观念去说明有情无始以来执我的妄情。有情，各有各的“阿赖耶识”，而有情各自作业感果都只是这个假体“阿赖耶识”在内部的不断变化而已，自作业因必然自受果报，这里便解决了部派佛教学者的第三种疑难。至此，佛家业果轮回观念的解说粲然大备。

大家听完以上的原理后，是不是觉得很深奥呢？其实这些是佛家本身的基础理论，我们必须要花时间加以探究，可能我解释得不好，但是希望各位师兄能多花时间去研究这些佛家的理论基础，以此作为我们修学的基石，打稳我们真正的学佛基础。学佛由佛学中建立，两者要兼备，择一而从都是不对的，我们……（注：此处录音中断）

各位师兄，人生苦短，多多研究佛法对大家将来有莫大的裨益。在经典上，佛陀已经很详细地为我们解明，研究佛经或者念一句佛能为我们将来带来的利益不是凡夫的凡情可猜度的，甚至有些圣者都不能计量，所谓“一称南无佛，皆共成佛道。”我们学佛不可以畏难，不要害怕名相多，我们应该要以菩提心和大无畏的精神去加以研究，比如请教一些善知识、法师或者自己用功去查阅佛学名相词典，这样对我们解决问题是有很大帮助的。我们一步一步地学下去，日后必会有成功的希望。各位师兄，如果你的智慧还未能开发，请多多念佛号或者真言、经文，去祈求佛……（注：接下文）


147.千波万浪尽朝宗（五）


（注：接上文）

学佛的人，在探究佛家业果轮回观念时，应该有以下认识：

第一，对佛家业果轮回原理的认知可以通过“现量”和“比量”而获得，但是世俗通过“现量”和“比量”只能觉察这种原理的高度可能性，关于认知轮回现象，只能通过圣者的“定中现量”去透视，也就是要通过所谓的宿命通观察才能知道，一般世俗只能通过观察宇宙、自然现象循环不息的规律去认知，比如在现代的生物学、地质学、气象学中都有循环的说法，以此认可有情轮回现象的高度可能性。

而在“比量”方面，也可以由因果相续不断的原理认知轮回观念的理论根据。不过，佛家的轮回观念在今天已经有更明显而强而有力的佐证，这就是现代科学家对人类轮回现象研究的初步成果，其中美国维珍尼亚大学超心理学系史云逊教授的研究工作最负盛誉，史云逊教授在印度和斯里兰卡等等地区进行了多年的研究，搜集了很多人类再生的例证，正可以作为我们理解佛家业果轮回观念的参考。

第二点，佛家提出业果轮回观念，不仅仅宣示着宇宙人生的一种现象，同时还提供了伦理道德、价值建立的基石，以及人生苦恼解脱的理论根据。由于善恶不同的行为会招致苦乐不同的异熟果报，因此，善的行为应该受到鼓励，恶的行为应该加以抑制。通过对轮回现象的认识，这种善恶行为的抉择才会有更稳固的基础，而不是奠基在空泛的道德观念上。

除此以外，如果学佛的人能够体验轮回现象的存在，历劫修行成功的可能性便得以确定，而人生实践的意义也会变得较为明显。所以学佛的人不应该因轮回现象的存在而对修行产生畏难的想法，相反，应该更加努力地实践佛法，改善现在的人生以趣向未来理想的人生，如此不断地改善，必定能解脱苦恼，达到圆满人生的最终目的。

另一方面，学佛人士不可以把轮回现象当作怠惰的理由，相反，更加应该以“如果不精进向善就会退堕”的业感观念作为警惕，如此便不会因为有轮回现象而认为人生解脱苦恼了不可寻，也不会把等待来生作为懈怠借口，这才是学佛人应该有的正确态度。

佛家的业果轮回观念并不是定命论，虽然造业感果是必然规律，但是果报出现的迟疾、轻重也会受到其他因缘的影响，这些因缘也是“业”。虽然过去世作不善的业会感召今生的苦报，但这种苦报可以由于今生的善行而得到减轻甚至改变，相反，虽然过去生作善业会感召今生的乐报，但也会由于今生作不善业而使这种乐报有所变化，这样的人生才是有意义的人生，而不是刻板的人生。佛家特别重视现生的行为，因为现在的行为不但是来世果报的“因”，同时也是今生现状的重要元素，唯识宗学者特别强调“强缘引弱种”，它的理由来源于此。由此可见，佛家的业果轮回观既不是定命论，也不是消极地只寄望于来生的人生观，而是积极的，重视现实人生的观念。

如果各位师兄对以上所说的内容有兴趣，可以进一步作以下的研究，我介绍一些参考书目：《大乘成业论》，为世亲菩萨造，玄奘法师译；《唯识方隅》，为罗时宪先生所撰述；《佛家业论辨析》，为李润生先生所说；《佛学今诠》上册第二章的《业力论》，为张澄基居士所着；《大乘成业论之研究》，为王联章居士所着。

接下来说说佛教的解脱论。佛陀的教法每每对一切现象作出价值判断，从而昭示佛家关于人生最高理想的观点。自原始佛教开始，佛教的价值判断认为人生现象都是苦的，而原始佛教所趣向的人生最高理想也是以人生苦恼的解脱为主，佛家解脱人生苦恼的理想基础是“四圣谛”，佛陀成道后，对五比丘初转法轮所阐释的正是“四圣谛”的义理。由于“四谛法”是原始佛教最通行的教说，也是后来阿毘达磨佛教的理论中心，所以大乘佛教的理论基础也奠基在“四圣谛”之上，从“四圣谛”开始，所以“四圣谛”可以说是佛教最基本的人生观和解脱论。

首先说说“苦”的定义。“苦”的梵语是“duhkha”，它的意思很广泛，并不单纯只是我们中文汉语的字面含义，汉文译为“苦”只是采用了较为接近的术语。根据一般的解释，“苦”含有痛恼逼迫的意思，具体地说有四种状态，第一是逼恼的状态，第二是迁流的状态，第三是烧热的状态，第四是变坏的状态。第一和第三种状态属于自身的苦痛，第二和第四种状态不是苦痛的感受，而是有情苦痛感受的客观现象。客观现象本身并不能冠以苦痛的名称，但是有情本身所具有的执着正是基于这种客观现象而产生苦痛的感受，所以现象本身也构成苦的价值判断而统摄在“苦”的观念中。

简而言之，一切无常是“苦”的由来，一切苦是认识“无我”的由来，所以佛家说“无常故苦，苦故无我”。《杂阿含经》卷第十七说：“知诸行无常，皆是变易法，故说受悉苦，正觉之所知。”

对于有情的现象来说，“苦”有各种不同的分类。比如“老、病、死”三种身苦，“贪、瞋、痴”三种心苦，“地狱、饿鬼、畜生”三种后苦，还有“生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛”八种苦。在《长阿含经》《颂集经》《俱舍论》这些经典中，更加把各种“苦”综合起来分为三类：“苦苦”“行苦”和“坏苦”。其中以后两类的“苦”最能表达佛家人生观的特质，说明有情的生活终归有漏的性质。即使在一时的感觉上不以为苦，但是由于无常变坏的缘故，缺乏常恒不变的性质，从这个角度来看，正符合“苦duhkha”的观念。故此世间的一切现象，全部都是“苦”。

对于人生苦恼的看法，在古印度可以追溯到《奥义书》中叶时代，而佛教“苦”观建立的理论根据是对“无常”“无我”“业果流转”“缘起法则”等等事实所作出的价值判断。“无常”和“无我”是客观现实，虽然其本身并不能构成苦的价值判断，但是由于这种客观现象跟有情所期待的事实相违，有情基于根本的迷执，在“无常”和“无我”的现象中，希望追求得到“常”和“我”的人生，可是往往事与愿违，于是构成了“苦”的现象。

还有特别值得注意的是，佛家对于人生苦恼的价值判断并非单纯以日常生活的体验作为标准，而是比对人生的最高理想，即所谓清净、解脱的涅槃境界。到了阿毘达磨佛教时代的学者，更加明确断言“人生现象是苦”的理解是圣者的见地，所以佛教所强调的对人生苦恼的厌离是标举亘诸永远、光辉烛照的人生最高理想，而不是失望悲观的厌世思想。

接着说说“集谛”，“集”是招聚的意思，有情有漏人生的一切烦恼和各种善恶行为都根源于先有“我想”和“贪、瞋、痴”的根本烦恼，继而起惑造业招集人生的各种苦恼，这便是“集谛”之意。由于有情的我执和欲念与生俱来，例如“有欲”“爱欲”和“繁荣欲”等等，于是不断地追求、维护“一”“常”的我见，这恰好跟“无常”“无我”的现实不相容，所以引起种种烦恼，乃至引起生死流转的苦恼现象。

由此可知，有情人生苦恼的根源在于我执和由我执而产生的种种根本烦恼，比如“我痴”“我见”“我慢”“我爱”等等。而有情的“我执”又可以分为“俱生我执”和“分别我执”两种，其中“分别我执”是由于后天思想或者教育上的偏差而产生，这种可以通过对事实的理解、现象的分析，比较容易消除，但是“俱生我执”是基于根本的无明和多生多世以来的习气而形成与生俱来牢不可破的妄见，这种妄见是一切烦恼的根源、生死流转的基本原因，所以必须通过长期的修道、般若智慧的培养才能彻底清除。

接着说说“灭谛”。佛家不仅指示出人生苦恼的现象，更清楚说明这种现象是可以消除的，这便是“灭谛”之义。“灭”的梵语是“nirvana”，是“涅槃”的意译，意思是一切由“我想”和“贪、瞋、痴”等等根本烦恼所造作的业因永断无余，了除生死患累的苦果，证得清净寂涅的解脱境界。其实，小乘只有“有余”和“无余”两种涅槃，而大乘更全面，大乘从四个角度去说明涅槃的体性，这在后面说到“大涅槃”和“大菩提”这个问题时再慢慢为大家解说。

最后说说“道谛”。要解脱人生苦恼的现象必须修道，无论大小乘的修道方法都分为“戒、定、慧”三学，当然具体内容并不一致，但是基本的方式有共通的地方。小乘学者更加把三学详细分为“三十七道品”，“三十七道品”中的基本修行方法也是大小乘共通的途径，尤其以严胜的“八正道”更是大小乘修行人所积极实践的圣道。那么何谓“三十七道品”呢？“三十七道品”也叫做“三十七菩提分法”，可以分为七科。

第一，“四念住”。“四念住”也叫做“四念处”，是修道的入门方法，所谓“四念住”就是对四种境界观察思惟、安住心念，从而引发定慧的修道方式。这四种修道方式本来是智慧、抉择、思惟、事理，但由于初修习的人每每以安住心念作为更进一步引发定慧的方便，所以叫做“念住”。

“四念住”的第一种是“身念住”——观身不净；第二种是“受念住”——观受是苦；第三种是“心念住”——观心无常；最后一种是“法念住”——观法无我。“四念住”的内容以五蕴为主，从“身、受、心、法”四方面加以思惟观察。简而言之，“身”即“色蕴”，“受”即“受蕴”，“心”即“识蕴”（“意识”的“识”），“法”即“想、行”二蕴。

从狭义的角度来说，“四念住”是观察、思惟有情自他身体皆不净，所受皆苦，心识皆无常，法皆不真实，用这个观念去对治有情对人生现象所生起的“常、乐、我、净”四种妄执，从而减少烦恼、引发定慧。如果从广义的角度来说，则不仅仅局限在对有情身体的观察上，还会对一切“有为法”，即宇宙现象进行观察。至于修习“四念住”的方式，又可以分为“别相念住”和“总相念住”两种，随着修行人习气的进展而采取不同的方式。

接着说说“四正断”，“四正断”也叫做“四正勤”。第一是“律仪断”，策励精进，使已生的恶法或者恶念得以断除；第二是“断断”，策励精进，令未生的恶法或者恶念不再生起；第三是“修断”，策励精进，令未生的善法或者善念得以生长；第四是“防护断”，策励精进，令已生的善法或者善念增长不失。

修行人在修习“四念住”渐趋纯熟后，已经能够排除一般意识上的妄见，明辨善和不善的差别，如此便可更进一步努力精进，断除已经生起的恶法或者恶念，让一切未起的恶法或者恶念不生，让未生的善法或者善念得以生起，让已生的善法或者善念得以增长不至于亡失。故此，狭义地说，“四正断”专指在“四念住”的基础上更进一步修习止观、培养善念、压止恶念；广义地说，“四正断”可以泛指日常生活上的一切修养。

接着说说“四神足”，“四神足”也叫做“四三摩地”，“神”的意思是一切如意自在，这是“三摩地”的成果，“三摩地”即“足”，是基础的意思。“三摩地”是梵语“samadhi”的音译，意思是“定”，“定”就是心意专注在一境的意思。“神足”能自在往来于殊妙的境界，即“定境”。“四神足”的第一种是“欲三摩地胜行成就神足”，简称“欲神足”；第二种是“勤三摩地胜行成就神足”，简称“勤神足”；第三种是“心三摩地胜行成就神足”，简称“心神足”；第四种是“观三摩地胜行成就神足”，简称“观神足”。

当修行人能熟练修习“四正断”，使恶念不生，念念都能生起善法后，便可以更进一步修习获得禅定的境界。而修习的方式可以分为四种，第一种是“欲三摩地胜行成就神足”，这种“神足”是由于对佛和菩萨产生信心而意欲听闻佛法，这种意欲的增强能促成“定境”（即“三摩地”）的产生，所以叫做“欲三摩地”。

成就“三摩地”后，在这个基础上修习“四正勤”，也叫做“胜行”，意思是殊胜的行为或者修行的方法。而这种殊胜的行持和前面所说的“三摩地”能让心境如意自在，远离烦恼，故此名为“神足”。神足是由“欲三摩地”和“胜行”所成就的，而“神足”成就后又能加强“欲三摩地”及其“胜行”，所以总称叫做“欲三摩地胜行成就神足”，简称“欲神足”。

第二种“勤三摩地胜行成就神足”，意思是对佛菩萨的经教、训示心生渴慕、精进追求，而这种努力的增加成就了“定境三摩地”，其他也像前面所说的，所以叫做“勤三摩地胜行成就神足”，简称“勤神足”。

第三种“心三摩地胜行成就神足”，意思是思惟佛法义理的心识活动增强和集中而成就“定境三摩地”，其他也像前面所说的，所以叫做“心三摩地胜行成就神足”，简称“心神足”。

最后一种是“观三摩地胜行成就神足”，修行的人由于多闻熏习，再加以智慧的判断拣择，以及深入细微的观察，这种观慧的增强促成了“定境三摩地”的产生，所以叫做“观三摩地胜行成就神足”，简称“欲神足”（注：根据上下文，此处“欲神足”应为“观神足”）。

以上解释了这四种“神足”的全称，通常一般人都以“观神足”“心神足”等等的简称去称谓。

接下来说说“五根”，“五根”是“信根”“精进根”“念根”“定根”和“慧根”。“根”具有增上的意思，即“五根”对于出世间法有增上的作用，每一个“根”，前者对后者有增上、引发的作用。譬如“信”对于“精进、念、定、慧”有增上、引发的作用；“精进”对于“念、定、慧”有增上、引发的作用；“念”对于“定、慧”有增上、引发的作用；“定”对于“慧”有增上、引发的作用；“慧”对于出世间法有增上、引发的作用。所以“信”能引发“精进”乃至于“慧”，能出世间解脱，都具备增上引申的意义，所以叫做“根”。“根”也可以作为出世间善法的根本解释，前者是后者的根本，前者引申后者，这就是增上意义的由来。

“五根”可以在修习观行时观照四谛的程序或者活动情形。狭义地说，“五根”只在修定时才会去经历，但是广义地说，“五根”也可以应用在日常的修行中。

“信根”是对“四谛”各种真理深生胜解后生起净信；

“精进根”是既然对各种真理已生起净信，为了觉悟而精进修习；

“念根”是既然能精进修习各种真理，心即可不亡失而从事修习；

“定根”是在各种真理中既能系念不失，又能专注一境地从事修习；

“慧根”是心既然能在各种真理中得到“定”，就能拣择修行从而引发圣谛现观，凭借这种增上力在不久后见道。

接着说说“五力”，“五力”是上述“五根”在不断修习中增盛势力，能摧毁所对治的烦恼障，不被对治的烦恼所屈服，这叫做“五力”。

第一“信力”，“信根”增长，能摧破所对治的不净信的烦恼；

第二“精进力”，“精进根”增长，能摧破所对治的放逸懈怠的烦恼；

第三“念力”，“念根”增长，能摧破所对治的失念的烦恼；

第四“定力”，“定根”增长，能摧破所对治的散乱掉举的烦恼；

第五“慧力”，“慧根”增长，能摧破所对治的无明烦恼，从而引生正智而趣向见道。

接着说说“七觉支”，“七觉支”也叫做“七菩提分”。所谓“觉支”，是能助成如实觉慧、觉察四圣谛实性的方便，也是正智生起以及见道时所经的历程，可以分为七种，所以叫做“七觉支”。

第一“念觉支”，对真谛明了不忘；

第二“择法觉支”，“择法觉支”也相当于“慧”，对真谛能了解觉悟；

第三“精进觉支”，由于深精进力，能出离烦恼邪见而趣向真谛；

第四是“喜觉支”，对真谛能生欢喜心；

第五“轻安觉支”，能断除身心的粗重，安住于真谛；

第六“定觉支”，能在真谛中专注于一境；

第七“舍觉支”，当我们观照真谛时，我们的心性平等正直、无有动转。

由于不断修习上述所说的“五根”和“五力”，于是引发见道之前的四种“顺抉择分”，所谓“顺抉择分”就是“暖、顶、忍、世”第一法，经过这个阶段方可产生摧毁烦恼的作用，超越有漏的世间法，使行者从上述七种方便中得到无漏智，而最初经历这七个过程时叫做“见道”。

最后，说说非常重要的“八正道”，“八正道”是见道后的圣者循着八支所摄的正道，断除一切余下的烦恼，从而究竟解脱。第一“正见”、第二“正思惟”、第三“正语”、第四“正业”、第五“正命”、第六“正精进”（也叫做“正策励”）、第七“正念”、第八“正定”（也叫做“正等持”）。

简而言之，“正见”固然指正确的观念和见解，但是在佛学上有更深入一层的意义，“正见”是指见道时的根本以及后得两种智慧生起时所证验的境界。在见道中，当根本智生起时会离开一切名相语言的观念、分别思惟，以“无漏无分别智”体证的真如叫做“真见道”；在后来后得智生起时，遍此真如，亦知见道时的状态，并以“无漏有分别智”次第游观“苦、集、灭、道”四圣谛理，由于有相观念可以思惟，所以也叫做“相见道”。这两种智觉加起来才叫做“正见”。

“正思惟”，是指由“正见”引发离开一切欲，是无畏无害的正确思惟，也就是思量分别，是合理的作意思惟，即“如理作意”。

“正语”，是指由“正见”推动而生起正确的思惟，从而远离一切妄语、欺诳语、恶语、绮语、离间语等等，生起一切如法合理正确的言论。

“正业”，是指基于正确的认知和理解而作出一切如法合理的行为，也就是对一切衣食住行、言语动静都能正知而住。

“正命”，是指正确合理的求生活命的方式，意思是从事合法（包括社会法律和佛家戒律）的正当职业去维持生计，远离一切不正当的职业。

“正精进”，也叫做“正策励”，是指在修道中思惟“四谛”的道理，修习“四念住”“四正断”“四神足”“五根”“五力”等等，基于“正见”“正思惟”作一切“正语”“正业”“正命”等等，勇猛精进、策励其心、相续无间，这叫做“正精进”。

“正念”，是指在修道中乃至思惟“四谛”的道理时，或依止，或依观，或止观双运，能在所修习的境界中，比如“七觉支”，能明了不忘，这就称为“正念”。

“正定”，也叫做“正等持”，是指在修道中乃至于思惟“苦、集、灭、道”这“四谛”的道理时，依九种住心达到“心住一境”的定境。

以上对于“八正道”或者“八圣道分”的解释，是否跟一般的说法有所不同，比较深入一层呢？虽然“八正道”经过阿毘达磨学者贯串其余六科而成为体系复杂、精细的修道德目，而且更加被视为见道后的修道次第，但是这并不表示一般凡夫不能实践“八正道”，行者以圣见为正见如法修行，虽然跟见道的圣者修习深度不同，但是实践性是一样的。

有人认为“八正道”是小乘的修道法，为大乘所不取，这其实是一种误解。因为站在解脱的立场来看，三乘的目标是共通的，即所谓“三乘同坐解脱床”。故此，虽然大小乘的行者悲愿不同、实践的深度不同，但是断烦恼、证涅槃的基本目的并无不同，所以“八正道”的修习是佛教修行人最基本的修道方法，也是极简明而又切实可行的修持次第。（注：接下文）


148.千波万浪尽朝宗（六）


（注：接上文）

大小乘修道论的发展历程，可以溯源到原始佛教《阿含经》，首先《杂阿含经》提出八正道，进而《长阿含经》开演出三十七道品，最后又在《增一阿含经》中归纳演化为六度。这是佛教修道论渐次发展的历程，正好显示出原始佛教对个人修养发展的重视，乃至对大乘佛教菩萨行愿的主张，而这一切修道的论据皆可溯源自佛陀的遗教。

从思想上的观点来看，现存汉译的《增一阿含经》是从大众部传出的，从大众部传出大乘的思想，所以修道的内容也随着时代而渐次开张，但其基本原则并不超出戒定慧三无漏学的范围。故此，与其说三十七道品是大小乘共通的修道方式，不如说戒定慧三无漏学是大小乘共通的修道论更为恰当。

佛法并不仅仅以知识的研求、明理的思辨作为思想目的，而是更重视躬行实践，使知识与生活结合，从而达到理想的思想体系。故此，如果要把佛家的义理贯彻在生活实践当中，就必须对佛家基本的人生观具备正确的认识，尤其是必须要注意下列所说的几点：

第一点，佛家对人生现象是苦的认识，一方面建立在有情不能接受无常、无我的事实而产生妄见的现实基础之上，另一方面则建立在佛教的最高理想，即清净解脱涅槃境界的可能实现性之上，并以圣者的见地作出价值判断，但是圣者的见地不外乎实现清净解脱涅槃境界之后的体验，所以两者本质上是一致的，因此若想了解苦的观念，应该以梵文原义为依据，不适合从汉译中相似概念的义译去望文生义。

更重要的是，必须要明了佛家对人生苦恼现象的认识以及厌离，不代表任何悲观、消极的意义，相反，更充分显示出为了实践崇高的理想所应该具备的积极态度。同时，这种清净解脱的最高理想，并不是脱离现实人生才能得到的，更不是待诸身后才能实现的虚幻想象。佛教固然有历劫修行的修道理论，但是历劫修行成功的例子，也能在现实的人生中发现，在历史上，实现最高理想修证的人比比皆是，这也是佛法与一般宗教大异其趣的地方。

况且，假使佛教只提出人生苦恼的现象，而不提供任何解决的方法，对此或许可以用悲观消极的言论去看，但事实上佛法不仅如实指出人生现象是苦恼的，更探索出苦之现象的成因，并提供切实可行的解决方法。所以不能把佛教看作悲观消极的宗教，相反，这更足以显示佛法对人生是如实观的，是具备积极性的。

第二点，在传统的说法中，三十七道品一向被视为小乘修行人修道的德目，是趋向小乘理想的果位。所谓“四向四果”，即预流向、预流果、一来向、一来果、不还向、不还果、阿罗汉无学向、阿罗汉无学果的必经阶段。

事实上，大小乘的区分只是行愿的不同，对清净解脱涅槃境界的要求并无二致，况且三十七道品可以说是八正道的细分和推广，归纳起来也可以统摄在戒定慧三无漏学之中。而八正道和三无漏学都是大、小乘共通的，严格来说大、小乘的名称只是对行愿的广大与狭小进行区分。如果说自己是大乘，但行愿狭小，其实就跟小乘是一样的，相反，虽然行迹以声闻示现，但大愿如同菩萨的比比皆是，大有人在。从学理来说只有思想发展段落的区分，而不应该有大小的歧见。部派佛教时期的戒律固然不完全等同于大乘佛教所提倡的戒律，但这并不表示大乘佛教的戒律能完全脱离前期的戒律而独创。修定的方式也一样，印度大乘佛教乃至中国佛教各宗所提倡的禅观修持方法，都不能不说其渊源是原始佛教以及部派佛教所重视的“四念处”，乃至于“三十七道品”等等的修道论。从慧学的范围来说，大乘佛法的义理自然比部派佛教的思想深邃和圆融，但从思想史的立场上看，如果不经过部派佛教思想的酝酿，也就没有后来的大乘“空、有”二论，乃至于中国各宗佛学深邃圆融的思想也不会出现，况且大乘论师和部派学者的思想都是渊源自佛陀的遗教，都不能脱离佛法的基本原则。

如果今天的学佛人士能明白上述所说的道理，就不会把自己封闭在传统的成见里，也不会对佛法发展过程中不同时期的思想妄生歧见了。更重要的是，应该怎么在这些思想中选择出能应用在现实人生的部分而光大佛教呢？以三十七道品的修道论来说，今天的修行人能不能一成不变地依循修习也是一个疑问，虽然部分修道方式已经在佛教后期的发展中成为更加符合世人要求的修道论，但是基本的方法，像八正道以及从中显示的戒定慧三学，仍然是今天可以依循修持的有价值的途径，这是我们学佛人更应该重视的。

如果想对以上所说的进行更深入的研究，可以阅读《阿毘达磨大毘婆沙论》卷七十八，为唐玄奘法师所译；《大乘阿毘达磨集论》卷三至卷五，为无着菩萨所造，唐朝玄奘法师所译；《显扬圣教论》卷二，为无着菩萨所造，唐朝玄奘法师所译；《原始佛教思想论》，为日本木村泰贤先生所着，欧阳瀚存先生所译；《人生学》第三编，解脱道论，为王恩洋先生所着。

接下来是重点——“菩提心”和“菩萨行”，这两者概括了大乘菩萨的愿行。“大乘”指菩萨乘，菩萨乘的境、行、果都比声闻、独觉的大，所以称为“大乘”，而声闻、独觉被称为“小乘”。“乘”是运载的意思，大乘的修行人不仅仅追求自己解脱觉悟，更加立志普渡一切有情，以大乘佛法运载无量有情到达圆满正觉的目的地，所以称为“大”。虽然小乘的行者也利他，但心愿不及大乘行者的广大长远，所以称为“小”。菩萨是梵语“菩提萨埵Bodhisattva”的简略称呼，“菩提Bodhi”的意思是“觉”，“萨埵Sattva”的意思是“有情”，“菩提萨埵”是追求无上正觉，自觉觉他、自度度他的有情。

唯识宗的学者基于一切有情根性的不同，在教学上分为五类，建立了“五种性”的说法，因为有情的种性在学理上可分为五类，所以佛教的教学方法也分为五种，称为“五乘佛法”。

其中菩萨种性的有情，在遇到殊胜的因缘后会发起大菩提心，由菩萨乘直趋佛果。而不定种性的有情，首先修学声闻乘或者独觉乘，证得小乘果位后再回心向大，发起追求大菩提的心愿，转向菩萨乘或者趣向佛果，前者称为“顿悟菩萨”，后者称为“渐修菩萨”。

在《解脱论》中，我们讲述过三十七道品，可以说是小乘修行人的修道理论，而现在着重介绍大乘菩萨的立志以及实践。所谓“愿”，即发心、立志；所谓“行”，即实践一切自利利他的德行和行为，简而言之，可以用“菩萨行”三个字代替。“愿行”在一般的佛经中也称为“行愿”，因为“行”和“愿”在大乘佛法中是不可分的。“行”是“愿”的具体表现，“愿”是“行”的原动力，两种都统摄在“菩提心”中，所以可称为“行愿”，也可称为“愿行”。

大乘菩萨修行的阶次首先着重于发心。“发心”是指发大菩提心，若菩萨发上求下化的心，即上求正觉并且利益有情的心，就必须对一切有情具备无量的慈悲喜舍心，才能实践一切自利、利他的菩萨行。而一切菩萨行都不外乎“六波罗蜜多”和“四摄”的范围。虽然“六波罗蜜多”也利他，但是自利的意义比“四摄”强；虽然“四摄”也自利，但利他的意义比“六度”强。在这里，首先说说大乘菩萨的发心，然后再解说“四无量心”和“六波罗蜜多”，也就是“六度”和“四摄”，从而具体介绍大乘菩萨的愿行。

我们先说说“菩提心”的定义，“菩提心”是追求无上正觉的誓愿。大乘佛法的修行从一开始就要首先着重发“菩提心”，因为“菩提心”是无上菩提的修因，一切正愿的根本。学佛人修禅、学密、持戒、修定、求慧，无论做种种的善行，假使不能与“菩提心”相应，那么一切的功果不落小乘，这就形同凡夫外道了。大乘修行人发心的目的是求无上大菩提，也就是圆满正觉，以及做一切有情义利的行为，即利益一切有情的行为，所以“菩提心”的内容是对“上求佛道正觉、下化有情众生”而言的。

根据《瑜伽师地论》卷三十五的阐述，初发菩提心有四种“因”和四种“缘”。首先说说四种初发菩提心的“因”，第一是具备菩萨的种性；第二是倚赖佛菩萨善有的摄受；第三是对一切有情能常常生起悲悯心；第四是有坚定不移的毅力，不畏怯长时间艰难苦行的修道过程。

其次是初发菩提心的“缘”，也有四种。第一是亲见或者信或者闻诸佛菩萨的威神力量和伟大的事迹；第二是深心信解大乘的经教；第三是恐怕正法湮灭，希望正法久住，为利益有情而发心住持；第四是由于看见末世的有情愚痴，被种种烦恼恼乱而不能自拔，所以发心拯济。

总括地说，菩萨发菩提心必须具备内因、外缘种种条件。菩萨在心识（即第八阿赖耶识）中恳切地发大菩提心，熏习成为一种强而有力的功能，唯识学称之为“种子”。这种功能在现生能够推动发心的有情实践菩萨行愿，唯识宗的学者称之为“业种子”。当有情在来世遇到善缘时就会继发大菩提心，继续实践菩萨行，唯识宗学者称之为“明缘种子”。如此生生世世不断熏习、不断实践，乃至一步一步地成就圆满正觉。

依据大乘佛教的经典，“菩提心”有深浅程度的不同，根据修行人修证的程序，大体有以下分类，即“世俗菩提心”和“胜义菩提心”。“世俗菩提心”也分为“愿菩提心”和“行菩提心”。发菩提心的有情必须对成佛、度众生的伟大事业具备坚定的信心和崇高的志愿，由于看见世间的恶劣和有情的苦恼，同时也深信有究竟圆满的佛果可以证取，所以意识到唯有修证成佛才能净化世间拯救一切有情，由此发出广大的誓愿，希望未来际上求佛道、下化有情，由于这种信愿而发的心便称为“愿菩提心”或者“信愿菩提心”。

即使具备信愿的先决条件，仍然须要实行，这就要说说“行菩提心”了。“行菩提心”主要是指菩萨必须受持菩萨戒法，也叫做“菩萨学处”，意思是包括一切自利利他的行为，菩萨以这种无边的戒行实践菩萨道。关于菩萨的戒法，我们可以参考《瑜伽师地论·菩萨地》所记载的《瑜伽菩萨戒》。

上面所说的“愿、行”两种菩提心，仍然是有漏有情的心行，并没出世间，所以统称为“世俗菩提心”，但有情依“世俗菩提心”不断再发心，不断再实践，如此便会再进一级到达“胜义菩提心”的境地。所谓“胜义菩提心”是指大乘的修行人悟入无生法忍，证得真如实相。

“世俗菩提心”着重悲愿，而“胜义菩提心”不离悲愿且得到智慧的现证。也可以说“愿菩提心”着重起信发愿，“行菩提心”则着重从事利他，而“胜义菩提心”着重于般若的现证。所以“菩提心”统摄信愿、大悲、般若，是大乘佛法的心要。

其实发菩提心的基础必须具备慈、悲、喜、舍“四无量心”，而“四无量心”就是“菩提心”的扩展与实现，两种是互为因果、辗转增上的关系。所谓“无量”是指一切有情都是菩萨修行利他的对象，有情无量，所以利他的对象也是无量的。菩萨必须具备这种无可限量的心愿，才能对无量的有情作出无量的利益，从而引生无量的福德，感召无量的果报。

说说“四无量心”，第一种是“慈无量心”。“慈”的本质是无瞋，具备对治瞋恚以及产生一切善行的功能。由于有情本具慈心的缘故，所以能帮助他人，使人获得快乐，故此，“慈无量心”也是无限的仁爱心。从积极利他的方面来说，“慈”是一切利他善行的根本，能济度有情给予快乐，能以仁心感化顽劣的有情，使他们生起正信而趣向圣道，能使一切众生安稳快乐。从消极自利的方面来说，能使众生常怀恕心，能对治瞋恚，让众生不被烦恼恼乱，也让自身安稳快乐，随顺圣道。所以慈心是一切忍辱、精进、戒律的基础，是菩萨伟大行愿的由来。

初发心的菩萨以一切有情作为对象而生起慈心，趣向圣行的菩萨则以法理为对象而生起慈心，证道的菩萨基于对无生法忍的体会，心无执滞，所以能对一切有情生起无缘的大慈心。虽然慈心的深浅度随着菩萨实践的程度而有所不同，但本质是一样的，都是以使无量有情离苦得乐作为最终的目标。

第二种是“悲无量心”。“悲”也叫做“不害”，原本是善心的一种，是唯识宗提出的，但是从这个词的功用来看，所强调的是不忍心一切有情受到逼恼，“悲”有拔苦的作用，所以产生了“悲”的观念。从消极方面的作用来说，是不忍心有情受苦，而从积极方面的功用来说，是拔除受苦有情的种种苦恼逼迫。如果用现代的术语说“悲无量心”，那就是无限的同情心，不但同情，而且付诸实践行动去解除有情的苦恼。所以“悲”是无上菩提的根本，是大乘佛法的精神所在，是一切大信大愿大行的由来。悲心最彻底的地方就是菩萨观察自己和有情同为一体，不仅不该加以逼害，更把有情的苦难看做自己的苦难，常常怀着恻隐之心，这就是大乘佛法所强调的同体大悲。

第三种是“喜无量心”，“喜心”是欢喜心、兴悦心，发菩提心的目的就是利益一切有情，而要利乐有情，首先就要对一切有情具备深刻良好的印象，以及和谐亲切的感情，不但丝毫染着欣悦的心境，也能以这种心境去对待有情，这就是具备喜心了。实践菩萨道的菩萨，应该对一切正法生起欢喜、信受的心，对一切善行也应该生起欣悦不厌离的心，对一切有情心无厌倦，对有德的人不生嫉妒，欣喜尊重，见人行善随喜赞叹，这些行为都是喜心的具体表现。能如此对待无量的有情，就代表具备了无量的喜心。

第四种是“舍无量心”，“舍心”就是平等心，无论在顺利或者恶劣的境遇中都不生爱、恚（“恚”是瞋恚的心），并且在心里，自己和其他有情没有分别，对怨家、亲人都能平等对待，这就是平等心。简而言之，“舍心”能保持情感和理智的平衡，心无执着，意志不被外境所动摇。依理而说，“舍心”是修习菩提心的前提，是慈心、悲心、喜心的依据，因为假使菩萨的心不平等，自然就不会对有情生起无限的仁爱、同情和喜悦。而“舍心”的建立，不但可以从一切有情都具备佛性，本质上并无分别的观点着眼，更可以从宿世因果，有情互为眷属的观点着眼。菩萨要具备无限的平等无私心，才能产生无缘大慈和同体大悲地利益一切有情的善行。

“四无量心”不仅是大乘菩萨修习菩提心所需要具备的条件，也是大乘佛法观行上的方便，常常修习“四无量心观”可以使菩萨的菩提心更加巩固，使一切善行的原动力基础更加扎实。

接下来说说“六度”。有时候从录音带中听见“六度”，很容易跟“六趣”，即“六道轮回”的“六道”混淆（注：在粤语中，“度”字和“道”字同音），其实这里所说的“六度”是“六波罗蜜多”。“度”的梵语是“波罗蜜多paramita”，简称“波罗蜜”。“波罗”的意思是“彼岸”，“蜜多”的意思是“到”，合起来就是“到彼岸”的意思，而有三点水的“渡”和没有三点水的“度”是相通的，取譬如为名，是度生死苦海的意思。“到彼岸”是“到涅槃彼岸”，意思是修习这六类自利利他的菩萨行，能令有情渡过生死苦海，到达涅槃彼岸。菩萨在发菩提心后，既然对一切的众生具备无量的慈悲喜舍心，就应该实践一切自利和利他的行为，这些菩萨行归纳起来不外乎六种主要的途径，故此称为“六度”。

第一是“布施”，“布施”在梵语中叫做“檀那波罗蜜dana paramita”。简而言之，把自己的所有与别人分享，施与别人，这就叫做“布施”。“布施”可分为三种：“财施”“法施”和“无畏施”。

第一是“财施”，指一切物质的施与，轻的比如财物，重的比如生命，这些都属于“财施”，故此有“外财”和“内财”之分。

第二是“法施”，即知识的传授、善法的教化，这些都属于“法施”的范围。

第三是“无畏施”，包括两种意义。第一是修行人通过内心的修养，在心中不存有丝毫恼害有情的意念，慈颜善容，令其他有情对这个众生有亲切感，没有怖畏心，这就叫做“无畏施”。第二是在他人遭遇疑难恐怖的时候，给予安慰、支持、劝解、援助，使他人无恐怖感，从而平安快乐，这也叫做“无畏施”。总之“无畏施”是精神上的布施，有时候更胜于物质上的布施。

在三种“布施”中，以“法施”最有价值，“财施”在意义上只占最低的地位，因为“财施”只不过是以物质去利益别人于一时，而“法施”能对人产生无穷的利益。其中特别以无缘的布施功德最大，“无缘布施”是指心怀平等、不为求名、不为求利、毫不勉强、诚意和颜地去布施，而“布施”的最高境界是做到三轮体空，也就是在布施时，心中不执着有布施的我，不见有所布施的对象，更不见有布施的事物，毫不执着，这就叫做“随缘任运布施”。

“布施”是“六波罗蜜多”的第一步，它的功能是可以对治我们的悭贪，使我们培养、增长福德，是修习一切善行的开端。我们刚开始学习布施时，应该尽其在我、量力而施、心安理得、毫无悔意，这才是正确的布施态度。随着自己的修养不断增加，布施的胸襟、能力必然也会随着增长，布施的最高境界是觉得“布施”这件事是最自然不过的，在我们的心中根本不起“布施”的观念，而实际上却把“布施”的精神发挥到极致。

第二，说说“持戒”。“持戒”在梵语中叫做“尸罗波罗蜜多sila paramita”。“持”是受持、执持的意思，“戒”是指戒律。“止恶行善”是持戒的目的，“尸罗”的意思是清凉，贪瞋痴三毒就像火，戒能防熄这三毒火，所以有清凉的意思。一切有情被烦恼所缠缚，人心被恼乱，持戒方可对治烦恼，止烦恼因，断烦恼果，这就叫做“持戒波罗蜜多”。

关于菩萨所持的戒律，广泛来说，譬如《瑜伽菩萨戒》的“四重四十三轻戒”，归纳起来不外乎三种：

第一是“摄律仪戒”。“摄律仪戒”的意思是受持一切禁戒，不应做的不要做，从消极方面来说具有“止恶”的意思，例如七众的“别解脱律仪”是一切在家出家的戒律，都属于“摄律仪戒”的范围。

第二是“摄善法戒”，菩萨受持“律仪戒”后，所有一切都为了大菩提，从身、语、意积集各种善行，故此总名叫做“摄善法戒”，意思是一切应该做的都要做，从积极方面来说具有“生善”的意义。

第三是“饶益有情戒”。菩萨以利益一切有情为本分，虽然前面所说的两类戒具有“止恶生善”的意义，但多数都着重于自利方面，而“饶益有情戒”以利乐一切有情作为根本目的，纯粹属于利他的性质，尤其是能力做不到而不作饶益的也属于犯戒，所以说这是戒律的最高境界。

佛家的持戒精神最重视的就是出发点，所以都以意业为主，假使出发点是为了饶益有情众生，虽然表面上违反了别解脱戒，但如果站在菩萨戒的立场，这是可被开许的，譬如为了救渡众人而犯杀一人的戒律。严格来说，戒律的最高要求是即便只是起心动念违反了正思惟，这也属于犯戒的行列，例如目睹财宝而生起偷盗心，又譬如听到隔墙女性的声音而生起绮念，虽然没有付诸行动，但在意念上其实已经犯了戒。

莫将身作业，严以戒为师，希望我们谨记释迦牟尼佛佛陀的遗训，以戒为师，护戒犹如明珠，防非止恶，使我们身口意三业维持清净。

南无本师释迦牟尼佛！

（注：接下文）


149.千波万浪尽朝宗（七）


（注：接上文）

千波万浪（四）——完结篇

（注：对于音频来说，这个主题到此为第四篇，而对于文字记录来说，这个主题到此为第七篇）

上一次提到“六波罗蜜多”中的“持戒”，这次我们从“安忍波罗蜜多”开始解说。“安忍”也叫做“忍辱”，梵语是“羼提波罗蜜”。“忍辱”是指我们内心能忍受外来的侮辱和恼害而不生起恚恨，有时候译作“安忍”，含义要比“忍辱”更广泛。安忍不但要忍逆境，也要忍顺境。佛教有“八风吹不动”之说，“八风”指“利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐”这八种境遇、感受会影响动摇人心，所以称为“八风”。如果能做到八风吹不动，这便是“安忍”的最高境界。根据《瑜伽师地论·菩萨地》，“安忍波罗蜜多”可分为三类：

第一类是“耐他怨害忍”。“耐他怨害忍”的意思是菩萨能忍耐其他有情的种种侮辱和逼害而不生起愤懑怨怼的心，反而有悲悯的思想，所以叫做“耐他怨害忍”。

第二种名为“安受众苦忍”。“安受众苦忍”是什么意思呢？世间的众苦分为八类。第一是“依止苦处”，意思是我们有情所依止的衣食住以及各种医药，或者供养身体的食物等等物质，由于上述种种日常起居生活的必需品短缺不足，而产生饥寒等等的苦恼，这些叫做“依止苦处”。第二种是“世法苦处”，指一切基于世法无常的现象而产生的种种苦，比如老、病、死的苦就属于“世法苦处”。第三种是“威仪苦处”，意思是修道的有情在修道过程中须要修习行住坐卧各种威仪，由于修习种种威仪而产生疲乏之苦，故此叫做“威仪苦处”。第四是“摄法处苦”，“摄”是“四摄法”的“摄”，什么叫做“摄法处苦”呢？这是菩萨在勇猛精进修行时所产生的劬劳之苦，祂所行的善法包括供养三宝、供事尊长、谘受正法广为他说、吟咏赞诵、修习瑜伽止观、作意，由于这些种种的法而生起劬劳之苦，所以叫做“摄法处苦”。第五是“乞行处苦”，“乞行处苦”是出家修道的人须要受毁形剃发，舍弃世俗欲乐，节约艰辛，依赖他人维持生计等等的苦恼，所以叫做“乞行处苦”。第六是“勤劬处苦”，指一般修习种种善行辛勤的苦，“劬”是“劬劳”的“劬”，“句”字加个“力”字。第七种是“利他处苦”，“利他处苦”是菩萨为了饶益有情不惜牺牲自己的精神、时间、钱财等等，纯粹是利他的，不为自我，由于要实践这些利他的伟大行为而抵受艰辛困难，这就叫做“利他处苦”。第八种是“所作处苦”，意思是出家菩萨须要维持生计，才能安心办道，而在家菩萨则须从事世间的事业，跻身在士农工商的位置，那么无论菩萨在家或出家，为了生活所需，都得从事自己的事业，而从事事业就不免辛勤劳苦了，所以这种劳苦名为“所作处苦”。菩萨能忍受上述世间各种的苦，不因为遭受艰苦而懈怠放逸，一心求取无上菩提，这称为“安受众苦忍”。

以上解说完“安受众苦忍”，记住现在所说的是《瑜伽师地论》中“安忍波罗蜜多”的三种分类，刚才说完“耐他怨害忍”，然后是“安受众苦忍”的八种苦处，现在接着解说最后一种“法思胜解忍”。“法思胜解忍”指菩萨能对佛法心生胜解，对三宝的功德、世间因果的道理、宇宙的实相、佛菩萨的伟大行愿，菩萨都能以善巧的智慧去观察理解，深切认同，也对佛教的教理行果具有很深的信心，不为一切世间虚妄的言论、不正确的外道见解所动摇，这叫做“法思胜解忍”。“佛法”的“法”，“思想”的“思”，“胜利”的“胜”，“解脱”的“解”，“安忍”的“忍”，“法思胜解忍”。

我们从《瑜伽师地论》对菩萨三种安忍波罗蜜多分类境界的看法中，可知“安忍波罗蜜多”的含义是很广大的，作用也是极大的。对逆境安忍可以对治瞋恚，对顺境安忍可以对治骄慢，而从寻求真理的角度来说，安忍可以对治无明。所以修习安忍波罗蜜多不仅可以使学习菩萨行愿的行者菩萨心量广大、平等安稳，更使其智慧清明，对真理的认知坚定不移。

接下来说说“精进”。“精进”的梵语为“毘梨耶波罗蜜viryaparamita”，也可以译作“勤”或“精进”，意思是显示这种努力是精纯的，并不混杂恶法，是进取的、毫无懈怠的，所以译师将此译为“精进”，而不译为“勤”，这正好说明“精进”是向纯净的方面求进益的意思。

如果菩萨发了大菩提心，就会深信信解大乘的佛法，其心智勇猛，能不断实践无量的善法去利乐一切有情，这便是“精进”之意。根据《瑜伽师地论·菩萨地》中所说的“精进”，跟“安忍波罗蜜多”一样可以分为三类。第一类叫做“擐甲精进”，什么叫“擐甲精进”呢？“擐”是“归擐”的“擐”，不是走字旁，而是提手旁，“擐甲精进”。“擐甲”是指勇士上阵首先擐甲胄，对剑戟戈矛、一切苦难没有丝毫的畏惧，然后才能勇猛直前，杀敌取胜，这其实是一个譬喻，用这个譬喻代表菩萨修行一切自利利他的伟大行愿。首先我们必须要了解生死大海是苦难无边的，要拔济有情不是一件容易的事，所以必须先擐誓甲，就像披甲上阵的战士一样，但这件甲不是普通的甲，是有大誓愿的甲，有一个大愿庄严着，这个大愿就是度众生的大愿，为了众生证果而不畏惧所遭遇的苦难。从这个观点开始发起勇猛精进心，在修行的过程中不怕众苦，对一切利生的事业也不怯懦，一切的苦难都不能使菩萨的菩提心退转，这就叫做“擐甲精进”，穿上大勇猛甲，勇猛地去杀烦恼敌，誓救一切众生。

第二类叫做“摄善法精进”，意思是能够努力不懈地成就一切自利利他的善行，譬如布施、持戒、安忍、禅定、智慧等等的波罗蜜多，这就叫做“摄善法精进”，这个比较容易理解。

第三类是“饶益有情精进”。何谓“饶益有情精进”呢？意思是能勇猛勤修、努力不断地做一切饶益有情的善事，比如为他人作助伴、演说法要等等，时常一心一意地饶益其他的有情，即使遭遇各种艰难困苦也不懈怠。佛菩萨甚至为了度化有情，或舍弃禅悦的喜乐而在欲界中受生，或誓入地狱济拔有情的困苦，地藏菩萨的大愿就是这一类，诸如此类都是“饶益有情精进”。“精进波罗蜜”足以对治懈怠，修行自利非精进不能成就，利乐有情非精进无以贯彻悲愿，所以从狭义来看，“精进”足以策励自修，而从广义来看，“精进”是可以尽未来际随缘任运去利乐有情的，所以“精进波罗蜜多”通一切菩萨的行愿。不过我们初学佛法的人，精进也要量力而为，要循序渐进地展开，既不要懈怠，也不要急进，如此才能合乎中道。

接着说说第五度波罗蜜多，即“禅定波罗蜜多”。“禅定”，印度文叫做“禅那波罗蜜多dhyanaparamita”，旧译为“思惟修”，新译为“静虑”或者“定”。思惟所观察的外境对象，并对此研求修习，这就叫做“思惟修”。我们的心意集中在一个境界里，虽然寂静，但是能够很清楚地了知自己现前的境相，这就称为“静虑”，“静”是“止”的意思，“停止”的“止”，“虑”是“观”的意思，“观察”的“观”，故此也叫做“止观”。

禅定的类别、层次可分为九次第，即“四禅”“四空”和“灭尽定”。“四空”也叫做“四无色定”，因为“四禅定”是属于色界的，“四空定”是属于无色界的，而“灭尽定”则更高。一般来说，佛家所提倡修行的禅定都以“四禅”为主，见道的般若智以及种种的神通力都是在“四禅”的基础上生起的。日后如果有机会，我们再做关于禅定的讲座，讲解“四禅定”或者“四空定”的修法和境界。

禅定的作用主要是对治我们凡夫的散乱心，使我们心意集中、妄念平息而引发清净的智慧。其实禅定的修习最重要是能够止观双运。“止”是能够扫除我们的妄念，“观”是能够观照真理。修行人在最初当然会以世间的有漏心去修习止观，但慢慢便可降伏世间的烦恼而产生出世间的无漏静虑，启发我们清净的般若智慧。至于修习禅定的入门方法，佛教的各宗各派为了适应不同根基的众生，会用不同的方法，有不同的倡导，但其实各种静虑的方式都是殊途同归的，目的都是希望我们能降伏烦恼，引生我们的净智。

接着我们介绍最后一个波罗蜜多，即“智慧波罗蜜多”。“智慧波罗蜜多”的梵语是“般若般罗蜜多”，大家都很熟悉了。“般若”专指超越一般世俗经验且不与烦恼连结的无漏殊胜智慧。为了表示“般若波罗蜜多”不同于一般世俗的智慧，所以每每只用音译而不用意译。智慧的意义是对所观察的事理、境界能辨别是非、抉择邪正，具有决断、裁定的意思和去除疑惑的功能。

“般若”包括“无漏的无分别智”，也称为“根本智”，以及“无漏的有分别智”，也称为“后得智”。“根本智”是体证真如，“后得智”是思惟观察一切现象界的实事实理，所以“般若智”不仅能够体证实相、勘破无明、对治愚痴，更是六度中最重要的一环，其功能可以统摄其余五度。如果缺了“般若”的指导，那么布施、持戒、安忍、精进、禅定这些种种修行方法都不足以称为“波罗蜜多”了，所以一切菩萨修习的善行都必须借由“般若”的指导才能趣向菩提。

而从另一方面来看，“布施”等等的其余五度是可以助成“般若”的，而“般若”又能统摄、指导其余五种波罗蜜多，互为因果，最终的目的是借由智慧作为舟筏去渡登觉悟的彼岸。总括地说，六度中的“持戒、禅定、智慧”就是戒定慧三无漏学，对吧？你想想，就是戒定慧三无漏学。而其余“布施”等等的三度是可以增长善行、饶益有情的菩萨学处加行，所以六度互相统摄，不可分离，千万不要把六度拆开。

接下来说说“四摄”。“六度”是自利利他的主要修行方式，而“四摄”则是纯粹利他的菩萨行为。“摄”是摄受、摄引，意思是以四种善巧的方法引导和摄受一切有情，首先让他们生起亲近、亲切的感受，然后再引导他们信受正法，所以“四摄”是弘法利生的一种高度技巧。

第一摄是“布施”。六度波罗蜜以“布施”为首，“四摄”也从“布施”开始，所以“布施”在佛教中是很重要的一个修行法门。菩萨用两种方式去引导和摄受有情，第一种是我们经常所说的“财施”，第二种是“法施”。

“财施”是菩萨把钱财、衣服、饮食等一切物质布施给众生，布施后会劝导他们归依三宝，或者劝导他们持戒，或者劝导他们修习禅定，或者教他们修习四无量心等种种的法门，务求使受施的有情接受佛法，向菩提大道迈进。当我们做财施时，如果能尽量做到跟对方说说佛法当然是更好的，但是如果不行，只是布施钱财或者身外的物质给他，其实也是有一种功德。

而“法施”是菩萨以世间的善法引导其他有情去信受、修习，再以善巧方便由浅入深地引导有情出离世间法，指示他们了解出世间的圣道，使他们得证圣果。例如首先用五乘共通的言教，即善恶因果的道理去引导众生，然后再慢慢开示大乘所说的不共义理，大乘的不共义理就是追求解脱、趣向涅槃的道理。又比如你首先教众生静坐，使他们的思虑足以澄清，然后教众生调息身心，使众生倾慕修习，慢慢再跟他们说明禅定的真正目的就是降伏烦恼、引生净智、体证真如，这便是“法施”的一种方便。

菩萨第二种度化众生的技巧是“爱语”，“爱语”是指菩萨应该令有情欢喜，用欣悦的言辞加以慰喻勉励，再宣示正确的道理，以此引导众生迈向胜道，这便是“爱语”之意。根据《瑜伽师地论》卷四十三，“爱语”可分为三种，哪三种呢？即“菩萨设慰喻语”“菩萨设庆悦语”“菩萨设胜益语”。第一种“菩萨设慰喻语”，“设”是“假设”的“设”，“慰”是“安慰”的“慰”，“喻”是“比喻”的“喻”，“语”是“语言”的“语”。“菩萨设慰喻语”的意思是菩萨要对一切有情和颜悦色，不要常常有皱起眉头的神态，而是含笑善言地慰问晓喻有情，也随顺世间的礼仪，以平易近人的言语与人接触。所谓令一切众生欢喜，诸佛菩萨就会欢喜，所以菩萨度化众生，脸上常常露出笑容和可人的神态令众生愿意接近。第二种是“菩萨设庆悦语”，“设”是“假设”的“设”，“庆”是“庆祝”的“庆”，“悦”是“喜悦”的“悦”，“语”是“语言”的“语”，“菩萨设庆悦语”的意思是菩萨所运用的庆祝语是使他人喜悦的言语，比如有的人对自己子孝妻贤、衣食丰足的福报毫不自知，或者有的人不能察觉自己有修习戒定慧、信受正法正理的殊胜福慧，菩萨就应该向他们庆贺祝福，使他们了解到福慧难得，劝他们应该加以珍惜，这是一个菩萨设庆悦语的例子。第三种“菩萨设胜益语”，“假设”的“设”，“胜利”的“胜”，“有益”的“益”，“语言”的“语”，意思是菩萨运用使人获得利益的殊胜语言，所以菩萨应该常常宣说合乎伦理道德且跟真理相契合的言语去利益一切有情。

再说说第三种菩萨摄受众生的方便方法，即“利行”。菩萨以种种方便善巧饶益有情，使他们获得现时以至将来的利益，这就叫做“利行”。根据《瑜伽师地论》的记载，“利行”也分为三种。第一种是“于现法利劝导利行”，什么叫做“于现法利劝导利行”呢？“于现法”，“现”是“现在”的“现”，“法”是“法理”的“法”，“利”是“利益”的“利”，“劝导”是劝导他人，“利行”是“利益”的“利”，“行为”的“行”。“于现法利劝导利行”的意思是劝导他人，使人现时获得利益的善行，例如菩萨以正法劝导他人做善业，积修福德以保持甚至增加现有的财产以及名位。第二是“于后法利劝导利行”，这是劝导他人，使他人将来获得利益的善行，“后法”的意思是“将来”，菩萨在完成上述第一种初步利行后，使受化度者获得现时的名利安乐，然后更进一步引导众生舍弃名利财位，进一步修习梵行，使他们认识到未来的安乐更胜于现时的安乐。修习梵行是离开一切欲望的行为修习，这是“于后法利劝导利行”。那么再进一步就是“于现法后法利劝导利行”，是现法和后法之后的一种劝导利行，是更进一步劝导众生使他们现时以及将来都获得利益的善行，菩萨劝导在家、出家的人逐步修习离欲的梵行，使人现时获得身心安稳快乐，将来或者生于净土，或者得到涅槃的乐果，这便是“于现法后法利劝导利行”之意。

最后一种摄化众生的手段是“同事”，即摄化和受摄化的对象处于同一环境，做同类的事业。首先使彼此充分沟通了解，互相信任，然后再以方便去接引对方，或者菩萨为了使所摄化的有情信心坚固，亲身实践示范所教授的修行方法，与受摄化的对象一起修行，做其榜样，增加对方的信念，这便是“同事摄”之意。另外，具有伟大能力和悲愿的菩萨，更能以种种殊胜神通变化随类化身于六道中，以平等的身份、相同的处境接引有情，使他们获得利益安乐，这是“同事”的极致。能随类分身，化身去各道帮助众生，这种修为必须是大菩萨才能做到。总括地说，“四摄”其实是菩萨利他的方便善巧，如果从浅义的方面来说，当然每个人都可以做到，但是从伟大高深的角度来说，必须具有高度修养的菩萨才能承办。

说完以上内容后，我们在此先做一个小的总结。学习大乘的佛法，其实最重要的是对菩萨愿行的了解和躬行实践，而对于下面我所说的几点也应该要注意。

第一点，释尊设教的本怀是为了普渡不同根基的有情，虽然原始的教法是随缘施设的，但都是法同一味的，因此不应该强分宗派与教乘，不应该分教，不应该分门。佛陀涅槃后，佛弟子对佛永怀恒念和追思，释尊在过去世时，在因地所修的大行（即菩萨的伟大行愿）受到特别的重视和诠述，故此稀有的佛功德、慈悲的菩萨大行是部派佛教所共存共信的，我们要知道这一点。但是部派学者心中的菩萨只局限于在因地修行时的释迦牟尼佛，而其后，通过佛弟子的反省和自觉，慢慢促成了大乘佛法的兴起，其实主要原因可以从两方面探索，哪两方面呢？第一方面是佛教内部的因素。佛教内部的因素有两点，第一点，由于当时部派佛教思想发展到了极点，而含义逐渐深远且契合释尊设教本怀的大乘经典在这时陆续出现，所以在思想发展蜕变的历史法则上，大乘必然有取代小乘地位的趋势。第二点，当时部派学者只在支离琐碎的义理上钻研，把精神集中在那里而忽视了宗教生活的体认，以及宗教对社会所应该发挥的功能，这跟佛陀的本怀相违背，故此促成了佛教内部的自觉和反省。所探索的第二方面原因是，我们要明白社会背景的影响也很重要。当时政局慢慢渐趋安定和统一，影响到日趋分歧的佛教内部也产生了谋求统一的意愿，但是因为小乘各部因循守旧，不能融通，只有新兴的大乘既能超然在各部之上，也能吸收其他部派的长处，故此足以担负组织新的说法而统一佛教内部的重任。随着大乘佛法的兴起，佛性观念得以流行，菩萨的慈悲大行也不再仅限于在因地修行时的释迦牟尼世尊所独有，菩萨修道的德目也散见在陆续出现的大乘经论中，甚至在佛教以外的学派中流行，譬如“四无量”也被吸收赋予新的意义。我们可以在龙树菩萨的《菩提资粮论》中看到早期系统组织的菩萨修行德目，后来流行的《菩萨藏经》也专门讲述了大乘菩萨道的组织，以“四无量”“六度四摄”为纲领去统摄一切有关法门，更把“四无量”的义理放在“六波罗蜜多”的前面，以“四摄”作为“六度”的推广，最后把重点放在智度上，即“智慧波罗蜜多”。

此外，当时也出现了同类的书籍《菩萨藏摩怛理迦》，后来收进《瑜伽师地论》中作为本地分十七地之一的菩萨地，而《瑜伽师地论·菩萨地》可以说是大乘经论中系统地论述菩萨修道德目的极峰，所以在《瑜伽师地论》这本论著中，除了意韵深邃的真实义品可以作为大乘菩萨行愿的理论基础以外，更在“戒波罗蜜多”中提出菩萨自性的律仪戒，即一套四重四十三轻的菩萨戒。此做法把分散在其他地方的佛陀所说的理论组织起来，成为实践大乘菩萨行愿的具体依据。到此才具备了对大乘菩萨修道论系统性的组织。

第二点，“声闻重智，菩萨重悲”是一般区分大小乘修道论不同重点的常谈。从思想史的立场来看，不同时期的思想发展都有其思想史上的价值，对此，以前我们在《解脱论》的总结中已经说过，在这里不再详述。而从宗教的行持和证悟的角度来看，不能说毫无区别的，上面所说的这两句话——“声闻重智，菩萨重悲”说明了大小乘不同的地方，但是这两句评语也有加以说明的必要。

首先，声闻行者所重的“智”是解脱涅槃的“智”，声闻行者发现自我私欲的罪恶根源，于是以无贪欲来寻求自心的净化，所以强调“离贪欲，故心得解脱；离无明，故慧得解脱”，但这样不免偏于理智而忽略了情感。当然，也不能说声闻没有与戒律有关的慈悲，只是由于他们厌离世间的情绪很深，所以不能从离欲无执的合理行为中促进完成更合理的自他和乐，也不能成熟有情和庄严国土。

声闻乘的修行人深切厌离、欣求解脱，这跟其观慧的方法有关系。声闻对无我胜义的观察从“无常，所以苦”来作为入门的方便，这个观点很容易使声闻乘的人怖畏生死、速求解脱，所以虽然他们也能够证觉涅槃空寂，但由于他们的厌离心过深，所以自以为究竟，却不免悲愿不广，限制了佛陀正觉内容的开展。而菩萨的观慧则从缘起去直证空义，菩萨……（注：接下文）


150.千波万浪尽朝宗（八）


（注：接上文）

菩萨了解到万法虽宛然而有，但都是因缘和合、无实自性、当体即空的中道义理，所以菩萨认为虽然生死是苦，但完全都是由于执着，如果能了空去执，则不以为苦，由此自利利他，才不会在生死苦海中急于求自，而能从入世度生中迈向佛道，所以从大乘佛教的修道理论来看，慈悲正是佛法的根本精神。虽然在大乘佛法中处处以成就无上正觉为目的，但是其原动力是对一切有情的悲愍心，以悲为缘，所以菩提心得以发轫。在实践菩萨行的过程中，菩萨更能从自他和乐的悲行中去净化自心，不专于说教这一方面，而讲求参与一切社会正常生活、广做利益有情的事业，比如维摩诘长者的作为、善财所看见的善知识的不同事业，《瑜伽师地论》也宣示了“菩萨当于五明处求”的道理。故此菩萨在证得如实智以后，在八地以前，特别留下一点烦恼，以便在轮回六道中度脱有情，这是崇高悲愿的表露。其实八地菩萨故意留下一点烦恼是为了度众生，直到成佛以后，仍然不住涅槃，在尽未来际中度脱有情，这是悲的极致。总之，大乘佛法修道论的特色是慈悲精神的贯彻始终，我们可以如此理解。

最后一点，我们要知道在大乘各宗的佛学中，对菩萨修道的阶次有着不同的分类，最显著的是唯识宗所说的五位说法，哪五位呢？即“资粮位”“加行位”“通达位”“修习位”和“究竟位”。天台宗则不同，天台宗有六即佛说，所谓六即佛说，即“理即佛”“名字即佛”“观行即佛”“相似即佛”“分证即佛”“究竟即佛”。而华严宗从次第行布门提出五十二位说，也就是我们平时所说的“十信”“十住”“十行”“十回向”“十地”“等觉”和“妙觉”这些阶位。但是对菩萨从初发菩提心到成等正觉，须经三大阿僧祇劫的说法是一致的，并无二致。

由此可知大乘佛法的最终理想崇高博大，但是要经历久远的修道历程才能成就，不是一步就可以登天的，也不是悲愿微小的人所能祈求的。但是一分耕耘自然有一分收获，如果大乘的修行人能不舍菩提心，随着自己能力所及而精进不懈，就能循序渐进地在菩提路上永远不退转。所以大乘菩萨行愿的原动力、无限的慈悲精神必须奠基在对于真理的确切体认上，而不是出于一时的感情冲动或者盲目信仰，如此才能历久弥新、坚定不移。以上所说的几点都是我们要注意的。

假如各位师兄有兴趣进一步收集刚才所说的内容，可以阅读以下介绍给大家的书目，第一是《瑜伽师地论》卷三十五到五十，为弥勒菩萨所造，唐代玄奘法师所译；第二是《大般若波罗蜜多经》卷三百八十，为唐代玄奘法师所译；第三是《人生学》之四的《大菩提论》，为民国王恩洋居士所着；第四是《学佛三要》，为印顺论师所着。

佛学的最高境界是“大涅槃”和“大菩提”。一般大乘佛教公认的说法是菩萨从初发菩提心开始，要经过三大阿僧祇劫，即无数劫，修习六度万行，在十地中渐次断除一切烦恼障和所知障，如此才能慢慢证入真如法界，般若智慧才会渐渐趋于圆满。最后当金刚喻定现前时，就会顿断一切最细微的烦恼，断掉所知两种障的习气，从而证得圆满正觉。

这种圆满正觉，如果从历劫修行的“因”来说，叫做“佛果”。可以从两方面去认识“佛果”的内容，第一是“大涅槃”，第二是“大菩提”。“大涅槃”是断德，而“大菩提”是智德，前者可以代表无为的体性，其本质是真如，而后者可以代表一切有为的功德，内容是“四智相应心品”。前者是所证，后者是能证，综合这两个范畴则叫做“法身”，这是广义上的“法身”，是圆满正觉的具体内容。“净土”是“法身”的依止，是“四智相应心品”无漏有为功德呈现摄化有情的方便，所以也属于“佛果”的一部分。

首先说说“涅槃”的定义，“涅槃”的梵文是“nirvana”，也是巴利文“nibbana”的音译，而中文有“泥洹”“涅槃那”等等的译法，而意译可以译作“灭”“寂灭”或“灭度”等等。其实“涅槃”有很多不同的名称，比如《大般涅槃经》卷三十三有二十五种不同的名称，《四谛论》卷三更有六十六种别名。此外，“涅槃”也可以叫做“般涅槃”，中文叫做“圆寂”。我们可以从“遮诠”和“表诠”两方面探索“涅槃”的含义。“遮诠”的意思是从反面或者以否定的方式去解说和表诠，而“表诠”（“诠”是“诠释”的“诠”，“言”字边加“完全”的“全”字）是从正面或者肯定的方式去解说。“涅槃”这个名称在梵语的语根上原本具有“止息”和“消散”的含义，所以《杂阿含经》卷十八和《入阿毘达磨论》卷下等等都解释“涅槃”的意思是贪瞋痴三毒火永灭，一切烦恼灾患永尽的境地，更彻底地说，这是一切苦因、苦果永灭的境地。“苦因”指生死流转的因，也是烦恼与烦恼所感召的有漏业，“苦果”指生死流转的苦果，这些都是以遮诠的方式从消极方面去理解“涅槃”的定义。灭苦以后所证得的解脱乐相对于有漏世间来说是至乐的境地，“涅槃”是绝对安稳的，是无上清凉自在的，这是以表诠的方式从积极方面去解说“涅槃”的含义。

“涅槃”这个名称原来并不是佛家所专用的，其实在古印度时期，从常人到九十六种外道，他们对“涅槃”的定义都有各自的解说，一般印度人民在遇到苦痛消失，快乐继而产生时，会把这种境界称为“涅槃”，我们可以从《大般涅槃》经卷二十三中得知。至于印度古时候的各种外道，有的以欲界的乐处为“涅槃”，有的以初禅、二禅、三禅、四禅，乃至非想非非想处作为“涅槃”，这些都是对“涅槃”定义的解说，而从佛家的角度来说，这些都不能彻底解脱人生的苦恼，以上的解释都不是究竟的解说。

佛家对“涅槃”意义的解说，比当时印度外道的解说更加究竟和彻底。而佛家内部的小乘各部派对“涅槃”所下的定义，一般都着重在诠释消极方面，至于积极方面，在小乘部派中，比如说一切有部，虽然具备这种诠释，但毕竟属于少数，而且不够详尽，其中更有部分的小乘学者迷执于消极方面的解释，乃至产生灰身灭智的误解。到了大乘经论时期，虽然两方面的诠释都具备，但是更着重于积极方面的含义，强调“涅槃”是不生不灭的意义，与如来的法身等同视之。故此有“涅槃三德”，即“般若”“解脱”和“法身”三种德，或者“八味”，即“常住”“寂灭”“不老”“不死”“清净”“虚空”“不动”“快乐”，或者“四德”，即“常”“乐”“我”“净”。以上种种解说可以参考《妙法莲华经》《方等般泥洹经》，或者吉藏大师所着的《大乘玄论》等等。总括地说，“涅槃”是三乘圣者所证的解脱果，从具备烦恼灭尽的含义来说是“断德”，从不生不灭、常恒不变的本质来说就是“真如法性”。

“涅槃”是怎么分类的呢？对“涅槃”含义的解说，一般小乘的经论多数只论及两种“涅槃”，即“有余依的涅槃”和“无余依的涅槃”这两种。这是因为小乘学者偏重对“涅槃”消极方面含义的解说，所以他们诠释“涅槃”义理时都以灭苦、断生死作为准则。而大乘学者则强调“涅槃”积极方面的含义，重视如来法身长存的理论，所以主张有四种“涅槃”的说法。虽然“涅槃”的解说有两种或四种，广略不同，但这只是从不同的角度去解说“涅槃”的观念，在其中并不能截然去加以分割。

这里我引证《成唯识论》卷十，把“涅槃”的类别加以讲解。“涅槃”在《成唯识论》中有四种说法，第一种是“本来自性清净涅槃”，这是一切有情平等共有的真如法性。第二种是小乘所说的“有余依涅槃”，虽然烦恼障已灭除，但所依还未灭。第三种是“无余依涅槃”，意思是烦恼灭尽，所余依也灭尽，众苦永寂。最后一种是“无住处涅槃”，即《成唯识论》所说的不住于“生死”，也不住于“涅槃”，为大悲般若所辅翼，能断除所知障，能在尽未来际中利乐有情，这就是最高的“无住处涅槃”。

以上只是简单地描述了《成唯识论》卷十对“涅槃”的四种分类，那么接下来再详细深入地讲解一下这四种“涅槃”。

第一种“本来自性清净涅槃”，这是一切法相自性真如的理体。“真如法性”，我们知道“本来”的意思是本原存在，“真如”的意思是一切现象的本质，所以叫做“自性”。“真如”不生不灭、本来寂静，为一切有情平等共有，虽然有情有圣凡之别，但是本具的“真如法性”，即我们平时所说的“佛性”，是无异的，是相同的。虽然凡夫被无明烦恼的客尘所染，迷而不悟，但是我们本身所具有的真如理体本来就是湛然清净的，犹如虚空，虽然有浮云，但是不损其清净的本性，所以叫做“清净”。真如理体和一切法相非一非异，但是这只能凭圣者的内证而得知，不能用语言文字和思想概念来描画。本性寂然就是“涅槃”，我想这么讲解可能会比较容易明白。

第二种“有余依涅槃”。什么叫“有余依涅槃”呢？虽然已经断除烦恼障（烦恼障是“贪、瞋、痴、慢、疑”），已经尽除生死的因，但是由于过去的苦因在感召有情，依止的五蕴身体仍然存在，所以有一些很细微的苦还未尽，有漏的寿命还未终。虽然这五蕴和合的假体仍然存在，但烦恼障已经永远寂灭，这就叫做“有余依涅槃”。

第三种“无余依涅槃”，意思是烦恼的因（即烦恼障）已尽，过去烦恼的业所感召的果报，即有情所依止的五蕴身体也已经舍报，世寿已终，一切有漏的业所感召的残余势力都已尽，由此了脱生死，不受后有而超脱轮回、众苦永寂，这就叫做“无余依涅槃”。

以上对于“有余依涅槃”和“无余依涅槃”的解说，是一般大小乘经论共通的说法，是“涅槃”的正义。但是在《增一阿含经》的《火灭品》中，却以小乘的第三果“不还果”和第四果“阿罗汉果”去诠释“有余”和“无余”这两种“涅槃”，这些解释我们可以作为参考。

第四种“无住处涅槃”，虽然二乘的圣者已经断除烦恼障，但是还未断除所知障，所以还有法执，不住生死而住于涅槃，而大乘的圣者已经了达人法两空，断除了烦恼所知二障，所以不住于“生死”和“涅槃”，大智大悲常常并起。由于大智的缘故，所以不住于“生死”，超脱烦恼；由于大悲的缘故，所以也不住于“涅槃”，不舍众生。虽然本体是寂静的，但作用是无边的，故此能在尽未来际中利乐群生，这就叫做“无住处涅槃”，可能这么解释能让人比较容易理解。

对于以上四种“涅槃”，由于小乘行者只着重于人生苦恼的解脱，较少涉及本体的问题，所以一般只论及“有余”和“无余”这两种“涅槃”，并未谈及“本来自性清净涅槃”，又由于小乘的行者着重于个人的自证，悲愿不够广大，所以并未论及“无住处涅槃”。故此大乘经论多数认为小乘中关于“涅槃”的内容只包含前三种，唯有大乘佛法才具备“无住处涅槃”的特质。我们可以大概看出大小乘在思想上、精神上的则重点不同，但是对于生死流转的解脱，大小乘并无分别，所以有“三乘同坐解脱床”的说法，而大乘“无住处涅槃”的观念可以视为佛家最崇高伟大的理想，所以也称为“无上大涅槃”。

接下来说说“大菩提”。首先解释“菩提”的定义，“菩提”的梵语和巴利语都是“bodhi”，旧译法叫做“度”，新译法叫做“觉”，也译作“智”和“知”等等。三乘行者修道圆满时所得到的觉智就称为“菩提”，“菩提”是梵语动词“budh”所转化的名词，而“budh”是“知觉”的意思，以上是关于译名的解释。至于“菩提”的类别，虽然大小乘论典对“菩提”有不同的分类，但一般来说可以分为三类，比如在《俱舍论》卷二十五、《大智度论》卷五十三等等之中都分为三种菩提，即“声闻菩提”“独觉菩提”和“无上菩提”。大乘行者所证得的“菩提”是最为究竟圆满的，超越二乘的“菩提”，所以叫做“无上菩提”，“无上菩提”的梵语是“Anuttara-samyak-sambodhi”，这个梵音就是我们平时所念的《心经》中的“阿耨多罗三藐三菩提”，“Anuttara-samyak-sambodhi”的意思是“无上正等正觉”，也译作“无上正等菩提”或者“无上道”，简称“正觉”。由于大小乘圣者在“因行”“所证”和“果德”上有所不同，所以“菩提”也有深浅程度的差别，我们接着解说。

第一点，说说“因行”的不同。“因行”是指在因地修行的经历，二乘行者只寻求个人对人生苦恼的解脱，所以他们在修行戒定慧时也以自利为主，目的是尽快断除烦恼，速了生死、趣入涅槃。所以传统说法认为，声闻菩提至少三生可得证，独觉菩提也可百劫修成，这跟大乘菩萨在因地的愿行有显著的不同。大乘菩萨为求解脱一切有情而修习六度万行，发心无量，在长远的生命历程中不断自度度他、自利利他，对生死苦恼不觉疲厌，所以会乘愿再来度化众生，随类摄化，对于涅槃寂静无为的乐果不求速得自了，所以愿意经历三大阿僧祇劫广行“四摄”和“六度”，普渡一切众生，然后才成就佛果。由此可知，大小乘修行人在因地的愿行是显然不同的。

第二点，说说“所证”的不同。“所证”指圣者觉智所证境界的程度。声闻独觉只从“四谛”和“十二因缘”去思择现证，了知“诸行无常，苦空无我”。由于了达“人无我”，所以能断除烦恼障，对三界没有希求，只求速得解脱、趋向寂灭。而大乘菩萨摩诃萨从“闻思修”去修习无量的教法，通达一切诸法实相，了达“人法二空”，然后断除“烦恼”“所知”两种障碍，由于了达“二空”的道理，所以能了知诸法自性都是空的，由此证得真如理体的自性涅槃。由此可知，大小乘圣者的觉智深浅程度有所不同，他们所证得的理境的圆满程度也有不同的，我们听到这里就明白了。

第三点，说说“果德”的不同，“果德”指修行所获得的果报德相。二乘修行人由于悲愿不够深，智慧不够广，在证得涅槃后就以为所作已经承办完毕，再也没有进取的目标了，所以所依止的身体在寿终之后，智德也会殆尽，此后不会再用心智的功德在未来际去利乐有情，所以也没有酬因本愿的殊胜广大的受用“身”和“土”，也没有受用的“法乐”，只是不受生死雑染的苦恼，超越凡夫，获得解脱寂灭的道果。而大乘菩萨的“果德”显然不同，因为大乘菩萨摩诃萨以无上清净的无分别智去圆满证得法界真如理，又以无边妙用的后得智去成就无尽的功德，在尽未来际中度脱有情，不住“生死”，也就不住“涅槃”，这就是大乘菩萨的伟大。

大乘菩萨一方面以无漏大用去成就广大清净受用的“身”和“土”而受用“法乐”，另一方面成就“他受用身土”和“变化身土”去利乐有情。故此可知，大乘圣者的功德果报和二乘的有截然的差别。大乘圣者由于“因行”，所以“所证”和“果德”都是殊胜广大的，而所得的觉智被称为“无上菩提”，这又与二乘道果有所不同。

菩提属智、属用，三乘圣者都以觉智证道来解脱，大乘更是利乐一切有情，这就是智德。大乘菩萨从初见道时就开始以根本智去实证真如，然后得到智慧，从观法相中逐渐增长净智，再慢慢经历十地，到达金刚道以后才圆满佛果，转有漏的八识成为清净的“四智心品”，在尽未来际中利乐有情，所以“无上菩提”以“四智相应心品”作为体性。“大菩提”在《成唯识论》卷十中分为四种：“大圆镜智相应心品”，为转第八阿赖耶识而成；“平等性智相应心品”，为转第七末那识而成；“妙观察智相应心品”，为转第六意识而成；“成所作智相应心品”，为转前五识而成。

首先解说“大圆镜智相应心品”，这是大圆镜智和大圆镜智相应的无垢净识，即清净的第八识。大菩萨在将成佛时入金刚喻定（“喻”是“比喻”的“喻”），在金刚深处断除一切“烦恼”“所知”两种微细的习气，舍离一切世间有漏以及劣等的无漏法。这时“大圆镜智无垢净识”同时发生（“无垢识”即第八清净识），“大圆镜智相应心品”执持一切纯无漏法的种子，化现为如来自受用的“身”和“土”，以此作为其余三智心品的依止。而“大圆镜智”的意思是一切有情的根身器界、心智意欲都是如来法身所遍缘的，各种影像都呈现在这个“智心品”之上，而“智心品”一方面能摄持无量的功德，另一方面能化现“身”“土”自用，就像大圆镜能现种种迹像一样，以这个比喻取名，所以叫做“大圆镜智”。不过“大圆镜智相应心品”只有在证得果位时才得以成就，故此《八识规矩颂》中有“不动地前才舍藏，金刚道后异熟空”的名句。

第二种是“平等性智相应心品”，这是平等性智和平等性智相应的净识，即第七识末那识。大乘菩萨在初见道时就登得“极喜地”（即“欢喜地”），第七末那识和第六意识都得到转依，体证二空真如，人法我执不起现行，但是这并不是究竟的断伏，因为出观以后，净智不再相续，有漏法仍然会起现行，所以菩萨在通达初见道位以后，仍然须要不断修习，直到第八地菩萨不动地时才能彻底断除我执，而在到达金刚道以后，这两种障就会永远断除，无漏的第七识，即平等性智才得到究竟转依和长时相续。这个“智心品”之所以叫做“平等性智”，是由于观自他有情悉皆平等，又观诸法平等。由于已经断除我执，所以能够观自他平等；由于已经断除法执，所以能够观诸法平等。由于能观自他平等，所以大慈大悲常常相应，观有情受苦，犹如自己受苦，所以能平等拔除一切有情的苦恼；观有情快乐，犹如自己快乐，故此能平等地济施一切众生。由此可知，“平等性智”是一切大慈大悲的根本。另一方面，由于“平等性智”的缘故，能观一切染污不净的法都是幻法，不生怖畏，又能观一切无漏清净法都是幻法，不生爱着，由此视“生死”“涅槃”两者平等，所以能不住“生死”，也不住“涅槃”，尽未来际度脱有情。故此“平等性智”是“无住涅槃”建立的根据，并且“平等性智相应心品”会随着十地菩萨的意乐自现“他受用身土”，令登地菩萨受用大定的法乐。

第三种是“妙观察智相应心品”，这是妙观察智和妙观察智相应的净识，即清净的第六识。有漏的第六意识在初见道位“欢喜地”时，初得转依，但是尚未圆满，直到第八地时才能伏断“烦恼”“所知”二障，纯无漏的清净第六识从此开始生起，并且长时相续地利益有情，做种种殊胜的功德。由于这个智能善观一切法的自相和共相，能摄观自心，引生无量的功德，以及观察有情心性的差别，在摄化道心的方面能够如理如量，所以叫做“妙观察智”。这个“妙观察智”必然会受无漏的第六识以及遍行等等的无漏心所诱发而相应地生起，故此总名称为“妙观察智相应心品”。各个大菩萨在到达八地以后，“相”和“土”都能得到自在，如此才能普遍示现以度脱有情。

最后第四种是“成所作智相应心品”，这是成所作智和成所作智相应的净识，即清净的前五识。诸佛如来已经承办完一切无上菩提所作，但是为了度化众生，虽然能成就佛果，却仍然在十方示现种种的变化身业，承办如来本愿力所应该做的事业，这就叫做“成所作智”。而其他大菩萨经过无量劫的修行，把有漏的八识转为清净的“四智心品”，到此已成就圆满佛果，得证“无上菩提”，繁兴永处，业用无穷。这里引证《六祖坛经》机缘品第七这段话：“大圆镜智性清净，平等性智心无病，妙观察智见非功，成所作智同圆镜，五八六七果因转，但用名言无实性，若于转处不留情，繁兴永处那伽定。”

接下来说说如来的“法身”。其实如来的清净法身是依上面所说的“大涅槃”“大菩提”这两种果位去建立的。“法身”可分为“自性身”“受用身”和“变化身”三种。

第一种“自性身”，即“真如”，也是本来自性清净的涅槃，这是狭义的法身。虽然“自性真如”是一切有情平等共有、本然具备的，但由于四乘才能证得，凡夫并不能证得，所以有“得”与“不得”的分别。这个清净法身并非是离开诸法而别有的体性，但是如果从理上的方便来接纳这个观念的话，实际上这是“受用变化身土”的实证。

第二种“受用身”，“受用身”可分为“自受用身”和“他受用身”两种。“自受用身”也叫做“报身”，是诸佛如来经过三大阿僧祇劫修习无量福慧资粮而感召无边真实功德的果报，也是“四智相应心品”所有真实功德的体相，更确切地说，也是大圆镜智相应无垢的净识。而“他受用身”有时候跟“变化身”一起叫做“应身”，因为随应有情的机缘而示现，或者更确切地说，是随应十地菩萨的机缘而示现，所以叫做“他受用身”。

第三种“变化身”，这是诸佛如来以“成所作智”随类示现的无量化身，居于净土或者秽土。为地前菩萨、声闻、独觉和一切有情随顺机缘，或者自现神通，或者宣说正法使各得利乐，这就叫做“变化身”。“变化身”又分为两类，第一类是“示现成佛”，为了利乐有情，以大事因缘示现成佛的真相，这就是天台宗学者所说的“应身”。第二种是“随类示现”，是随顺有情的类别、根性之机缘而示现种种有情、无情的形象，是同时摄受的方便教法，这是天台宗学者所说的“化身”。“随类示现”又可以分为两类，第一“有情类”，第二“无情类”。“有情类”以示现六道有情而随类接引，方便摄受；“无情类”以《地藏经》所说的“示现山林川源，河池泉井”等等的物质去利益有情。

而“法身”的依止就是诸佛如来的种种清净国土，如果想进一步研究，可以看看《大般涅槃经》卷三十三，为北凉昙无谶法师所译；《解深密经·如来成所作事品第八》，为玄奘法师所译；《成唯识论》卷十，同为玄奘法师所译；《人生学》第四的《大菩提论》，为王恩洋居士所着；《学佛三要》，为印顺道师所着；《净土与禅》的第一章《净土新论》，同为印顺法师所着。

谢谢各位师兄收听！祝各位菩提精进！


151.生命中有缘的佛菩萨（一）


有没有收到信呀？法轮在每个月都会寄信给大家。不知道吗？有没有呀？没有吗？那下一次要写清楚地址了，如果你不写清楚地址的话，这些信恐怕会寄丢。

今晚向大家讲的题目叫做《生命中有缘的佛菩萨》，在大家的一生中，学佛修持时怎么才能知道自己跟哪位菩萨最有缘份呢？这对于我们的修持来说是非常重要的。如果我们选对一位佛菩萨或一个法门，对密宗来说叫做“本尊”，那么在修持上就可以得到事半功倍的效力。如果选错本尊或者法门，可能你付出力量大而收效小，事倍功半。选对一位佛菩萨本尊对自己今生以后的修持道路来说是很重要的，因为我们的修行不是一生一世的，可能是多生多世的，即使在今生也有很漫长的时间让我们修行。

在佛法修行中，大致上分显宗和密宗，而我们一般所接触的通常都是显宗的佛像比较多，譬如本师释迦牟尼佛、观音菩萨、地藏菩萨、阿弥陀佛、文殊师利菩萨、普贤菩萨、弥勒菩萨，这些种种的菩萨都是我们经常能看见的。

那么我们修行佛法时，怎么才能跟菩萨相应呢？怎么才能在修行佛法中找到有缘的本尊呢？其实我们只要了解那位菩萨本身的特质和性情是否与我们本身的性情相应，我们修持时是否能与之结合，所谓瑜珈契合，这一点是很重要的。

我举一个例子，譬如适合修持观世音菩萨法门的人，他在一生中无论信不信宗教，都会觉得自己有一种悲天悯人的思想。他会很喜欢帮助别人，特别在见到一些穷苦人时，会给予金钱或者施与一些帮助，至少会有慈悲心，而且不喜欢杀生，但他自己不知道为什么，因为有的人是没有宗教信仰的，所以他自己不知道为什么。有的人是很喜欢杀生的，而如果是跟观音菩萨有缘的人，他可能不会杀生，以及对吃肉感到厌倦，但他无法解释。如果信宗教的话，可以将此解释为有佛缘，但是不信宗教的人就找不到答案了，他天生就是这样的本性。我们会找到一些人，虽然他不信宗教，但他本身就很有慈悲心，比如在生活中，在大家的同事、亲戚或者朋友中会有这一类人，只是他不信宗教，有些也会吃素食，有没有发现这种人？有的！其实这些人在他自己生命的内涵里具有观音菩萨的本性。

其实对于真真正正地修持学佛来说，真正的佛不是我们对外界所崇拜的偶像，人人心中有其佛性，我们念佛、持咒、诵经，是希望借由外界的佛去接引、开发自己本有的天然的佛性。比如什么叫做“观音”？观音就是“慈悲”两个字，“慈”的意思是拔除众生一切苦难，“悲”的意思是给予众生一切快乐。就像刚才我所举的例子，假如你发现你自己或者身边的人很喜欢帮助别人，不计较、不自私，有利益别人的心，那么就代表有观音的本性，跟观音相应，无论信不信宗教。

今晚我特别说一说有宗教信仰，修持佛法的师兄，这类人比较适合修持大悲观世音菩萨的法门，因为观音的本性是慈悲，假如你自己本身内在有这种特质，那么你在修持时就很容易跟观音相应。我们用逻辑推理一下就很容易明白，假设一个人喜欢杀生、吃肉的话，那么就代表没有慈悲心，也不喜欢怜惜孤寡，不会做一些菩萨所说的十波罗蜜，譬如财施、法施、无畏施。

外财是指钱财的布施，而内财是菩萨在修行中更高的境界，包括布施头目脑髓、眼耳口鼻。我们看看佛经，身体的每一部分皆可布施给别人，这就看我们的发心有多大了。这是我们在菩萨道上修行必须要做的第一波罗蜜，即布施波罗蜜中的财施。

第二是法施。法施特别主张把佛法或者世间上种种别人不明白的学问教给他人，令他人心开意解。当你对佛法有不明白的问题时，如果有人帮你解答，使你明白，你就会很开心，对吧？你会很开心，会法喜充满，知道答案后会有一种喜悦。当你有疑团想了很久都解决不了时，突然有一个人回答了你的问题，解释打开了你的狐疑，你就会很开心，那种快乐是说不出来的，用钱也买不到。在佛教所说的布施中，法施的功德是最大的。

第三种是无畏施。无畏施是当一个人恐怖、怖畏的时候，你有办法对他施与佛法或者用其他种种的方法救他离开这个怖畏的环境，让他平安、安稳。

在菩萨的修为中，第一是布施。举一个例子，假如有一个人说他不喜欢布施，那么他本性上其实还没有开发出观音的本性，所以即使他适合修观音的法门，但他修持时并不如一个本身已经有此条件的人。具有观音本性的人，他在出生和长大的过程中，能在世间的人情道理中体会到很多事物的无常，以及能从人生经历中领悟到很多佛理，这时他会产生慈悲心、惭愧心以及布施的心。前者不像后者修观音法那么相应，因为后者已经具有观音菩萨的特质，所以修起来事半功倍，而前者没有这种特质，因此事倍功半。

上面以观音为例，是因为观世音菩萨和地藏王菩萨这两位大菩萨跟我们娑婆世界的众生特别有缘份。根据佛经记载，释迦佛涅槃以后，弥勒佛还未降生在我们这个世界，直到距离释迦佛涅槃的五十六亿七千万年以后，弥勒佛才会再降生在印度开三个法会，即龙华三会，以此度化跟释迦佛有缘的遗教弟子。那么在这段过渡的中空期之中，弥勒佛还没来，释迦佛已圆寂，在这个娑婆世界中，包括我们地球在内，教化一切众生的责任由这两位大菩萨来负担。释迦佛亲自授记，第一是以慈悲著称的观世音菩萨，第二是以“地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提”这个大愿著称的地藏王菩萨。一般来说，这两位菩萨能让我们在修行中有很大的感应，跟我们娑婆世界特别有缘，所以我刚才所说的，无论前者或后者，无论天生有没有慈悲心，有没有悲天悯人的心，无论喜不喜欢布施，喜不喜欢杀生，其实都可以修观音法和地藏菩萨法，普遍来说，我们跟这两位菩萨都有缘。

大体上，在整个娑婆世界的众生中，修这两位菩萨的法门都是比较安全和稳当的。刚才我所说的后者，他有慈悲心，自己内在观音的本性会被观音加持，所以修观音的法门就会特别相应。有的人在修观音法一段时间后，由于仍然改变不了自己的习惯，仍然杀生、饮酒、吃肉，所以他的本性跟观音无法相合，借助外在的佛菩萨无法开发自己内在的，密宗所说的真如觉性，所以修很长时间都不会有什么成就，这一点很重要。

我经常会说一个问题，一提起修行，人们的印象就是拿着木鱼敲啊敲，躲在家念经念咒，念得越多越好、越快越好，认为这就是修行。其实，释迦牟尼佛在佛经中告诉过我们，密宗也用这个概念引导我们，那就是修行最重要的是身口意三密，因为平时我们的身体会做恶业，嘴巴会说人坏话，意念会想一些不好的东西。我举一个例子，假如我们修持密法，手结佛菩萨的印契、口颂佛菩萨的真言、意念观想佛菩萨的梵字，或者种种庄严相好，至少在你修行的一刹那中，在这个空间里，你已经停止用身口意造业。但是真正的修行是不是只坐在那里手结印、思想观想、口中念咒这么简单呢？其实不是的！真真正正的修行是在二十四小时中的每时每刻，时时都检点身体、语言、意念，你的行为就是修行，但是一般人不会注意这个问题，以为一提到修行——嗯！我要回家多念经，现在刚刚下班，把那些约会都推掉，赶快回家多念经，多积点福德功德。人们以为这就是修行。我不否认这些是修行，真正的修行是二十四小时跟生活打成一片，你在待人接物处事中也可以拿到很多分数，也就是功德，这一点很重要。

所以有些人的修法心态是以为躲在家里修持很重要，但是对外并不做种种菩萨的修行，譬如布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若这六波罗蜜，还有方便、愿、力、智。任何的菩萨，无论什么宗派，无论显宗还是密宗，都要经历这十波罗蜜的修持阶段。所以修任何的法，如果你要与之相应，内外都要配合。但是我看现在修法的人很少注重外在，通常只注重内在，所以要注意这一点。今晚说说与你有缘的佛菩萨。

话说回来，如果你觉得自己有慈悲心，而且一看见观音的佛像就很喜欢，觉得很舒服，那么这代表你在前生多少已经跟观音结了缘份，可能你是祂的徒弟，也可能你修持过观音法。今生再轮回，我们的身体已经不一样了，相当于我们的精神是客人，身体是旅馆，今天住这家酒店，明天住那家酒店，酒店不同，但是客人是一样的，永远都是这副精神。可能你前生是修观音法的，所以今生一看见观世音菩萨的佛像就跟祂结下不解之缘，有的人一看见观音就会说：“很喜欢，很开心！”但是他之前并没有接触过观音，有的师兄甚至可能不知道这是观音。我也听别人说过：“这尊是什么佛像呀？让人觉得很舒服哦，很美，我很喜欢！”在不知道这是观音菩萨的情况下，他也有这种思想，证明他内在的观音本性已经开发出来了，所以与观音相应，喜欢观音，这一点是很重要的，可以说这位菩萨跟你很有缘份。再譬如，我们认识观音以后，想请一尊佛像回家供奉，现在的佛具店有很多观世音菩萨可以请，但是形形式式，各种相貌都不同，每个人的喜好都不同，需要你自己亲自去选。觉得哪尊最好看、最适合自己，那就是跟你缘份最深的观音，这是直觉，这就是跟观音有缘份。

（注：接下文）


152.生命中有缘的佛菩萨（二）


（注：接上文）

如果跟地藏菩萨有缘的话，有三种因素。第一种因素，你前生在地狱中受苦，今生再转生为人，由于在地狱里受到地藏王菩萨的法力化度和帮助，于是跟地藏菩萨结了缘。当你从地狱上来成为人以后，在脑海中仍然保持了一个意识，所以一旦今生有机会碰到地藏菩萨，你就会喜欢地藏菩萨，这代表跟地藏菩萨结过缘份。

第二种因素，前生你是地藏菩萨的弟子。怎样才会是地藏菩萨的弟子呢？地蔵菩萨的弟子生生世世都发愿要跟随地藏菩萨，“地狱未空，誓不成佛；众生渡尽，方证菩提”。即使今生已死，还要继续行菩萨道，跟随地藏菩萨修行。这一类人在转生为人后，他会有一个使命和愿力，要弘扬地藏菩萨的法门。虽然他今生经过出胎入胎后，已经忘记了前生的记忆，但是看见地藏菩萨像就会很喜欢，听到有人称扬地藏菩萨的法门也会很赞叹，这类人会很喜欢修持地藏菩萨的法门。

还有第三种因素，你今生或者前生由于肉体上有疾病或者有些灵界的障碍，有人教你修地藏菩萨法门，你因此得到地藏菩萨的恩惠，所以你会很喜欢修地藏的法门，因为地藏菩萨的力量在加持你。

通常跟地藏菩萨有缘的众生会有一点近阴。如果因地藏菩萨化度而从地狱转生上来出生为人，那么这种人的八字就会比较阴，很容易有阴阳眼，很容易碰到灵界，所以是跟地藏菩萨有缘的众生。我们也听说过有的人能看见鬼，有阴阳眼就容易碰见灵界，特别是在七月出生的人，七月是地藏王菩萨的诞辰，七月也是阴界与人间活动交通很频繁的时候，所以如果你在这段时间出生的话，就可能跟地藏菩萨有缘。有的人去送殡，参加白事时很容易被冲煞到，或者碰到一些很不好的东西，那么这类人的本性就是近阴的，会跟地藏菩萨的法门很有缘，因为地藏法门就是超度阴界众生的。地藏菩萨常处地狱救拔阴界鬼道的众生，只要他们在痛苦的世界中能产生一念的善，地藏菩萨都希望给他们一个机会，拔除他们的苦难，所以这类人再转生后就会跟地藏菩萨非常有缘份。

听完我所说的这些原理后，你可以想一想，在你的朋友中有没有这类人呢？你想想，应该是有的。你会发现，为什么有的人那么喜欢地藏菩萨，而有的人那么喜欢观音呢？会有这类型的例子。这也反映了一件事，就是你自己适不适合修这个法门。可能现在在座的师兄在想：对哦，我的眼睛有时会看见一些阴界、灵界的众生，或者很容易被冲煞到，会不舒服。那么他修持地藏菩萨的法门会非常相应，因为他跟地藏菩萨很有缘份。你可以从自己的特质去判别、了解自己究竟跟哪位佛菩萨最有缘份。

观音、地藏，还有一位很重要的菩萨是文殊。文殊是释迦佛的师父，是七佛之师、九代之祖。地藏代表大愿，中国安徽的九华山是地藏菩萨的道场；观音代表大悲，浙江的普陀山是观世音菩萨的道场；文殊代表大智，山西的五台山是文殊师利菩萨的道场。假如你今生的性格比较聪明、机巧，譬如在商场上做生意柔韧有余，应付很多事情都觉得很简单，对于有的人来说解决这个问题是很困难的，但这个问题发生在你身上，你会觉得很简单，能迎韧而解。还有就是，假如你今生很喜欢般若经典，譬如喜欢念诵《金刚经》，喜欢念诵《大般若经》，喜欢念诵《心经》，也喜欢看禅宗的经典《六祖坛经》《达摩血脉论》，这些经典都跟禅宗、般若有关系。文殊菩萨代表智，所以可以说这一类师兄跟文殊菩萨有缘，也跟我们本师释迦牟尼佛有缘，因为释迦牟尼佛是教主，《华严经》中的华严三圣，中间是释迦，左边是文殊，右边是普贤，所以如果你跟文殊智慧的菩萨有缘，就一定跟释迦佛有缘，也跟普贤菩萨有缘。可以检讨一下你自己的个性，对于自己适合修哪一个法门，自己可略知一二。

另外，如果你跟普贤菩萨有缘，那么你今生所表现出来的性格就会比较沉默寡言，喜欢默默耕耘。譬如我们在道场中会看见有些师兄，他不喜欢说话，很沉默，但是你让他帮忙：“师兄，麻烦你搬一下桌子，擦一下凳子。”让他做这些、做那些，他会很愿意帮忙，任劳任怨地去做，不计较任何东西，不会有任何怨言，很少说话，这就跟普贤菩萨很有缘份，为什么呢？因为普贤菩萨在佛教中代表德行，也称为“大行普贤菩萨”。知道普贤菩萨在中国的道场在哪里吗？在四川的峨眉山，见过峨眉的金顶佛光吗？这个名胜是很出名的。这一类默默耕耘不吭声的的众生，很喜欢用身体实践，自己默默修持，这跟普贤菩萨的德行有关系，他跟普贤菩萨是有缘份的。

无论你跟文殊或者普贤有缘份，都跟释迦佛有缘份，会很喜欢读般若部的经典，即关于空理的、智慧方面的经典。如果跟观音有缘的话，就会喜欢观音的经典，观音有什么经呀？《普门品》。有的师兄那么厉害，每道题你都能回答。除了《妙法莲华经》的《观世音普门品》，密宗的密部也有很多观音的法身，有的人修密宗会喜欢看密宗的观音部，整部经典所说的都是观音的法门。你那么喜欢，为什么呢？就是刚才我所说的，你前生和今生跟观音菩萨有一个缘份。

相信在座的师兄或多或少都跟我刚才所说的观音、文殊、普贤、地藏这四大菩萨有缘。四大菩萨在佛教中分别代表“悲”“智”“愿”“行”。一般我们所接触到的菩萨，不离文殊、普贤、观音、地藏。还有一位很重要的菩萨，知道是哪一位吗？对了，哇！这位师兄那么厉害，你一定看过很多佛经。对！还有一位就是弥勒菩萨。弥勒菩萨代表“慈”，观音菩萨代表“悲”。“慈”，拔除一切众生的苦难；“悲”，给予众生一切快乐。弥勒菩萨在宿世的修为中常常喜欢修一个禅定，叫做“慈心三昧”，弥勒菩萨常修慈心，常入慈定。

所以如果你今生很喜欢解救别人的苦难，除了跟观音相应以外，也是跟弥勒菩萨相应的，弥勒菩萨就是刚才我所说的将来会降生在印度的弥勒世尊。“慈”“悲”“智”“愿”“行”是佛教的五大特色，佛教的中心不离“慈”“悲”“智”“愿”“行”，这跟文殊、普贤、观音、地藏、弥勒这五位大菩萨非常有关系。我们一般所认识的离不开这几位菩萨。

你可能会有疑问：你说到的好像都是显宗的菩萨，那密宗的菩萨呢？其实佛菩萨的化身都是从一个身体变幻出很多的身形，譬如仅仅在我们这个宇宙中就有很多尊阿弥陀佛。极乐世界的阿弥陀佛是观音菩萨和势至菩萨的师父，这三位佛菩萨称为“西方三圣”，所以如果我们跟观音菩萨有缘，也会跟弥陀菩萨和势至菩萨有缘，也跟西方极乐世界有缘，你可以求往生去西方极乐世界。

密宗有什么佛菩萨跟你有缘呢？密宗的佛菩萨是有很多变化的，譬如观音可以化为马头明王，文殊可以化为大威德金刚，普贤可以化为金刚萨埵，弥勒菩萨可以化为大轮明王，地藏菩萨可以化为步掷明王，对吧？这些都是密宗的变化身。其实千佛万佛都是一体的，一尊佛可以变化出很多身相，为什么要变化出那么多的身相呢？因为众生有不同的根器和不同的需要，于是佛菩萨就变化出不同的身相去教适合众生学的法门，总有一个法门适合你。

根据佛经记载，宇宙中有三十六万亿一拾一万九千伍百尊同名同号的阿弥陀佛。为什么有那么多阿弥陀佛呢？很简单，我们知道阿弥陀佛发了四十八个大愿，要拯救和接引众生去极乐世界，你如果仰慕阿弥陀佛的高风和德行，你也可以发愿做阿弥陀佛，可不可以呢？可以！因为佛教比其他宗教更伟大的一点就在于人人皆有佛性，人人都能成佛，只要你向佛菩萨学习并发愿，那么将来都能成就跟阿弥陀佛一样的本体，同样可以成就一个极乐世界。在宇宙中，追随阿弥陀佛修行，仰慕祂的精神，发愿要成就极乐世界的修行者有很多，所以宇宙中成就了很多的阿弥陀佛。同一个原理，有没有人喜欢追随其他菩萨呢？当然有，观音也有无数的弟子。在座的大家如果跟观音菩萨、地藏菩萨有缘份，可能你前生已经种下了这个善根。《金刚经》说：“不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于百千万亿佛所种诸善根。”（注：根据CBETA，“已于百千万亿佛所种诸善根”疑为“已于无量千万佛所种诸善根”）

你前世可能是一位修过观音菩萨法门的修行人，所以你今生才会这么有兴趣坐在这里听佛法，喜欢看见佛菩萨像，喜欢看经书，这些都是你前世的习惯。每个人的习惯都不同，都会带到今生而不消失，这就是佛经所说的“习气”，是由我们的业力去控制的。“业”就是善、恶、不善不恶的行为，梵语叫做“karma”。作善有善报，作恶有恶报，而不善不恶的行为就是我们的习惯。譬如有的人喜欢吃芒果，有的人喜欢吃荔枝，有的人喜欢吃榴梿，个人喜好不同，喜欢吃什么水果就是你的习惯。有的人喜欢抽烟，有的人不喜欢抽烟，这是你八识田中所累积的生生世世的习惯带到今生，由累积而变化出一个果报。所以如果你今生觉得跟某位佛菩萨相应的话，那么就千万不要二心了，要专修这位佛菩萨的法门，如此便很容易跟佛菩萨相应。

如果你选择了一个不适合自己的法门来修，也不代表不相应，因为每位佛菩萨都会度众生，每位佛菩萨都希望众生成佛，只是相应起来可能会比较慢。举一个很简单的例子，犹如你第一份职业是木工，然后不做了，第二份职业在酒店里工作，但是做着做着，你发现好像没什么前途，这时有人介绍你合股开一家公司做装修，又做木工，做回老本行了，那么你就无须再学了，事半功倍，工多艺熟。犹如你前生修过一个法门，如果你今生能选一个适合自己的法门去修，就能很快稳步上升，很多问题都能迎刃而解或者避开，所以选一位适合你的本尊去修持是非常重要的。

（注：接下文）


153.生命中有缘的佛菩萨（三）


（注：接上文）

另外一位我想介绍的佛菩萨是东方净琉璃世界的药师琉璃光如来。如果大家在医院工作，职业是医护人员，譬如医生、护士、护理人员，那么就比较适合修药师佛的法门，因为药师佛的大愿是什么呀？你真心帮助病人，救他们的病，但是有的病不是针药可以治好的，必须要用佛法去化解病人的业力。如果针药能治好一切疾病，那么人类就不会死了，可能我们每个人再有机会来这个法轮会时也一百多岁了。所以如果你做医生，除了治疗人我物质这个身体的疾病以外，还要治疗精神上的病或者灵界上的病，这不是用医药可以解除的，而药师佛除了能治疗肉体上的疾病，也治疗精神上的疾病。如果医护人员能修持药师佛的法门，对他会有很大的帮助，可以真真正正地帮病者解除困难，他自己也会积累很多功德，可以培养慈悲心，直至将来成佛。有些疾病，比如癌症，很难用医药去治好，大部分病人都会死亡，这是由于病人前生的业力，特别杀生很重的那些人。如果我们只用化学治疗，打针或者放射疗法去杀死癌细胞，只从物质上去帮病人改变是没有用的，还要帮他化解业力，用药师佛的法门消除他前生的恶业，教他药师佛的法门，教他忏悔，念诵药师琉璃光如来的灌顶真言，喝药师琉璃光如来的法水，再配合人间的医药，两者配合便可治好病人。

但是，有多少医生信佛呢？有多少医护人员跟药师佛是相应的，并且知道自己适合修药师佛的法门呢？我想寥寥可数。所以这些法门需要真正地发扬出去，你要了解和配合自己的职业、自己的特性，如此修起来的话，日常治病时也是佛法。帮助众生是佛法，不分工作和不工作，你可以二十四小时都在修行。帮助病人是很大的功德，佛陀在佛经中说看病福田是第一的福田，所以如果你选对一个法门来修的话，的确很好，你会越修越开心，你不会修着修着觉得为什么自己学了那么久，修了一年了，连观想都不会呢？为什么自己修观音法一年了，好像还没有慈悲心呢？可能你在外功上做得不相应，你可能还有杀生这些习气，还没有慈悲心，这就得检点了，一定要内外配合。

我想说还有一位菩萨对我们特别重要。在末法的娑婆世界中，要我们不吃肉、不杀生、不饮酒，甚至清净修行不结婚而去出家是很难的，但是有一位菩萨的法门很适合我们修持，因为祂的慈悲心很强大，即使是喝酒、吃肉或者造恶业的众生去修这个法门也会相应。我刚才说过，如果修观音法的人杀生吃肉能不能相应呢？基本上不能，但是观音的悲心特别化现出了准提菩萨，有没有听说过准提菩萨？密宗有一位东密的准提菩萨，就是这位，准提菩萨。准提菩萨的慈悲心是很强大的，祂说不管在家、出家，饮酒、吃肉，你只要能专心修持准提法，那么都会相应。当然准提菩萨不是在给你机会去造业，祂是怜悯你想修佛法，但是又一时改不了吃肉、杀生的习气，这些习气是我们生生世世累积下来的，犹如一面镜子被埋藏了十几年，所积累的灰尘不是一次就能清除的，可能这块镜子都生锈了，不能用了。你要恢复你本性的光明，磨洗、磨练自己的习气不是一生就可以做到的，但你又想修持佛法，那么就得选对一位相应的本尊了，所以准提菩萨的法门是很适合我们末法众生修持的。但是修准提菩萨法要抱持一个心态，就是“我虽然饮酒吃肉，但是希望菩萨加被我，让我的习气能慢慢改变”，如此你就会得到相应。

如果你修准提菩萨的法门，以为准提菩萨给了你一块免死金牌去吃肉、杀生，以为这么修持也可以相应，你如果有这样的思想，那就错了，这么想是很容易造业的。吃肉和杀生，逐渐改变需要一个过渡期，你的习气是一步一步改变的，所以准提菩萨的法门很适合我们一般人去修。但是介绍准提菩萨法门的法师很少，因为准提菩萨在佛法的学理中属于密宗的的一位佛母，所以显宗的修行人比较少修这个法门，但是显宗的出家人在早晨念诵经典时都会念十小咒中的准提咒，为什么出家人在早上念十小咒时会念准提咒呢？所谓晨钟暮鼓，十小咒是把大藏经中最重要的十个咒编进出家人早上所做的功课中，每天都要念，其中一个很重要的咒就是准提咒，所以准提咒对于末法众生的修行也是非常重要的。如果你暂时不能改变自己的习气，如果你发现：咦？听完刚才这位师兄所说的，我的性格又不像观音，又不像地藏，又不像文殊，又不像弥勒，又不像普贤。那么你可能修准提菩萨的法门才会对机。而且如果你觉得自己的习气改不了，觉得自己业障很重，那么你最适合修持准提法门，当修持一段时间以后，你的习气便会慢慢改变，纵然你在修持时也饮酒吃肉，但是在准提菩萨的加持力中耳濡目染、日日修习，你必会改变习气，所以这位菩萨在我们的修持中也是很重要的。

（注：接下文）


154.生命中有缘的佛菩萨（四）


（注：接上文）

至于应该怎么修法，我们一定要寻求上师灌顶，因为修密宗一定要通过上师灌顶把法传给你，你才可以去修。

在生命中跟我们有缘份的佛菩萨，我们一般能接触到的大至上就这么多，对吧？还有没有佛菩萨是你想知道的呢？你觉得哪位佛菩萨跟你更有缘份？关于我刚才所说的，你想不想问：究竟哪位佛菩萨跟我有缘呢？我觉得刚才所提到的那些佛菩萨都不那么适合我，我好像跟那些佛菩萨都不是那么有缘份。有没有师兄接触过其他佛菩萨，不是一般常见的，而你很喜欢？有没有呢？我想访问一下，有没有呢？

我刚才已经说过大势至菩萨了。西方三圣很重要，大势至菩萨有很大的势力能把你带去西方极乐世界。大势至在藏密中的化身叫做“金刚萨埵Vajrasattva”，东密叫做“金刚手菩萨”。跟大势至菩萨或者金刚萨埵有缘的众生，也跟极乐世界阿弥陀佛有缘，因为西方三圣一佛两尊菩萨，这两位菩萨都会帮助师父阿弥陀佛把众生接引到西方极乐世界。无论你修密宗也好，显宗也好，譬如修密宗的金刚萨埵，修藏密的百字明：“唵，班札萨埵萨玛呀，玛奴巴啦呀……”或者修东密金刚手菩萨的法门，而显宗的大势至菩萨有什么法门呢？你会念楞严经中的《大势至圆通章》或者称念大势至菩萨的名号，其实这些都是一尊菩萨在显密的化身。你跟大势至有缘，也会跟西方极乐世界有缘，你跟观音有缘，也会跟无量寿佛无量光佛，也就是阿弥陀佛有缘，日后你也会往生去西方极乐世界，这些都是相连的关系，你带动了的这个关系，可能连自己都不知道，忽略了。

我可以教你念诵准提咒，没问题，但是需要另找一天来教，而不是今晚，因为涉及传法的问题，不可视同儿戏，不可以我就这么说，你就这么学，不可以就这么完事了，必须要在佛前隆而重之，我说给你听，然后你观想佛菩萨把准提咒传承给你，然后回去好好修持，这样可以，没问题。

有没有师兄觉得我刚才所提到的好像都不适合你呀？是否你喜欢其他的佛菩萨，但是我没有提到？有没有呢？通常大家都喜欢观音菩萨比较多，对吗？还有地藏菩萨，对吧？

你可以做一个很科学的普遍性调查，你问问有多少人不认识观音菩萨？再问问，虽然地藏菩萨比较少人认识，但是在佛菩萨中还是属于普遍被很多人认识的，你可以问问。这证明一件事，地藏菩萨和观音菩萨跟我们这个娑婆世界特别有缘，多人相信就代表大家跟这两位菩萨有缘份，但这并不代表我们跟其他菩萨没有缘份，不代表跟文殊、普贤没有缘份，只不过少人修持或者少人认识而已。

如果这尊菩萨跟我们的世界有缘，那么同时就可能跟其他世界的缘份不是那么深了，所以佛菩萨千千万万，化身不同的形式去宇宙各个空间当中，以不同的变身度化不同的众生，正是这个意思。

这位师兄想问什么？

大势至菩萨，没错。在佛门中，菩萨要修四无量心：慈、悲、喜、舍。大势至菩萨也修“慈悲喜舍”的法门，所以你说得对，“大喜”和“大舍”是佛菩萨修行佛道的大心量，包括其他菩萨都有这些心量。

我刚才说过，“慈”是拔除一切众生的苦；“悲”是给予众生一切快乐；“喜”是利益众生，使众生喜悦；“舍”是布施，把我们身边的或者自己所有的，包括自己的身体都完全布施给众生，这是般若所说的“空性”。譬如释迦牟尼在《金刚经》中说以头目脑髓去布施，歌利王把祂的身体节节肢解，祂也没有生起瞋恨心，没有取相，心中如如不动，这便是“舍”之心，是“无相舍”之心，是不计较而利益的心，不会说“我布施给你，你要反过来给我一些东西进行交换”，并非是这样的心，而是无所为而为，不为任何目的，你需要，我就布施给你，不把心停留在某一个功法上面，这才是真正的无相布施，不是为了特别的目的去施舍，施舍时也不会把心安住在任何一个位置上，这才是施舍的心。

菩萨生生世世除了修行十波罗蜜以外，还要修行“慈悲喜舍”的法门，这很重要。我们平时修行要注意一下这些心法和心态，并不是在家念经念咒就可以了，佛法是深入世间的，如果你学佛却不能化解自己身边遇到的困难烦恼，譬如工作的、家庭的、感情的、亲友的，如果你不能化解这些问题，就代表你学佛没有掌握方法，可以说没学到家，因为佛陀教给我们的八万四千法门不离世间法，一切都可以从世间中找到。佛法是很活泼的，不离开世间的，佛陀也是由人而成的，祂说的是宇宙真理，祂发现了宇宙法，而宇宙法就是世间法，对吧？你想想！所以佛陀教给我们的这些智慧是多么地入世，能帮助我们解决烦恼。如果你学佛学得不开心，学佛后越来越烦恼，不觉得有什么得益，那么可能你不是在学佛。学佛就学佛陀的行为，以祂为榜样，而你可能只学了些皮毛去包装自己，譬如戴念珠或者很努力地念咒，追逐一个数量，这代表你只学到外界的表相，而不是学习佛菩萨的真心，这一点很重要。

（注：接下文）


155.生命中有缘的佛菩萨（五）


（注：接上文）……佛菩萨，如果你有钱的话，可以请金雕的佛菩萨像，就像观世音菩萨那样。如果没有钱的话，你可以请泥塑的佛像，甚至你拿张纸写上“南无观世音菩萨”去礼敬、礼拜也是可以的，只要你发至诚心和善心，观音菩萨都会加被你，不会因为你是请金像的有钱人，祂就保护你多一些，也不会对只在纸上写一个佛号的穷人保护得少一些，佛菩萨不会这样，不会因为你是否有钱而保佑你多少。最重要的是，有没有看过《大悲心陀罗尼经》？经中记载“唯除不善及不至诚”（注：根据CBETA，此句疑为“唯除不善，除不至诚”），如果你用善心、诚心去敬礼观音菩萨，并学习祂的慈悲精神，那么菩萨一定会加被你，暗中影响你，菩萨不只是一尊像，祂的力量会暗中加被你，在日常生活中影响你，你会不知不觉地受到祂的加持。

还有一个问题，无论有没有宗教信仰，你只要有慈悲的本心，观音菩萨就会加持你，观音菩萨不会因为你信佛才帮，而信天主教或回教的就不帮。观音菩萨就是你慈悲的本性，人人都有慈悲的本性，人人都有观音。观音菩萨不断地加被每一位众生，不分国籍、宗教、种族、贫富、贵贱、智愚，这些对观音来说都是虚幻的，其实人人都有佛性。观音菩萨只会看你有没有真诚心去利益众生，如果你有这样的慈悲心去利益众生，那么你不仅能得到观音菩萨的加被，而且你本身就已经是观音菩萨的化身了，因为你帮助观音菩萨利益众生。菩萨的目的就是帮助利益众生，拔除众生的苦难，给予众生快乐，所以如果你做这些事，可能就已经是观音的化身了。

有的宗教说我们佛教崇拜偶像，其实这否认了佛像背后的精神实质。我们礼拜、礼敬佛像，不是去拜一个死物，不是去拜一个实物的像，而是见贤思齐，我们看见佛像就能启发自己去效法观音的慈悲。很简单，就像老的国民党党员在看见青天白日旗时一定会鞠躬一样，为什么呢？因为他没有忘记战争的教训，台湾多么不容易才得到解放，难道你说他向青天白日旗鞠躬仅仅是为了拜那面旗吗？旗是死物，没意思的，但是这面旗的背后是精神实质的像征意义之所在。

所以你看见佛像时不要盲目地拜，一个劲的拜，这是没用的。有的人学佛不进步就是因为只学了表相，认为拜得多就有很多的功德，或者买很多念珠，讲究这种珠子念佛会有什么什么功德，星月菩提珠、琥珀珠有什么什么功德，还有琥珀蜜蜡、天珠等等，觉得自己学佛很尊贵。有的师兄买了一些蜜蜡琥珀戴在手上，在人前晃一晃：“我学佛学的是高级的佛，因为我戴波罗的海蜜腊琥珀，上万块一条啊！你戴星月菩提，在内地未经打磨的，几块钱人民币就能请一条了。”

如果你用这样的心去比较、去骚扰，那么你学到的只是佛菩萨的表相。念珠真真正正的意义是提醒你的心每时每刻都要想起念佛，而不是戴出来显摆。虽然念珠的性质对密宗修行来说是有功德的，在不同的念珠当中，星月菩提珠的功德是最大的，用菩提珠来念佛的功德有无穷无尽那么多倍，但是我们不应该执着珠的功德，要专心提醒自己这串珠是用来时时念佛的，不该在意整天戴着、拿着这串珠会有多少功德，或者这串珠有大功德我才买，其他珠子没有大功德就不买来念佛，如果取这个功德相，反而功德更少。如果不取功德相，你的心胸就如同宇宙般广阔，无量的珍宝都可以装进宇宙中，装多久都装不完，宇宙是无穷无尽的空间，你的心也是无穷无尽的空间。所以如果我们学佛没有进步，那么可能只是学了皮毛、表相而已。有没有发现现在的末法修行人有这些弊病和特点呢？事实上，充斥在市面上的佛像、佛珠、修行的法器太多了，有钱可以请到很精致特别的。在古代，生活比较朴素，什么佛像都没有，怎么修呢？人人心中有佛，佛就在你心中，用外在的佛去打开你自性的佛，那么就不需要佛像了。犹如密宗所说的三密修持，分上三部密和下三部密，下三部密有坛城，事相很重要，有手印、真言、咒语，但是当你修起来后，一切声音都是大日如来说法的声音，一切宇宙间的动态都是大日如来的手印，一切宇宙间的形形色色都是大日如来的意念，其实这才是真真正正的如来法体本身的思想。譬如密宗弘法大师空海上师说过：“六大无碍常瑜伽。”地水火风空色，六种构成宇宙天地万物的元素都是与佛菩萨相应的。禅宗也说：“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。”

外界的任何事物都能启发你内在的觉性显现，这就是佛。一根草就已经是佛！有一些可能前生有修为，但今生没有修学佛法的人，当他看见一根草时也能得到启发，或者他会思考，为什么春天的草会长得那么茂盛，而秋天会凋谢，冬天会枯死呢？为什么万物会无常变化呢？他能从外界的环境中体会到一种不生不灭的道理，这个不生不灭的道理就是无常。能从物质的世界中体会到精神的世界，这不就是佛吗？这根草不就是佛吗？对他有恩德，能让他产生觉性的就是佛。佛不是一尊像，而是你内在的觉性，是你体会宇宙万事万物的觉性，这才是真正的佛。

密宗的下三部密很注重坛城、手印、真言，因为凡夫要借境调心，借助外界的环境去摄心。当你进入佛堂后，即使你的心有多么暴戾，也会变得比较平和安祥，但当你离开以后，你的心是否还能保持像听我说话时那么集中专注的这一刹那呢？可能不行，为什么呢？因为你的心会受外界的环境影响。真正的修持就是借助外界去调伏自己的心，让外界的佛开显内在自性的佛，真正的佛就在你心中，这才是真正的佛，这才是证果。如果你不能体会自性的光明、自性的佛，只修外在的佛，那么就始终都不能跟真正的佛，你所修的本尊、菩萨相应。


156.菩萨着眼天地间（一）


首先谢谢大家收听这次讲座。

中国佛教自恢复以来就忙于落实政策、修建寺庙，所以对四众弟子的培养还是抓得不够紧，这样会让很多有善根的人在归依佛门后，却没有机会很好地学习佛教的理论，所以在自利利他方面还有很多工作没有做。就像有些法师和居士通常都在自己的寮房里或者寺院里读诵佛经，这是一种最常见的求学佛法的方法。通过读诵佛经，无论你是否解佛经的意思，首先能受到佛经的加持，使自己增长信心，这是一种很常见的方法。

除了这个方法以外，还有一些有文化和一定智慧的人会去看经论，他不是读诵，而是看。通过看，从“文字般若”深入佛法。在古代大德的传记中，由于看佛法经论而开悟的先例有很多，最出名的是华严大师。

华严大师是个目不识丁的人，当他听见别人讲经时，如果觉得那个讲经人口若悬河、辩才无碍，华严大师就会被他感动。有一次，华严大师去拜一个华严经塔，拜了七七四十九天，突然有一天晚上，五台山的华严塔大放光明，从此，华严大师便得到了我们所说的般若智慧。

有一次，在方丈讲《华严经》时，华严大师上前说：“法师啊，您讲的不是《华严经》的真义，不是第一义，不是《华严经》的真正实相。”当方丈讲完经下座以后，他就请华严大师开示，于是华严大师上去讲《华严经》的经要，讲了三天三夜。我们现在时常能看见的《华严经》经要就是根据华严大师的讲经说法记录下来的。看论的方法，是通过“文字般若”而深入经藏，使自己获得像海洋一样的智慧。

学习佛法的第三种方法是去听讲经，特别是在一些法师和居士中，有一种常用的方法是参方、云水，或者叫做“云游”。在云游的过程中，哪里有听讲经说法的机会，我们就去听，通过听，从耳根熏修，就可以扩大和增长自己的智慧，由此启发思想。从听法师讲经、开示中，也能学习到真正的佛法。

第四种方法是参学。参学是当我们走向大自然时，看见落花流水，能悟到人生的无常；看见自己身边的老朋故旧渐渐一个个地离开，也能体会到人生的苦和无常，如此同样能觉悟佛法。另一方面，在参访的过程中，云水天下、名山大川，我们接近善知识，看见他们的行仪和风范，尤其是一些禅者，修净土之人的一些风范风貌，也同样能增加我们的信心，使自己学习到真正的佛法。

至于第五种方法，是一种比较难的方法，即自参自悟。这个方法是修禅宗的人经常使用的，方法是自己在禅堂、寮房中进行长期的静思静虑，静虑也叫做“禅那”，即“静思惟”。自己观察话头，自己念佛，寻求自己的本来面目，如此也能觉悟而得到真正的佛法。

学佛的四众弟子只要在生活中做一个有心人，处处留心，那么我们每时每刻都能获得一点觉悟。如果每天都有很多小的觉悟和启发，那么久而久之，积累到一定程度时就是大悟，也就是说，小悟有千百次，大悟只有一次。如果我们平时没有读经、看经看论、听讲经开示或者自参自悟等等，没有这个留心的过程，你想获得根本的大彻大悟是不可能的，所以如果要学习佛法，首先就要掌握这五种方法。

这五种方法是最常见的，在这五种方法中可以单独一门深入，也可以互相交替使用。看经读经，不妨碍你深入经藏去看论；看论，也不妨碍你去听讲经；听讲经，也不妨碍你去听开示；听开示，也不妨碍你自参自悟。这是一种互相关联的关系，不能偏执于一面，如果能共同运用这五种方法，就会像长了角的老虎一样，很厉害的。

此外，在这些学习的方法中，还要把下面三个问题搞清楚，哪三个问题呢？首先是“学佛”和“佛学”的关系。先说“学佛”，通常“学佛”的意思是跟随佛从不觉悟走到觉悟的道路。佛这么做，我们也这么做；佛这么说，我们也这么说。这是最简单的了，这才叫“学佛”，如果从理论上说“学佛”就会很复杂。而“佛学”是什么呢？简单地说，“佛学”就是无论有没有信仰，只要你是有文化的人，把它当作一种文化、一种哲学、一种思想、一种道德去研究，这些皆可称为“佛学”。

今天我办这个讲座，大家坐在这里听，大家都是佛教的四众弟子，这个情况既是“学佛”也是“佛学”，为什么这么说呢？因为佛是觉悟者，就像我们每天早上念的“天上天下无如佛”，佛能看见、知道世间的所有事，世间法和出世间法，佛都知道，所以我们学佛首先要修学“五明”当中的“内明”。如果我们自己都不知道自己学的是什么，不知道学佛的目的和意义，也不知道方法，那就不算是一个有正知、正见、正信的佛教徒，故此你在修行的道路上会慢慢走岔路。

从这个意义来说，在今天这个讲座上，我们之所以学习佛法的义理，就是让自己能睁开眼睛看清自己修行道路的过程，作为一门学问这个意义来说，这是“佛学”。一旦你掌握了这种方法和理论，能够处理你的家庭问题、社会问题，能够提高你的修养和道德，以及启发你的智慧，这才称为“学佛”。

我要说的第二个问题是“学”和“修”的关系。现在汉传佛教有八大宗派，禅宗、净土宗、密宗、律宗、华严宗、天台宗、三论宗、法相宗。在历史上，受地域、地形、地貌、文化等等的局限，八大宗派彼此之间不能达成统一的意见，有时候互相有非议。今天我们大家一起来分享、一起来学习，从一个有高度的角度出发，无论哪个宗派，无论学禅也好，持戒也好，修净土也好，首先我们要学习佛法的基础，这是大家共同的课题。你可以从自利的角度出发，一心一意地念佛，念到一心不乱，自然得到念佛三昧，这是无可非议的。但是如果你想利他的话，当别人问你：“佛是什么呀？”你要懂得回答，告诉他学佛的基础知识。如果别人问：“学佛能得到什么结果呀？三世因果是怎么一回事呀？学佛的人有怎样的世界观呀？”甚至有人反问你：“学佛的人是迷信的、消极的。”你应该怎么回答呢？如果我们要回答这些问题，就一定要有一些佛学的水平，有了佛学的水平才能利他，同时也能自利。

有句俗语是“世间智慧无如衲子”，“衲子”指出家人，世间人的智慧都比不上出家人，原因就在这里。出家人从世间而来，过去都是在这个红尘滚滚的社会中生活的，对世间有深刻的理解，而出家以后修学佛法，又能进一步深入到世间来，再加上他广泛云游和参学的生活经历，又有学历又有阅历，这就促成了他的智力，所以“世间智慧无如衲子”，无如一个真真正正学佛的出家人。

今天我们来学佛，如果能把“学”和“修”的关系处理好，那就非常地好了。“学”和“修”的关系概括起来就是几句话：如鸟之双翼，如车之两轮。意思是就像鸟的两个翅膀，就像车的两个轮子。如果小鸟只有一只翅膀的话，牠就飞不高、飞不远；如果车只有一个轮子的话，就会走不远、走不稳。所以说学佛之人如果希望自己智慧超群、智慧无碍、辩才无碍，能自利更能利他，达到自利利他圆满的话，就必须要处理好“学”和“修”的关系。

“学”和“修”是有次第的，我刚刚说过，它们是有关联的。譬如鸟的两只翅膀、车的两个轮子，言外之意就是缺一不可，谁都不能离开谁，就像我们的眼睛和嘴巴，或眼耳鼻舌身意一样，把它们并用起来才能表达我们的思想和精神境界。如果没有了眼耳鼻舌身意，我们心中所想就没有嘴巴能说出来。从这个角度来说，处理好“学”和“修”的关系是非常重要的。

刚才是“学”和“修”的总论述，现在我再说说“学”和“修”的次第。“学”，如同睁开眼睛走路，不仅在晚上，在白天行走也要睁开眼睛看路，尤其是在走到岔路口时，我们要看看哪条是大路，哪条是小路，哪条路应该走，哪条路不应该走，“学”就是睁大眼睛去选择一条道路。譬如我现在要去一个地方，我走到哪里，是我的智力和我的眼睛告诉我的，如果闭上眼睛，就像盲人拿着拐杖一边走一边敲，那么走起来会很乱，甚至每时每刻都有危险，一不小心就会掉进坑里或者跌倒。学佛之人也是一样的，如果你听闻佛法，但不学习佛法的基础，对佛法没有一个全面的了解，仅仅是念佛，就这么去参禅，便犹如盲修瞎练一样，这句话好像有点过激，因为你不知道走的是什么路，不知道自已到达了什么层次、什么文化。什么智力就会修行到什么境界，如果自己一无所知，层次就会比较低。

反过来说，学佛并不排斥没有文化的人，对于没有文化的人，并没有文化的要求，而对于有文化的人，就得有文化的要求。有文化的人不但要自利，还要利他，大部分的居士跟出家人法师一样，譬如受了菩萨戒，你就要用菩萨的行言去利他，而要利他的话，你就得不断地学习。如果有的人没有文化，自顾不暇，那么就只能利益自己，两者在层次上是有区别的。

“学”字是第一步，很重要。我们有八大宗派，打个比方，譬如现在修净土法门的人比较多，那么你知不知道什么叫做“念佛三昧”呢？你知不知道念佛的五种方法呢？如果别人问你：“西方极乐世界究竟是怎么一回事？”你能否对他作出圆满的解答呢？这些问题都属于“学”的范围。当你知道了念佛的方法，无论金刚念也好，持名念也好，默念也好，每天定时定量不断地念，这个念的过程就叫做“修”。首先要知道这个方法，然后按照这个方法去做，也就是说，前面“学”的部分属于理论，后面“修”的部分属于实践。

在“学”和“修”的关系中，虽然“学”和“修”是小鸟的两只翅膀、车的两个轮子，但是如果要分先后，必须要“学”在先而“修”在后。为什么现代人难以靠近真理呢？其实真理每天都在我们身边，但是我们又很难靠近真理、觉悟真理，这是因为我们的贪瞋痴慢疑、邪知邪见都很炽盛，只是我们自己不觉悟而已，包括我在内。如果我们每天都能按照佛教的方法去静坐一个小时、两个小时，反省一下自己，那么就会觉得自己生活在世上很惭愧。

古代人为了获得一句真理不惜生命，为了求法不惜牺牲，但是今天无论在书店里的或者在藏经楼、大殿里供奉着的经书，又或者听的录音机、看的录影带，知识的真理处处都充斥在我们身边，因为现在已经是一个信息化的时代，但是为什么我们还不能广泛地学到知识而觉悟呢？这是因为我们没有不断地让自己未生发的善根生发、让已经增长的善根再增长，还有就是我们的品质意志有问题，也就是现在的人追求一种感官和五欲的享受，却忘记了对自我真正的寻求。

有一次，一位做珠宝的工程师对我说，他现在已经60岁了，已经退休了，他觉得日子百无聊赖，没有事情可做。他说：“我平时生儿育女、娶妻生子，在社会上工作，有这样那样的责任，把很多东西当成一种‘我’，把身边、身外的事物当成一种‘我’，但是换来的是忘却了‘真我’，所以觉得很失落。”其实他这种情况要考虑到一旦突然横祸临身，或者重病在身，或者受到意外打击时，他的思念和观念就会急转直下，会突然感到自己本应该做的事情都没有去做，会觉得以前所做的都是身外事。是否身外的事情就不应该做呢？不是的，当然，我们人生活在这个世上，是社会关系的一个总和，我们会有很多义务和责任，但关键是学佛之人在利他的同时一定要自利，在你尽这些社会责任和义务的同时，不要忘记去寻求自己内心深处的真理，要洞彻自己的本来面目，不然一旦有了灾难，无论大灾难也好，小灾难也好，一个地区的劫难也好，全人类的劫难也好，或者你本身的灾难也好，到时会措手不及。譬如在茫茫大海中，一开始觉得乘坐的船很稳，但是当那条船要沉的时候，想要抓住一条芦苇或一条稻草都找不到，会觉得很彷徨。所以无论修禅也好，念佛也好，持戒也好，或者根本就不信佛，我们在社会上做事，在一天当中，也要抽一些时间去观照一下自己究竟在做些什么。这个方法在佛法中叫做“内省”，“吾日三省吾身”，圣人每天都会反省自己三遍，在佛教中有“静虑”的说法，即“静思惟”，这本身就是一个探究心性的过程。

当我说“学”和“修”的关系时，我首先解说了“学”和“修”的总体关系是车的两个轮子、小鸟的两只翅膀，这是很重要的，要深刻理解这两句话。如果再说修学的次第和关系，“学”是第一位的，“学”是睁开眼睛看清楚自己的路，“修”是实践的一种方法。要处理好“学”和“修”的关系，这很重要。

接下来我说说第三个小问题，是“学问”的问题。古人发明“学问”这个词真是很有学问，“学”和“问”，“学”在前，“问”在后。当我已经看过大量的书，有看不懂的地方再提出问题时，那么我提出的问题就会比较有层次，比较有深度，会更加有价值和意义。

有的法师在寺庙里，在初一、十五通常会碰见一些居士来问：“法师啊，你说有没有西方极乐世界呀？”或者“如果我受了五戒，那么我怎么过家庭生活呢？”这些问题问得好，其实这些问题既深又浅。为什么说它浅呢？现在的流通处、图书馆中，关于这类常识知识性的书到处都是，但是这些居士却不去翻开书来看一看，只知道一味地问，为什么他要问呢？因为方便嘛。找书、看书，要买、要借、要拿，还要看，这很费自己的脑力和思想，很耗费精神，而碰见人就去问，这多方便啊！但是其实这么做是错的，这个想法是错误的，因为只有通过自己去学习，当学不明白时再去问，这样才会比较深刻，这时的问题才是你迫切需要解决的，如果轻易就去问别人，那么在你脑袋中只会留下很浅的印象，不会有很深的印象。不可能有人去做你的家庭教师，每天回答你提出的那些光怪陆离的问题，所以在学佛中，有这个“学问”的问题。

我们平常与人接触时，如果说某某人有学问，那就是在说这个人的知识面非常广、知识的深度非常深，这便是“学问”之意，“学”在前。有时间的话，要自己去看书，养成看书的习惯，这也是一个中华民族的优良品质。譬如在佛教中，仅仅玄奘法师一人翻译过来的经典，译为中文的就有六千七百三十多卷，可见佛法是有智慧的，容纳了智慧、哲学、文学、伦理和道德。三藏十二部的内容是很丰富的，即使我们每天都去追求这种学问，也不能寻其本源，因为需要花非常长的时间。

佛法犹如大海。兔子去海边喝水，喝完一口回来，有位古仙人问牠：“你到了大海边，大海有多大呀？”“大海就像我的肚子这么大。”兔子当然这么说了。然后一只小鹿也去海边喝水，古仙人问牠：“大海有多大呀？”小鹿说：“大海就像我的肚子这么大。”我们想想，小鹿的肚子当然要比兔子的肚子大了。一只大象也跑去海边喝水，喝完回来后，古仙人又问牠：“你到了海边，海有多大呀？”这只大象回答：“海就像我的肚子这么大。”这时古仙人说：“大海既不像兔子的肚子那么大，也不像鹿和大象的肚子那么大，其实海就像海那么大，你们三者的肚子都无法计量海有多大。”

这段话的意思是佛法就像大海一样，用我们人的世智辩聪去度量佛法，是不能穷其根源的，也不能看见底部，所以我们别无选择，必须抱着一个虚心的学问态度，这样我们的智慧才会每天增长。如果修学某宗某派点到即止，自以为聪明，其实是最笨的，就如哲学家培根所说的：“愚蠢的人他自以为聪明，实质上他是最愚蠢的。”学问方面应该注意这一点。

另外还有一个层面，尤其当今是科学发达、昌明的时代，作为佛教的四众弟子，无论是八大宗派中的任何一个宗派，如果你想弘扬佛教的教义，就要面对一个契机、契理的问题。

所谓“契机”，就是你要知道当今世界的人们和社会在想些什么。社会最关心的问题是什么，人们最关心的问题是什么，同时不能被这些问题所左右，也就是说，你必须对佛法有一个很深的见地。当涉及到这个问题时，每一个佛弟子的肩膀都有两个很重的担子，为什么呢？一个担子要肩负佛法，另一个担子要肩负世间法，我们要通达世间法，知道一切世间法运作的规律。如果通达了佛法，那么就不至于被世间所迷惑；如果通达了世间法，那么在讲经时就能够捉住人们的心态，从而达到弘扬佛法的目的。如果有人问你很多关于科技的问题或者人生的问题、哲学的问题、伦理道德方面的问题，你只是告诉别人：“你去念‘阿弥陀佛’吧！”这样是解决不了问题的。反过来，如果你跟别人解说，就像写药方给别人，却连你自己也未曾吃过这个药方，如此也不是一个真正的佛弟子。

说在这里，我再讲一个近代史上的公案给大家听听，这个公案关于净土宗的大德印光老法师和澍培老法师的一段因缘。澍培老法师在他的一生中弘扬天台宗的教义，他在北方一带知名度很高，收的弟子也很多，澍培法师到哪里讲经都座无虚席，因为他辩才无碍，智慧也无碍。但是当他到了晚年时，有一次，澍培法师得了重感冒，病倒了，他觉得很痛苦，有种切肤之痛的感觉，因为病苦逼身嘛。于是澍培法师写信给印光法师说：“印光法师，我一生中弘法度生，但最近身体欠安，觉得很痛苦。”澍培法师表达了自己的心意。出家人讲究羯磨，印光老法师就在一张白纸上写着：“你当了一辈子的郎中（‘郎中’是南方人对医生的称谓），你卖了很多药给别人吃，但是自己却没有吃过一味。”法师承认弘法讲经的功德是无量的，但澍培法师只忙于利他，却忘记了自利，所以当他生病时，大难临头时，会觉得虽然佛法是治病的良药，自己还讲过那么多经典，开过那么多药方，但是自己一味都吃不到。

这个故事的含义非常深刻，我们学佛之人在修持时千万不要忘记自利和利他这两个关系的重要性。“学问”的重要性在于利他，而自利和利他都是非常有意义的。另一方面，我们佛教徒一定要处理好家庭生活，因为在居士当中，全家信佛毕竟是少数，在大部分的家庭中只有一个或者两个人会信佛。你的孩子受过现代教育，他们懂得很多关于自然和社会科学的知识，你一旦学佛以后，出于对佛教的感情，你会说学佛这也好、那也好，那么你的孩子就会问：“佛教好在哪里呢？”如果你没有渊博的佛法知识和社会知识，你就不能给予他一个心悦诚服的答案。如果你不能回答他的问题，他就当然不会心服了。

度众生有很多种方法，用文字语言讲经说法也是度，身体力行地做一个模范也是度，做一场如法如律的佛事也是度，建一座庄严的寺庙也是度，凡是令众生眼耳鼻舌身意向上向善的都是在度人。但是在现代社会中，你去一些阅览室、图书馆、大街小巷看看，到处都是成堆的文件资料、信息书籍，尤其是现代电脑的出现，如果你不能有条有理地说出佛法的真义，不能从道理上让人心服口服的话，那么作为一个佛弟子就有缺陷，这是一件遗憾的事。另外，我一再强调我们现在所处的时代是信息时代，是科技昌明的时代，这迫使你不得不学习佛法和世间法双重的知识，只有如此，你才能立足于寺庙、立足于本位走向社会，否则是行不通的。

我接下来要说的第二个问题是学习佛法的态度，我前面已经或多或少地提及了一些学习佛法的态度，那么现在开始真正地说说这个问题，第一要虚心。有一次，弘一法师去普陀山亲近印光法师，当时弘一法师是书法家、教育家、戏曲家、文学家和音乐家，集五个“家”于一身，并中年出家。虽然弘一法师是一位持律很严格的大德，这是后来造就的，但是在他的参学过程中，当时他是一名知识份子，还没有完全放下所学的知识。那次他和丰子恺、夏丏尊一起到普陀山，印光法师请他们吃饭，他问了印光法师很多问题，但是印光法师都不回答，默不作声。后来，印光法师拿了两个杯子，他把弘一法师杯子里的茶倒掉，倒在地上，然后擦干净，又再倒了另一杯开水给他。这在禅宗里可能叫做“禅机”，如果你有这么一份善根的话，就能觉悟法师在回答什么问题了，他在说的是一份“虚心”，倒掉茶杯里的茶代表“虚心”。

我们以前在世间中学到很多世间法，这些世间法不外乎贪瞋痴慢疑见、名闻利养，都关于怎么适应环境去争斗和生存，在我们原本清清湛湛的心上蒙上了一层又一层的尘土，大家觉得这很合乎自然，很合乎情理，大家一窝蜂都这么做，但是一旦开始学佛法，就得像神秀大师所说的“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。

我们的心性就像一面镜子，想擦掉尘土就得虚心。首先你必须放下世间的东西，彻头彻尾地做一个佛弟子去学习佛法。佛怎么说，我就怎么说，佛怎么做，我就怎么做，相当于把原来的茶倒掉，还要把杯子擦干净，擦干净杯子就相当于归依佛门，受三归依的戒体就等把杯子擦干净，从那天开始过上一种如法如律的佛弟子生活，然后全方位从头到尾地去吸收佛法，直到通达内明，又通达了其他四明以后，你就可以开始去做利他的工作了。

如果想要得到更多的佛法知识和修养，你就必须要有一个虚心的态度，不只是学习佛法，还要学习世间法中的任何一门知识，如果没有一个如此虚怀若谷的胸怀，就会受到一种局限性。如果你想超越自我，使自己成为一个大智大德的人，就必须从懂事那天起到自己闭目以前都要铭记宇宙是无限的，宇宙的真理和知识也是无限的，而我的生命是非常有限的，我以我有限的生命去衡量无限的事，当然非常惭愧，非常渺小了。

故此，我们看见一些贤者和圣者都是谦虚的人，敬人敬物，他们都有一种胸怀，如果没有这种谦虚的胸怀，而是在胸怀里藏着自我的知见，那么当然无法把佛法装进去。像杯子一样，原来就是满的，你不倒掉它怎会空呢？这是其一。其二，虚心的同时不可以混杂，混杂是什么意思呢？在杯子里倒上茶水，然后再倒上清水，一半茶水一半清水，这是什么味道呢？究竟是茶的味道还是水的味道？如果从茶的角度来看当然太淡了。意思是现在的居士或者出家人会时时面临一个问题，虽然已经归依或者出家了，但是在言行中并没有用佛教的审美观、道德观、世界观和缘起法去为人处事，一句话说就是没有用佛教的慈悲去待人接物，佛法和世法互相掺杂。譬如有的学佛人很慈悲，但是在某些场面上，他又不慈悲了，也就是说，他的信仰扎根不深，原因在于他在知见上没有彻头彻尾地把佛法装在自己的脑袋中，导致真假参半。

在经论中说，我们受了菩萨戒以后，叫做“名义菩萨”，名义菩萨的发心就是真假参半的。举一个最典型的例子，譬如有人在寺院里当知事做管理，或者在居士林里担当一个职位，有时他的发心很纯正，但有时私心杂念也会跟他所做的功德搅和在一起，要找到一个精致纯真的心思是很难的。而学佛的过程就是清除私心杂念的过程，使自己的思想达到至精至纯，一开始种下的种子就必须是至精至纯的种子，不能混杂，不能把世法和佛法在学习的过程中搅合在一起，这是不行的。

有时候听见一些居士私下谈论佛法，仔细一听，你说他说的不是佛法吧，但又有些许佛法的味道，你说他说的是佛法吧，却又不是彻头彻尾根本的佛法，因为他们没有探究到佛法的根底和原本。举一个例子，譬如在“四摄六度”当中……（注：接下文）


157.菩萨着眼天地间（二）


（注：接上文）

在佛法中，“布施”最根本的意义是“三轮体空”，“三轮体空”所指的是“能施、所施、被施”，“三轮体空”的根本意义是同体大慈和同体大慈。因为有些人没有听过至精至纯的佛法，他所听到的都是真假参半的佛法，所以有的居士还执着于世间上的规则，譬如我给你一个好处，你至少也要跟我说声感谢，或者也给我一个好处，而且如果你下次对我不好，我内心就会不满意。他们把这些不好的东西跟佛法搅和在一起，在名义上，他们觉得这是一种布施，其实这是有分别心的布施，并不是精纯的佛法，也就是说，那些人从一开始就没有虚心地彻头彻尾地接受真正的佛法，那么在指导具体行动时便会悠悠忽忽。

古圣先贤有一句很重要的话，可能很多人都学过：“吾生也有涯，而知也无涯。”我们的生命很短暂，但是我们想要了解的事物是没有边际的，像海洋一样没有边际。如果从宇宙飞船上，或者从宏观科学来看我们人本身，就像早上的露水一样，如果早上的露水滴在草叶上，稍微一阵轻风就能把它吹走，又或者一线阳光就能把它蒸发。生命在整个宇宙中是很短暂的，如果想要以短暂的生命在无限当中去获取真理，那么你就唯有珍惜每时每刻的时光，而且还要有一种佛教所说的“善根”。佛教所说的“善根”是由善良的愿望、善心和智慧所组成的，这便是“善根”之意，可以定量分析。具体到佛法来说，佛法犹如大海，我们的言行连沧海一粟都比不上，从这个意义来看，我们必须虚心，不仅听某一堂课要虚心，还要自始至终地贯穿到自己的宗教生活中，要达到这样的标准，自己会觉得很惭愧。说到这里，有一句题外话，虚心不等于消极，虚心不等于空虚，因为佛教传入中国以后，受到儒家和道家的影响，我们在翻译经典时用了一些“无为”“空”等等的观念去表达佛法的一些思想，有相当多的佛教徒认为学习佛法就是消极的，学习佛法就是让人这也放下、那也放下，这些人只看到佛教说“空”的一面，而没有看到佛教说“有”的一面。根据《大般涅槃经》的结论，我可以告诉大家，佛的最根本意义是“常乐我净”，而不是消极、无为和厌世的思想。

关于学习佛法的态度，我要说的第二个问题是要正信佛法而不能迷信佛法。说来话长，一般人认为我们佛教是迷信的，报纸、电台甚至有时传媒会说：“唉，出家人都做法事，都在做迷信的活动。”说这是迷信，那也是迷信。其实“迷信”这个词来源于佛教，正信的反面就是迷信。譬如一本书，你知道这本书是怎么做成的，纸张是什么原料，这本书是什么内容，你能说出它的所以然来，这就叫做“正信”或者“智信”。如果你不明白这本书的构造，不明白它的原理就盲目地崇拜，这才叫做“迷信”。这是最简单的“迷信”和“智信”的差别。“迷信”每时每刻都伴随在我们身边，我们佛教徒要用智信、正信的目光去看待自己身边的一切事物。

再说一个发生在我们身边比较切身的问题，譬如怎么理解气功现象、特异功能现象，以及佛教的神通。如果你了解佛教的禅定知识，知道“四禅八定”，而且明白佛教的缘起理论，从而能够跟别人讲述神通是怎么一回事，而且自己能证得神通，钦佩有神通的人，这就是智信和正信。如果你根本不通达佛教的教义和教理，看见别人装神弄鬼就把他当作一种特异功能，或者当成是佛教的什么“五眼”“六通”，这就是迷信。

佛教不弘扬神通，但是并不完全否定神通，尤其在末法时代，神通对一部分众生的教化会起到决定性的作用。因为现在的人，他不听你说什么，他要看你怎么做，你说水能淹死人，可能他会不相信，一定要自己跳下去，确实被淹死了，他才会相信水能淹死人。有的人就是这么的顽愚，不相信真理，只相信眼前所发生的事情，这些人非常相信自己的眼睛，我们最相信的就是自己的眼睛和耳朵，但是这两者往往欺骗了我们。

故此社会上有很多骗子在经济领域和各个领域犯罪，为什么有机可乘呢？正是芸芸众生的愚昧无知留下了空隙。如果你不透风不渗水，大家的心性像水一样清净，就不会留下一点空隙了，那么在社会上说假话的人、沽名钓誉的人便无机可乘，钻不了空隙去害人了。为什么他有机可乘呢？因为市场有这块土壤在。

我们佛教徒在当今气功比较滥觞的时代一定要保持一个清醒的头脑，要弘扬正信的佛教，不能被邪魔歪道所左右，不能被一些假气功所迷惑。这里就涉及到前面所说的佛学问题，一定要用佛学来武装自己的头脑，改变自己的认识观和人生观。

有一些法师在自己的名片上印上自己是某某气功大师的头衔，那么气功是什么呢？气功是一种古老又新兴的科学。说古老是因为葛洪写的《抱朴子》这本书就提到“炁”，上面一个“无”字，下面是四点水，这个就是“炁”字，跟现代的“气”字写法不同，包括扁鹊在为人治病时也会运用气功疗法和用气的方法。说它古老，是因为很久远，而说它新兴，是因为在现在的中国有太多的气功功种了，虽然以现代化的方式把传统文化介绍弘扬出来，但是有时真伪难分。就像中国现在十一亿人民中就有十一亿气功师，人人都是气功师一样，气功的问题非常之大，反映了全民文化质素很容易变低，很容易偏向迷信。在这种情况下，我们佛教徒更加有责任把真正的佛教弘扬给世间，这是我们的一种责任和使命。你要反驳邪知邪见，就必须要有一个正信佛法的态度，如果连自己都立足不稳，就像墙头芦苇一样，东风来就往东倒，西风来就往西吹，那你怎么去实践佛法在理论上的真正意义和树立正信的佛法呢？所以必须要有一个系统庞大的佛学思想，这对于每一位佛弟子来说都是很重要的。

正信的内容当然包括正知正见，正知正见由正信的基础而来，只有对佛法正知，有正确的认识，才会产生正确的见地和见解，那么你所信的佛法才是正信的佛法，反过来说，你正信佛法，才会有正知和正见，这三者关系互相辨证，就像佛法僧三宝是互相依存和依赖的，谁都离不开谁，一样的道理。如果这个人有正信，那么他就必定有正知正见；如果这个人有正知正见，那么他必定是正信佛法的。这个问题在当今社会很重要，无论是神异现象也好，气功现象也好，巫婆神怪也好，我们都要用正信的佛法法轮去摧破魔军。

这里有个小常识——有关“法轮”的起源。“法轮”最初指印度人打仗时所用的战轮，将军把战轮一转就代表向前进，是摧破一切魔军，战无不胜的意思。后来佛陀把它引申作为佛教的“法轮”，言外之意是“法轮常转，佛日增辉”。

怎么增辉呢？首先是降魔，降魔和成佛是同时的，如果不降魔就没有佛可成，降魔的同时也是在成佛。在今天的社会上，我们要树立一种佛教的正信和正见，摧破一切偷摸拐骗、欺骗民间财物、借宗教名誉沽名钓誉、邪知邪见的人。首先我们要武装自己，使自己有正知正信佛教的头脑，我刚才说过，这个正知正见的佛学思想是从“学”和“修”得来的，没有其他的方法。可以用前面所提到的五种方法，以“学”贯穿在自己的生活当中，毕生地学习。

佛陀释迦牟尼是公元前六世纪印度净饭王的王子，那时相当于我们中国的春秋时代。佛陀在苦行林里修行了六年，又在雪山上修行了三年，后来在尼连禅河边接受了牧羊女的供养，在菩提树下，祂望明星而悟道。佛陀悟的是什么道呢？现在大家学佛，一定要清楚佛陀悟的是什么道。其实佛陀悟到了三大规律，第一，一切器世间（物质世间）都在成住坏空当中。这里就大有文章了，小到科学所研究的微观世界，大到宇宙学科的宏观世界，连我们居住的星球，以及我们看见的星星和星云，包括我们看不见的东西，一切世间所存在的物质都在成住坏空当中。

什么叫做“成”呢？比如地球的寿命有一百亿年，现在已经四十五亿年了，最后到了一百亿年时，它也是要坏灭的。最初地球在生成时，一切都是飘忽在世间的微粒，微粒和微粒之间在互相碰撞之下产生正负两极，正负两极产生正负电互相吸附，所以团体越大，它的吸附力就越强，如此慢慢形成了我们现在所居住的地球。这个地球在生成以后，不断地运转，产生了能量，比较轻浮的物质，譬如泥土、岩石就浮在地球的外圈形成了地表，较为坚硬的物质就形成了地壳，就像鸡蛋的皮，在二十多公里到四十多公里之间，最中间的是六千多度高温的岩浆。地球由各种高能的矿物质组成，譬如现在的各种宝石、钻石都是以液体的方式存在于地球内部的，地球在最初就是这么生成的。这个问题涉及到现代科学，这个生成的过程在佛经里叫做“成”。

相对稳定的过程叫做“住”，就像现在地球的内部有六千多度高温，而太阳表面也有六千多度高温，但是地球上有绿树红花，我们仍然生活得很好，这便是“住”的过程，即相对稳定的过程。直到地球的能量释放完毕，就会进入“坏”的过程，那时火山爆发、气候变坏、瘟疫蔓延，这就是进入了“坏”的过程。“坏”的结果是什么呢？到最后结果就是“空”，会被其他的星球碰撞，或者自己不能再运转了，粉碎了，以微粒状态存在于其他虚空当中，这个过程就叫做“空”。在宇宙中，小到我们眼睛看不见的微粒，大到星际空间，这个生而空、空而生的轮转是循环不息的，所以佛陀在两千五百多年前，在五月的月圆之日看见明星，一瞬间就觉悟了三大真理，其中之一就是对物质世界的顿悟，以今天的科学方法来看是完全符合科学的，而且任何尖端科学的人都推翻不了祂所发现的这条规律。

我刚才所说是物质世界，现在说说我们人本身。人是灵和肉的结合，我现在只说说关于肉的部分。一个人从投胎到出生，开始拥有眼耳鼻舌身意，这是生成的过程，而从1岁生活到80岁，这个过程就是“住”，属于相当稳定的状态。“坏”的过程很简单，也就是生病，今天掉牙，明天掉发，今天流鼻涕，明天大小便不利，这便是“坏”的过程，到最后便是死亡，回归到大自然。水的部分会还给水，会蒸发；土的部分，譬如骨骼、毛发会还给大地。一切我们能把握的有色彩的东西，譬如那些血液和口水，该还给水的还给水，该还给风的还给风，该还给火的还给火，该还给地的还给地，其实人到哪都没有一个实际的存在。如果我们从佛教的角度来看，每一瞬间都是在变化的，前念后念，念念相续，这就是我们的思想。在一口气一口气的呼吸之下才有生命的运动，才有一期期活活泼泼的生命，如果一口气接不上了，生命便结束了，所以生命是既复杂又简单的。我们佛教徒对待科学应该用这样的态度，以佛法去印证科学，以佛法去补充科学。

有一句名言对大家非常重要，著名的广义相对论和狭义相对论提出人爱因斯坦，他在《广义相对论》这本书上写着一段名言：“没有科学的宗教是瘸子，没有宗教的科学是瞎子。”也就是说，无论尖端科学还是一般科学，如果离开了宗教就会看不远，而宗教离开了科学就会走不远，因为如果宗教现象不能用科学向大众作出很好的解释，就不能让人信服。相反，如果科学不从宗教中不断地吸取营养和假设，科学也无法进步和发展，所以爱因斯坦这两句话很重要，说得很有道理。

佛陀在菩提树下悟道，祂悟到一切物质世间可以小到中子、电子、质子、胶子，现在甚至还发现了夸克和暗物质。所谓暗物质，譬如电子、中子、原子、质子、胶子、核子，用我们的眼睛已经看不见了。而用粉笔在黑板上画一下，那些粉粒是我们眼睛能看见的，佛教称之为“粗尘”，“粗细”的“粗”，“尘埃”的“尘”，或者把它比喻为牛毛、羊毛。现在科学研究发现了一种夸克，这就相当于佛经所说的“邻虚尘”，邻虚尘是和虚空相吻合的，与零相等，人的眼睛看不见。无论尖端科学怎么发展，物质始终可以无穷地分割下去，这充分证明了小到微观世界，大到宏观世界，宇宙的星体都在成住坏空当中。

当今社会的科学成果是佛在两千五百年前用肉眼和心灵就已经觉悟到的真理，今天的社会科学进一步去证明，哦！原来这是一个真理。

最初佛陀现比丘相的时候，祂跟弟子们一起去外面托钵，有的弟子用钵随便去舀水喝，佛陀说这些水不能喝，于是弟子问：“为什么不能喝呀，师父？”佛陀说：“因为这些水不是干干净净的，一钵水中有八万四千种生命。”当时佛陀以祂的天眼和慧眼看出水是一切微生物生存依赖的条件，水中有无数的微生物。而且如果时代因缘允许的话，这些微生物还会发展成为无脊椎或脊柱动物，所以佛陀说这水不能喝。后来比丘有常随十三物，喝生水时必须要拿一个滤水囊把水过滤，相当于现代的滤水器，尽可能地不去伤害生命，不然起心动念随处都会违背佛法，所以就很……（注：此处录音中断）

现代科学进一步证明了在一碗水中确实有很多菌类、微生物在里面活动。可以用显微镜随便看一看我们的窗户，你看完以后会觉得我们根本没有容身之处，为什么呢？其实这些地方都是一些很小的微生物生存的地方，是它们倚赖生存的环境，佛陀在两千五百年前就用祂的慧眼天眼观察到一钵水中有八万四千种生命那么多。而且佛陀的世界观是三千大千世界，说到这里，我想到一个问题，就像唐朝诗人李白所说的：“白发三千丈，缘愁似个长。”还有他的诗句：“飞流直下三千尺，疑是银河落九天。”李白凭借他的脑袋如何想象也只能说出“飞流直下三千尺”和“白发三千丈”。“三千丈”是多少呢？佛陀在觉悟后说，宇宙是三千大千世界，无数的微尘组成一个小世界，三千个小世界组成一个中世界，三千个中千世界组成一个大千世界，所以宇宙之间有三千个大千世界，而这个“三”是一个虚指，是无数个大千世界的意思。

现在宏观科学实际证明了我们所居住的地球只是一颗行星，它自己本身不会发光，是靠其他恒星（“永恒”的“恒”）发光的，这颗恒星就是太阳。一个太阳和九大行星，以及它的慧星和无数的小行星才能组成一个太阳系，一千亿个以上太阳那般大小的恒星和它的星系，以及无数的星云、星团才能构成银河系，而无数个像银河系这般的星系才能构成无边无际的宇宙。现代科学只能在太阳系和银河系中进行观察，很少能观察到银河系以外，最近才观察到还有第二个银河系。无数的星星组成一个星云，而无数的星云组成一个广大的宇宙，佛陀早在两千五百年前就说过有三千大千世界了。

从科学的分类来说，毫无疑问，佛是一个科学家，因为祂所得出的结论完全符合微观科学家、宏观科学家所得出的结论，但是佛的出发点是解决人生的苦恼。为什么佛要说“成住坏空”呢？这正反映了佛的本怀，祂一生的宗旨是启迪我们人生的真理和认识宇宙的实相。为什么佛要研究宇宙外部的世界呢？目的是为了让我们了解自己所处的世界，把宇宙的实相和人生的真相告诉我们，使我们破除对贪瞋痴的执着。

一切生命都在生老病死当中，这是关于我们人类自己本身的话题。在三界以内，大到我们看不见、摸不着，譬如人非人这类，小到我们人本身，还有浮游生物，这些生命都在生老病死当中。生命从产生到慢慢新陈代谢，再到骨骼、经络、毛发不断退化，人的生命就在于呼吸之间，每呼吸一次，生命就退化一次。

按照现代生理医学的研究，我们的生命每七天就要退化一次，就像蛇蜕壳一样。在外部世界中，动物在不同的季节都要脱化毛发，蛇会脱皮，人类的内部和外部也会代谢，七天就会完全蜕变一次，现在的你已经是另外一个你了，不过这是相续的，所以你不知道。这个蜕化的过程就像一台机器不断地在磨损，最初是很饱满的，在不断的体力劳动、脑力劳动和自然的碰撞中慢慢老化，骨质变得疏松。比如小孩子在秋天甚至冬天，即使不穿衣服也不怕冷，原因是他的骨骼精髓是很饱满的，但是老人家到了冬天就得穿很多衣服，因为他的全身器官已经老化，他的骨质好像冻豆腐一样，这就是人老化的过程，是很微妙的，自己难以察觉。老化的一个现象就是生病，譬如年轻时吃东西，觉得越生脆越好吃，但是人老了就咬不动了，吃不动了，路也走不动了，睡觉也睡不好，这就是痛，然后慢慢出现病，最后的结局就是死亡。

佛陀在两千五百年前所觉悟的三大规律和生命本质是什么呢？虽然我们现在会说人都是要死的，但是很多人难以面对生和死的问题。在世时怎么过自利利他、解脱自在的生活呢？在死时又怎么安然地死去呢？人需要有一个归宿，有一个临终的关怀，这就是佛陀想要解决的问题。

当佛说生老病死时，并不是让我们在认识生老病死的规律后消极厌世，并非如此，而是让我们在认识这个规律后珍惜人生，把握规律借假修真，借我们这个暂存的生命去获得至高的真理，获得一种觉悟，获得一种解脱，从而到达涅槃，这就是佛的真义。佛让我们认识生老病死，让我们正确掌握和面对生命的规律，在活着的时候解决自己关于生的问题。

怎么生呢？要自利利他地生，要活得解脱，不要患得患失地活着，这是佛陀教给我们的生活态度。怎么去面对老呢？每个人都会变老，要有自他相换的想法，要产生一种同体大慈、同体大悲的观念。我们大家在这个地球上，在这个宇宙空间里，就像同坐一条船一样，有我才有你，大家彼此关联，同体大悲，无缘大慈，这就是面对老的态度。怎么对待疾病呢？别人生病就跟自己生病一样，这是菩萨的胸怀。怎样对待死亡呢？我们要依照佛教不生不灭、不垢不净、不增不减的实相法去解决生死，要敢于正视生死。在世时，我如意解脱自己的生活，在死时，我也很能坦然。

菩萨有三种无畏，其中一种是死无畏，祂在面对死亡时是无畏的，如果众生需要菩萨献身，菩萨就会毫无顾惜地献出生命，这是面对死的无畏，用现代话来说就是献身精神。如果不认识生老病死的规律，就像现代人求长生长寿，会把自己的生命看得比其他人的更重要，所以在关键时刻不可能为别人献出生命，并没有菩萨这种无畏的精神，落实不了真正菩萨道的修行。如果不认识生老病死的规律是很愚痴的，我们要明白佛陀真真正正教给我们的生老病死之规律。

要了解佛和佛教是由其历史、思想和修道方法这三个重要的部分组成的，这样学佛学的才是实实在在、活生生的佛。如果你既不了解释迦牟尼佛的历史，也不了解祂的思想和修道方法，只知道烧香叩头，那么拜佛就近乎于迷信了。

当谈及“佛”的时候，我们要把“佛”和“神”区分开来，“佛”是“佛”，“神”是“神”。“神”是怎么产生的呢？当人类处于社会生产力较低的时候，当生活在自然界中把握不了自己命运的时候，面对自然现象和社会现象，会认为树有树神、河有河神、雷有雷神、电有电神、天有天神、地有地神，认为一切都有神灵，有主宰着我们命运和强加在我们身上的超然力量，这就是常说的“举头三尺有神灵”。如果学佛，我们就要用佛教的方法去掌握和主宰自己的命运，而不是求神保佑。当然，按照佛经记载，真的有河神和雷神，但是佛经也不否定人靠臆测造出了很多假神。常常有香客烧着很大的香在佛前上下摆动，做这个动作往往代表他把佛当成了神，求神求佛的保佑，譬如求佛送我一个儿子、求佛保佑我升官发财。如果这样就可以求佛的保佑，那么佛既然可以保佑你，也可以保佑他。人有善有恶，如果可以保佑你升官发财、向上向善，那么也可以保佑他杀人放火了，如此一来，佛岂不是界限不分的佛了？其实“佛”和“神”是不一样的，我们佛教信佛而不信神，从这个意义上来说，佛教是智信、正信的，而不是迷信的，一定要搞清楚。

“佛”由三个含义组成，第一当然是指释迦牟尼佛其人，第二是指觉悟的意思。什么是“佛”呢？“佛”是佛陀的简称，中国人求省事，把“佛陀”简称为“佛”。“佛”当然也是觉悟的意思，觉悟者就是“佛”。虽然罗汉也是觉悟者，但觉悟的程度不同，罗汉觉悟以后，自己在泉边林下找一个清净的地方去修道，祈求早日灭道，而众生的苦难呢，罗汉是不管的。但是佛陀觉悟以后，祂会把觉悟的方法和道理通过各种善巧方便去告诉芸芸众生，佛陀所做的就是觉他的工作，所以佛不仅自己觉悟，也想要别人觉悟，不但觉他，还要观机逗教。

比如佛陀对娑婆世界的众生说三藏十二部经典，而对其他空间世界的众生，祂就不一定会讲三藏十二部了，而是用其他的方式，譬如以密咒、手印的方式去让众生觉悟。在觉他方面，佛陀真是用了很多很大的方便，能够自觉觉他才是佛菩萨。佛除了自觉觉他，还要觉行圆满，不但要众生觉悟，还要度众生，用各种非常善巧方便圆满的因缘，就像一艘大船一样，把众生从生死的此岸载到涅槃的彼岸。而罗汉就像一艘小的独木舟，自己划着独木舟从此岸到彼岸，从苦的世界解脱，到达乐的彼岸，而众生的事情，罗汉大多数是不管的。佛菩萨就像一艘大船，不但自己能到彼岸去，还要把其他的众生都要带去，佛是同体大慈的，祂希望所有的众生都能灭度，希望能让众生觉悟而解脱自在地生活，不让一切众生迷没，而是过着一种觉悟的生活，这就叫做“觉行圆满”。所以，佛是自觉觉他、觉行圆满的，菩萨是自觉觉他的，而罗汉只是自觉而已。另外，其实佛陀在大乘教义中代表着三个意义，即一切真、一切善、一切美，这三个意义就是佛，佛代表了一切真善美。

一切众生的内在都有一切如来智慧的德性，这是不是玄谈呢？有什么好处呢？当你的生命受到空前的破坏和危机时，你用觉悟性去观照自己所处的环境，包括平时的身口意三业是否清净呢？你是否是有道德修养的人呢？而面对今天的商品社会和红尘滚滚的世界，你应该怎么为自己去定位呢？这个觉性，我们可以理解为大智慧，用自己的大智慧去观照，这不同于世间的聪明。世间的世智辩聪在于计较自己的得失和人我是非，这种东西叫做聪明，所谓耳聪目明就是聪明，而大智慧是佛经所说的“般若”。“般若”思想的含义更加丰富，有两个意思，一个叫做“妙观察智”，也就是用妙观察这种智慧了解世间的善恶和是非，假、丑、恶、真、善、美，知道世间各种学问的建立，对世间法和各行各业都了如指掌，这便是“妙观察智”。还有一种叫做“无分别智”，我们同时也要知道这个世间是虚幻的，是偶合的，如梦幻泡影、如露如电，我们要了解它的空性，同时以出离心、慈悲心去加持自己的行为，使自己的行为能同情众生的命运，时刻理解和指导自己，大家同舟共济处在如此一个红尘滚滚的地球之上，应该无缘大慈、同体大悲。如果仅仅只了解佛教所说的空性，那只是一个消极厌世的人而已，很容易导致一些不积极的行为，如果不理解空性，又很容易争名夺利，把一分钱看得比泰山还重，如此生活就非常累赘了。

仅仅了解这两方面还是不够的，还要有佛教的“大悲心”和“出离心”。所谓“出离心”，是既在世间，又不被世间所污染，这句话非常重要。犹如莲花出于污泥而不染一样，并不是逃离世间和脱离世间，而是既在世间又不被世间所污染，同时还要有“菩提心”和“大悲心”。“大悲心”是我如何学佛、如何觉悟，也希望一切众生都像我一样学佛、觉悟，这就是自他相换、易地而处，众生的苦难就是我的苦难。当你有这样的思想和行为时，慢慢地，你的心量和修养就会像海洋一样大，非常之广、非常之深厚。“大智慧”，其主要的营养就来自于我们的“出离心”和“大悲心”，而不是由世间患得患失的聪明而来。

在当今社会，物欲滚滚，每个人对自我的执着实在过大，很难把自己放低，很难让自己有个安静的心灵空间去寻求真正的人生意义和解脱之道，所以每个真正学佛的人都要做一个“持宝的人”。什么叫做“持宝的人”呢？就是持自己当下具足的摩尼宝。虽然心外求法也能得到宝藏，但其实是有限的，唯有内心真正的摩尼宝才是无限的，这是我们内在真正的智慧生命。只有开发这颗摩尼宝珠，令其发出无尽的光芒，我们的人生才能得到最终根本的解脱，才能把众生从此岸带往彼岸。


158.五湖水月印禅心（一）


五湖水月印禅心

在中国历史上，随着汉王朝的没落，以及东汉末年的董卓之乱，东汉中央大权旁落，地方分权乘之而起。随着各地群雄并起、割据一方，终于在势力消长以及互相吞并、排挤之下，形成了三国鼎立的局面，也就是曹操、刘备、孙权三股势力，在赤壁大战一役之后三分天下。

我们再把中国历史往前推算，在秦王朝崩溃灭亡之后，刘邦和项羽的楚汉相争时常使我们后代中国人追忆霸王别姬的故事。无论是三国演义还是霸王别姬这些历史故事，在民间的地方戏曲、戏剧、野史或者传说等等当中流传，丰富了人们茶余饭后谈论的趣事。

一个王朝的霸权从兴盛到衰败灭亡，它的原因和共业当然是很复杂的，但从古至今都一样，一个强权或者强人的时代在结束以后，天底下有心想分这块“大饼”的人还是很多的。古代称之为宫廷内斗，现代人称之为政争，所谓“乱极思治”。

我们再把时间往前推算，大概在西元前六百五十年左右，中国正处于春秋五霸时代。在春秋时代，王室卑微、礼乐征伐、诸侯割据，诸侯的政权也为国内的贵族、世卿所相夺。后来，进入战国七雄争霸的时代，即秦、楚、齐、赵、魏、燕、韩，而一直到秦始皇即位以后，秦朝统一天下的时机开始成熟，秦王政在九年里终于把六国一一吞并或者消灭。当然中国的历史有一点血腥，每经历一次群雄割据或者改朝换代，常常发生刀兵灾劫，战祸连年，无辜的老百姓总是最倒霉的。

在中国上古时期的周朝，从周武王灭殷之后，大概在三千年之前，一直到周幽王被杀，一共经历了十二个王帝，大概有三百四十一年，而后虽然有周平王，但他不过是各地军阀、诸侯借名去拥护的虚位天子，其实并无实权。春秋和战国的运，就发生在这一段时期。

那么大家会问，中国历史的消长和恩怨跟佛法有什么关系呢？其实禅宗、禅修、禅学跟这些都有关系，更何况你征我伐的争霸时代其实跟禅宗、禅修、禅学有互相穿插的关连。

大家都知道，周武王是讨伐暴虐无道的商朝末代帝王纣王，他结束了六百多年的商王室，建立了周朝。在周朝以前的中国政权大多数以“禅让”的方式传授领导的位置，但是周朝人以武力取得天下后，在形势上造成了“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣”的局面，而周朝的帝王分封了同姓的子弟和异姓的亲戚、功臣，一方面用以镇压反动，一方面用以制衡国内旧有部族的势力，于是开启了中国帝王的封建制度，但是由于大封诸侯，最后也种下了在东周之后春秋和战国群雄争霸的祸苗。

周武王是开创周朝的第一位皇帝，到了第四代周昭王时期，故事从此开始发生。大约在距今两千五百多年前，在周昭王二十六岁的时候，有一天夜晚，周昭王走出皇宫乘凉，散散步、赏赏花。自从武王伐纣以来，周朝在政治上有很多改革，朝政处于强势的时代，正所谓天下太平、国泰民安的盛世。正当周昭王在宫外观赏夜景的时候，京城向西的夜空忽然大放光明，有种种的祥云和彩光四射，这种天文异象总是让人的心情有无限的喜悦和舒畅。祥光笼罩着整个西方的天空，好像是从天界的兜率天所释放和照射下来的天人彩光，久久不散。

于是周昭王命令朝中的天文官来观赏这种天文奇景，并且解释一下这种异象的征兆。当天文官和有道之士观察完后，他们禀告周王说：“西方有圣人出世！”于是周昭王下令立下圣碑来描述和纪念当天晚上所看见的异象。他们所说的“西方”是指当时中国领土以西的北印度，而“圣人出世”是指本师释迦牟尼佛来人间应化成佛，那天是祂投胎的日子。佛陀释迦牟尼佛为一大事因缘而转世，来到这个娑婆世界——阎浮提地球，在遥远的东方帝国王朝也有目击证人，这位目击证人就是周昭王。

佛法本身就是超乎科学的。佛教在东汉明帝时期传入我们中国，随着隋唐佛教文化的兴起，佛教扎扎实实地融入中华文化里，其中禅宗在中国唐宋时期大放异彩，可以说，禅宗是在中国才被发扬光大的。我们再看看今天，禅学、禅修和禅坐充实了现代人空虚的心灵，在现代世界，无论中外，已经有很多人通过学禅来修心养性。禅学出自中国，佛教现今唯一被西方所接受的修法就是禅修和静坐。

在中国古代，朝廷都会设立天文官，比如唐朝设有司天监，而清朝也设有钦天监等等的天文官。如果皇帝有什么天文、异象、玄学、道学、术数的问题，都会找天文官来解释或者处理。

在唐朝开元二年，当禅宗六祖惠能大师的金刚不坏肉身，即全身舍利，要入塔供奉时，塔中忽然现出一道强烈的白光直冲灵宵天际，而且这道白光经过三天三夜之后才散去。当时的韶州刺史把六祖的事迹和圆寂以后的天文奇观上奏朝廷，于是皇上敕令立碑纪念六祖真才实修、大彻大悟、明心见性的道行，当时皇上也赞叹禅宗六祖大师是我们中国的国宝。

在两千五百多年前，释迦族人建立的城邦位于喜马拉雅山南麓的恒河流域上，佛陀世尊正是转世在这个北印度的国家之中，祂的父王是净饭王，母亲是摩耶夫人。虽然这个释迦族的国家不大，但处于人心归顺、海内升平的盛世。

佛陀从欲界的第四层天兜率天转世到人间，当中有很多不为人知的事迹。首先，想要成就无上正等正觉的佛果，必须要在无量劫以前受到他方世界或者本世界已经成佛的大成就者的授记。譬如本师释迦牟尼佛在多劫以前，大概是几百兆亿万年之前，由于一大殊胜的因缘，祂受到了燃灯佛的授记！另外佛陀在讲演《妙法莲华经》的《授记品》时，也为很多大阿罗汉、大弟子授记，只有成就无上菩提的佛陀才能以佛眼去观察众生的修行因缘，譬如什么时候成熟、什么时候证果、什么时候成佛，所以如果没有亲自受到佛陀的印证和授记，是不可能成佛的。当然，你也可能在多生多世之前，已经在他方佛国净土受到其他个别如来的授记。

释迦佛在还未成佛以前，就以精进、忍辱、智慧第一而被很多佛菩萨所赞叹。我们这个娑婆世界，包括三界二十八天、地狱、幽冥、阿修罗、人类、非人类、地球，都属于三界以内，称为娑婆世界。

从古至今很多修禅宗的人，包括我们修禅宗在内，如果在今生今世无法像禅宗六祖惠能大师一样明心见性成佛的话，临终后大多数会往生去兜率天，所以在兜率天上，除了有释迦佛时代的大弟子、大阿罗汉、大菩萨住世以外，还有很多禅宗的弟子都发愿往生到这里。

我们这个娑婆世界唯一的佛国净土，其实就是第四层天兜率天，同时，兜率天也是禅宗的第二个净土。禅宗的第一个根本净土是常寂光佛土，也是法身佛的根本净土。释迦佛的遗教弟子、法脉、法门以及文殊师利菩萨、普贤菩萨、弥勒菩萨等等的大菩萨，都位居在兜率天。如果你的本尊是地藏王菩萨的话，那么你临终往生的佛土也可能会是兜率天。如果你想发愿再往生去其他佛国净土的话，也可以在到了兜率天以后，再重新发愿前往。

人的寿命不过百年，人一生一世所经历的体验和经验就在这百年时间里，而蚊子或蚂蚁的一生一世，时间大约是一星期，所以蚂蚁一生所能体会的时间，对于人类来说也只不过是一星期而已。又譬如乌龟和蛇的寿命可以长达好几百年，而人类跟寿命较长的动物比起来，又逊色了很多。

以距离我们较近的天界忉利天来说，忉利天是道教玉皇大帝所居住的天界，佛教称为“帝释天”，人间每过一百年，玉皇大帝的族人和天人会感觉才过完一天的光景。在佛陀住世的时候，三界二十八重天之中，最护持佛教、作最大的供养、排场办得最大的天主，就得算道教的玉皇大帝了。虽然如今佛陀已经入灭了两千五百多年，但是对玉帝来说，佛陀目前才刚刚入灭圆寂不过二十五天时间而已。人间每经过两百年，位居在第三层的夜摩天才过完一天。再往上一层的天界是兜率天，人间每经过四百年，在兜率天的天人或者佛弟子会感觉才过完一天而已。

其实，只要你往生去兜率天，从你投生在兜率天的那一天开始，你就会拥有天界时间四千年的寿命，而地球每过四百年，你才过一天，所以你在兜率天一生的时光就相当于地球人类时间的五十六亿万年至五十八亿万年，这就是为什么弥勒菩萨在佛陀住世时，释迦佛授记祂在当来十二年以后才圆寂，然后再上生兜率天教化兜率天的天人，而且还要再等五十六亿七千万年，等祂在兜率天的天寿和业缘结束以后再转世来地球，成就第五尊佛，这就是娑婆世界第五尊如来弥勒佛的成佛因缘，而释迦佛是第四尊在我们这个世界成佛的圣者。

释迦佛在还未下凡人间以前，也跟现在的弥勒菩萨一样位居在兜率天，而且以等觉菩萨的证量和智慧去教化兜率天的佛弟子。要证得初地菩萨的果位不是那么容易的，更何况是从初发心开始，直到修成无上正等正觉的佛果呢！

释迦佛在尚未成佛以前就已经经历过多生多世的勇猛精进，而且祂内在真正的证量已经达到等觉菩萨的境界，而大多内证修行达到等觉菩萨的行者早已证得无生法忍不退转的地步，也就是说，释迦佛从兜率天转世人间，即使祂在一生之中都不精进修行，祂在寿命结束后也是等觉菩萨的果位。

更况且在悉达多太子的如来藏中，其实早已经具足很多过去世用功得来的成佛资粮，平时就已经养成摄取自心的现量和摄受妄想纷飞的基本能力，所以出离心自然能以如来藏的内力自熏而起，并且在行为上不被杂俗所拘，就像小孩子一般的纯洁，而且也断除了睡眠，从朝至暮，日日夜夜修习与自己宿缘相应的佛法。同时，内在也会产生一股力量和智慧，从而远离外道的思想或者修法，以及舍弃声闻、缘觉等等小乘法的学理与境界，能回小向大，以此步入大乘菩萨道的境地。悉达多太子放弃一味的苦行，这是由于内在智慧的觉醒之故，正如禅宗所说的“平常心是道”。

在太子去除了表相和不正确的修行方法后，祂的内在已经渐渐进入不可思议、真实至圣的如如境界。祂的心灵就像明镜照物、水净沙明一样，这时，悉达多太子的法眼豁然清净，虽然还未成佛，但是已经恢复了菩萨的法眼净和一切智慧的证量！

一般修学佛法的人来到人间，并不是每个人都必须从初学基础开始去学习的，其实大多数佛教徒或许在前几世就已经有很多的修佛基础和证量了。今生在人间，只要心灵纯净，业障净除到一定的程度，那么你前世的修行慧命就会逐渐被恢复。

在佛教的修行当中，阿罗汉的果位分为四个等级，一般小乘的佛弟子历经千辛万苦的修持才能证得阿罗汉果。阿罗汉果分为初果、二果、三果和四果，而我们经常所说的大阿罗汉，大多数都是指四果。佛陀时时劝说阿罗汉要多多向大菩萨学习，更要回小向大去发大乘菩萨道的愿，累积菩萨道的资粮，以便从四果罗汉再进步到初地菩萨果位，即欢喜地。

当众生或者修佛的人，其内证功夫已经达到初地菩萨以后，接下来便会再循序渐进精进修行，一步一步地迈向圆满菩萨的十地果位。何为十地呢？初地菩萨欢喜地、二地菩萨离垢地、三地菩萨发光地、四地菩萨焰慧地、五地菩萨难胜地、六地菩萨现前地、七地菩萨远行地、八地菩萨不动地、九地菩萨善慧地、十地菩萨法云地。而十地菩萨再向上一级就是等觉菩萨了，等觉菩萨的功德、资粮以及觉悟的圆满程度，几乎可说与佛相等，只是还有一点点无明未破而已。如果等觉菩萨再进一步修持圆满，在观破这一分生相无明以后，就能成就妙觉菩萨了，而妙觉菩萨其实就是佛。

在我们这个娑婆世界成佛是很有意思的，我们可以称之为后补制度。凡是位证等觉而即将成佛的菩萨，都会先在欲界的第四层天兜率天内院等着，在天上的法缘结束而在人间的法缘成熟时再下生人间示现成佛。这时在兜率内院准备候补佛位的等觉菩萨就是一般所称的“一生补处菩萨”。

两千多年前的悉达多太子就是以这样的内在证量和果位下生人间的。释迦牟尼佛经过遍学外道，得到外道的最高成就，以及在雪山上勇猛精进和苦修了六年以后，就准备等着成佛。悉达多太子以等觉菩萨的内证在菩提树下的不动金刚宝座上用功，当然，想要成佛没那么容易！最后一关的魔扰，天魔的侵袭即将来临。

魔扰、魔考，相信大家都听说过很多了，很可能你曾经也被考得七上八落的。前面说过，佛陀八相成道，其中“降魔”是极重要的一相。如果当初悉达多太子在菩提树下没有降魔成功，那么人间也就没有佛陀了，而人间如果没有佛陀的教化和指引，虽然我们还是可以每天忙得很愉快，但我们的心灵世界，即我们内在最真实的生命恐怕会在一片黑暗无明中继续长劫沉轮在生死大海里。

为什么天魔就像吃饱饭没事做呢？常常要来考验人间的学佛修行人，甚至在佛陀成道前的那个晚上还要发动千军万马，非要致佛陀于死地不可。为什么天魔这么无聊呢？他们是不是没事做，专门找善良的佛弟子麻烦呢？其实天魔的这些干扰、障碍甚至逼害，可能对我们修行人是一种考验，也是一种恐惧。其实，魔是怕我们佛弟子的，所以他采取一种过度防卫的行为。怎么说呢，因为天魔有极强大的权力和占有欲，他希望任何人都臣服在他的脚底之下受他控制，一旦你修行成功，超出了三界的生死轮回，就等于摆脱了他的控制，使他损失一位子民，这是天魔无法接受的。第二点，如果你不仅自己得到解脱，而且还要发大乘心行菩萨道去度化更多人学佛解脱，那岂不是要天魔损失更多的子民和眷属吗？这种情况是他更不能忍受的。第三点，天魔更害怕的是，万一你真正修出了大成就、大智慧，就会用神通去降魔，使他损失大批魔军，如此岂不是要让魔宫唱空城计了？然后让天魔逐渐乖乖地信佛？所以这种害怕是天魔怕你修成以后以智慧的光明拆穿他西洋镜的恐惧心态，所以天魔无所不用其极，软硬兼施，以各种顺境、逆境去诱惑贿赂或者恐吓破坏你的道行，使你丧失道心而无法修行成就，把你缚在三界以内，以便继续控制你、摆布你。

除了这些因素以外，另外还有一个更重要的，却鲜为人知的，而且使天魔恐惧以至于百般要来破坏佛陀成道的原因，就是悉达多太子在菩提树下、吉祥草金刚宝座之上所发下的誓愿：“如果我今天不能成就无上正等正觉，即使粉身碎骨，也不会离开这个座位。”由于这个愿……（注：接下文）


159.五湖水月印禅心（二）


（注：接上文）……天魔的眷属四处逃散，同时在宇宙的时空当中发生了一件关于时间差的恐怖事件。到底是什么呢？原来佛陀在人间示现成佛，虽然要花上人间数十年的时间才能度化无量无边的众生，但是所有这些变化对于身处欲界第六层天的天魔波旬来说可能就是几秒的事，这是因为我们人间每过一千六百年，第六天他化自在天的魔天才过完一天而已。

你能体会到天魔的心情吗？对于一个权力欲、占有欲如此强大的天魔来说，眼睁睁看着一座又一座的魔宫倒塌，转眼间化为乌有，而且大批大批的魔众也快速地散失，你说天魔的心有什么感想呢？是不是想要把佛陀一除为快，以免留在人间后患无穷呢？当我们证悟之时，自性所放射出来的光明比几千亿兆瓦的光还要强，会刺到天魔张不开眼，所以如果你明白这个道理，原来魔扰是天魔的恐惧心理在作祟，那么当你下一次再被天魔逼害时，只要你提起正念、咬紧牙关，更大无畏地勇猛精进，最终天魔是一定会被你吓退的。在修行的战争中，我们不应该害怕天魔，其实天魔是很害怕我们的。

当然，如果你目前的心志比较怯懦，而且担心自己会不会碰上什么魔来干扰，那么我告诉你，你应该放心，因为这正表示你的生命才刚刚觉醒，学佛才刚刚起步，这时还劳驾不了天魔他老人家去骚扰你，所以在你刚刚学佛的这段时间，其实不会碰到什么魔难。因为天魔深深知道，强大的俗世洪流很快就会把你卷走了，你每天只要应付这些凡人的俗业就够了，怎么还有能力去触犯天魔呢？即使你几年或者几十年以后会觉醒更深、功力更强，但是很快地，死魔也会来找你，天魔根本不费吹灰之力，只要在旁边看着你继续堕入生死的大海中受苦就好了。也就是说，如果你现在修行修得很散漫、很懈怠，那就无须害怕什么恶魔来干扰你，因为轮不到天魔来障碍你，你早已被自己累世所造的业解决了。

话说回来，虽然佛陀降魔成功而成就了佛道，为众生带来佛教正法的光明，使魔众大量损减，但是天魔并未因此罢手，反而在佛陀住世时，还假装臣服在佛陀的座下，因为佛陀实在是太厉害了。但是天魔在有机会时还会四处捣乱，破坏佛陀清净的僧团，甚至在佛陀晚年入灭前，天魔更是当着佛陀的面立下毒誓：将会在未来的末法恶世中穿着佛的袈裟进佛的寺庙、破佛的戒律，毁破佛法，佛陀因此当场落泪。

佛陀为末法的薄福众生讲演预言了很多天魔败坏佛法的恶行恶状，让我们警惕和防范，我们一定要知道这些事。虽然佛陀早在很多经典中把这些末法的乱象和天魔的行径说得很明白了，但是对于躲藏在修行人背后的魔爪，多数人还是警觉性不够，以致于不是被这些魔爪捉到就是被魔扰得痛苦不堪，没有能力去抵抗，迷迷糊糊地走入偏差，走火入魔而不自知。

其实本师释迦牟尼佛的成佛经历是较为特殊的例子，因为在释迦佛尚未成佛以前，这个地球上并没有真正的佛法，虽然当时已经有很多外道在修行，但是都不够圆满和究竟。释迦佛之所以能够修成正觉果位，是由于一大殊胜因缘。其实佛陀如此严格和谨慎地修行的主要原因，是因为必须要倚靠过去无量劫精进的用功和内修的证量，才能使自己在人间没有大成就者老师的教导之下也能够独自修成正觉。因为佛陀是当时人类在地球上数百亿年中成佛的第一人，佛陀在遍修一切外道法以后，内在产生了自觉的动力，也正是因为这种自觉的内力，使佛陀恢复了成佛以前的内证准备，并且由于佛陀必须独自内证成佛，所以大宇宙的法身佛必须加持释迦牟尼佛。

当悉达多太子降伏了诸天的魔怨以后，晨曦从东方出现，祂内在的一切善恶业力和功德资粮交错消长终告结束。在破晓的天空逐渐晴朗明亮之前，佛陀已经进入大光明禅定，而东方的星辰激光更使悉达多太子终于证悟了无上正等正觉的佛果，这时，佛陀的肉身年龄才三十五岁而已。

我们这个世界，像本师释迦牟尼佛一样有如此大善因缘，能从兜率天下生人间而成佛的，就是下一尊佛弥勒佛了。我们身为佛弟子、佛教徒的善知识，更应该深感欣慰才是。由于释迦佛的慈悲，祂来到这个五浊恶世成佛，指引给我们一条光明而正确的道路，使我们无须在黑暗中经历漫长的摸索就可以直接吸收佛陀弘法四十九年中所讲演和教导的各大法门。

佛法的修持有各种方面的因缘和法门，一一随顺众生的根器和因缘，你只要找到最适合自己修的法门，无论禅宗、密宗或者净土宗，都是最殊胜的。释迦佛的成佛是最标准的版本，佛陀的内证已经跟法身佛无二无别，而释迦佛三十二圆满庄严的金身也是成就圆满报身佛的证明。这时的悉达多太子就不能再称之为悉达多了，因为佛陀的法身和报身都是圆满的，所以祂住世在人间的肉身，我们称之为释迦佛的化身，是化身的一种。释迦佛的法、报、化三身佛都是最圆满究竟的。

其实话说回来，我们身为佛教徒不能有门户之见，只要是佛陀亲自传承下来的法门或者宗派都有其顺应众生机缘、法缘的存在必要性。即使你的修佛因缘较为偏向显宗，你也不可以用自己极为有限的智慧和心量去评论其他宗派的是非。在我以前的弘法过程中，也遇到过一些佛教徒或者佛教里的人说密宗根本不是佛教，并说修禅宗打坐会走火入魔，只有念佛往生西方极乐世界才是最上乘、最稳当的修法。没错，西方法门是很方便和殊胜的，但是佛教徒也无须有这么深的门户之见而去毁谤如来所说的正法，这么说话是会下无间地狱的。而说修持密宗不是佛教正法的人，他唯一的理由是佛陀住世时并没有在公开场合讲演过密宗的法门，而且虽然这类佛教徒也承认禅宗的存在，但是把修禅打坐的方式跟走火入魔划了一个等号，这种极心研究也是狭隘的门户之见和邪知邪见，值得我们佛教徒反省和深思。其实释迦佛之所以讲说各种佛法，只是为了适应不同根基、不同缘份的人去修习而已，何必互相诽谤，互分门派呢？

密宗是最古老的佛教，在密宗的教义中，远在释迦佛还未成佛之前，在他方佛国世界已经有佛法存在了，密宗把佛法的宇宙观从我们这个娑婆世界向外扩展。在密宗的佛教观里，有很多其他世界净土的佛或者菩萨存在，而密宗把最初的觉悟者称为原始佛，依照密宗的说法，原始佛是阿达尔玛佛，是无量大劫之前太古时期的第一尊佛！所谓的阿达尔玛佛正是密宗弟子口中经常所说的普贤王如来。

前面说过，在三国鼎立的时代结束后，中国这块群雄争霸的大地便进入了魏晋南北朝时代。这时正是五胡（匈奴、鲜卑、羯、羌、氐）乱华动荡混乱的时代，而创立天台宗的智者大师当时只有十七岁，正值南北朝中的南朝时期，也是宋、齐、梁、陈四国中的梁末兵乱时代。在智者大师的青年时期，由于战乱之故，他家庭分散、颠沛流离，也由于种种夙愿和佛法因缘的成熟，所以智者大师在荆州的长沙寺佛像前发大愿要出家为僧。后来他在十八岁出家，二十岁受具足戒，二十三岁就去参礼当时的禅修大成就者慧思禅师，因此结下了极深的师徒之缘。

在当时的中国佛教界，虽然禅宗还没开花结果和发扬光大，但是已经存在很多极原版的禅修和静坐的方法，都直接来自于印度的原始根本佛教，而流传在中国本土的密宗，俗称“唐密”，也是如此直接或间接地传入我们中原的。所以在隋唐时代的出家僧众，无论是经师、律师或者论师，他们并不只会空讲白话，也不会沉醉在花拳绣腿的知识障里，也不会在自由心证形态的六贼妄念妄语这种相似佛法中打滚。所以当时很多修行人在学问、人品、德性、精进、证量和实修实证的功夫上都是很扎实的。

当智者大师去拜见慧思禅师时，慧思禅师语出惊人地说：“我们以前不是曾经一起在灵山会上听过佛陀世尊讲《法华经》吗？由于夙缘的关系，我们今天又见面了！”由于智者大师亲证法华三昧，证量纯熟的缘故，所以大师和慧思禅师都能以自己的禅定中阴身进入法华三昧禅定，且把时空回转到过去佛陀世尊住世并讲演《妙法莲花经》的时空里，这正是我们人类如来藏深入五识的奥妙之处。

近代的禅宗大德虚云老和尚，他在甚深禅定中也亲临佛陀世尊在法华会场的景象中去听经，在灵鹫山法华会的盛况中，至少有数以百万和千万的天人、罗汉、菩萨和人间弟子去听释迦佛讲演《法华经》。位于古代中印度摩羯陀国王舍城东北的灵鹫山，正因佛陀在当地说法而得名，也是现今佛教徒心目中的圣地。灵鹫这类鸟羽翼稍黑，头部呈灰白色，毛很少，在印度各处的林野中常常能见到。佛陀住世时，在王舍城以内的人都能看见这些鹫鸟，所以这座山也叫做“灵鹫山”。

佛陀曾经在灵鹫山讲演过很多佛经，现在也有很多大阿罗汉常住这座山讲演佛法。譬如佛陀讲演过《大般若波罗蜜多经》《妙法莲华经》《无量义经》《佛说法华会经》《佛为阿支罗迦叶自化作苦经》等等这些经典。佛陀每次在法会上讲演佛法之时，都会以佛力加持在法会中的大众和佛弟子，使整个法会的信众因受到佛陀的放光加庇而同样能进入微妙的三昧禅定中。佛教徒都知道，佛弟子阿难是佛入灭后才开悟证得阿罗汉果的，而在佛陀住世之时，阿难尊者还是一介凡夫血肉之躯，所以佛陀每次要前往天界、龙宫或者其他的精神世界说法时，佛陀都以佛力加持带着阿难前往，否则阿难以一介凡夫之身又怎能飞去天界的圣景呢？由于佛陀住世之故，再加上当时很多修佛之人的根基和智慧都比较好，所以在一场殊胜的大法会中，会有百人甚至好几千人证得果位，还有信徒当下就证得法眼净或者无生法忍。

在古代，人性和民风都较为淳朴，人也比较善良，身口意三业都比较清净，所以在佛陀讲演的大法会之上，有很多天人、龙天护法、大阿罗汉都是很热心公益的，会为佛陀布置道场。有一次，梵天天王在灵鹫山的法会中供养佛陀金色的婆罗花，而佛陀以欢喜的心拈花微笑，把这个心印传给了大迦叶尊者，从此大迦叶尊者被视为禅宗第一代祖师。在佛陀的十大弟子中，以头陀行第一的迦叶尊者在佛陀涅槃后继承了佛陀在人间的衣钵，领导佛陀创立僧团，并且主持了七婆罗叶石窟的第一次法藏结集。后来迦叶尊者也度化了佛弟子中多闻第一的阿难尊者，再付以禅宗的正法眼藏，所以阿难尊者成为了禅宗的第二代祖师。后来迦叶尊者在鸡足山入定，等将来五十六亿七千万年以后，弥勒佛出世之时，迦叶尊者会再出禅定，并授以释迦佛的法物和衣钵。

佛陀在经典中经常提到“菩提正觉”“涅槃寂静”“真如”“佛性”“如来藏”“大圆镜智”“正法眼藏”等等这些名称，虽然这些名称的作用和名词不同，但都在称颂众生内在的自性本体和清净圆满光明的佛性。人内在的佛性，禅宗称之为“自性佛”，祂的体性是坚凝的，犹如金刚宝石一样历劫不衰、长住不坏。

禅宗在中国的初祖是达摩祖师，也是印度的第二十八代祖师。达摩祖师也说过佛是自心所作，为什么要离开这个心而向外去寻觅一尊佛呢？这根本是了不可得的。

如果没有受到佛陀亲自印证为明心见性开悟，或者没有在禅宗各位已经开悟的大成就祖师之下印证明心见性，就狂妄自称已经开悟成佛或者已经明心见性，这种狂人已经走火入魔了。其实，“成佛”也是佛陀为了度化我们三界火宅芸芸众生的方便说法而已，当你明心见性成佛以后，便没有什么成不成佛这些种种名相的差别了。真正慧命较深并有大智慧的人绝对不会在文字相这个外表上产生分别心，不会像俗人一样在六贼妄念中做文章。

所以禅宗为什么不立文字而直指人心呢？为什么以明心见性、即心成佛为宗旨呢？禅宗向来以无念为宗的无上法门为主，但也不是空无一物的幻空，所以世人才会觉得禅宗高深莫测，摸不着边际。事实上，菩提正觉、般若佛智，世人本自有之，只缘心迷不能自悟而已，所以需要大善知识去开导。当知愚人和智人其实佛性本无差别，只是迷悟之间的不同而已，所以才有智愚之分。

说到禅宗，相信很多人马上就会联想到达摩祖师。其实禅宗的源流从初祖达摩禅师开始，直至六祖惠能大师。禅宗初祖迦叶尊者在灵山会上亲自从释迦佛处领受正法眼藏，被视为印度禅宗的初祖。二祖阿难尊者，是佛陀的堂弟，为多闻第一。三祖商那和修尊者，是佛灭一百年后的印度摩突罗国人。四祖优婆毱多尊者，是吒利国首陀罗种人，为奴隶族证果的典型代表。五祖提多迦尊者，是摩伽陀国人，在中印度度化了八千个人出家。六祖弥遮迦尊者，是中印度人，证果以后弘游诸方度人无数。七祖婆须蜜多尊者，在佛灭后七百年生于须赖国，着有《中律论》。八祖佛陀难提尊者，是迦摩罗国人，辩才无碍，证悟以后度化众生无数。九祖伏驮蜜多尊者，是提迦国人，曾经为《百智论》做过注疏。十祖胁尊者，是中印度人，八十岁出家，胁不至席，精进证果。十一祖富那夜奢尊者，是华氏国人，得法之后度众不下千万人。十二祖马鸣大士，是波罗奈国人，生于西元一一五年。十三祖迦毘摩罗尊者，是摩竭陀国人，一开始是外道，后来被马鸣尊者所折服。十四祖龙树大士，是南印度人，为显宗、法宗所共认的祖师。十五祖迦那提婆尊者，是南印度人。十六祖罗睺罗多尊者，是迦毘罗国人。十七祖僧伽难提尊者，是室罗筏城的太子。十八祖伽耶舍多尊者，是摩提国人。十九祖鸠摩罗多尊者，是大玉支国人。二十祖阇夜多尊者，是北印度人，证悟以后游化诸国，显扬正教。二十一祖婆修盘头尊者，专修苦行，一食不卧，人称“遍行头陀”。二十二祖摩拏罗尊者，是那提国人。二十三祖鹤勒那尊者，是玉支国人，在民间教导一些学众，人称“群鹤勒”。二十四祖师子尊者，是中印度人。二十五祖婆舍斯多尊者，是罽宾国人。二十六祖不如蜜多尊者，是南印度人。二十七祖波罗般若多罗尊者，是东印度人，以乞丐之身出家而受戒得法。第二十八祖菩提达摩尊者，是南印度香至国的第三个太子，为中国禅宗初祖。二十九祖慧可大师，是河南武牢人，为中国禅宗二祖。第三十祖僧璨大师，是江苏徐州人，为中国禅宗三祖。三十一祖道信大师，是湖北人，为中国禅宗四祖。三十二祖弘忍大师，是湖北人，为中国禅宗五祖。三十三祖惠能大师，是广东人，为禅宗第六代祖师。

禅宗自六祖以后在中国大放异彩，传承子孙之众多，影响中国文化之深远，不是其他宗派可比拟的，之后证悟禅法而了生脱死的人不计其数，这些都是自佛陀以来禅宗诸位祖师大德的伟大贡献。

刚才说完密宗，现在说说禅宗。其实禅宗和密宗哪一个比较殊胜呢？其实都是一样的。一个修行人只要找到适合自己夙世因缘的佛法和相应的法门，通过老实地修持，不要想着一步登天或者好高骛远、贪功贪德，不要有急于速成等等畸形的修行病态，那么佛教的其他法门都是很殊胜的。

但是现代很多禅修或者研究禅学的人，仅仅只抱着西洋人那些思想方式和工具，再加上自己的六贼妄念和五毒贪瞋痴慢疑，把这些添油加醋地混合起来，不知道自己终日都在搞一些假禅宗的东西，最后把禅宗和很多殊胜的佛法混合在一起，落入名相当中。有的人由于六贼实在太嚣张，再加上内心的五毒又很重，就会沦入狂禅或者妖魔邪道中。

在禅宗的修持和证量教义中，把四大“地水火风”假合的臭皮囊肉身当作暂时的假合虚幻，所以禅宗以破相直指人心、明心见性、即心成佛为主。但是即心成佛并非是释迦佛这种正统的成佛法，本师释迦牟尼佛最究竟完整的法、报、化三身成佛，而禅宗是破相，抛开这个臭皮囊，即心是佛，可说是无上意密的成就。禅宗的即心成佛也相当于唯识宗所说的以“转识成智”成就圆满的佛果。禅宗圆满究竟的即心成佛也相当于密宗红教的“大圆满成就”，也相当于密宗白教的“大手印光明成就”，所以佛法成就的发源是相同的。

在禅宗的修行概念中，把自体看作如幻如化的无明，妄有假相，所以以自心修心为主。佛教密宗正好相反，密宗把人的身体看作宇宙中佛菩萨的秘密坛城，所以密宗发展出人体内在的气、脉、明点和拙火的修法。禅宗和密宗这两个宗派，虽然修行的立足点不同，但是这些都是佛菩萨为了方便教度众生修行而传下来的法门。

其实无论禅宗、密宗或者是佛教其他的任何宗派，只要是本师释迦牟尼佛所亲传的并且契合你根性夙缘的，那么你就会因实修实证而得到成就。对你来说，每个宗派都是最好的宗派，而不是天下唯一的宗派，所以学佛的人实在没必要去分宗派的好坏。这里所说的佛教里的宗派，由于目前大家普遍对佛教的知解并没有太通达，所以容易执着于某个宗派的殊胜。

例如佛陀曾经上升忉利天为母说法，宣讲了大家熟悉而常常提起的《地藏菩萨本愿经》。其实不仅是佛陀或者菩萨，古今极多禅、密宗的成就之人也有穿梭在二次元时空的能力，所以我们人类实在不应该以井蛙之见去否认一些大乘经典或者禅宗、密宗的经典，不要毁谤禅宗和密宗，毕竟这个世界不是只有人类才拥有灵性和具有生命的。依据佛陀和成就者的眼光来看，我们身处的宇宙由无限多重的时空所构成，其中各有不同形态的生命存在，而佛陀和菩萨也常常为这些众生宣说佛法，使其证悟佛法、解脱生死。

所以，大家应该好好研究一下佛陀教化人间弟子的整个流程，你会发现佛陀在成道后三周内所说的《华严经》，由于其内容距离人类的层次太远，所以佛陀先从《阿含经》开始，循序渐进地引度人间的弟子，使其生命慢慢成熟以后，再教《方等经》和《般若经》，使大家顿破无明，找回真正的自我。最后佛陀更加慈悲，把弟子带进《法华经》《涅槃经》的大乘一实佛法之境界，以完成佛陀这一大事因缘的说法。

所以在你真正想深入禅修之前，首先必须打开心量，接受这个浩瀚佛法的宇宙观和所有佛陀宣讲的一切大乘、小乘、显教、密教的经典，如此才能在禅宗修法上有所成就，而且不会因为自己一时的无知而人云亦云，跟着大家去毁谤大乘或者禅、密两个宗派，自己断了大乘的菩提种子，同时也不会犯下毁谤的业障，自招无量劫的盲聋喑哑和辗转恶道的苦报。不过虽然我们佛教徒不应该有门户之见，但是对于很多附佛外道的邪师邪教，其浑水摸鱼和鱼目混珠、偷龙转凤的行为，佛陀遗教弟子要注意，尤其是那些不容易分辨的相似佛法的论调，我们学佛之人更要好好地深思明辨，这也是现在这个末法时期学佛之人要小心的，一定要睁大眼睛看清楚。


160.火宅安禅（一）


生活，其实是自我实现的过程。生活是直接的、单纯的，无须掺杂一些生活以外的东西，如此生活才会落实。也就是说，当我们不理会名利，不理会地位、权势，不掺杂其他文饰性的“防卫机制”时，我们才能感受到自在的喜悦。譬如，当你闲坐休息，对着“秋山入帘翠滴滴”的景致时，其实就是投入到完美的人与自然结合的喜悦中，这时，你是真的在生活，而且生活得很踏实。相反，如果你泛起了睹物思情、牵肠挂肚的思想，那么你并没有投入到生活的清妙和实在中，而是活在一个妄念中，无法真正得到生活所引发的喜悦和清新的感受。

精神生活和物质生活是不同的，在精神生活中，只要你加深了这方面，就会失去另一方面，如果你太执着，到最后反而会全盘落空，正如老子所说的“为道日损”，这句话是最贴切的启示。由于现代人追求的是物质、名利和操纵权利的心机，那么随之而来的就是自大和自傲，于是单纯的生活被无尽的竞争和追求所取代，而占有和防卫性的不安盘踞在我们心中，衍生出紧张和贪婪，它表现出穷困的精神现象，但是穷困又更加促使我们再投入到无休止的竞争和追求当中。

现代人根深蒂固的行为特质就是向外追求，对吧？人们认为价值在外而不在内，所以养成了豪夺的习性，终日为了取得和占有而活着，却遗忘了生活本身才是目的。六祖惠能有一首偈语：“离道别觅道，终身不见道；波波度一生，到头还自懊。”由于我们不是为了生活而生活，而是为自己的妄念而奔波，所以我们得不到真正的生活情趣，把工作当作一种负担，而不是把工作视为一种实现，把人际关系当作操纵的把戏，而不觉得人际关系是友爱亲切的情怀，那么生活就成为了勉强的活动，于是自然形成了苦不堪言的负担。现代人为了物欲和财富，已经把生活当作过程而不是目的，这本末倒置了，所以导致了很多精神症状，这些症状包括失眠、紧张、焦虑、神经衰弱、空虚和怠倦。可以说现代人已经失去了生活的意义，成为了物欲的奴隶。

记得唐朝赵州禅师教人“以平常心是道”，现代人却相反，头上安头，给平常的生活添加了很多妄想，以致于寝食难安，得不到自在。无尽尼的《咏梅诗》很好，很能启发我们对生活的态度，她说：“终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云。归来偶过梅花下，春在枝头已十分。”我们脱离了生活的本真，到处去寻找好的生活，就像你自己在春光明媚的景物当中，但是很愚昧的向外去找寻春的妙悦，结果让自己精疲力竭，丧失了生活的情趣。这时，如果你能驻足停留去看一看，欣赏自己周围的风物，你就会领悟到犹如寒山子所说的“蜂蝶自云乐，禽鱼更可怜”的自在喜悦，这时才真正体会到人生的快乐早已经完全绽放在生活的枝头上。

现代人的心病是唯恐他人不知自己，这种想法跟孔子所说的“不患人之不己知”背道而驰，结果总是在虚张声势、文饰伪装。原本追求喜悦的生活意志被一波波的作为抑制在潜意识里，成为紧张和焦虑的情结，所以我说，不为生活而生活是现代人的一种通病。

在工业社会里，每个人都是组织里的人，必须是组织的一部分，无论你属于一个公司、一个机关，或者一个大工厂里的成员，无论你劳心还是劳力，是蓝领还是白领，你都必须要承担一份工作的责任。像前面所说的，这份工作隶属于整个制度，这在你接受这份工作之前已经安排好了，你要执行或者承担，你有责任和义务把它做好。但是，似乎很少有机会享有主动的决定权，除非你是老板或者高级主管，有时甚至连老板和高级主管也无能为力去做一个自主性的决定，毕竟在一个制度化的社会中，你必须要考虑到人与人彼此之间的关系，这是必然的，当然你也必须要遵从系统化工作的分派，才能使生产效率得以提高。

工商社会是一种新的生活制度，是中国几千年以来要面临的新经济和生活方式，这是事实，已经摆在我们面前，我们无从选择和逃避。这个制度无疑带给我们很多新的建设和福祉，但是这种生活方式有一个强烈的副作用，什么副作用呢？就是让人失去追求独立自主的希望。它对个人长久以来的抑压造成了精神生活的不安和焦虑，引发了倦怠感和空虚感，这就是很多人要寻找刺激、寻找麻醉和寻找逃避的原因，这一点很重要。失去主动性的精神生活会让一个人变得冷漠，把工作当作一种负担，结果这份勉强和倦怠使人失去生活的乐趣和愉快。我们必须要注意，当社会成员普遍失去生活的主动性时，他产生的倦怠和空虚、焦虑和紧张，必然会逼使这个人寻求发泄，这种发泄或出路是具有共同性和普遍性的，会形成一种社会风气。奢靡，是为了补偿心中的寂寞；色情，是为了寻找刺激和狂欢；大吃大喝，是为了忘记一时的困顿。日子久了，自然会形成一种特有的病态社会性格，这是很难扭转改正的，除非我们的心理生活出现新的转机。

我们必须要特别留意，在现有的社会制度之下，于精神生活出现困扰的人已有增加的趋势，这是一个非常普遍的现象。很多人悲观，失去活力和朝气，其明显的特征是：虽然我有工作，但是我不喜欢。不过这些困境，其实是由于自己执着才产生的。就像黄檗禅师说过：“凡夫取境，道人取心。”精神生活失去了自主性的人很容易被周围环境所引诱，这就是凡夫。现代人由于极力想要逃避忙碌和不能自主的生活方式，于是转去寻求物质的享受和麻醉，从而引发很多精神症状。相反，如果我们能任运在优悠之道当中，主动去发现一些生活的情趣和意义，那么我们就能把消极转为积极，化烦恼转为喜悦。如果一个人失去自主性，就会像枯木一样，在消极和万念俱灰的心情下成为佛教所说的“无记空”，就像行尸走肉。这种消极的心态使人振作不起来，物欲和麻醉就在这种情况之下乘虚而入。很多青年人吸毒、出入不良色情场所，正是由于现在青年人的心理苦难。

在精神生活上，现代人普遍以“自由”作为价值判断的标准，像前面所说的，“自由”已经被现代人曲解成“为所欲为”。如此日子久了，我们不但会成为物欲的奴隶，还会失去自制的能力。在物质化的生活当中，“我”与“境”之间，主客已经易位了，本来应该境随人转，现在却是人随境转，人们自然失去了自制和作主的能力。很多人的精神生活似乎在退化，他们失去了毅力，失去了“任重道远”的耐力，失去了“人能弘道”的本性，心理变得脆弱，不能作持平的判断。只要周围人怎么说就跟着怎么说，情不自禁地一窝蜂跟着做。看见人家买股票，即使自己一点都不懂股票，也跟着去买；看见人家把孩子送去音乐特别班，不管自己的孩子是否有音乐才能，也盲目地把孩子送去。现在的社会存在着一种风气，只凭“我能够”三个字就一定要去做，只要别人认为是好的，自己就想拥有，人们对庸俗的社会价值有无可抗力的接纳性。其实很多商品广告就是抓住了这个弱点而达到推销的目的，譬如化妆品、流行的装饰品、进补的药物，都是在无可抗力之下推销给消费者的，消费者经常不惜高价买入产品，到头来还要为金钱短缺而在经济上苦恼万分。

自制力表示自己能够有效地节制欲望和享乐，一个纵欲的人无疑是贪婪的，是永远不知足的，所以长期下去便会处于穷困，他注定要被饥饿所折磨。现代人的心态时刻都显露着这些贪婪和穷困，因为人在满足欲望的过程中，其实一直都处于“嗷嗷待哺”的情绪反应中不能自制，这也表现在力不从心的挣扎和矛盾上。当下很多青少年在知性的教诲之下何尝不曾兴起勤劳和努力的念头呢？但是在下定决心后，只用功一两天就开始怠倦了，只有三分钟的热度，所以当下的青年人学业无成、学艺不精，终至一事无成、流落街头，这是一个原因。心理学家常常称之为“阶段性心理发展的暂时现象”，但是如果在这个发展过程中不振奋起来，不学习自我约束，没有格律维持自己向上成长，很快就会走进消极的心态，步入心智发展过程中的陷阱，最终很难翻身。我想，没有一个人一开始就自愿养成吸毒的恶习，其实只是好奇想尝试而已，结果在朋友的怂恿之下种下无力自拔的惨剧。当然也没有人会一厢情愿地好勇斗狠，其实是在失去自制能力以后才会放纵暴力的本能去反叛一切。再说，有很多犯错或者吸毒的人未尝没有回头是岸的意念，只是一旦失去了自制能力，那些意念都是一场美丽的妄想。很多心理学家认为小孩子在失去爱以后才开始误入歧途而走入魔窟无以自拔，但是如果一个人长大成为青年甚至成年人，他应该自己负担起责任，必须自己努力向上，不能只把责任推给父母或社会，这个观念是重要的，这是人生哲学，是精神成长的真理，因为当一个人不能自制的时候，外来的境界就会把“自性”紧紧束缚，导致我们失去自由，失去正义和智慧。从“言论自由”来说，现代人由于失去了自制，所以很喜欢一味地批评别人，却忽略了严以律己，把挑剔别人当作一种自由，事实上这是一种低级趣味。

现代社会共同的病症就在于不能自制，不能自制是自由民主社会中很严重的败行，这是放弃生活戒律的结果，世尊说过：“当尊重珍敬波罗提木叉。”“波罗提木叉”就是戒律。“如暗遇明，贫人得宝，当知此是尔等大师。”这是世尊所说的话。其实戒律就是心理学所说的生活格律，有格律的生活能使人振奋自强，就像盲人看见光明、穷困享受至宝。格律是生活的导师，这很重要。相反，如果生活放纵无度，便会毒害无穷，而现代人正受着这种精神上的毒害。

对于现代的经济生活来说，我们应当有自制的美德，如此才能避免无谓的灾难。比如说，我们拼命地发展经济，为了一时的利益尽其可能地大量生产，但是影响了环境生态。我们必须要认识到生活是人与自然的结合，事实上，人不能创造什么，人只不过是投入自然，发现自然中可以用于维生的少数材料而已。但是，如果我们在“人定胜天”的自傲之下不断挥霍无度，浪费资源，制造环境污染，那么在不久的将来，我们就会面临无以为生的难题，这就是有因有果的道理。有节制地使用资源，珍惜大自然给予我们的一切，避免破坏和污染，那么我们现在所居住的地方何尝不是净土呢？如果我们能以慈悲心去看待跟我们一起生活在这个大自然中的万事万物，享受生态平衡所赐予的正常生活，那么这就是平直心，在这方面，我们做得实是在太少了。在过去的日子里，我们把生活建立在自制之上，所以节俭朴实，而现代社会却强调以消费刺激生产，强调以大量生产去发展经济，把自已喂哺得很好，在娱乐上如痴如迷，但是我们是否真正快乐呢？答案其实很明显，如果我们已经很快乐，那就无须再寻求娱乐了。

人类的精神生活能维持健康和活泼，不是从满足物欲和感性的享受得来的，精神生活能喜悦自在，是因为能够做自己的主人，能够自制，能够在宇宙之间参赞化育，能够发现活下去的意义，但是大部分人对这方面似乎毫无所知。而在无尽竞争和价值分歧的社会里，另一种精神生活方面的偏态就是失去“自我肯定”的能力，由于个人太重视自己虚有其表的“我”，即佛教所说的“我执”，太重视他人对自己的看法，于是“我相”成为了生活中最重要的价值，扰乱了心灵的平静。由于我们太害怕自己没有面子，想维护自己的尊严，结果造成了不能自我肯定，不敢诚实地说一句“是”或者“不是”，否定了自己本性中的美德。

不能自我肯定的人有几种特质。首先是不够自觉，不能醒悟自己的本质，连自己应该做些什么，自己的兴趣、能力和环境因缘是什么都不清楚，一个对自己无所认知的人一定是迷惘的，是没有方向的。在分工精细的社会里，强调的是因材适所，发挥自己的特长，一个对自己无所适从的人，在谋生适应中自然会发生困难，当下青年最大的困扰之一就是对自己毫无所知。其次，每个人都有自己的缺点，也有自己的优点，无论是好是坏，是否能够改变呢？是否无从补救呢？首先你一定要去接受它，这样就不会产生虚幻，如此才能落实工作，勇敢地生活。佛经说：“大死一番，再活现成。”无非就是让人首先洗去虚妄，接受自己，根据自己的本质去生活。人与人之间是不能比较的，比较会造成迷失，会带来一些否定自己的困惑。生活的本质是“你之所以为你，是好的；我之所以为我，也是好的”，这样的观念就是平等性智。目前我们的社会秩序很讲究平等，但是在精神生活上却往往否定自己、羡慕别人，缺乏平等的自信，一个自我否定的人很难有健康的精神生活。

每个人都有自己的根性因缘，在迷的时候必须“师度”，请老师指导；在悟的时候，因为已经有所警觉，有所发现，所以得“自度”，自己去实现圆满的人生。但是很多青年人正面临着否定自己的危机，他们否定自己的能力和所处的环境，一味的羡慕别人的成功和荣华，结果在精神生活中发生短路现象，一味地想发财，却眼高手低，心理生活也充满着矛盾，这样就很容易导致神经错乱和衰弱。

跟“自我肯定”关系密切的是价值取舍的问题。人的精神是价值抉择和价值实现的理念世界，譬如人会追求某一种信仰、信念或者目标，这是很自然的，因为这是生活本质的一部分，但是如果信仰不建立在醒觉之上，便会走向迷信，成为精神生活的堕落。宗教和艺术，同样都是人类超感经验的来源，跟精神生活息息相关，而宗教信仰必须建立在纯真和正信之上。宗教能给予我们完整的生命轨迹，让我们在虔诚中品触到喜悦的信息，从超感经验中接触宇宙万物的真意。但是有很多人在信仰上发生了严重的意识性扭曲，演变成无能的祈求和依赖，从而伤害了个人精神生活的自主性，同时在知性上也会发生严重的萎缩。当你看见很多人聚集在神庙里祈求神显灵时，你心中会觉得他们很好笑，从心理角度来看，这是一种知性的退化，有碍心理健康和积极思想的发展，当然也让人丧失了自我肯定的能力。

“自我肯定”是追求真理，避免产生妄念的唯一之道。如果人们能真正地肯定内在的自己，就能做到神赞禅师所说的“灵光独耀，迥脱根尘，体露真常，而不拘文字。”这里所说的“文字”并非只是狭义的文字语言，而是包括一切文饰、不自在的种种行为。也就是说，当一个人能够清清楚楚地说真心话、做真心事，肯定自己本真的时候，才能“体露真常，灵光独耀”，但是现代人似乎最缺乏对自己的真诚，乃致于连自己也想欺骗，这不是一种精神症状吗？

心理学家发现，当人的左脑活动特别频繁而右脑活动渐渐迟滞时，就会失去统一整合的生活，其属灵的生活会慢慢变得苍白，引发空虚、纵欲、操纵和占有，会严重影响到健康。相反，如果只让自己的右脑一味地追寻生命的空间，向往内在的属灵生活，而疏忽科学所赖以存续发展的分析、逻辑和推理能力，就会造成生活上的困局。现代人由于太重视逻辑思考分析的训练，缺乏了非理性直觉和统觉的陶冶，所以几乎不重视灵性、艺术直觉的创造性陶冶，导致生活变得浮躁不安。如果左脑用得太过，右脑就会变成废墟，于是承载人类灵魂的宝塔开始倾斜，精神生活陷入失衡的状态。人与人之间那种不计利害的相容已经很少存在了，“无所住而生其心”的洒脱更加远离了我们的生活，使得我们徒有昌明的科技却不能真正提升生活的品质。

“禅”，引导我们走向自由，使我们本性的活力释放出来，在生活中流露出自然平直的纯真而直截了当地生活，不被妄念和外来境界的力量牵着自己走。生活，其实本来就是现成的，只需要当下投入，无须多余的作为。我们应该平直而心行一致，无需使用心理防卫机制，如果在真我和待人处事之间加了芥蒂，便会造成假相，导致乱假为真地生活在虚幻里。

“禅”，使一个人不堕入心病。心病来源于分辨、成见、检择、操纵等等的作为。“作为”这两个字有很大的学问，它会使一个人的心理生活画地自限，扭曲心中的真相，令自己堕入无明而产生偏见。所有的憎恨、怨怼、不满、疾妒、自傲和自负等等的妄念，都让人不能平直行持，从而障碍了自性智慧的引气。“禅”，引导我们放下种种的作为，让我们在生活中以清净的性体优悠自在。

没错，“禅”不能使我们免于饥饿风寒，不能免除疾病和身体的衰老，但是有一个特质很重要！“禅”可以教导我们怎么承担生活、投入生活而充满法喜，“禅”也教导我们免于堕入烦恼海之中。“禅”对生活所下的妙方是“平直心”，“平直心”是清净的法身，是生活智慧或本性流泻的源泉。六祖惠能大师说：“心平何劳持戒，行直何用参禅。”所有的教化工作，乃至“戒定慧”三学，都总归于“心平”和“行直”，而后“见性”实现。心行平直是“见性”的方法，而“见性”所引发的襟怀就是自由自在，“心平”就是“定”，“行直”就能产生“慧”，所以《坛经》说“定慧等持，意中清净”“用本无生，双修是正”。一切的大用都在无生与无为之上，这使我们的自性大放光明，遍照生活的点点滴滴，让我们喜悦自在、充满活力，所以说，直心便是净土。

人类所有的烦恼都是由于比较、分辨、执着和种种作为所引起的。六祖惠能说过：“菩提本自性，起心即是妄。”“菩提”是智慧，“妄”是烦恼的根本。“禅”，为了使人不起妄，教人“烦恼暗宅中，常须生慧日”，这里的“慧日”就是法身，也是清净心，有了“慧日”就能转烦恼为智慧，就能把生活落实，不受虚妄的干扰。

“禅”，教人生活在“慧日”之下，当我们把自己的“作为”扫除后，所呈现的就是“万里长空”，此时自性的大日如来便可“照破山河万朵”，我就是我，生活自然实实在在。“是非”不是不知，而是不执着于分辨而已；“善恶”并非不察，而是不起憎爱，不染着而已，即契之情，至非不发。“境”与“我”不是疏离的，只是不被境界所蒙蔽，这样的心量才够广大，如此才能活得自自在在。经上说：“心量广大，遍周法界，用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切。去来自由，心体无滞。”我们在无所执着中才能见性，见性就是实现珍藏在自我心中的智慧，此智慧是了了分明的智慧，没有任何的扭曲和压制，这时所做的判断自然是正确的，心情也会特别平稳。

自由和实现，并非在于出家和在家。如果一个人能放下由熏染而来的成见和习性，真心地生活，把不属于自己本身的一切虚假和外衣都剥掉，依照自己的根性因缘去生活，这就是自由，这就是实现。每个人的根性、因缘都不同，教师在教书生活中自悟自度，实现其法体，教导学生；工人在工人的工作中自悟自度，实现其法体，做好工作，服务社会。各行各业，出家在家并非不同，如此才是圆满的菩提般若，才是圆满的自我实现。

在六祖惠能以后，中国禅真正地得到了发展，中国禅是我们中国文化精华的一部分，从唐朝和宋朝以来，禅学赖以发展的根本经典就是我们熟知的《六祖法宝坛经》。这部经对于什么叫做“见性”，并没有深入的诠释，只是不厌其烦地说明“见性”的方法。其实，见性就是见性，就像生活就是生活一样，无须解释，只要有了方法，有了蓝图，就可以去实践，继而很容易找到宝藏。

六祖指出见性的方法是“摩诃般若波罗蜜多法”，这句话是梵语，中文意思是“大智慧到彼岸的方法”。分析这个见性的方法，包括三个要点：第一，要心量广大，一个人的胸襟必须是开阔的，要像我们抬头所能看见的宇宙空间那么大。由于宇宙有无边无量的空间，所以能包容一切的存在，肯定一切的价值。如果一个人能有开阔的心理生活空间而不被种种成见、憎恨、怨怼、挂碍所闭塞，便可以观照一切，在虚心地学习之下心智不断地成长，从而开发出智慧，这就叫做“自性能含万法”，万法就在我们的自性当中。心量广大的基本条件是对“空”的认识和实践，能“空”，才能有大的心量，才能放下妄念，放下我们的心理防卫机制和种种的文饰、补偿、投射等等，因此，“空”也可以解释为“清净心”或者“无念”。《坛经》说：“从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相；无念者，于念而无念；无住者，人之本性。”只有清净不执着，人类的创造力（本性）才能显露出来，所以心量要广大。所谓的“空”，不是空心静坐，百物不思，而是心不住法、不住相、不住境、不住五蕴尘劳，把我们的自性解脱出来，清醒地流泻含藏在自性中的菩提，犹如布袋和尚说过：“我有一布袋，虚空无挂碍。展开遍十方，入时观自在。”“空”使一个人在生活中真正地悠然自得，自得便可居安，如此才是大自在，才能实现圆满人生而不堕入精神生活的困境当中。

见性的第二个要点是光明智慧的展现。如果从现代心理学的角度来说，智慧是一种生活的创造性，它是醒觉的，是有回应能力的，是既能发挥而又中节的一种心智，所以说……（注：接下文）


161.火宅安禅（二）


（注：接上文）……所以说“一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行”，“用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道。”（注：根据CBETA，“于一切不取不舍”疑为“于一切法不取不舍”）智慧不但表示一个人能从诸多偏见、主见、欲望的尘劳中解脱出来，同时也表示能从潜意识中解脱，使自己走向醒觉，能独立判断和自由思考。自性本身就是生活的创造力，但是由于诸多成规和禁制，自性被抑压成为潜意识的一部分，往往在意识不受控的时候以非理性的方式表现出来，成为一种执着或者偏见，甚至可能是一种抗拒或者不道德的反应。智慧原原本本是从我们的自性中发挥出来的，是未经扭曲变形的意识和知见，这种种意识和知见是清醒的，是有创造性的，它是入佛知见的根源。抑制和染着有关，染着得越深，自由心灵受到的扭曲就会越严重。

“禅”的旨意不是要使一个人成为某种规范的奴隶，而是使自性智慧大放光明，从而产生六度万行。三世诸佛、十二部经在人性中本自具有，人只要不被抑制，智慧是本源的，醒觉也是本源的。但是很不幸，现代人太重视感性生活了，欲望因不断被刺激而增长，且满足欲望的方法无所不用其极，这种心不断被激荡，形成了心灵世界的波浪。《坛经》说：“人我是须弥，邪心是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖，贪瞋是地狱，愚痴是众生。”看看现代人的生活，对人我对立攻于心机，在强烈竞争和欲望高涨的情形之下，应该检验我们是否能用与生俱来的智慧、与生俱来的光明去过自己的生活。

第三点，自性的要诀是离生灭。人总要在待人处事中生活，所以随时随地都在运用心智，那么这个心智的主宰是什么呢？是“般若”，它是明白的本体，般若的本体是很明白的，并不是要开拓的荒地。由于这个光明的本体受到了很多干扰，所以比较容易失去光明的一面，就像一潭溪水变得波浪四溅，无法澄清照现四周的倒影，导致在待人处事上失去醒察。为什么本性的湖面会激起或大或小的波浪呢？当然是因为有所求，有所攀缘，有足以动心的欲望和动机。生活是“我”这一个字和环境之间的互动作用，如果我们能够在平静的情况下去运作，那么内心就没有什么可动容的。相反，如果因为着境而有所作为，例如，想要实现一个自己能力达不到的欲望，或者为了追求别人的赞美而勉强去做一些不应该做的事，那么平静的心就会被境所牵，本性会被作为的波浪所蒙蔽。我们起了作为的心才会有所生，生起想要操纵的心机。有所生，便有所灭；有所灭，便会逃避某些现实。所以说“着境生灭起，如水有波浪，即名为此岸”。相反，如果我们以清净心去生活，虽然在外于欲而行，但是不受名利所奴役，那么无论你做什么事，自己都能做主，会时常显现出智慧的本体。经中说：“若无尘劳，智慧常现。”人的创造性只有在放下做作以后才会产生。“离境无生灭，如水常流通，即名为彼岸。”（注：根据CBETA，“如水常流通”疑为“如水常通流”）由上述可知，我们很容易了解到“禅”的旨意是使人彻底醒觉，使人的内在本身和潜能流露在生活中，这就是见性的本义。《坛经》说：“但于自性常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。”（注：根据CBETA，“但于自性常起正见”疑为“但于自心常起正见”）如此才能内外不住、去来自由，心灵上才有“如水常流通”的活泼和“通用无滞”的活力。

“禅”的见性训练从自古以来就有南北两大派别，北禅以神秀为代表，偏重三学中“戒”和“定”的训练，南禅为惠能所传，偏重“定慧等持”的训练，但是其实“戒”也是很重要的一环，“定”和“慧”更是见性功夫的着力之处，所以“戒定慧”三学都很重要，这是必须要说明的。虽然自性的般若本自具足，但是本来就有的自性法身由于被尘劳和烦恼所蒙蔽，被种种的外境所牵引，所以不能显露它的功能，因此丧失光明的一面。尘劳和烦恼都是我们追求占有和不合理的欲望所引起的，因此，如果没生活的格律，就很难防止烦恼和尘劳的侵袭。

从心理学的观点来看，每个人在生活中都必须有一个格律，如果没格律，往往会失去自制，所以格律是一个人走向成长和实现的条件。对于一个学佛的人来说，戒律是极为重要的，因为没有戒律，就没有行持，也没有修行，所有的道行都没有了根基。佛陀释迦牟尼在《遗教经》中特别强调格律的重要性，由于格律存在，我们的行为才有准绳。佛陀说：“戒是正顺解脱之本，故名‘波罗提木叉’。因依此戒，得生诸禅定及灭苦智慧。”（根据CBETA，“因依此戒”疑为“依因此戒”）戒律能使自己免于放逸，能防范种种欲望和虚妄的侵袭，有助于我们自性般若的彰显。

一个人在还没有开始学禅之前，心中总会充满不合理的抱负和欲望，这会引起心理上的烦恼和焦虑。在思考上，往往会受先入为主的成见所羁缚而生起种种的分辨和执着。我们这时不但会丧失生活的创造力、生活的智慧，同时也会很容易被妄想所欺瞒而误入歧途。一个不能自我控制的人就像蛮牛一样，可能到处都会闯祸，自以为是的纵情纵欲，在外表看来好像很自由，但事实上严重违背了生活的道理。记得明朝普明禅师所作的《牧牛图颂》中说明了修行的步骤要从“戒”开始。他在第一张图《未牧》上所题的诗为：“狰狞头角恣咆哮，牛走溪山路转遥。一片黑云横谷口，谁知步步犯佳苗。”（注：“牛走溪山路转遥”疑为“犇走溪山路转遥”）人的野性和智慧是并存的，就像神会和尚所说的“佛性与烦恼俱”：“譬如金之与矿，俱时而生，得遇金师，炉冶烹炼，金之与矿当自各别。金则百炼百精。矿若再炼，变成灰土。”（注：根据CBETA，“金之与矿当自各别”疑为“金之与矿当各自别”）《涅槃经》也说：“金者喻于佛性，矿者喻于烦恼。诸大乘经论具明烦恼为客尘，所以不得称之为本。烦恼暗，如何得明？”（注：根据CBETA，“烦恼暗，如何得明？”疑为“烦恼为是暗，如何得明？”）《涅槃经》说：“只言以明破暗，不言以暗破明。”（注：根据CBETA，“不言以暗破明”疑为“不言以暗得明”）以明破暗的方法是首先以生活格律调伏与智慧并存的烦恼。普明禅师认为第一步要用格律来初步调伏，他的题诗说：“我有芒绳蓦鼻穿，一回奔竞痛加鞭。从来劣性难调制，犹得山童尽力牵。”这里所谓的“芒绳”就是生活的格律，如果没有格律就不能制伏内在并存的烦恼而显露本性光明的智慧。如果没有生活的格律，那么在价值分歧的社会中必然只有一个结果，那就是迷失自己。

当我们的心灵不被对境所牵时，我们就会处于“定”的状态。在这种状态之下，我们才能做回自己的主人，从这种境界所生起的心就是“慧”。换言之，《金刚经》所说的“应无所住而生其心”就是“慧”“定”并俱的结果。“定”和“慧”是一体的两面，离开“定”，便没有“慧”，离开“慧”，也没有“定”，它们不是两件事。清净法身就是“定”“慧”的家，“定”“慧”所流露出来的就是前面所说的“平直心”，它的作用是一般所称的“直观”。“直观”所带给我们的信息，既不是分析的、系统的、逻辑的，也不是语言文字或者知性的，“直观”给我们的是综合的、统觉的，是直接体验的，所以“直观”把一个人带进意义丰富的生活中，这种“定”“慧”俱足的平直观照就是“平常心”，“平常心”使一个人能在平常生活的落实中体会出喜悦、恬淡的乐趣，即使一件很寻常的事，对他来说也会变得很动人，这时他的内在心理生活是意义丰富的，也由于这个人很丰足和喜悦，所以无须作为。

《六祖坛经》说：“定慧一体不是二，定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定。”如果我们现在把“定”“慧”分别说明，那么“定”就是“禅那”，而“慧”是什么呢？是“般若”。惠能禅师教训说：“如果禅那和般若是同一件事，那么哪里有禅那，哪里就有般若；哪里有般若，哪里就有禅那。”“般若”和“禅那”是分不开的。在惠能之前，两者是被分开的，至少它们为同一体这个观点没有被清楚地肯定，结果牺牲“般若”而强调“禅那”。佛陀最珍贵的开悟体验被当作静态去解释，导致把“空”的意义看作一个死的东西，像一潭死水，而惠能使开悟的体验重新受到重视。什么叫做“禅那”呢？“禅那”是一种平静的训练，目的是使心有平静的机会，从而调伏我们的烦恼，“禅那”把虚幻而卑俗的心意导向真挚和诚实，它使我们对超越感官的事态感到有兴趣，它在我们的心里沉淀出一种精神力，可以沟通有限和无限的鸿沟。最后，“禅那”教我们脱离无明的枷锁和痛苦，安全地把我们度至涅槃的彼岸。

根据日本铃木大拙先生的看法，“禅那”对人类心灵的益处可以归纳为以下几点。第一点，可以使我们平静，使我们控制情感、节制欲望，不让我们堕入情和欲的漩涡或者激流当中。第二点，有助于知性的明彻，把我们的心集中在当前的事物上。第三点，有益于储存精神力量，免于虚耗我们的精神。一般人都会耽于浪费精神力量，遇到强烈的冲动或者刺激后稍做挣扎，精神便会瘫痪。第四点，“禅那”可以帮助我们接触到永恒的价值，也能有效地排除我们生活中琐碎事物的纠缠和干扰。

《坛经》对“坐禅”的解释是：“外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。”又说：“外离相为禅，内不乱为定。”很明显，当一个人能够不随境转，不为境生心，不让自己的真如自性起念，就是真正的坐禅，即定慧等持、等一的意思。唐朝神会和尚回答哲法师说：“念不起，空无所有，名正定。能见念不起，空无所有，名为正慧。即定之时是慧体，即慧之时是定用。即定之时不异慧，即慧之时不异定。即定之时即是慧，即慧之时即是定。”所以“定”和“慧”必须双修，两者都是明心见性的体用，是超越现代精神生活困境的法门。

“悟”是禅学中很重要的一部分，在一个人能够做到定慧等持的时候，他的精神生活就会有一种直观的能力，就像前面所说的，直觉并非是思考，而是直接当下的把握，它经常会给我们一些灵感和启示，使我们当下悟入生活的理而即契投合。直观不是理性的，而是非理性的，但是直观所提供的“灵机”是理性思惟创造和发明的基础，很多科学上的发明或者数理上的发现都源自于直观。先从直观发现，再通过理则和逻辑的证验而证实是真的，所以创造力显然和直观有密切的关系。

一个人通过定慧等持的工夫，他内在本性会渐渐清醒、活泼起来，于是能够破除染着，直接体会到事态的如如实相，并且能发现其中存在的意义，于是在精神生活中有了直渗心头的喜悦和新奇，这就是发现，也是所谓的“悟”。精神生活的成败在于自己能不能从生活中悟出，从而获得意义，所以“悟”是不能被说破的，同样一件事，你所悟的当然与其他人不同，因为你是你，我是我，你说的自然就是你的，不属于我的，即使你把你的定义说给我听，我所听到的也只不过是对于你所悟到的加以知性化而已，说不上是我的“悟”。也正因为开悟的不是我，我没有“悟”的喜悦，没有“悟”的满足，没有开悟时的解脱，所以“如人饮水，冷暖自知”。由于“悟”是一种过程和实现，它属于“悟”的人，就像吃饭一样，饱属于吃饭的人，吃饱以后的感受也只有吃饭的人享有，所以有个词叫做“说食不饱”，但是如果自己能从中体悟，那么开悟的秘密就在你自己的心里了。虽然“悟”可以启发，但是不可言传，必须自己去领悟直观的开悟，就像你学数学一样，虽然每天只对着练习抄答案，但抄来的答案毕竟不是自己想出来的，所以无论你学了多久还是不会。精神生活的智慧也是一样，不能把别人的答案当作自己的答案，这么做永远都会处于不开悟的境况。所以学禅是不可说破的，即使说破了也没用，生活就像一连串精神生活的习题，你要每一题都能够开悟作答，而不能囫囵吞枣，如此便是“见性”。“见性”即一切是一，一是一切，是一种心灵与人格的统整与合一，它使我们在无量劫被抑压的情结中解脱出来，是清醒的，是觉悟的，这是真知灼见。

中国文化有两个主要的脉络，一个是儒家，它是主流；一个是道家，居于其次。中国禅是结合了印度禅和中国文化才诞生的，所以“禅”是中国文化的一部分。如果我们从中国文化的角度去看，会更加容易了解“禅”的本质。儒家强调伦理，道家重视自然，两者都有它的宇宙观，但禅宗通过一种前面所说的开悟和直观，把这些因素同时放在了对生活的实践中，寻求第一义的突破，如此一来，虽然禅宗也重视伦理，但是不为伦理而生活，而是实现伦理，成为伦理的主人。“禅”当然本于自然，但是“禅”的自然不只是无为的，而是在无为中觉悟到人不是被造物的，从而恢复我们本来的面目，发现自己的究竟，甚至连自己也超越了。很多人认为，“禅”在于“荡相遣执”，而伦理是一种心灵和行为的规范，它注定与禅宗所说的“无善无恶”和“无是无非”背道而驰，所以“禅”和儒家所谓的伦理是大异其趣的。其实，这么说并不是太正确，禅宗把伦理当作一种见性的功夫，是达到明心见性的历练过程。没错，“禅”不要求一个人为实践某一些道德格律而生活，而是从直观中去看人际的大伦，去除种种邪恶和虚妄，使一个人从重重愚迷中解脱出来，获得心灵的自由，重获清净的法身。“禅”认为，如果为了善而去行善，为了使行为合乎预定的准绳，那么自己就会被法缚而失去本真，所以《六祖坛经》说：“心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王无。性在身心在，性去身心坏。”当一个人的本性显现出来时，便无入而不自得，从心所欲而不逾矩。所以“禅”的伦理观是“从性中作”这四个字，而不是“向身外求”。

经中说：“自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音，喜舍便名势至，能净即是释迦，平直亦即弥陀。”人在清净中显现本性的智德，而种种的德性是本自清净、本无动摇、本自具足的，所以《六祖坛经》又说：“心平何劳持戒，行直何劳参禅。恩则孝养父母，义则上下相怜，让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。若能钻木取火，淤泥定生红莲。”心行平直就是定慧等持，定慧等持可以产生“悟”，于是所有的思想和行为不需要伦理就已经符合伦理，不需要任何的修持就已经符合纲常。禅宗除了从定慧等持中明白自性的智德以外，也重视“忏悔”。所谓“忏”是忏尽过去所有的过错、愚迷，永不复起；所谓“悔”，是悔自己的后过，让自己永断嚣诳嫉妒等等的罪过而得以觉悟，这里的“忏悔”就像儒家的反省功夫。“忏悔”不同于心理分析中所谓的“净洗”，净洗只是净化情绪或者情感，而“忏悔”必须进一步化为行动，从实践中得到醒觉。当一个人能从过错或者不良适应中解脱出来，他就已经超越原来的精神生活困境而走向实现的里程了。伦理固然源自于清净的法身，但是伦理也是一个人洗炼自身真性的工具，所以禅宗不排斥儒家的伦理，相反会接纳它。《坛经》说：“使君心地但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。”从人文心理学来看，伦理是导引一个人走向自我实现的重要凭借，伦理帮助自我功能得到提升，它是唯一能够拯救人类免于疯狂的法器，从这方面来看，“禅”跟现代人文心理学的看法很相似。

当一个人悟入佛的知见以后，一切都变得自然，他从尘劳中脱颖而出，以清新的品质去生活，一切自然贴切而踏实，这时，感情和理智相融合，内在的本性和外在的情景相应，从而拥有无量的自在喜悦，那种襟怀是无法言传的，或许寒山子的诗可以表达个中一义，他说：“去岁换愁年，春来物色鲜。山花笑绿水，岩岫舞青烟。蜂蝶自云乐，禽鱼更可怜。朋游情未已，彻晓不能眠。”（注：根据CBETA，此句疑为“岁去换愁年，春来物色鲜。山花夹绿水，岩树舞青烟。蜂蝶自云乐，禽鱼更可怜。朋游情未已，彻晓不能眠。”）这种醒悟后的心灵，就像从寒冬的愁年中转入万物峥嵘的春天，使人更能投入自然，更能任运逍遥。

其实，生活的本质是实现而不是占有，生活本身就是一种喜悦，无须向外去追求快乐，如果我们能珍惜生活中的点点滴滴，领会独一无二的意义，就能从生活中享受喜悦。无论在工作或者休息时，在睡眠或者饮食时，一切都是完美的，都能带来愉悦动人的体验，都具有令人欢喜的光明和价值。所以说，一切都是现成的、可爱的，只要你能够当下投入，捉住它，让自己投入其中，就能在自己的情感和行动上流泻出生活的妙悦之词。相反，如果忽略生活的本质，一心一意地追求更多的占有和名利，那么就会忽略平常生活所含藏的意义和令人喜悦的清新感。由于现代人的价值观念是“有”而不是“是”，所以生活的本质已经从“是什么”扭曲为“有什么”，由于不断地渴望和追求，牵肠挂肚，心放不下，惶惶不可终日，所以生活变得一点都不喜悦、不活泼，也没有创造性。

“禅”，并非说我们不用工作，不能拥有生活目标，而是告诉我们以平常心去生活、工作，去实现生命光明的一面，把工作当作生活的一部分，让目标符合自己的准则，并笃实在生活本身当中。对于现代人来说，禅学的关键性启示就是回归生活，放弃对妄念的追逐，踏实地生活，同时对于顺和逆、成和败抱着超然的态度，从中获得愉快的情怀。无门和尚有一首诗，大家经常听说：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”这首诗说的是人要懂得欣赏春花秋月的美丽，也不要忘记在酷暑中品味凉风的清新和严冬的风雪美景。在日常生活中，如果对胜负或者得失看得太重，生活就会失去乐趣，如果我们以平常心去看待，成败就不会影响我们日常生活中的自在情趣了。

“禅”，教会我们先肯定生活，只有生活本身被肯定了，心智才会冷静，才会保持相当的警觉。而肯定生活的方法就是平常心，也就是不要在生活中画蛇添足。唐朝的景岑禅师回答弟子的问题：“如何是平常心呢？”禅师回答：“要眠即眠，要坐即坐。”那位弟子不明白老师的意思，于是说：“我不明白啊。”景岑禅师告诉他说：“热即取凉，寒即向火。”景岑禅师对“平常心是道”已经说得很清楚了。事实上，平常心就是累了就休息，饿了就吃饭，而现代人却往往累而不知道休息，饿而不记得好好吃饭。平常生活的食衣住行，本来应该是喜悦的事，但是往往因为心里另有所系，导致不能享受它的情趣，所以一切变得勉强。当然，工作中也同样有很多情趣，但是又有多少人能在工作中体验到生命的美呢？

“禅”，不是教我们逆来顺受，而是要我们老老实实、踏踏实实地生活，如此才能体验到生的美以及生的喜悦，如此才能使自己不被名利物欲的境界牵着走，这才是自由，这才具有创造性，这才是人生、生活的实现。《金刚经》说：“应无所住而生其心。”无非是教人回归到生活，不要在生活中加上丝毫的勉强和造作。这种境界所发出来的心，所发出来的智，才是真心，在真心的灌注之下，一切都让人感到亲切和自在。现代人每天都生活在繁忙的社会工作中，从早到晚都在竞争和挑战，扰扰攘攘的情绪生活被很多物欲、成见和妄念盘踞，所以心理空间变得狭隘，使人有透不过气的感觉。在这种情况下，烦闷和暴躁自然成为了日常反应，所以现代人真的很需要开阔的心理和生活空间。

青原行思禅师对“道”的解释是：“长空不碍白云飞。”很明显，人只有生活在心量广大的自性宇宙里才有真正的自由。“禅”，给我们一个宇宙观，也给了我们一个精神生活的定位。“禅”告诉我们，只有通过觉醒才能超越一切困境，从而走向自由永恒的精神世界，而觉醒是在平常生活中试炼出来的，所以精神生活的圆满要在生活中实现，而不是离群独居、逃避遁世所能求得的。《六祖坛经》也说：“迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。所以佛言：‘随其心净，则佛土净。’”当一个人能在生活中自净其心，从种种境界中觉醒过来，那就是生活在永恒的佛……（注：此处录音中断）


162.天子魔（一）


天子魔

“天魔”不是专指一个人或者一个魔，“天魔”由天上、人世、魔界的共同魔力和业力所合成，而魔王的基本组成元素就是贪瞋痴三毒。禅修人的自觉有时是很重要的，有些禅修人比较执着于贪瞋痴，这三毒是每个众生都具有的，只是轻重的程度不同而已。这三毒在我们宿世的第八识田阿赖耶识中隐藏着、潜伏着，当你引发一分三毒的力量时，你就会跟天魔的心灵拉近一分。天魔的形式也是人类的共业，佛和魔之间只有一线之隔。在天魔的体系之下，有各种魔头的首领，这些魔头也有很多眷属随从左右，魔的共业称为“魔界”。

佛经常常提起关于魔的事情。一般来说，“魔”分为十种。

第一种是“五蕴魔”，或者称为“五阴魔”，由于色、受、想、行、识这五阴会障蔽我们的真如本性，会障蔽我们的正道，会阻碍我们慧命的发展，所以称为“五蕴魔”。

第二是“烦恼魔”，由于我们内心有贪、瞋、痴、慢、疑种种的烦恼，这些烦恼会迷惑事理、障蔽正道，也会阻碍我们慧命的上进，所以称为“烦恼魔”。

第三种是“业魔”，如果我们造作杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒这些种种恶业，就会障蔽我们的正道，损害我们的慧命，所以称为“业魔”。

第四种是“心魔”，我们的轻慢心和种种邪见的心、怀疑的心，以及其他不正确的心和不信受佛法的心会障蔽我们的正道，这些都是“心魔”。

第五种是“死魔”，人的寿命很有限，很快就会终结，我们用今生的时间能不能很准确、很快地完成修道的慧命呢？可能我们还未完成修道就己经不在人世了，所以“死魔”也是障碍我们修行的一种魔。

第六种是“天魔”，“天魔”是欲界第六天他化自在天的魔。“天魔”对我们修行人作出种种的障碍，破坏我们修道，今天这个讲座的题目《天子魔》所说的就是这里的“天魔”。

第七种是“善根魔”，如果我们执着于自己身体所得到的善根而退堕，不再百尺竿头更进一步，这种心态也会障碍我们的正道，损害我们的慧命，这便是“善根魔”。

第八种是“三昧魔”，“三昧”的意思是禅定，如果耽着于我们自身禅定所得到的快乐感受，不去利益众生，自己也不求上进，这种修行方式也会障蔽我们的正道，这便是“三昧魔”。

第九是“善知识魔”，“善知识魔”是在佛法中悭吝，不愿意布施，不愿意开导别人，当别人来请教佛法的疑难时，不愿意帮助众生。这么做会障蔽自己、损害他人，所以这些善知识称为“善知识魔”。

第十种是“菩提法智魔”，“菩提”的意思是上求佛道、下化众生，是如来根本正觉的法门。如果我们在菩提道上产生执着，障蔽正道，那么就会损害自己的慧命。如果不求上进，就如逆水行舟，不进则退，所以这种魔称为“菩提法智魔”。

佛经很浓缩地解说了以上十种魔，不过其实这十种魔所化现出来的种种魔相和魔心是说不尽的。梵语“魔”的意思是会夺取我们的生命，会障碍、扰乱和破坏我们的修行，甚至会损害我们的肉身和慧命，这些称为“魔”。“魔”是译音，佛经所说的魔王也是天子魔，在欲界第六天他化自在天中有一个空间就是魔王和魔众聚居的地方，这些魔王、魔众会专门破坏我们修行人。在色界上还有一个摩酰首罗天宫，摩酰首罗天译为中文叫做“大自在天”，这个“大自在天”的魔王也会破坏我们修道人的正法。

世尊释迦牟尼佛在久远劫以前就被燃灯如来所授记，将会在适当的时机之下降生到我们这个娑婆世界人间，以圆满祂的佛果。本师释迦牟尼佛在尚未成就如来正觉以前就已经作为天主居住在我们欲界的第四层天兜率陀天。我们都知道，在三界二十八层天之中，以第四层天兜率天的佛法最为兴盛，所以如果大家想往生天界，最好以兜率天为最佳的去处。兜率天分为内外两院，现在内院是弥勒菩萨教化众生的净土，而且在世界被破坏之时，不会受到水灾、火灾、风灾这些灾难所损毁。

本师释迦牟尼佛一向以智慧和勇猛精进为特色，在诸佛菩萨中常常被赞叹。莲花中以白色莲花为最上品，而释迦牟尼佛大雄世尊就像白色的莲花一样，充满光明、般若、智慧，且以此方便度化众生。当初释迦牟尼佛在人间转世的机缘成熟，宇宙和天界大放光明，当时是中国的周朝时期，人们用肉眼就可以看见天空西边的方向（即天竺，也就是现在的印度）出现祥光，而且地震数秒，天界魔王的宫殿也为之震动。

很多佛传记都记载了释迦牟尼佛成佛的过程，其实本师释迦牟尼佛在尘点劫前，即很久远很久远以前，已经成佛，祂是一尊宇宙中的古佛，而且精通一切外道的法术和人天的法门。当释迦佛在菩提树下进入甚深禅定后，每一天都印证一种神通，天眼通、天耳通、神足通、宿命通、他心通，这些神通分别在五天之中圆满具足。这时，教主释迦牟尼佛累生累世累劫的内修功力正在凝聚，祂的般若智慧光芒闪耀直冲欲界第六层天，天魔的宫殿城堡为之大地震，魔王城堡的围墙梁柱也几乎被震裂。天魔曾经发誓会生生世世跟释迦牟尼佛的般若波罗蜜多三藐三菩提法门作对，这是宿世的仇冤。这时，释迦牟尼佛即将在人间成佛，而且在天上人间数以百万的魔子魔民也将受到释迦佛的正法所度化，天魔将会损失几百万个眷属，所以他很紧张，于是亲自率领大军重返人间围攻本教教主释迦牟尼佛。

这时，天魔所集结的千千万万魔兵即将杀到，在菩提树下围攻释迦牟尼佛，当时本师释迦牟尼佛被天魔的军队重重围住，但是最后佛陀还是降伏了种种魔难。到了黎明这一刹那，佛陀世尊的身、口、意三业清净，无量劫以来成佛因缘即将具足，五方佛在第六层天他化自在天也为释迦牟尼佛的报身，即祂的光明金身灌顶，刹那之间，佛陀立即大彻大悟而证得了天眼明、宿命明、智慧明，同时得证法身如来的体性。这个法身如来的光芒围绕着当时菩提树下释迦佛在印度的化身（即肉身），这时，他化自在天的圆满报身佛（即丈六金身、黄金光明无量的佛身）也大放光明，同时，释迦牟尼佛也成为了密宗红教的第四代祖师。

成就佛果是每一位佛教徒的目标，但是在迈向正觉的路途上可能会有些艰辛，犹如释迦牟尼佛在成道时被魔军重重围绕。刚才所说的魔就是“天子魔”，是破坏释迦牟尼佛修行成道的魔，这个魔劫延续到了今时今日，这些魔还要毁坏释迦牟尼佛的佛法，不让我们这些有心修持正道的弟子精进修行。

其实这些魔在人间跟我们息息相关，只是我们看不见而已。我曾经听说过澳洲有一群科学家为了研究地球大气层的温室效应，利用数万年的原始森林去做研究。例如在一棵树龄高达三万年的古树上钻洞去推算树木的年龄，这些年龄会随着三万年以来地球大气层温度的变化而有不同的疏密，每棵树在树干上都有一环一环的圈，凭这些树木的年轮就可以推断这棵树的寿命。其实这些数万年的树木很多已经化为精灵之类的生命现象，人类称自己是万物之灵，认为天地万物都只是供给人类享用的物品或者器具，其实这种想法是很自私和愚蠢的。在佛陀住世时，祂除了是人天大导师以外，就连花草树木、山精水怪等等都会跟佛陀相应沟通，依佛陀眼中的世界来看，山河大地的一切事物，包括花草树木，全部都在佛性当中。

接着跟大家略为说说一些佛经所说的“魑魅魍魉”，其实这些生命现象跟我们也很有关系，有一部分修行人有时也要面对这些问题。“魑魅魍魉”并不同于所谓的山精水怪这些生灵，譬如我们有时候会听说“狐仙”，俗称叫做狐狸精，或者蛇精、虎精、猴精、蝙蝠精等等，这些奇奇怪怪的动物已自己修炼成精。为什么大部分的动物都是愚痴的，而有些动物却很精明，而且还会修行呢？譬如有些狐狸每每到了月圆之时，会在山里炼气吐纳，如此有恒心地修持，待日子有功后，牠除了会长命百岁以外，也会修炼成为精灵。又譬如老鼠也很精明，或家里的狗也很有人性，牠们只是不会说话而已。这些动物大多数都是生而为人时做过很多恶业，所以死后由于恶业感召而落入畜生道。有些动物甚至是修行人所投胎的，这些修行人只是造作了一些恶因，但是这些动物经过百年千年甚至上万年的修炼以后，就会有成精的能力，而功力比较差的就是所谓的“魑魅魍魉”。他们生而为人时修持佛法，有时却佛道不分，乱修一通，但是可能没造过什么大的恶业，还是有一点道行的。有些人道行深一点，所以成仙了，但是有些人只修得半桶水，他的功德资粮不足以上天堂，但是他的罪业和果报又不足以下地狱，最麻烦的就是死后不喜欢重新投胎做人，很贪执自己的形相或者执迷佛菩萨的表相，所以无常一到，在肉身死后，这个执着的心就会感召一个形体而成为鬼魅，三分不像鬼，七分又不像魅，所以称为“鬼魅”。在现今的社会上或者在我们修行的生活当中，常常听见别人提及或者自己也会接触到这些鬼魅，譬如假借佛菩萨的金身形像在神坛上降灵扶乩，这些借窍的某部分鬼灵生前就喜欢自认为是某尊佛或者某菩萨来借窍转世，贪执和贪爱佛菩萨的性容形象。这类修行人生前也修过一些道法，所以死后成为精灵鬼魅。由于恶习不改，当神灵降在乩童身上后，他会说我是西方极乐世界的阿弥陀佛，我是南海古佛，我是释迦牟尼佛，我是济公活佛，我是九华山的地藏菩萨，我是弥勒祖师，我是燃灯古佛等等，借助佛菩萨的名字去迷惑世间、迷惑众生。

我们一定要有慧眼，睁大我们的双眼，利用佛陀所教的佛法去鉴别这些魔相，要分别正邪，不要被这些错误的众生引领自己远离菩提大道，如果远离了菩提大道，我们的慧命就会受到损害。佛陀以功德智慧来普渡、解救众生，使众生到达涅槃妙境，而恶魔却经常破坏众生的善根，使众生流落生死轮回。魔喜欢破坏众生，众生修不了，他就很开心，如果我们能安心修习正道，便会随着自己功力增长而更加了解恶魔的猖獗，只是想要深入地认识恶魔，还需要一定的时间。

经典中时常提及刚才所说的十魔，我再重复说一说，譬如我们内心的烦恼魔、五阴魔、无常死丧魔，还有鬼神幻化的魔。烦恼魔、五阴魔和无常魔这三种都是世间常有的，是随着我们修行者的自心产生的，只要我们的心念端正便可排除化解，无须再作太多详细的说明，只是我们修行人必须要了解。第四种鬼神幻化魔分为三类，第一类是刚才所说的妖精鬼魅，是鬼兽在十二时辰中化为各种模样，譬如有时化为少女或者老年人的形貌，甚至化为坏人这种让人害怕的形体，不一而足，他们的目的都是扰乱迷惑修行人。当这些妖精鬼魅想要扰乱修行人时，就会在相应的时辰来到修行人面前去破坏他的道行，我们必须要好好地辨别。譬如在寅时到来的就一定是虎精猛兽之类；在卯时到来的就一定是兔精、鹿精之类；在辰时到来的就一定是龙精、鳖精，鳖是类似龟的水生动物；在巳时到来的就一定是蛇精、蟒精；在午时到来的就一定是马精、驴、骆驼之类的精灵；在未时到来的就一定是羊精；在申时到来的就一定是猿精、猴精；在酉时到来的就一定是鸡精、乌鸦、鸟类的精灵；在戌时到来的就一定是狗精、狼精；在亥时到来的就一定是猪精之类；在子时到来的就一定是鼠精；在丑时都来的就一定是牛精之类。如果修行人知道这些精魅在什么时间到来，便会知道是什么兽精，只要叫出它们的名字并严厉地责骂，它们就会消失不见。

第二类鬼神魔叫做“堆剔魔”，“堆砌”的“堆”，“挑剔”的“剔”，也叫做“堆剔鬼”，这些堆剔鬼是最恐怖的，也是一种罗刹之类的鬼，会破坏修行人修道。这些堆剔鬼也会变化出各种形相去扰乱修行人，有时变成虫子或者蝎子攀附在人的头和脸上，钻刺修行人，有时袭击修行人的两肋，有时突然抱着修行者，有时大声说话、喧闹干扰，有时变成各种野兽的形相，奇形怪状，不一而足，以此扰乱修行人。这时我们就应该觉察，专心一致地闭目，在心中骂它们：我知道你们，你们是阎浮提树上吸食香火或偷猎的鬼神，你们本性邪恶，是喜欢破戒之类的鬼魅，我现在严持戒律，我是不会害怕你们的！这时，如果是出家人，就应该诵念梵网四分、五分等等的戒律，如果是在家人，就应该诵念三皈五戒等等，鬼魅一听到自然就会退缩。

第三类鬼神魔是“魔恼”，这是扰乱众生、烦恼众生的魔，这些魔大多数会化为三种五尘境界的相去破坏修行人的道心。第一种是违背心意的事情，也是令人恐惧的五尘境界，使修行人害怕；第二种是顺遂心意的事情，是修行人喜欢的五尘，使修行人迷惑；第三种是既不违背也不顺修行人心意的事情，也就是看似平常的五尘，这也会使人心神动乱不定。魔恼叫做“花箭”，也叫做“五箭”，会杀伤修行人的身命，专门射击人的五情弱点，而且在各种情况之下变化出各种境界来迷惑扰乱修行人。作顺境时，会化为父母、兄弟、各种佛菩萨的形像或者俊男美女等等可爱的模样去迷惑修行人，使修行人做出一些破戒的事。作逆境时，会化为虎、狼、狮子、罗刹等等的恐怖形相让人害怕，吓唬修行人，使修行人迷惑而失去禅定，所以称为“魔”。

这些魔有时会变化出各种优雅或者让人讨厌的声音；有时会变化出各种幽香或者恶臭的气味；有时会变化出各种顺口或者难吃的味道；有时会变化出各种痛苦或者快乐的境界去干扰人身，这些都是魔事。魔的形相变化有很多种，简而言之，魔会变化出各种五尘情形去扰乱人，使人失去正确的修行而产生各种烦恼，这些都是魔军，魔军会破坏平等的佛法，使人产生贪欲、忧愁、怨恼、睡眠等等阻碍修道的行为，就像佛经中的偈语：“贪欲是修行人的第一敌人，忧愁是第二，饥渴是第三，渴爱是第四，睡眠是第五，恐怖惊怕是第六，怀疑懊悔是第七，怨恼是第八，贪图利益、爱好虚名是第九，高傲怠慢他人是第十。”这般心态就是修行人的敌人，我们只有用禅定和智慧力才能破除这些敌人，直到修成佛道去度脱一切众生。

既然修行者已经知道了魔的行为，就应当想一些方法去对治他们。方法有两种，第一种是修止，凡是各种外道恶魔，我们都应该知道那是虚而不实的，无须忧愁和恐惧，也无须刻意追求或者排斥而强加分别，只要止息我们的心念，寂然禅定，魔便会自行消失。第二种就是修习观心，面对前面所说的各种恶魔的情态，如果用止息的方法还不能去除的话，就得反过来观察我们能否看得见自己的心，既然连自己的心都无法看见，那么还有什么可恼怒的呢？如此观心，幻相日久便会自然消失。

假如幻相仍然不能消失，我们就得正心不动，不要生起恐惧的念头，要不惜舍身求道，保持不动摇的正念。我们要知道魔界和佛界的本源都是空性寂灭的，既然知道魔界和佛界的本源相同无异，那么我们就无须刻意去排斥魔界，也无须刻意去追求佛界，佛法自然会显现在我们的眼前，而魔界也会自然消灭。再说，如果魔境仍然不能消失，也无需忧愁，一旦消失，也无需欢喜，为什么呢？我们从未见过有人在坐禅时被魔化的虎狼吃掉，也不曾看见魔化的俊男美女跟修行人结成夫妇。当恶魔显现幻相时，愚昧的人不了解其中的道理，他们的内心会产生惊慌恐怖，或者产生贪爱执着，会乱了心念，因失去定念而发狂，如此自寻烦恼，这些都是修行者没有智慧所造成的，不是恶魔所造成的。

如果各种魔境扰乱修行人，经年累月也摒除不了，就应该端正心念，坚固自己的信念，不惜舍身求道，千万不要心怀忧愁和恐惧，应该诵念大乘的经典和降魔的咒语，用默念去诵念，而且把心念集中在佛法僧三宝之中。当修习完禅定，在出定之时，也要诵念经咒来保护自己。要在佛前发露忏悔，心生惭愧，诵念戒律，由于邪恶不能干扰正念，所以久而久之，魔相自然就会真正消灭。

所以初发心要修行的人一定要亲近善解佛法的人，因为有前面所说的……（注：接下文）


163.天子魔（二）


（注：接上文）……由于恶魔进入人心会使修行人心神狂乱，有时欣喜，有时忧愁，所以会致病甚至致死，有时会使人得到邪恶的禅定、智慧，或者以神通、陀罗尼等等的方法去说服教化众生，使众生信服他，然后破坏修行者出世的好事，也破坏如来的正法。刚才提到的各种例子不一而足，说也说不完，这里只是简单赘述一下，希望修行人在坐禅时不要受到各种恶魔的境界所干扰。总而言之，想要驱除邪恶，回归正法，就应该观察各种情况的真面目，好好修习止观，一切邪恶自然破除。

其实一个人想要修成正果成佛并非易事，同样的道理，要一个修行人走火入魔，也没那么简单。其实我们在社会上也常常发现那些在修行的师兄弟当中，有的人在心灵上会贪求一些执着，贪求种种的神奇怪异或者神通，或者有其他执着的心念，这样一不小心就会发生魔业，或者被魔所摄而偏离了正法。

接下来，我们来说说容易使自己走火入魔的十种心态。

第一种是追求灵异，好求神通感应。这些众生虽然修行佛法，但是他们在生生世世中也时常修习外道法，修行怪异，这类人的第八识潜意识中深藏了外道魔教修法的种子，虽然他们在今生能逢遇正信佛教，但是在修法中多少都会掺杂着寻求灵异神通的劣根性，所以大家应该仔细反省观照自己是不是有这种盲点和死角而不自知。现在市面上，我看见很多灵书都一味标榜神通去吸引读者，也有很多读者依照书本里的内容去修炼，其实这样是很危险的。这些灵书，看不出作者究竟有什么慈悲心，而且可能他是有瞋恨心的，因为他在书中对一些自认为看不上眼的佛教大德或者其他人加以大肆攻击，这些罪业又通过灵书扩散到读者当中，使读者增加瞋恨和对我执的感染。

我们应该要知道，即使一个人的神通有多么厉害，如果一点慈悲心都没有，就很容易会落入神道或者沦为魔道。以下我举两个例子，这两个神足通和宿命通的例子可以作为修行人的借鉴。一般外道魔教的神足通会显现灵魂出窍、飞来飞去，有的飞到外太空，一手捉住月光，一手捉住太阳，又飞到千里之外的某个城市去做一些事，其实这些小神通大多数都是幻觉，有一些是道教所谓的出阳神。一般人看到灵书上所描述的外道鬼通，或者听说这些事迹，都会觉得很神奇，会觉得了不起，其实这些灵书的作者很可怜，因为他自己修行出偏差，很容易就向魔界归投。何必把不正确的修行方法大量印成书去散播这些魔道呢？其实正统的佛法是不标榜神通的，因为神通再厉害也难逃生死轮回，只有禅宗和密宗在生命修持的过程中会自然发生所谓神通的现象。

以神足通为例，只要我们能打开人身七轮中顶轮的脉结，就能把密宗的气脉明点拙火修持熟练，其实从顶轮脱离躯体是很容易的，这种小把戏只是修持正统佛法中的副产品。如果躯体从我们胸口的胸轮中脱离，就会横着慢慢脱离，而从顶轮脱离的分身是直达或者是盘腿而坐的。一般没有在修行的信徒或者其他人可能有过类似的经验，就是有时候在睡觉时会感觉身体忽然间往下掉，就像跌入深谷中一样，漆黑一片很恐怖，大多数人都会因此吓醒。其实这是身体从我们脚底的涌泉穴脱离的自然现象，由于一般人五蕴中的色阴还未去除，所以往下掉的时候会感觉黑暗无光，而只要色阴清净，其实多数可以看见分身周围所有的一景一物。初级的分身在脱离躯体以后仍然会保有凡人的习性，有的轻飘飘，但是无法在空中飞行，所以要由修持禅定深厚的人来教授。我们不要太过迷信于外面所说的神通，其实这些都不是佛教所说的神通，我们要归依正信佛教，不然很可能会因为这些邪说导致自己八识田中的宿业魔仇来干扰而走火入魔。

譬如一般小乘外道和魔教的宿命通大多数都是在禅坐中看见自己前世或者前几世是什么神明、什么罗汉或者是某一尊菩萨的转世，或者梦到自己前世究竟是谁，其实这些小把戏都不是真正的宿命通。不可否认这些在禅定中看见的前世记忆片段不是假的，可能是真的，但是这些宿命通尚未圆满，而且容易被魔所摄。真正的宿命通不是用肉眼看见自己的前世是什么，或者一直梦到自己前世是什么神明转世，这些都是不对的。

佛教正法所修持的宿命通是自己禅定纯熟而深入到第八识如来藏里，当下即可回到百年或者千年以前，而且神识还保持清醒，或者所穿的服装都是现代的衣服，可以跟与自己有宿缘的古代人打招呼，也可以互相交谈、讨论问题，但自己还是保持清醒的，这其实只是时空转换而已，如果多生多世以前结过冤家或者魔怨，这时也会来找你算帐。修行禅宗或者密教一定要归依正法和归依真正的上师禅师，这些师父要有深厚的修行才可以替你印证，而不只是坐着靠脑子幻想一大堆对修行无益的事。我们一定要具有如来的慧眼，学习如来教我们鉴别正邪的智慧，不要贪求神通，神通只是修持正法的副产品，而真正的空性智慧就是般若波罗蜜多，这才是我们佛弟子所应该归向的。

第二种心态是比较强大的神权思想和神道主义。这类人对仙佛的执着是很重的，他们很容易崇拜偶像，形成偶像化，也很容易被魔所摄，他们不学习如来的正法，只是拜日或者拜偶像而已。太过于神道化，或者执着于一个偶像、一个神，都是不正确的，我们应该以佛陀为宇宙中正真的榜样。

第三种容易走火入魔的心态是一心一意追逐外表和表相。众生佛性平等，其实每一位有情众生都具有如来的种性，只有下下根的人或者外道种性的人才会一味向心外追求而不知道自心即佛，迷惑于表象的庄严，或者有种种的分别心，由于这类有情众生有向外追求的习性，所以常常被别人欺骗。邪魔妖道都是很喜欢搞排场的，以物质环境的排场去摄引众生，他们做起来可能远胜于正信的佛教。

第四种心态是六贼嚣张，所知障和文字障坚固而疑心强大。一般熟悉世间法的人，他的所知障是很坚固的，所以常常用妄心去判断事物，但是佛法并不是以世间的学术或者所知障就能修好的。而且疑心强大的人，其眼耳鼻舌身意这“六根”（或者称为“六贼”）是很嚣张的，这种情况时常发生在初学佛法的人身上，所以他们很容易由于业障现前或者看见别人做魔事，使自己的疑心被魔力加持而变得强大，从而失去正知正见的照明，这不是修行人的福分。

第五种心态是人间俗情贪爱习性浓厚。有的人本性很善良，什么都好，但是却容易感情泛滥，自己并不知道。修学佛法要从初机开始修起，一步步来，慢慢成长，按部就班是很重要的，但是有的修行人由于在感情上贪爱俗情的心作怪，会跳级修行而使自己发生障碍，也可能在七情六欲之下修持佛法，于是形成较低层次的见解，甚至会曲解佛法的真谛。

第六种心态是贪瞋痴慢疑“五毒”强大。其实这“五毒”在我们的生命中或者业命中多多少少都会有，我们称为“五毒”，或者“内在的业障”。在我们修持佛法的初期，一定要净化这些内在的业障，否则日后会对我们进一步的修行造成很大的障碍。

第七种是前生从魔界转世而来的人，这一类人在世间上有很多，但是他们不知道自己从魔界转生而来，他们今生的心态具有强烈损人利己的破坏性，甚至会做一些损人不利己的事，这些都是由于他们前世埋藏在如来藏中的魔性在今生发生作用的缘故。

第八种是在八识田如来藏中带有魔业的人，我想大家在日常生活中曾经碰见过这类人。譬如一些沦为乩童的人，以扶乩为业，被一些假的仙佛、鬼灵借他的身体进行扶乩，说出一些类似修行的话，似是而非。其实他作为乩童也是很可怜的，这些乩童在多生多世中跟外道邪师结下了因缘，在今生果报成熟后就会当上乩童，又或许这些乩童由于过去世修行走火入魔，所以今生的魔业又再显现。其实乩童是从小孩子灵知未敏的时候就开始训练的，这些小孩子很可怜，由于他妈妈或者爸爸迷上了所谓假仙佛的法门，所以把小孩子在大概十岁左右送到一些训练班去训练开乩，这些父母真是无知。

佛陀曾经预言过扶乩这种把戏，真正的佛菩萨是不会借助众生的身体去说话的，我们应该要研究佛陀所留下的千经万典，这些都是佛陀的法身舍利，我们千万不要迷信一些预言或者灵异之事，扶乩就是其中的一种。在这个末法衰败的时期，其实有很多恶魔都会借助人身去宣说佛经，因为魔也修行，可能也听过佛陀讲经说法，但是他们把听到的观点用来掩饰身份去迷惑众生，以借窍和体灵的方式，或者以一些邪的气功，譬如以特异功能这些发功的方式去迷惑众生的心性。

第九种是命里带阴的人。这一类修行人的命一出生就比较阴。这里所说的“阴”是指当他禅坐或者打坐时会容易接近一些阴界的东西，他自己是不知道的，有时会指手画脚，或者坐下就起鸡皮，也会常常在梦中看见一些鬼怪恶魔。这类修行人有时会到处去参访道场，想去学习一些静坐的方法，其实他应该反求自己的佛性，应该深入一些正知正见的佛法。有此类情况的人，一开始修行时最好先不要去打坐，应该多多忏悔自己的业障，否则很容易走火入魔。

有的人会一直问自己，在同一个道场里，大家一起学禅坐，很多人一边坐一边会有很神奇的灵验感应，为什么唯独自己没有感应呢？其实你应该要庆幸，因为你没有着魔，而有些善知识在那里感应来感应去，可能是真的，也可能是假的。譬如命中带阴的人其实应该修持正信的佛教，正信的菩萨和龙天护法会保佑你，佛法是讲求智慧和理性的，只有通过真正的实修才能破坏灵通和幻觉，我们才不会被灵通幻觉所迷。佛教不需要用外表去包装，佛教有着真正的实质使众生离苦得乐、觉悟菩提。

第十种是有些人经过灵修后会说出一些方言。在其他的宗教里，灵修会启发人的潜意识，有的人会说出一些方言，有的人则预言将来会发生一些什么事，是什么预言呢？是将来的国家大事或者小至一个人将来所发生的事，但是其实这些预言或体灵现象都不足以效法，因为很容易会被魔所摄。太迷信或者执着于这些道法会很容易落入魔道，所以我们一定要小心。

一般人走火入魔必须经过三个阶段，首先是做魔事，再来心被魔所摄，最后才会成魔。所谓做魔事，是指一个人由于智慧不明，或者种种贪瞋痴慢疑五毒炽盛，或者在魔力的加持下，一时不察而做下魔业的因，有刚才所说的十种心态的人就很容易会走火入魔。因为人的不良习性已经累积了数十年，不是一秒或者一时间就能改变的，修行是绝对不能速成的。修行也无须在神的面前立下一大堆誓言，应该循序渐进，量力而为，否则虽然你信仰某一个宗派，靠着一时的感情用事，当下感觉整个人暂时变好了，这些来得很突然，殊不知这种情况有时也是魔力的加持。万一你的内力支持得并不长久呢？那么你生命中的劣根性又会流露出来，从而违背自己当初在一时冲动之下所立下的很多戒律、誓言。那时，你会情绪反弹、良心不安，或许会因为这些种种的矛盾反弹而从此生起退转的心，不再亲近好的宗教了。

佛法是不偏不倚、不取不舍、不贪不求的，是较为理性的，能让人心性平寂祥和，在现代工商业物质充斥的社会中，有宗教信仰是值得鼓励的，但是有些人不修倒好，越修反而心里越充满贪毒，贪毒会日渐滋长，喜欢去贪求一些什么法、什么道，这些贪毒和痴毒正是天魔可以利用的人性弱点。那些痴毒太浓的信徒，一旦信仰出偏差，所信仰的并非正信佛教，那么他们就会一直执迷下去，这些种种现象就是所谓做魔事的其中一种。

第二种做魔事的现象就是这个人由于自己中魔毒太深，便到处拉人去找一些什么法、求一些什么道，就像老鼠一样，美其名曰度人拜佛、信佛，求一个道，其实心里在暗中数人头，今天能度多少人，会有多少功德，还差多少功德才能使自己将来名列仙班。如果这种贪毒太强的话，很多信徒到最后会落入陷阱中无法自拔，从而拉更多的人来满足自己的功德欲望。

当然劝人行善或者助人都是很好的，但是我们应该要不住于相而行布施，或者接引信徒信仰正信的佛教，这才是真正功德无量的，因为正信的佛教终会使众生迈向正觉的道路，绝对不会马上就要怎么做，或者去某一个指定的地点而无须修行。学佛的人，其实真正要学的是无来无去，让自性显现的光明常住，其实每一位有情的众生都具足如来圆觉真如的法性，何必要到处求呢？也有很多人说自己已经证得阿罗汉果，于是到处去找人印证，例如说自己已经证得三果阿罗汉，有足够的功力去帮别人印证初果和二果罗汉，只要经过他所谓的针锋相对，说几句话就可以印证对方脱离任何苦难，而且他或者受他恩惠的人可以永远不再受苦。有很多人自称是阿罗汉，也用这几句话去帮别人印证，如此自误误人，其实释迦佛早就预言了在末法必然会发生这些现象。

在第一个阶段做完魔事以后，第二个阶段就是被心魔所摄。一般没有受过正知正见佛法熏习的人，如果经年累月地做魔事，慢慢地，他的心就会被魔所摄，整个人就会慢慢被魔化，成为魔化后的修行人，这时，这个修行人的眼神会变得邪怪。无论修任何的宗教或者佛法，如果修到眼神带有执迷不悟的眼光或者有异状，那么这个人的心通常已经被魔所摄。有些修行人的眼睛一大一小，俗称“雌雄眼”，这些人的性格一定是不太健全的或者是脾气古怪的，或者执着于感情，而且此类有大小眼的人会比较缺乏佛陀的般若波罗蜜智慧。在佛陀的三十二圆满法相中，佛的眼睛明亮细长，而且含有无量佛智慈悲，所以一般修佛的人，如果他在生命中有强大的智慧，他的双眼一定会长得像佛陀一样，而且五官端正均匀，不会忽大忽小，而是不偏不倚的。如果人心被魔所摄，除了他本人被魔化以外，他的双眼也会摄受其他的众生，就像磁铁一样去吸引那些比较迷信或者执着的修行人。在这种魔眼的摄受之下，会产生魔力加持的现象，会使被摄受的人感到兴奋，觉得自己当下如何如何除去数十年的恶习，又如何如何在修行上得到感应灵验，这些种种骗人的现象通常都是被魔力所加持的。

还有一种人是从魔界转世来我们人间的，这一类人今生大多数都会修持佛法，但是业障较重。这类人从小心中的魔念邪念就像海水的水泡一样浮现，有时也会有陷害人的心或者有自私心，或者充满欲望贪执，常常在梦中破戒，心情烦乱，而且这类从魔界转世的人，他们的心思比较复杂，五毒贪瞋痴慢疑炽盛。我们在修行上可能也会遇到有这些心态的人。

第三个阶段是完全成魔。一个人要走火入魔，真的不是那么容易的，必须要经过做魔事、心被魔所摄，再来才会走火入魔，被魔化。一个被魔化的修行人，他的外表打扮得像佛教徒一样，而且完全具足佛教的仪轨威仪，而真正的佛教徒是不贪、不迷信、不疯狂的，不以牛鬼蛇神为榜样，也不向外追求感觉或者感受，不以此传扬佛法。其实在修行的道路上陷阱重重，一不小心就很容易会走错，而且一个迷失在修行路上的人会“一盲引众盲”，自己做魔事还牵连一大堆善知识入火坑。当一个人的心渐渐被魔所摄后，就会加速做魔事直到成魔为止，他虽然披着人皮，但是这些魔时时刻刻地毁谤佛陀的佛法，毁谤佛陀的戒律，把佛教徒拉进外道，让所有的佛教徒慢慢放弃慧命的修行，使他们贪着五欲，使他们生起贪瞋痴慢疑种种的心，导致最后像魔王一样走火入魔。

最后，我为大家介绍两个本师亲传的破魔法门，这两个法门在末世可以保护我们修行人不被魔所扰，也能帮助我们修行人化解一切修行上和生活上的种种灾难，这两个法门是释迦牟尼世尊亲传的，是释迦牟尼佛的正脉正法。

第一个是《大佛顶首楞严经》的法门。在佛陀住世时，有一天，佛的堂弟阿难尊者在城里乞食，当他经过一扇窗户时被摩登伽女看见，摩登伽女喜欢上了阿难尊者，于是用魔咒去迷住他，而且想去奸淫他。正当情形严重，在紧要关头之时，佛陀的他心通知道了阿难尊者被淫女所迷惑，佛陀便教授文殊师利菩萨一个真言，并且请文殊菩萨以神通力去救阿难。阿难直到遇见文殊菩萨后，他的神智才开始恢复清醒，心神才开始定下来。最后阿难和摩登伽女一起来到精舍，在佛陀面前很惭愧，涕泪交流，而且诚心忏悔，祈求佛陀教导，佛陀便借由阿难这次因缘而讲演了《大佛顶首楞严经》。

《楞严经》在古今中外利益了无数的禅宗弟子，是我们佛门的至宝，也是佛教末法时期最先毁灭的一部经。《楞严经》中的楞严神咒是佛教早晚念诵护持的长咒，也是消罪业、明佛心、开智慧、除恶障的护心佛咒，其实西藏密宗所流传的大白伞盖佛母咒就是我们中土所传的楞严神咒。昔日佛陀世尊在将入涅槃之前，祂预言在末法时期，首先消失在地球上的法宝藏是《大佛顶首楞严经》，其次是《佛说般舟三昧经》。《楞严经》是佛教的镇山至宝，经文中的每一个字、每一句话都包含了佛陀般若佛智的明睿，能破一切魔类魔扰、魔障、魔业等等，就像照妖镜一样，使魔的形相、邪说一览无遗、无所遁形，所以学佛的人不可不知这部经，不可不修这个法门。

接下来，我介绍佛陀的第二大护法之降魔大菩萨——大白伞盖佛母。在佛陀住世时，中国道教的玉皇大帝，即帝释天，是在各种天神和天主中最护持佛教和最礼敬佛教的，每次佛陀在人间或者天界上讲演佛法时，玉皇大帝都是最勤奋也是最喜欢供养佛陀说法的，譬如供养会场上所有一切的天花、奇珍异宝、法座、蔓陀罗等等。玉皇大帝也会首先带领和统御道教的三十三天天帝军、天人、眷属到佛陀前听佛法，还有其他的龙部、雨部、雷部、二十八部星宿、三十六天罡、七十二地煞和其他鬼王夜叉等等，也会来到释迦牟尼佛跟前很庄严地听释迦牟尼佛说法。

有一次，玉帝恭敬虔诚地启请大雄世尊到道教的三十三天善法堂天讲演佛教的妙法并接受玉帝的供养，于是佛陀带领其他的大阿罗汉弟子一起去三十三天的善法堂说法。当佛陀在善法堂说法时，玉帝皇宫的城墙外刚好遇上六道中的阿修罗军队来袭击。玉帝所居住的宫殿位居于须弥山顶，须弥山下有四大天王所防守的四面山麓，而且道教的三十三天也配置了天兵、天将三十六亿万，可说坚固如铜、固若金汤，但是这次阿修罗王来侵犯，军力非常强大，所有的武器应有尽有。我们想象一下，阿修罗区域全部的军队都倾巢而出，将近有五六百亿之多，即使玉皇大帝调齐所有能作战的天兵天将也不过三十六亿，再加上四大天王所统领的军队和雷部、龙部等等的八部长官兵士，在数量上还是比阿修罗军队略少。

佛陀在经文中也提及到天人和阿修罗作战的惨况，佛陀说这是人间所无法想象的浩大战争，这一次阿修罗军来侵犯，来势汹汹、势如破竹，玉皇大帝所带领的天兵天将节节败退，在须弥山下的四大天王天也被攻破，于是玉皇大帝的军队兵马退守返回三十三天的城墙后。阿修罗军步步逼进，五百亿大军包围了佛陀正在说法的三十三天善法堂。这时，玉皇大帝眼看外面的情况实在不妙，于是请求本师帮忙去降伏数目庞大的阿修罗军队，因为善法堂一旦失陷，那么三十三天中的九十九亿天女和六十亿天人就很危险了。

这时，本师释迦牟尼佛展现无数的神通变化，化现出降魔的大白伞盖佛母。大白伞盖佛母非常高大，而且在祂的中央化现出六个头，两边各有两张脸，而且有九层，手里拿着大白伞盖，宣说大白伞盖陀罗尼，并且用神通降伏了来犯的所有阿修罗军队。

大白伞盖咒有三种，包括长咒、心咒和坚甲咒，三种咒语都有不同的用法。大白伞盖佛母是跟本师释迦牟尼佛最亲的护法金刚菩萨，只要你保护释迦牟尼佛的正法，以这个法门作为修持的准则，那么一切的生活都在这个佛菩萨的保护之下。


164.千朵莲花护住身（一）


千朵莲花护住身——楞严咒之威力

楞严咒出自《楞严经》，《楞严经》全称为《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》，简称为《大佛顶首楞严经》《大佛顶经》《首楞严经》或者《楞严经》，属于密教部的经典，一共有十卷，为唐朝般剌密谛法师所译，宰相房融笔受。

在中国历史上，《楞严经》从宋元以后在佛教经典中显得相当重要，尤其在禅宗方面是最流行的一部经典。虽然《楞严经》在佛教经典的分类中被划归为密教方面的经典，但是事实上这部经所谈论的修证境界跟后代禅宗所要追求的境界是相当契合的，尤其后代禅宗祖师受到这部经的启发是很大的，所以这部经从此广大流行起来。

《楞严经》除了本部以外，另外还有一部跟它关系相当密切的《首楞严三昧经》，《首楞严三昧经》提到的所有境界跟《楞严经》所说的相类似，《楞严经》修证的果地就是楞严经三昧的成就，而特别不同的是《楞严经》着重于阐明《楞严经》中的正见，有二十五位大阿罗汉菩萨宣说祂们修行的经验，这就是著名的“二十五圆通”，从这个立场来说，《楞严经》是楞严经三昧很重要的修证法门。

《楞严经》全称是《大佛顶如来密因修正了义诸菩萨万行首楞严经》。“大佛顶”的意思是证入最究竟的如来境界，这部经是直接契入大佛顶的如来密因，直接契入大佛顶的殊胜见地，从“因”上的究竟能迅速证得“道”上的究竟，乃至于大佛顶的“果”上的究竟，“大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行”这句话代表了在“道”上究竟的《楞严经》。“首楞严”是坚固不坏的意思，代表这部经是“因”“道”“果”三者都究竟坚固不坏的经典，这部经彻底阐扬了首楞严三昧的“因”“道”“果”，尤其侧重于对“因”的解悟，由解而悟，但是了悟后并不只安住在解悟上，无论是“由解而悟”还是“由行而入”，或者“由证而住”，三者到最后都能达到大佛顶修证的境界。

在佛教史上，自唐朝以来为《楞严经》所做的注疏有很多，关于《楞严经》的传世著述不下六十余家，近代有太虚大师、谛闲大师、圆瑛大师、倓虚大师、守培大师等等。中国寺院的早课是一定要诵楞严神咒的，而且视这个咒为咒中之王，可见《楞严经》对中国佛教影响的深远。古德有言：“开悟楞严，成佛法华。”这句话把《楞严经》和《法华经》并举，可见《楞严经》在中国佛门传诵的盛行。

藏密在近代传来中国，有些人拿藏密中的咒语跟《楞严经》相比，认为楞严咒就是大白伞盖咒。传统上把《楞严经》视为密教的经典，在密教中有所谓的六大，即“地、水、火、风、空、识”这六大的缘起，而在《楞严经》中有七大，除了上述的六大以外，还特别安立了“见大”，“见”即正见，所以这部经又叫做《中印度那兰陀大道场灌顶部六出别行》，可见这部经跟密教的关系。如果依密教所谓的五部法来说，五部即中央的佛部、东方的金刚部、西方的莲花部、南方的宝生部、北方的羯摩部，那么这部经属于中央佛部的经典，但是《楞严经》主要以观世音菩萨为主要的法主，二十五圆通法门最后回归于观音的圆通，以观音的圆通为第一，但观音属于莲华部，而灌顶部的部主应该是毘卢遮那佛如来，也就是大日如来，那么两者怎么会相通呢？所以关于《楞严经》究竟属于五部中的哪一部，至今仍然说法不一，近代的太虚大师主张这部经属于真言宗的金刚界，由莲花部观世音的因门去证入灌顶部毘卢遮那佛的佛果圣海，太虚大师主张用以上的说法来解决关于观音为本经法主的问题。其实，《楞严经》最殊胜的地方并不在于仪轨次第上，虽然这部经属于密教的经典，但是这部经着重于正见，所以《楞严经》对禅宗的影响远远超过对密教的影响。

《楞严经》在西藏也有译本，大概在清高宗乾隆十七年到二十年之间从汉文本译为西藏文。近代曾经有学者主张过《楞严经》是伪经，我想这个观点恐怕只是学术界的意思，事实上这部经对修行人的影响很深远，在宗教的修证上，这部经完全符合佛陀的法义，如果从这个角度来看，学术上的认定对这部经的价值并没有太大的影响。

其实整部《楞严经》教我们坚住于究竟的首楞严三昧，在如来的果道中坚住于本境圆满成就，在修持过程中体悟法性周遍一切，离开一切功用造作，只要坚住于本来的一切清净，现前就已经是圆满的。而坚住于本来的清净，一切现前圆满，这便是“如是”，并非作用而来，不落于两边，真实的体悟非因缘性、非自然性，是遍一切处、周遍圆满的，一切弦悦汇入在菩提的妙胜当中。

接下来，我说说楞严神咒的修持方法。楞严咒在佛门日常的课诵中常常被诵持，甚至被喻为咒中之王，大家在修持《楞严经》的时候，除了修耳根圆通法以外，也可以量力持诵楞严神咒。可能有人会觉得奇怪，翻译咒语时为什么不采用意译而采用音译呢？咒语在密教中属于“密”，有声音上的缘起，也有摄心的方便。密宗法本的赞诵部分可以用意译翻译为中文来读诵，但咒语仍然以原音为准确的念诵标准。那么依音而诵，无须知道它的意思，这样是否能跟咒相应呢？以楞严咒来说，如果我们能了知《楞严经》的义理，了悟正见，如此去诵持楞严咒就能得到相应。譬如我们诵持大悲咒的时候，如果以平等心、大悲心去诵持就相当于语密再加上意密了。当大家在了悟《楞严经》的义理后，如果能用正见去诵持楞严神咒即可得到不可思议的灌顶加持，如此念诵比仅仅用嘴巴去诵上千百遍更加有用。

楞严咒本身是大坚固的大首楞严，坚固一切法界常住世间。这里的“坚固一切世间”，并非指坚固这个世间的相，而是坚固常住的法界，不舍弃这个世间，这个世间的一切都是由本原这个微妙的本心所示现、所现起的，所以首楞严三昧要回落世间产生大作用，这就是为什么要特别提到耳根圆通的原因了。我们看看在楞严咒当中，有敬礼三十三天、世主和一切所有世出世间的世主、金刚力士等等的法界，种种一切都是楞严咒所具足的，所有世间现起的一切全部都会在这里得到总持、消融最后回归于首楞严。

南无楞严会上佛菩萨

南无楞严会上佛菩萨

南无楞严会上佛菩萨

妙湛总持不动尊，首楞严王世希有；

销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身；

愿今得果成宝王，还度如是恒沙众；

将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩；

伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入；

如一众生未成佛，终不于此取泥洹；

大雄大力大慈悲，希更审除微细惑；

令我早登无上觉，于十方界坐道场；

舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转。

南无常住十方佛

南无常住十方法

南无常住十方僧

南无释迦牟尼佛

南无佛顶首楞严

南无观世音菩萨

南无金刚藏菩萨

尔时世尊，从肉髻中，涌百宝光。光中涌出，千叶宝莲。有化如来，坐宝华中。顶放十道，百宝光明。一一光明，皆遍示现，十恒河沙，金刚密迹，擎山持杵，遍虚空界。大众仰观，畏爱兼抱。求佛哀佑，一心听佛，无见顶相，放光如来，宣说神咒。

佛顶光明摩诃萨怛多般怛啰无上神咒：

第一会（毘卢真法会）

南无萨怛他苏伽多耶阿罗诃帝三藐三菩陀写 萨怛他佛陀俱胝瑟尼钐 南无萨婆勃陀勃地萨哆鞞弊 南无萨多南三藐三菩陀俱知喃 娑舍啰婆迦僧伽喃 南无卢鸡阿罗汉哆喃 南无苏卢多波那喃 南无娑羯唎陀伽弥喃 南无卢鸡三藐伽哆喃 三藐伽波啰底波多那喃 南无提婆离瑟喃 南无悉陀耶毗地耶陀啰离瑟喃 舍波奴揭啰诃娑诃娑啰摩他喃 南无跋啰诃摩泥 南无因陀啰耶 南无婆伽婆帝 嚧陀啰耶 乌摩般帝 娑酰夜耶 南无婆伽婆帝 那啰野拏耶 槃遮摩诃三慕陀啰 南无悉羯唎多耶 南无婆伽婆帝 摩诃迦罗耶 地唎般剌那伽啰 毗陀啰波拏迦啰耶 阿地目帝 尸摩舍那泥婆悉泥 摩怛唎伽拏 南无悉羯唎多耶 南无婆伽婆帝 多他伽哆俱啰耶 南无般头摩俱啰耶 南无跋阇罗俱啰耶 南无摩尼俱啰耶 南无伽阇俱啰耶 南无婆伽婆帝 帝唎茶输啰西那 波啰诃啰拏啰阇耶 哆他伽多耶 南无婆伽婆帝 南无阿弥多婆耶 哆他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 阿刍鞞耶 哆他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 鞞沙阇耶俱卢吠柱唎耶 般啰婆啰阇耶 哆他伽多耶 南无婆伽婆帝 三补师毖多 萨怜捺啰剌阇耶 哆他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 舍鸡野母那曳 哆他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 剌怛那鸡都啰阇耶 哆他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 帝瓢南无萨羯唎多 翳昙婆伽婆多 萨怛他伽都瑟尼钐 萨怛多般怛㘕 南无阿婆啰视耽 般啰帝扬岐啰 萨啰婆部多揭啰诃 尼羯啰诃揭迦啰诃尼 跋啰毖地耶叱陀尼 阿迦啰蜜唎柱 般唎怛啰耶儜揭唎 萨啰婆槃陀那目叉尼 萨啰婆突瑟吒 突悉乏般那尼伐啰尼 赭都啰失帝南 羯啰诃娑诃萨啰若阇 毗多崩娑那羯唎 阿瑟吒冰舍帝南 那叉刹怛啰若阇 波啰萨陀那羯唎 阿瑟吒南 摩诃揭啰诃若阇 毗多崩萨那羯唎 萨婆舍都嚧尼婆啰若阇 呼蓝突悉乏难遮那舍尼 毖沙舍悉怛啰 阿吉尼乌陀迦啰若阇 阿般啰视多具啰 摩诃般啰战持 摩诃叠多 摩诃帝阇 摩诃税多阇婆啰 摩诃跋啰槃陀啰婆悉尼 阿唎耶多啰 毗唎俱知 誓婆毗阇耶 跋阇啰摩礼底 毗舍嚧多 勃腾罔迦 跋阇啰制喝那阿遮 摩啰制婆般啰质多 跋阇啰擅持 毗舍啰遮 扇多舍鞞提婆补视多 苏摩嚧波 摩诃税多 阿唎耶多啰 摩诃婆啰阿般啰 跋阇啰啇羯啰制婆 跋阇啰俱摩唎 俱蓝陀唎 跋阇啰喝萨多遮 毗地耶乾遮那摩唎迦 啒苏母婆羯啰哆那 鞞嚧遮那俱唎耶 夜啰菟瑟尼钐 毗折蓝婆摩尼遮 跋阇啰迦那迦波啰婆 嚧阇那跋阇啰顿稚遮 税多遮迦摩啰 刹奢尸波啰婆 翳帝夷帝 母陀啰羯拏 娑鞞啰忏 掘梵都 印兔那么么写 

第二会（释尊应化会）亦名（楞严教主会）

乌𤙖 唎瑟揭拏 般剌舍悉多 萨怛他伽都瑟尼钐 虎𤙖 都嚧雍 瞻婆那 虎𤙖 都嚧雍 悉耽婆那 虎𤙖 都嚧雍 波罗瑟地耶三般叉拏羯啰 虎𤙖 都嚧雍 萨婆药叉 喝啰刹娑 揭啰诃若阇 毗腾崩萨那羯啰 虎𤙖 都嚧雍 者都啰 尸底南 揭啰诃娑诃萨啰南 毗腾崩萨那啰 虎𤙖 都嚧雍 啰叉 婆伽梵 萨怛他伽都瑟尼钐 波啰点阇吉唎 摩诃娑诃萨啰 勃树娑诃萨啰室唎沙 俱知娑诃萨泥帝㘑 阿弊提视婆唎多 吒吒罂迦 摩诃跋阇嚧陀啰 帝唎菩婆那 曼荼罗 乌𤙖 莎悉帝薄婆都 么么 印兔那么么写

第三会（观音合同会）

啰阇婆夜 主啰跋夜 阿祇尼婆夜 乌陀迦婆夜 毗沙婆夜 舍萨多啰婆夜 婆啰斫羯啰婆夜 突瑟叉婆夜 阿舍尼婆夜 阿迦啰蜜唎柱婆夜 陀啰尼部弥剑波伽波陀婆夜 乌啰迦婆多婆夜 剌阇坛茶婆夜 那伽婆夜 毗条怛婆夜 苏波啰拏婆夜 药叉揭啰诃 啰叉私揭啰诃 毕唎多揭啰诃 毗舍遮揭啰诃 部多揭啰诃 鸠槃荼揭啰诃 补丹那揭啰诃 迦吒补丹那揭啰诃 悉乾度揭啰诃 阿播悉摩啰揭啰诃 乌檀摩陀揭啰诃 车夜揭啰诃 酰唎婆帝揭啰诃 社多诃唎南 揭婆诃唎南 嚧地啰诃唎南 忙娑诃唎南 谜陀诃唎南 摩阇诃唎南 阇多诃唎女 视比多诃唎南 毗多诃唎南 婆多诃唎南 阿输遮诃唎女 质多诃唎女 帝钐萨鞞钐 萨婆揭啰诃南 毗陀耶阇瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 波唎跋啰者迦讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 茶演尼讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 摩诃般输般怛夜 嚧陀啰讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 那啰夜拏讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 怛埵伽嚧茶西讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 摩诃迦啰摩怛唎伽拏讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 迦波唎迦讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 阇耶羯啰摩度羯啰 萨婆啰他娑达那讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 赭咄啰婆耆尼讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 毗唎羊讫唎知 难陀鸡沙啰伽拏般帝 索酰夜讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 那揭那舍啰婆拏讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 阿罗汉讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 毗多啰伽讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥……（注：接下文）


165.千朵莲花护住身（二）


（注：接上文）……鸡啰夜弥跋阇啰波尼 具酰夜具酰夜 迦地般帝讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 啰叉罔 婆伽梵 印兔那么么写 

第四会（刚藏折摄会）

婆伽梵 萨怛多般怛啰 南无粹都帝 阿悉多那啰剌迦 波啰婆悉普吒 毗迦萨怛多钵帝唎 什佛啰什佛啰 陀啰陀啰 频陀啰频陀啰瞋陀瞋陀 虎𤙖 虎𤙖 泮吒 泮吒泮吒泮吒泮吒 娑诃 酰酰泮 阿牟迦耶泮 阿波啰提诃多泮 婆啰波啰陀泮 阿素啰毗陀啰波迦泮 萨婆提鞞弊泮 萨婆那伽弊泮 萨婆药叉弊泮 萨婆乾闼婆弊泮 萨婆补丹那弊泮 迦吒补丹那弊泮 萨婆突狼枳帝弊泮 萨婆突涩比唎讫瑟帝弊泮 萨婆什婆唎弊泮 萨婆阿播悉摩唎弊泮 萨婆舍啰婆拏弊泮 萨婆地帝鸡弊泮 萨婆怛摩陀继弊泮 萨婆毗陀耶啰誓遮唎弊泮 阇夜羯啰摩度羯啰 萨婆罗他娑陀鸡弊泮 毗地夜遮唎弊泮 者都啰缚耆尼弊泮 跋阇啰俱摩唎 毗陀夜啰誓弊泮 摩诃波啰丁羊叉耆唎弊泮 跋阇啰商羯啰夜 波啰丈耆啰阇耶泮 摩诃迦啰夜 摩诃末怛唎迦拏 南无娑羯唎多夜泮 毖瑟拏婢曳泮 勃啰诃牟尼曳泮 阿耆尼曳泮 摩诃羯唎曳泮 羯啰檀迟曳泮 蔑怛唎曳泮 唠怛唎曳泮 遮文荼曳泮 羯逻啰怛唎曳泮 迦般唎曳泮 阿地目质多迦尸摩舍那 婆私尼曳泮 演吉质 萨埵婆写 么么印兔那么么写 

第五会（文殊弘传会）

突瑟吒质多 阿末怛唎质多 乌阇诃啰 伽婆诃啰 嚧地啰诃啰 婆娑诃啰 摩阇诃啰 阇多诃啰 视毖多诃啰 跋略夜诃啰 乾陀诃啰 布史波诃啰 颇啰诃啰 婆写诃啰 般波质多 突瑟吒质多 唠陀啰质多 药叉揭啰诃 啰刹娑揭啰诃 闭㘑多揭啰诃 毗舍遮揭啰诃 部多揭啰诃 鸠槃荼揭啰诃 悉乾陀揭啰诃 乌怛摩陀揭啰诃 车夜揭啰诃 阿播萨摩啰揭啰诃 宅袪革荼耆尼揭啰诃 唎佛帝揭啰诃 阇弥迦揭啰诃 舍俱尼揭啰诃 姥陀啰难地迦揭啰诃 阿蓝婆揭啰诃 乾度波尼揭啰诃 什伐啰堙迦酰迦 坠帝药迦 怛隶帝药迦 者突托迦 昵提什伐啰毖钐摩什伐啰 薄底迦 鼻底迦 室隶瑟蜜迦 娑尼般帝迦 萨婆什伐啰 室嚧吉帝 末陀鞞达嚧制剑 阿绮嚧钳 目佉嚧钳 羯唎突嚧钳 揭啰诃揭蓝 羯拏输蓝 惮多输蓝 迄唎夜输蓝 末么输蓝 跋唎室婆输蓝 毖栗瑟吒输蓝 乌陀啰输蓝 羯知输蓝 跋悉帝输蓝 邬嚧输蓝 常伽输蓝 喝悉多输蓝 跋陀输蓝 娑房盎伽般啰丈伽输蓝 部多毖哆荼 荼耆尼什婆啰 陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗 萨般嚧诃凌伽 输沙怛啰娑那羯啰 毗沙喻迦 阿耆尼乌陀迦 末啰鞞啰建哆啰 阿迦啰蜜唎咄怛敛部迦 地栗剌吒 毖唎瑟质迦 萨婆那俱啰 肆引伽弊揭啰唎药叉怛啰刍 末啰视吠帝钐娑鞞钐 悉怛多般怛啰 摩诃跋阇嚧瑟尼钐 摩诃般赖丈耆蓝 夜波突陀舍喻阇那 辫怛隶拏 毗陀耶槃昙迦嚧弥 帝殊槃昙迦嚧弥 般啰毗陀槃昙迦嚧弥 哆侄他 唵 阿那隶 毗舍提 鞞啰跋阇啰陀唎 槃陀槃陀尼 跋阇啰谤尼泮 虎𤙖都嚧瓮泮 莎婆诃

（注：音频以粤语念诵此咒语。以上文字以《碛砂藏》为底本校对，跟音频所念的不完全一致。）

千朵莲花护住身——受持楞严神咒的威力

受持楞严神咒，要受之于心，持之于身。“持”就像用手拿着东西一样，持念神咒在于不要把它忘记和放弃，要念兹在兹，要时时刻刻地诵持。

持咒应该要设置咒坛，就像传戒需要有戒坛一样，咒坛要清净，不可以让闲杂人进去，只能让持咒的人在里面修法。建立坛仪是持咒的前方便，本来建坛有一定的规矩，《楞严经》有所说明，那是为诵经行道求现证的人而设的，“现证”的意思是今生就得到咒的利益。如果缁素发心散持（“缁”是出家人，“素”是在家人，“散持”是没有坛场的意思），那就得专一其心，虔诚恭敬。

《楞严经》说：“设有众生于散乱心，非三摩地心忆口持，是金刚王常随从彼诸善男子，何况决定菩提心者。”纵然散心持诵，不在禅定之中，也有八万四千的金刚藏王护法时常随逐行者，何况决定发菩提心呢！经中还说：“纵不作坛、不入道场，亦不行道，诵持此咒，还同入坛行道功德无有异也。”“乃至读诵书写此咒，身上带持，若安住处庄宅园馆，如是积业犹汤销雪，不久皆得悟无生忍。”

简单扼要地说，持咒必须三密相应才能得到感应。“三密”即口诵神咒、心想梵字、手结印相，也叫做“三坛”。为什么称为“咒”或者“神咒”呢？因为妙不可言之故。我们要用心观想咒心的每一个梵字，三密相应是持咒的前方便。

第一，咒语坛，每次功课首先念楞严神咒一遍，然后再持念楞严神咒的咒心一百零八遍，持咒自然成坛。咒心是：怛侄佗 唵 阿那地 毗舍提 毗喇跋舍喇陀唎 槃陀槃陀唎 跋舍喇 傍尼嚬 虎𤙖 都嚧雍 嚬 娑婆诃（注：粤语念诵），其梵语是：Tadyatha om anale visada vira vajra dhare bandha bandhani vira vajra pani phat hum brum phat svaha。楞严神咒的咒心妙不可言，如果天地间再没有人会念楞严咒，那么一切妖魔鬼怪都会出世。咒心中的两句“阿那地 毗舍提（anale visada）”，一句是竖高的意思，一句是横遍的意思，即竖穷三际，横遍十方。一念这两句咒语，天魔外道都会被吓得无处可逃，只能老老实实地听我们使唤，仅仅这两句的力量就已经不可思议。如果你在早晨诵念楞严咒一遍，然后再持咒心一百零八遍，那么就能得到无量无边的福报。所以如果你想持诵楞严咒来求人天福报的话，来生七世可得大福大贵的果报，如果不想求，那当然不需了，求出世的果报也能达到目的。以上解说的是咒语坛。

第二，心想坛，心想坛是诵咒心时观想每一个梵字。提起梵字，并非一定要清楚地了解和明白，有时不明白比明白更好。可以举一个例子，犹如吃东西，如果我们不知道这个东西的味道，就总会觉得它怪怪的，而吃过后便知道个中甜酸苦辣，那么我们贪吃的心就会止息，觉得不过如此。修道也是一样的道理，在观想梵字时，因为我们没有学过梵字，不知道它的意思，不像中国汉字，所以会觉得它妙不可言，心心念念都希望能够认识，如果你知道了，你就不会上心了。其实观想梵字能得到五眼六通，每个字都要想得清清楚楚，睁眼闭眼都要清清楚楚，久而久之便会生出妙处来，从而开五眼六通，通因达果。因为我们不了解梵字，所以我们仍然有想学习的心，这使我们产生一股不可思议的神妙力量。其实观想梵字就是锁住心的方法，把心制于一个地方就不会打妄想了，把每个梵字都印入我们的心中，无论睁眼闭眼都明明白白，如此久而久之，便可得到三昧。

第三，手印坛，“手印”也叫做“手诀”，了解了前面的咒语坛和观想坛，也要了解手印坛。《一字佛顶轮王念诵仪轨》所提到大白伞盖佛顶印也相等于楞严神咒的手印，其实两者是共通的，这个印叫做“大白伞盖佛顶轮王印”，只要我们结印念诵楞严咒就可以跟咒相通。其实让你结印念咒，是为了让你注意这些动作，不要打妄想，没有别的意思，并不是一结印就很灵验，如果你没有其他的妄想，不结印也能三密相应，要明白三密相应的道理。咒语坛、观想坛、手印坛都是为了让你不要打任何的妄想，所谓专一则灵，分歧则毙。还有一个很简单的手印坛，是金刚拳、金刚掌和金刚缚的手印，这个手印不像刚才所说的大白伞盖佛顶轮王印那么复杂。我们结好金刚拳后不要瞪大双眼，否则就变成金刚怒目了。十个手指交叉，仰上是金刚掌，俯下是金刚缚，一切三昧的法门都由金刚拳、金刚掌、金刚缚所生，念咒时三坛相应，就像用很多花去点缀一样，这三个手印中，结任何一种都可以，都能成为楞严王大白伞盖佛顶心咒印。然后我们再观想和念咒，如此便可三昧相应而得到十方诸佛身口意三轮不思议的缘化，世出世间所求无不如愿。不过最好还是无所求，因为有所求就会有贪心，如果有贪心的话，就只能得到现时的感应，而不能得到无量的功德，其实如果无所求，功德会更大。如果你不会结手印，在密部中有三个咒，也能随念而成为坛城，第一个是法界真言“Om vajra dhatu vam”，此真言能让法界完全清净；第二个是清净真言“Om ram svaha”；第三个是放焰口时所念的三坛真言“Om Ah Hum”。“三坛”是指佛、法、僧，“Om”是指毘卢顶上作佛坛，“Ah”是指弥陀口中作法坛，“Hum”是阿閦佛心内作僧坛。把这三个咒各念七遍也能三密相应，念咒之前先念这三个咒是最好的。

接着我来解释一下楞严咒开首念咒时的启首颂。

“南无楞严会上佛菩萨”——“南无”是梵语，译为皈命、敬投，意思是让我们的身心性命都向佛归依，对佛恭恭敬敬地五体投地，只有佛能让我们相信。“楞严”是一切事究竟坚固，是一切事而不是一种事，是无论什么事都包括在内，能究竟到达不可破坏的程度。这一句的意思是皈命楞严会上的一切佛和一切菩萨，念楞严咒，首先要皈命楞严会上的佛菩萨，这句要念三遍。

“妙湛总持不动尊，首楞严王世希有”——“妙”的意思是不可思议，不能想象，凡是能想象的、能知道的，都不称为“妙”，“妙”是出乎意料之外的，是思想达不到的，所以称为“不可思议”。“湛”是湛深，不仅妙，而且还妙得湛深，非常不可思议。“总持”是总一切法、持无量义，总一切法的意思是包括所有的法，持无量义的意思是受持无量的义理，都包括在里面了。“妙湛”是显密圆融，“总持”是随缘普应，所有尽虚空遍法界，完全是有求皆应的境界。“不动”的意思是本体常住，本体是寂然不动、感而遂通的。“妙湛”“总持”和“不动”这三者都是妙湛，三而一；三者都是总持，一而三；三者都是不动，非三非一，亦三亦一。详细地说，每个都包含了三种意思。“不动尊”是佛的另外一个名称。“首楞严王世希有”这句是阿难在赞叹楞严大定，修行楞严王大定能生起其他的一切定，一切的禅定都从楞严王大定生出，而“世希有”的意思是世出世之间最好的，世上不容易出现，很难遭遇。这首偈颂源于当时佛在说楞严咒，阿难尊者被先梵天咒所迷，于是佛派文殊师利菩萨用楞严咒救回阿难尊者。阿难为了感谢佛陀的深恩，所以用这首偈颂去形容他的感受。

“销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身”——众生从无量劫以来都有妄知妄见、邪知邪见、颠倒梦想。“颠倒”的意思是非常计常，非断计断，非有计有，非无计无，跟着妄境走，不能把妄境转过来，被境转而不能转境，常为业风所牵。即使只是相差一点点，并没有差很多，但是这一点点就已经跟真正的常住真心、性净明体大相径庭，何止谬于千里呢？颠倒就是不相应，不应想而想，不应贪而贪，不应瞋而瞋，不应迷糊而迷糊。详细地说，自性中的颠倒想使众生不能大公无私，是众生在六道轮回中受生死的因缘。修行就是销颠倒想，像阿难那么聪明的人一样会有颠倒想，他的记忆力非常强，对佛所说的经典一历耳根永劫不忘，但是当他遇见摩登伽女时却被她动摇，跟着她走到黄发外道的家中，这就是他的颠倒想。男贪女爱这种颠倒想从无量劫以来就存在，而首楞严王这种大定大法是世间所希有的，能消除无量劫以来生生世世的颠倒想。

“不历僧祇获法身”——成佛要经过三大阿僧祇劫，所谓“三祇修福慧，百劫修相好”，修一百个大劫才能得到三十二相、八十随形好。阿僧祇劫是个无量数，三个阿僧祇劫便是三个无量数，这个数目有多少呢？连电脑都计算不了。现在阿难尊者“不历僧祇获法身”，只要诚心诵楞严咒，得到楞严咒这种坚固的大定，那么无须经历三大阿僧祇的时间就能得到法身而成佛，能证得法身自在、神通变化。

“愿今得果成宝王，还度如是恒沙众。将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入。如一众生未成佛，终不于此取泥洹。”前面阿难说：“销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身。”这里接着说：“愿今得果成宝王。”这句的意思是阿难发愿，愿先成佛。“得果”是得到佛果的意思，而“宝王”是“佛”的意思。“还度如是恒沙众”——我阿难成佛不是为了自己，成佛后还要倒驾慈航，回到娑婆，去教化恒河沙那么多的众生，所有的众生我都要教化。

“将此深心奉尘刹”——“深心”的意思是般若智慧，“奉尘刹”的意思是化身到十方世界去教化众生。整句话的意思是我阿难要以愿力遍行十方微尘刹土那么多的世界去教化众生。

“是则名为报佛恩”——以至诚恳切的心来报答佛对我阿难的恩德。

“伏请世尊为证明”——虔诚地请求世尊为我阿难证明这种愿力。

“五浊恶世誓先入”——五浊恶世的众生是最难度的，我阿难要先度他们。在这个劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊的五浊之中，刚强众生难调难伏，我要先到这个罪恶的娑婆世界中普渡众生。

“如一众生未成佛，终不于此取泥洹”——我阿难始终不取阿罗汉的果证，初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿罗汉，也始终不取佛的涅槃果位。只要还有众生未成佛，我就在这里教化他，使他们都成佛以后，我才取泥洹。“泥洹”在二乘中是阿罗汉的果位，在一佛乘中是涅槃的果位，即无上正等正觉。

以上所说的是阿难尊者发愿帮助释迦牟尼佛去教化众生。

“大雄大力大慈悲，希更审除微细惑。令我早登无上觉，于十方界坐道场”——“大雄”是大英雄的意思，其中包括大智、大慧、大行、大愿、大力，再没有比这种力量更大的了。既有大雄力，又有大慈悲，以大雄大力去支持大慈悲心。“慈”是给予众生一切乐，“悲”能拔除众生一切苦，无微不至地爱护众生，满众生的一切愿望，众生对佛有什么要求，佛都能满其愿。

“希更审除微细惑”——“希”的意思是希望，“更”的意思是再次。前面阿难已经请佛“销我亿劫颠倒想”，即销除见惑、思惑，现在更加销除尘沙惑。尘沙惑是一种微细惑，在你觉察不到的地方，沉在你的心底下，是微细的妄念和无明。阿难希望大雄大力的佛世尊除去其微细的迷惑。

“令我早登无上觉”——令我阿难早成佛道。

“于十方界坐道场”——阿难希望在十方世界都能建立大道场去宏扬佛法。有人说阿难发这个愿是很矛盾的，前面说“如一众生未成佛，终不于此取泥洹”，现在却又希望早成佛道，“于十方界坐道场”，这两个愿不是互相矛盾吗？其实不是的。他前面所说的“终不于此取泥洹”，意思是把众生度尽后才取涅槃，否则不取正觉。现在请佛加被，使自己连细惑也断除掉，然后把众生也都度尽，如此阿难的愿力便可早得成就。“令”的意思是使令，使令阿难尊者登得无上正等正觉，早成佛道，也请佛陀帮助自己度尽想度的众生。“如一众生未成佛”是指跟自己有缘的众生都要度尽，但是如果有众生跟自己无缘，那么当然只能等待别人去度了。譬如有的众生曾经在法会上听过阿难讲经，跟阿难有法缘，这些众生当然要度尽，如果没有法缘，那么只能让别人去度了。

佛法八万四千法门，门门可入，教教是真，肯定有一尊佛菩萨跟你有缘，跟你性格相近。（注：接下文）


166.千朵莲花护住身（三）


（注：接上文）

千朵红莲护住身——楞严咒之威力

“舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转”——什么是“舜若多”呢？什么是“烁迦罗”呢？“舜若多性可销亡”的意思是根本没有虚空的本性。大家说有没有虚空的本性呢？虚空的本性本来就是空的，还有什么可销亡的呢？根本就没有，也不可能销亡。但是为什么阿难尊者还说可以销亡呢？其实阿难尊者这么说只是一个假设而已，连不能销亡的虚空都可以销亡，而我这个金刚不坏的坚固之心不会动转，永远都不会改变。

“南无常住十方佛，南无常住十方法，南无常住十方僧，南无释迦牟尼佛，南无佛顶首楞严，南无观世音菩萨，南无金刚藏菩萨。”

“南无常住十方佛，南无常住十方法，南无常住十方僧”——“南无”是归依三宝的意思。我们归依十方诸佛，也归依诸佛所说的法，还归依十方三世的贤圣僧。“贤圣僧”包括大菩萨、大阿罗汉在内。

“南无释迦牟尼佛”——在归依十方三宝后再归依我们的本师释迦牟尼佛。“释迦牟尼”是从梵语翻译过来的，汉语是“能仁”和“寂默”。“能仁”是普渡众生，“寂默”是寂然不动。“能仁”也是感而遂通的意思，以仁慈施与众生，动静不二。“能仁”是动，“寂默”是静，动静一如，动中有静，静中有动，动不碍静，静也不碍动。大家修道，修到动静一如的时候就能找到本体，也不会有什么妄念了。

“南无佛顶首楞严”——我们归依三宝后，再归依佛顶首楞严大定。

“南无观世音菩萨”——再归依观世音菩萨。

“南无金刚藏菩萨”——再归依八万四千的金刚藏菩萨。念楞严咒，会有八万四千金刚藏菩萨时常保护大家，随侍在大家左右。

能念楞严咒不是一生一世所种的善根，而是在无量百千万亿劫以前已经种诸善根，所以才能学习楞严神咒，以及知道怎么去诵持和受持。不是一佛二佛三四五佛而种善根，再说一遍，是无量百千万亿佛所种诸善根，这是各位能受持楞严咒之行者的宿命因缘，只有过去世种下诸善根，今生才能遇到楞严神咒，才能听到法师解说楞严神咒。

“尔时世尊，从肉髻中，涌百宝光。光中涌出，千叶宝莲。有化如来，坐宝华中。顶放十道，百宝光明。一一光明，皆遍示现，十恒河沙，金刚密迹，擎山持杵，遍虚空界。大众仰观，畏爱兼抱。求佛哀佑，一心听佛，无见顶相，放光如来，宣说神咒。”

“尔时”的意思是当时，其实当时说楞严咒之时也是现在说楞严咒之时，说楞严咒是在几千年以前，说楞严咒也是在几千年以后。听楞严咒是现在，不是过去，也不是未来，因为过去已经过去，未来还没到来，而现在是刹那迁流不停的。当大家说“现在”的时候其实已经过去了，连“现在”也不存在，为什么这么说呢？因为过去心不可得，现在心不可得，未来心也不可得，三心了不可得，只有楞严咒是可得的。

“世尊”是世出世之尊，没有什么比世尊更宝贵、更高超的了，这就是佛。这时，佛从祂的顶上肉髻中涌出百宝光明，光明之中涌出千叶宝莲。“百宝”表示百界，“千叶宝莲”表示千如，话虽如此，其实不止百界千如，而是无穷无尽无量无边，可以说三千大千世界都是由百宝光明所化现、所造成的。在宝莲之上有佛的化身，化身从无化有，说有，其实没有，说没有，其实有，忽显忽隐，忽有忽无，瞻之在前，忽焉在后。“化如来”的意思是佛的变化身正端坐在千叶宝莲花上，在化如来的头上放出十道百宝光明。“十道”表示十法界普遍示现一一光明，有十恒河沙那么多的金刚密迹，即金刚护法，也称为护法金刚。“密迹”是默默保护、护持大家的修行圣者，念咒时至少有八万四千金刚藏王在保护大家。其实不止这个数，有十恒河沙那么多，有连电脑都算不过来那么多的护法金刚默默地保护着大家，只是大家看不见而已。虽然看不见，但不代表不存在，这些金刚护法是实实在在存在于大家身边的，在保护着大家。这些金刚护法菩萨一手拿着大伞，一手拿着大宝杵，你看看有多大？遍满虚空。

“大众仰观，畏爱兼抱”——“畏”是害怕的意思，大家的心像一只兔子似的蹦蹦跳跳，似乎不敢看，但又舍不得，想看吧，又很害怕，毛骨悚然，头发都竖起来了，身上的毛孔都起鸡皮了。“畏爱兼抱”——又怕又爱，两种心情，两种思想。“求佛哀佑”——这时大家求释迦牟尼佛怜悯。

“一心听佛”——这时大家真的没有妄想了。

“无见顶相”——佛的无见顶相，仰之弥高，钻之弥坚。此无见顶相，似有似无，说没有，又好像有，说看不见，却又无所不见。

“放光如来宣说神咒”——在大宝莲花中化现的如来，祂的无见顶相生出百宝光明。百宝光上有千叶宝莲，千叶宝莲上还化现如来放大光明宣说神咒。这是佛的化佛所宣说的神咒，不是一般人可以听的，当时都是那些法身大士菩萨才能得听神咒。你愿意听，就得先学楞严咒，学完后才可以听。

“佛顶光明摩诃萨怛多般怛啰无上神咒”——楞严咒的名字是“摩诃萨怛多般怛啰陀罗尼”，又称为“摩诃萨怛多般怛啰无上神咒”。“摩诃”是梵语，译为“大”，体相用皆大，体遍十方，尽虚空遍法界是其大用。咒是无相的，咒有什么相呢？但无相无不相，可以说它没有什么用，却又无所不用。尽虚空遍法界无所不用，这“用”是大用，“相”是大相，“体”是大体，这便是“摩诃”之意。“萨怛多”也是梵语，译为“白色”，即清净，没有污染之意，所以说“相觉诸染曰白”。楞严咒是白净法，是清净无染污之法。“般怛啰”是梵语，译为“伞盖”，这是一个譬如，就像一把伞盖在覆荫万物，护持一切有德之人，谁有德行，谁就能遇到这个法，没有德行是遇不到的。

（注：以下解释的楞严咒句偈为“三光普照透三才，阎浮世界取不来，大德大善能遇得，无德无善不明白”）

“三光普照透三才”——一般人一定认为“三光”是指日月星，其实日月星只是外在的三光。当诵持楞严神咒时，身上有身光，口中有口光，心中有心光，身口意三业都会放光，大家听说过这个道理吗？一开始修楞严咒的时候，身上所放的是黄光，是淡黄色的，久而久之，修成功后会放出金光，金光万道。紫磨金色，万道光明，充满法界，这个境界是修持楞严咒而成的。口中所放的是红光，心中所放的是白光，但是有时在口中也会放出黄光，有时还会放出青光，有时却放出黑光，有时会青、黄、赤、白、黑的光一起放出，只是这种境界要在修持楞严神咒成功时才能达到。“般怛啰”的意思是荫护万物、荫护万德。大白伞盖能保护所有有德行的人和受持楞严神咒的众生，所以说“三光普照透三才”，“三才”是天地人。

“阎浮世界你不来”（注：根据网上的资料，此句疑为“阎浮世界取不来”）——在阎浮界中，什么地方都找不到，一定要受持楞严神咒才能得到这种光明的加被。

“大德大善能于得”——只有大德行、大善行的人才能得到这个法门。

“无德无善不明白”——如果没有德行，没有善功德，即使遇到也会错过，会失之交臂，见到金却以为是铜，见到钻石却以为是玻璃，见到楞严神咒却认为这是普通的咒，不外如是，没有什么特别的，不知道它是宝，不知道它的妙用，不知道楞严神咒的功德是不可思议的。

（注：以下解释的楞严咒句偈为“千朵红莲护住身，坐驹骑着墨麒麟，万魔一见往远躲，济公法师有妙音”）

“千朵红莲护住身”——“心光”是意念，是我们的第六识，如果不修行，那就什么都没有，只有修行才会放光。这里所说的“光”，不仅仅是身口意三业清净所放出来的清净光明，其实还有红光，你念诵楞严神咒时自然会红光缭绕，所以说“千朵红莲护住身”，千朵红莲所放出来的光就是红光。

“坐驹骑着墨麒麟”——在这个讲究科学的时代，说这些话可能会让科学家笑掉大牙，但是不说，连笑也没地笑了。可能将来科学才能证明这些放光的境界。

“万妖一见往远躲”——无论什么妖魔鬼怪，一看见千朵红莲护住身的威德法相都一定会向远处逃跑。

“济公法师有妙音”——当时济公法师也是诵持楞严神咒去保护众生的，他曾经用楞严神咒医治好很多人，也用他的医术救了很多人。诵楞严咒时会有紫光放出，也会有白光旋转。为什么一念楞严咒，妖魔鬼怪都不敢出现呢？因为力量太大了，尽虚空遍法界，没有一个地方不是祥光瑞气到处弥漫的。所以只要有人诵楞严咒，便可补天地正气之不足，一个人念楞严咒就有一个人的力量，一百个人念楞严咒就有一百个人的力量，世上的妖魔鬼怪都会因此老老实实乖乖地听话。

楞严咒是咒中之王，也是所有咒中最长的，这个咒关系到整个佛教的兴衰。如果世界上没有一个人会念楞严咒了，那么这个世界就会毁灭，因为世上再没有正法，《楞严经》和楞严神咒是正法中最要紧的一部经和咒。《楞严经》是为楞严咒而说的，是解释楞严咒、赞叹楞严咒的。其实《楞严经》中关于结坛法的一段经文已经说得很详细了，如果大家想进一步了解的话，可以去看看这段经文。

楞严咒也叫做“佛顶光明”，为佛的顶相化身所说，所以是微妙不可思议的。每一句都有其用途，每一个字都有其奥妙，皆具足不可思议。“佛顶光明”表示咒的力量能破除一切黑暗，能成就一切功德。如果你能受持楞严咒，将来一定成佛无疑，一定能证得无上正等正觉。离开咒文而念叫做“诵”，跟着咒文念叫做“读”。如果能诵念楞严咒，就能消除宿世业障，这是楞严咒的妙用。何为“无”呢？意思是光明无极，是极至的光明，没有什么能超越这个光明。“上”是尊上莫等的“上”，没有什么比这更尊贵、更高尚。“神”是不可思议的意思，也是威灵不能预测的意思。“咒”有一种感应道交的力量，你念咒就会有所感应。

佛顶光明摩诃萨怛多般怛啰无上神咒：

南无楞严会上佛菩萨

南无楞严会上佛菩萨

南无楞严会上佛菩萨

妙湛总持不动尊 首楞严王世希有

销我亿劫颠倒想 不历僧祇获法身

愿今得果成宝王 还度如是恒沙众

将此深心奉尘刹 是则名为报佛恩

伏请世尊为证明 五浊恶世誓先入

如一众生未成佛 终不于此取泥洹

大雄大力大慈悲 希更审除微细惑

令我早登无上觉 于十方界坐道场

舜若多性可销亡 烁迦罗心无动转

南无常住十方佛

南无常住十方法

南无常住十方僧

南无释迦牟尼佛

南无佛顶首楞严

南无观世音菩萨

南无金刚藏菩萨

尔时世尊。从肉髻中。涌百宝光。光中涌出。千叶宝莲。有化如来。坐宝华中。顶放十道。百宝光明。一一光明。皆遍示现。十恒河沙。金刚密迹。擎山持杵。遍虚空界。大众仰观。畏爱兼抱。求佛哀佑。一心听佛。无见顶相。放光如来。宣话神咒。

佛顶光明摩诃萨怛多般怛啰无上神咒：

第一会（毘卢真法会）

南无萨怛他苏伽多耶阿罗诃帝三藐三菩陀写 萨怛他佛陀俱胝瑟尼钐 南无萨婆勃陀勃地萨哆鞞弊 南无萨多南三藐三菩陀俱知喃 娑舍啰婆迦僧伽喃 南无卢鸡阿罗汉哆喃 南无苏卢多波那喃 南无娑羯唎陀伽弥喃 南无卢鸡三藐伽哆喃 三藐伽波啰底波多那喃 南无提婆离瑟喃 南无悉陀耶毗地耶陀啰离瑟喃 舍波奴揭啰诃娑诃娑啰摩他喃 南无跋啰诃摩泥 南无因陀啰耶 南无婆伽婆帝 嚧陀啰耶 乌摩般帝 娑酰夜耶 南无婆伽婆帝 那啰野拏耶 槃遮摩诃三慕陀啰 南无悉羯唎多耶 南无婆伽婆帝 摩诃迦罗耶 地唎般剌那伽啰 毗陀啰波拏迦啰耶 阿地目帝 尸摩舍那泥婆悉泥 摩怛唎伽拏 南无悉羯唎多耶 南无婆伽婆帝 多他伽哆俱啰耶 南无般头摩俱啰耶 南无跋阇罗俱啰耶 南无摩尼俱啰耶 南无伽阇俱啰耶 南无婆伽婆帝 帝唎茶输啰西那 波啰诃啰拏啰阇耶 哆他伽多耶 南无婆伽婆帝 南无阿弥多婆耶 哆他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 阿刍鞞耶 哆他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 鞞沙阇耶俱卢吠柱唎耶 般啰婆啰阇耶 哆他伽多耶 南无婆伽婆帝 三补师毖多 萨怜捺啰剌阇耶 哆他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 舍鸡野母那曳 哆他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 南无婆伽婆帝 剌怛那鸡都啰阇耶 哆他伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀耶 帝瓢南无萨羯唎多 翳昙婆伽婆多 萨怛他伽都瑟尼钐 萨怛多般怛㘕 南无阿婆啰视耽 般啰帝扬岐啰 萨啰婆部多揭啰诃 尼羯啰诃揭迦啰诃尼 跋啰毖地耶叱陀尼 阿迦啰蜜唎柱 般唎怛啰耶儜揭唎 萨啰婆槃陀那目叉尼 萨啰婆突瑟吒 突悉乏般那尼伐啰尼 赭都啰失帝南 羯啰诃娑诃萨啰若阇 毗多崩娑那羯唎 阿瑟吒冰舍帝南 那叉刹怛啰若阇 波啰萨陀那羯唎 阿瑟吒南 摩诃揭啰诃若阇 毗多崩萨那羯唎 萨婆舍都嚧尼婆啰若阇 呼蓝突悉乏难遮那舍尼 毖沙舍悉怛啰 阿吉尼乌陀迦啰若阇 阿般啰视多具啰 摩诃般啰战持 摩诃叠多 摩诃帝阇 摩诃税多阇婆啰 摩诃跋啰槃陀啰婆悉尼 阿唎耶多啰 毗唎俱知 誓婆毗阇耶 跋阇啰摩礼底 毗舍嚧多 勃腾罔迦 跋阇啰制喝那阿遮 摩啰制婆般啰质多 跋阇啰擅持 毗舍啰遮 扇多舍鞞提婆补视多 苏摩嚧波 摩诃税多 阿唎耶多啰 摩诃婆啰阿般啰 跋阇啰啇羯啰制婆 跋阇啰俱摩唎 俱蓝陀唎 跋阇啰喝萨多遮 毗地耶乾遮那摩唎迦 啒苏母婆羯啰哆那 鞞嚧遮那俱唎耶 夜啰菟瑟尼钐 毗折蓝婆摩尼遮 跋阇啰迦那迦波啰婆 嚧阇那跋阇啰顿稚遮 税多遮迦摩啰 刹奢尸波啰婆 翳帝夷帝 母陀啰羯拏 娑鞞啰忏 掘梵都 印兔那么么写 

第二会（释尊应化会）亦名（楞严教主会）

乌𤙖 唎瑟揭拏 般剌舍悉多 萨怛他伽都瑟尼钐 虎𤙖 都嚧雍 瞻婆那 虎𤙖 都嚧雍 悉耽婆那 虎𤙖 都嚧雍 波罗瑟地耶三般叉拏羯啰 虎𤙖 都嚧雍 萨婆药叉 喝啰刹娑 揭啰诃若阇 毗腾崩萨那羯啰 虎𤙖 都嚧雍……（注：接下文）


167.千朵莲花护住身（四）


（注：接上文，录音中缺了一句“者都啰尸底南”） 揭啰诃娑诃萨啰南 毗腾崩萨那啰 虎𤙖 都嚧雍 啰叉 婆伽梵 萨怛他伽都瑟尼钐 波啰点阇吉唎 摩诃娑诃萨啰 勃树娑诃萨啰室唎沙 俱知娑诃萨泥帝㘑 阿弊提视婆唎多 吒吒罂迦 摩诃跋阇嚧陀啰 帝唎菩婆那 曼荼罗 乌𤙖 莎悉帝薄婆都 么么 印兔那么么写

第三会（观音合同会）

啰阇婆夜 主啰跋夜 阿祇尼婆夜 乌陀迦婆夜 毗沙婆夜 舍萨多啰婆夜 婆啰斫羯啰婆夜 突瑟叉婆夜 阿舍尼婆夜 阿迦啰蜜唎柱婆夜 陀啰尼部弥剑波伽波陀婆夜 乌啰迦婆多婆夜 剌阇坛茶婆夜 那伽婆夜 毗条怛婆夜 苏波啰拏婆夜 药叉揭啰诃 啰叉私揭啰诃 毕唎多揭啰诃 毗舍遮揭啰诃 部多揭啰诃 鸠槃荼揭啰诃 补丹那揭啰诃 迦吒补丹那揭啰诃 悉乾度揭啰诃 阿播悉摩啰揭啰诃 乌檀摩陀揭啰诃 车夜揭啰诃 酰唎婆帝揭啰诃 社多诃唎南 揭婆诃唎南 嚧地啰诃唎南 忙娑诃唎南 谜陀诃唎南 摩阇诃唎南 阇多诃唎女 视比多诃唎南 毗多诃唎南 婆多诃唎南 阿输遮诃唎女 质多诃唎女 帝钐萨鞞钐 萨婆揭啰诃南 毗陀耶阇瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 波唎跋啰者迦讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 茶演尼讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 摩诃般输般怛夜 嚧陀啰讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 那啰夜拏讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 怛埵伽嚧茶西讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 摩诃迦啰摩怛唎伽拏讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 迦波唎迦讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 阇耶羯啰摩度羯啰 萨婆啰他娑达那讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 赭咄啰婆耆尼讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 毗唎羊讫唎知 难陀鸡沙啰伽拏般帝 索酰夜讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 那揭那舍啰婆拏讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 阿罗汉讫唎担毗陀夜阇瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 毗多啰伽讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥 鸡啰夜弥跋阇啰波尼 具酰夜具酰夜 迦地般帝讫唎担 毗陀夜阇瞋陀夜弥 鸡啰夜弥 啰叉罔 婆伽梵 印兔那么么写 

第四会（刚藏折摄会）

婆伽梵 萨怛多般怛啰 南无粹都帝 阿悉多那啰剌迦 波啰婆悉普吒 毗迦萨怛多钵帝唎 什佛啰什佛啰 陀啰陀啰 频陀啰频陀啰瞋陀瞋陀 虎𤙖 虎𤙖 泮吒 泮吒泮吒泮吒泮吒 娑诃 酰酰泮 阿牟迦耶泮 阿波啰提诃多泮 婆啰波啰陀泮 阿素啰毗陀啰波迦泮 萨婆提鞞弊泮 萨婆那伽弊泮 萨婆药叉弊泮 萨婆乾闼婆弊泮 萨婆补丹那弊泮 迦吒补丹那弊泮 萨婆突狼枳帝弊泮 萨婆突涩比唎讫瑟帝弊泮 萨婆什婆唎弊泮 萨婆阿播悉摩唎弊泮 萨婆舍啰婆拏弊泮 萨婆地帝鸡弊泮 萨婆怛摩陀继弊泮 萨婆毗陀耶啰誓遮唎弊泮 阇夜羯啰摩度羯啰 萨婆罗他娑陀鸡弊泮 毗地夜遮唎弊泮 者都啰缚耆尼弊泮 跋阇啰俱摩唎 毗陀夜啰誓弊泮 摩诃波啰丁羊叉耆唎弊泮 跋阇啰商羯啰夜 波啰丈耆啰阇耶泮 摩诃迦啰夜 摩诃末怛唎迦拏 南无娑羯唎多夜泮 毖瑟拏婢曳泮 勃啰诃牟尼曳泮 阿耆尼曳泮 摩诃羯唎曳泮 羯啰檀迟曳泮 蔑怛唎曳泮 唠怛唎曳泮 遮文荼曳泮 羯逻啰怛唎曳泮 迦般唎曳泮 阿地目质多迦尸摩舍那 婆私尼曳泮 演吉质 萨埵婆写 么么印兔那么么写 

第五会（文殊弘传会）

突瑟吒质多 阿末怛唎质多 乌阇诃啰 伽婆诃啰 嚧地啰诃啰 婆娑诃啰 摩阇诃啰 阇多诃啰 视毖多诃啰 跋略夜诃啰 乾陀诃啰 布史波诃啰 颇啰诃啰 婆写诃啰 般波质多 突瑟吒质多 唠陀啰质多 药叉揭啰诃 啰刹娑揭啰诃 闭㘑多揭啰诃 毗舍遮揭啰诃 部多揭啰诃 鸠槃荼揭啰诃 悉乾陀揭啰诃 乌怛摩陀揭啰诃 车夜揭啰诃 阿播萨摩啰揭啰诃 宅袪革荼耆尼揭啰诃 唎佛帝揭啰诃 阇弥迦揭啰诃 舍俱尼揭啰诃 姥陀啰难地迦揭啰诃 阿蓝婆揭啰诃 乾度波尼揭啰诃 什伐啰堙迦酰迦 坠帝药迦 怛隶帝药迦 者突托迦 昵提什伐啰毖钐摩什伐啰 薄底迦 鼻底迦 室隶瑟蜜迦 娑尼般帝迦 萨婆什伐啰 室嚧吉帝 末陀鞞达嚧制剑 阿绮嚧钳 目佉嚧钳 羯唎突嚧钳 揭啰诃揭蓝 羯拏输蓝 惮多输蓝 迄唎夜输蓝 末么输蓝 跋唎室婆输蓝 毖栗瑟吒输蓝 乌陀啰输蓝 羯知输蓝 跋悉帝输蓝 邬嚧输蓝 常伽输蓝 喝悉多输蓝 跋陀输蓝 娑房盎伽般啰丈伽输蓝 部多毖哆荼 荼耆尼什婆啰 陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗 萨般嚧诃凌伽 输沙怛啰娑那羯啰 毗沙喻迦 阿耆尼乌陀迦 末啰鞞啰建哆啰 阿迦啰蜜唎咄怛敛部迦 地栗剌吒 毖唎瑟质迦 萨婆那俱啰 肆引伽弊揭啰唎药叉怛啰刍 末啰视吠帝钐娑鞞钐 悉怛多般怛啰 摩诃跋阇嚧瑟尼钐 摩诃般赖丈耆蓝 夜波突陀舍喻阇那 辫怛隶拏 毗陀耶槃昙迦嚧弥 帝殊槃昙迦嚧弥 般啰毗陀槃昙迦嚧弥 哆侄他 唵 阿那隶 毗舍提 鞞啰跋阇啰陀唎 槃陀槃陀尼 跋阇啰谤尼泮 虎𤙖都嚧瓮泮 莎婆诃

（注：音频以粤语念诵此咒语。以上文字以《碛砂藏》为底本校对，跟音频所念的不完全一致。）

阿难，这个佛顶光聚悉怛多般怛啰秘密伽陀精微奥妙之章句能出生十方一切诸佛，十方如来皆以此心咒为密因而成就无上正遍知觉。

阿难，十方如来执持此秘密咒心，就像金刚王宝剑一样活杀自由，能降伏五阴诸魔，能制伏断见、常见等等的外道。

阿难，十方如来仗着这个咒心的力量坐于宝莲花上，应缘游历微尘数国土，随类现身摄化众生。

阿难，十方如来怀着这个秘密咒心在微尘数的国土宣扬了生脱死的最上根本大法。

阿难，十方如来执持此咒心，如果自己已证佛果，便能在十方世界为众生摩顶授记，预言他们将会在何时得成佛果。如果自己还未证得佛果，也能亲蒙佛陀授记，被佛陀预言何时必成佛道。

阿难，十方如来依仗此咒心的威神力量，就像手持如意宝珠而无所不能，于十方世界救济一切罪苦众生，譬如地狱、饿鬼、畜生，还有人道之中的盲聋喑哑之类，以及与冤家相聚、与六亲眷属生离死别、所求不遂、五阴炽盛、生、老、病、死等等的痛苦，每一种痛苦都能消除，一切大小横祸皆可解脱，又或者遇上贼难、兵难、狱难，以及饥渴贫穷等等一切的天灾人祸，只要一心受持楞严神咒就能应念消散、逢凶化吉、遇难呈祥。

阿难，你要知道，十方如来随顺此秘密咒心的威力，能令饮食、医药、卧具等等四事具足，而且能得到他心通，能到十方世界奉事善知识，无论行住坐卧四威仪中，皆可随意供养。而且在恒河沙数的如来会中，时常被尊为大法王子，能继承法王的家业。

阿难，十方如来持此秘密咒心，于十方世界，或施于物，或应于人，皆令人心悦诚服。过去历劫以来，凡是跟楞严神咒有亲因缘的人，都能被摄受护念，他们纵然堕入小乘之教，如果能获得这个秘密神咒威力的加持，也能回小向大，在听到如来藏心的微妙大法时，不会惊疑不信、心怀恐怖。

阿难，十方如来由于诵持此秘密咒心而得成无上正等正觉，于菩提树下入座而进入大般涅槃。

阿难，十方如来传持此楞严神咒的秘密咒心，为了化缘既毕，将要归真，故于如来灭度之时，咐嘱佛法继承上事，使正法永远住世，令戒律严正、身心皎洁。

阿难，如果我要广说这个佛顶光聚悉怛多般怛啰无上楞严神咒的功能德用，即使从现在晚上开始说到早上，语语相续，不断地说，字字句句皆不重复，经过恒河沙劫也赞之不尽。

阿难，这个咒不仅仅名为如来藏心，也是《大佛顶首楞严经》所说的大佛顶，是最尊、最胜、最高无上的，如果想得证佛果，想利益众生，便不可不恭敬奉持。

阿难，你们尚在三果之前的修学地位，还没超出分段生死的拘缚，也没有完全解脱轮回。现在想发至诚心，想求证阿罗汉圣果，如果不奉持这个大佛顶首神咒的话，仅凭自己坐在修持的道场，希望获得清净而修成正定，这是不可能的，一定会招致外魔的扰乱，甚至会发颠发狂，会看见各种恐怖或者媚人的境界，乃至于丧失心神，终将沦为魔道的眷属。

阿难，在各个世界中，依所有国家的人民，随他们自己国土所出产的树木，譬如贝多罗叶、素净的纸、白色的笺等等，用一切可以用来书写的物品，恭敬地书写大佛顶首神咒，并且装在香袋里随身佩戴。如果这个人心智懵懂，没有记忆能力，也不能读诵，那么只要把这个神咒佩戴在身上，或者悬挂在宅中，由于神咒的威灵加被，这个人终其一生都不会受一切毒物所损害。

阿难，我再为你说说这个大佛顶首神咒，此神咒不但有护生助道，保护世间众生的功能，也有使众生安宁无畏和成就出世智慧的德用，我现在再为你详细说明。

阿难，在我灭度后的末世众生当中，如果有能自己持诵神咒的人，或者有教他人持诵神咒的人，你应该知道，这个持诵神咒的人，火不能烧，水不能溺，各种大小的毒药毒物都不能对他有所伤害，乃至龙天鬼神、精魅魔怪，以及一切邪咒都不能着于受持神咒的人身上。即使有人想强欲加害受持之人，也会因此神咒而成三昧，心得正受，不会对受持之人有所伤害。一切的咒诅、魇蛊毒药、金毒银毒、草木虫蛇、万物毒气，如果进入这个受持之人的嘴里，反而会化为甘露上味，不但不以恶心相加，而且凡是一切凶神恶煞和下毒害人的人，他们一遇到受持之人，就自然不会生起恶念，不但不生起恶念，反而会转祸为福。频那夜迦及其他恶毒鬼王，乃至其眷属，都会因为听受持之人诵咒而获得利益，并感谢持咒人的深恩大德，故此对他时常加以保护。

阿难，你应该知道，这个佛顶神咒时常有八万四千那由他恒河沙数俱胝金刚藏王菩萨的种族，及其一一金刚众眷属昼夜随侍。如果有众生未得三摩提，但是能以散乱心口诵心维，这些金刚藏王菩萨也会时常随逐保护，更何况是决定发菩提心持咒的人呢？这些金刚藏王菩萨都会以精心暗催行人，启发修持人的神识，使这个人能应时心开，能逐渐记忆八万四千恒河沙数劫以来的一切，完全明了，没有任何的疑惑。从初发菩提心的第一劫起，直到最后受身因圆果满，降生成佛为止，在这个漫长的修行过程中，生生世世永远不会出生在药叉、罗刹、富单那、迦吒富单那、鸠槃茶、毗舍遮，以及饿鬼、有形、无形、有想、无想等等各种恶劣的地方。

阿难，如果有善男子，无论诵、读、书写，或者佩戴，又或者珍藏，只要如法恭敬供养佛顶咒心，那么这个善男子一定劫劫不生于贫穷下贱的家庭。因为楞严咒的咒心是很尊贵的大法，所以在出生的时候一定是尊荣富贵的，会出生在富贵的氏族。这些持咒的众生，纵然自身不作福业，但是十方如来所有的功德都会回向给这些修持的人，所以在恒河沙数、不可说劫之中，时常与诸佛同生在一个地方，凡是佛的功德，他们都一一有份，行人之所修就是诸佛之所证，佛与行人打成一片，就像恶叉果聚一样，生则同生，永不分离。因此，神咒能使破戒的人再次得到戒根清净，也能使未得戒的人得戒，使懈怠的人精进，使没有智慧的人得到智慧，使身心不清净的人速得清净。如果由于宿业障碍而不能持斋戒，那么只要一心持诵神咒便可自成斋戒。

阿难，这些持咒的善男子，如果在未持咒之前曾经犯过禁戒，那么他们在发心持咒以后，以前的破戒罪，无论轻重，都会应时消灭。纵然曾经饮酒吃肉，以及吃过五辛等种种不清净的食物，诸佛和菩萨、金刚、天仙鬼神都会既往不咎而宽恕。即使穿着不净的破旧衣服，他的行止也跟清净的一样，不失持咒的利益。即使不依教法建坛，不入楞严道场，也不依教行功办道，只要能诵持佛顶神咒，那么就能得到跟入坛行功办道一样的功德，根本没有区别。

阿难，如果有人曾经犯过杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血这五逆大罪，他们应该堕入无间地狱，以及如果有比丘、比丘尼犯过杀、盗、淫、妄这四种根本大戒，虽然这些罪业很重，不通忏悔，但只要诵持楞严神咒，那么这些重大的罪业就会像狂风吹聚沙一样，悉皆消灭无余，丝毫不留。

阿难，如果有众生从前世带来无量无数劫以来的所有轻重罪障，并且还未及时忏悔，这一定会成为修行的真正障碍。如果能发至诚心，恭敬读诵佛顶神咒，或者恭敬书写，并随身佩戴奉持，或者供奉在自己所住的地方，那么多劫以来所积聚的宿业就会如雪遇汤一样应时融化，不久之后也会证得无生法忍。

阿难，如果有女人久婚不孕，没有生过一男半女而想求身孕的话，只要以至诚心忆念这个佛顶神咒，或者书写随身佩戴，那么就能生育具有福德智慧的男女。如果想求长寿，便能如愿获得长寿；如果想求福德果报，便速得圆满成就；如果想求身体健康、精力充沛，也能如愿。命终时还可以随自己的意愿往生去十方佛国净土，绝对不会生于下贱的处所，或者生于边疆蛮荒的地方，更何况生于异类呢？

阿难，如果在各国的州县或者村落，凡是遭遇饥荒瘟疫或者刀兵贼乱，以及一切困厄危难，只要书写佛顶神咒悬挂在城门之上，或者悬挂在可以供养的清净佛寺中，或者悬挂在幢幡之上，教这个国家或者城邑村落中所有的众生奉迎供养、恭敬礼拜，并使全国人民都佩戴这个神咒，或者各自安奉在自己所住的地方，那么一切灾难和危难都会消失，转祸患为吉祥。

阿难，在在处处，任何国土的众生，只要能奉持佛顶神咒，那么龙天都会欢喜，如此必然风调雨顺、国泰民安、五谷丰登、万民安乐。神咒还能镇压一切恶星随方作怪，使灾障不起，人无横死夭亡，杻械枷锁也不能加于人身，使人昼夜都能安睡，心清神定，也自然不会有噩梦。

阿难，我告诉你，这个娑婆世界有八万四千种执行灾变的恶星，由二十八大恶星所统领，以八大恶星分为其主，随众生的业惑而幻作各种形状出现在世间，使众生遭受各种灾害怪异。而佛顶楞严神咒所在的地方都能逢凶化吉，一切灾害怪异自然消灭。如果以十二由旬为结界，那么这个结界所在之地，一切横恶灾害永远都不能进入界内，自然能得到百灵守护。所以如来特别宣说这个佛顶神咒，以便保护后世一切初学佛法的修行人，使他们能顺利进入三摩地，身心泰然而得到大安稳，不会再有一切魔鬼神怪和无始以来的冤枉宿殃、旧业陈债去扰乱他们的身心安宁，不会再使修行人不能获得正定。

阿难，如果众生依我的坛场轨则如法持戒，不犯以下我所说的四种过失：第一，种子不差；第二，戒行不缺；第三，导师不秽；第四，奉持神咒，不生疑悔。如果有人能不犯以上四种过失，那么他就能当生得证道果。如果善男子在父母所生的这一身之内不能明心见性、获证圆通的话，那便是十方诸佛以妄语欺诳一切众生。

在末法时期，第一部消失的经典是《大佛顶首楞严经》，希望大家听完《千朵红莲护住身——楞严神咒之威力》这两盒录音带以后，能为利益一切众生，为释迦牟尼佛的正法复兴而发起菩提心，希望大家能学习五会楞严神咒，纵使学习不了五会，也希望你能学习心咒或者心中心咒。如果能护持《楞严经》，佛法便可存在于世上，一切众生也能得救，我们也帮助了各大佛菩萨去度化众生。如果想要佛法兴盛，那么我希望你能学习《楞严经》，如果想护持释迦的正法而救渡众生，我希望你能学习五会楞严神咒！


168.楞严一卷安天下（一）


《大佛顶首楞严经》之四清净明诲

阿难，你不是听我宣说过律藏中所记载的修行三种决定要义吗？所谓收摄其心谓之“戒”，心在收摄之后，寂然不动而谓之“定”，定久便可生起“智慧”，这“戒、定、慧”就是三无漏学。三无漏学不流落于三界，也不流落于“空”“有”两边。

阿难，为什么我说摄心名为戒呢？如果世界上所有的六道众生都不起淫心，那么就不会跟着淫欲生死不断了。你之所以修习正受，是为了要脱离六尘的劳累，但是不除淫欲心，便不可脱尘劳。纵使你有很高的智慧，禅定时时现前，如果不断淫心，也必然会堕入魔道。最高为魔王，中等为魔民，下等为魔女。一大群妖魔都各有自己的眷属，每个魔王、魔师都说自己成就了无上大道。我想，在我灭度后的末法时期中，那些魔民多得不得了，他们会大肆沉淫，自称为最了不起的善知识，使众生误信他们的邪说而陷入爱欲邪见的深坑，失却菩提大觉的正路。

阿难，你要教导世人，如果修习正定，首先一定要断除淫念，这个道理是过去诸佛世尊明明白白决定要遵守的第一个教义。所以，阿难啊，如果不愿断除淫念而去修禅定，就像蒸砂煮石，想把石头煮成饭，哪怕蒸煮至百千万劫，那也只是热砂而已。为什么呢？因为砂不是饭的原料啊，如果以淫欲之身求佛果菩提，纵然得到微妙的开悟，也是由淫根所发出来的，它的根本就是淫，所以枝、叶、花果也必定是淫，淫上加淫便会轮回六道，堕入三途，又怎能出离摆脱生死烦恼呢？如来的涅槃大道，试问凭哪一条路能够修证呢？相反，如果能断除一切身体的、心念的淫机，就连这个“断”字也断了，那么在佛的菩提道上才有希望。阿难，如我所说的才是佛的说法，而不合乎我所说的就是魔王的说法。

阿难，如果世界上的六道众生都不起杀心，那么就不会随着彼此相杀的杀业而死生不断了。你之所以修习正受禅定，本意是想超出尘劳，但是如果不除去杀害之心，便不能跳脱尘劳。纵使有很高的智慧，禅定也时时现前，如果不断杀业，必然会堕入鬼神之道。最高为大力鬼，其次为天行夜叉、岳神、河神、城隍、土地，这些鬼神也称王称帝，下等为啖人精气的地行罗刹。这些鬼神也有眷属，每个都说自己成就了无上大道。唉！将来我灭度以后，在末法时期，这些鬼神多得不得了，他们都号称饮酒吃肉是菩提大觉的正路。

阿难，我告诉你，千万不要吃众生的肉，我教出家人可以吃五种净肉，哪五种呢？第一种是不见杀，第二种是不闻杀，第三种是不疑为我杀，第四种是自死之肉，第五种是鸟残之肉。这五种肉是以我的神通力化现而成的，本来就没有命根，只因为印度过于干燥，还有很多砂石，砂石又多水潮湿，草菜根本不能生长，所以我运用大悲神力幻化出这五种净肉，使你们都能尝尝滋味。奈何将来我灭度以后，竟然有些不肖的修道人居然吃起众生的肉来，还说是我的弟子。唉！阿难，你应该知道，吃肉的人纵然得到大开圆解，得到相似的禅定，也只能成为罗刹一类，福报享尽后必然会沉沦在生死苦海之中，我不承认这种人是我的弟子，如此相杀相吞无了期，又怎能跳出三界呢？

阿难，你要教导修习正定的人首先要戒绝杀生，这是过去所有佛陀明明白白决定要遵守的第二个根本教义。阿难啊！如果不断除杀业而修习禅定，相当于喊叫时希望别人听不见，便自己掩盖自己的耳朵，又怎会有如此之道理呢？正所谓掩耳盗铃，欲盖弥彰而已。阿难啊！你试想，清净的出家人和大菩萨在羊肠小径往来时，尚且不愿意踩踏青草，更何况用手去拔呢？如果自称为是大慈大悲之人，又怎会忍心去吃众生的血肉呢？如果有出家人不穿着东方中国的绫、罗、绸、缎和天竺国的狐、裘、革、履之类的衣物，这样的出家人就能真真正正地脱离世间牵累，还清命债后便无须再轮回在三界之中。为什么呢？因为穿着众生身上的皮毛就是跟他们结下不解之缘，犹如人吃了地上所产生的百谷，双脚因此不能离开地面。修道之人必须身心一致，不存在吃穿众生的身中肉、身上毛的行为，甚至心里也不存在吃它、穿它的念头，如此便能断绝三界的生缘。我认为如此修行的人才是真真正正能解脱的人。如我所说的才是佛的说法，而不合乎我所说的就是魔王的说法。

阿难，我还要嘱咐你，如果世界上的六道众生不起偷盗的心，就不会去偷、窃、盗、扒、抢、夺、劫、侵吞、霸占、欺骗、诈伪、拐带、敲诈、剥削、威胁、恐吓、勒索、贪污，如果做了这些种种的盗业，就会轮回生死。阿难，你修习禅定，本来就是为了摆脱尘劳的牵累，但如果不首先去除偷心，便不可摆脱尘劳。假如不断除偷心，纵然有很高的智慧，禅定时时现前，也终会堕入邪道。

假如一个偷盗的人堕落在邪道，修为最高的会成为精、灵、魔、怪，他们盗日月精华，窃天地灵气，附山托水，迷惑众生去祭祀。修为中等的会成为妖、魅、魑、魉，他们盗人物的津液，窃山林的气润。修为下等的会成为邪人，被精灵所依附，受妖魅所迷乱。这一大批的妖邪也有党羽徒众，他们都以为自己成就了无上的妙道。唉！将来我灭度以后，在末法时期，这些邪人妖魅也是多得不得了，他们时时处处潜踪诡秘、匿迹藏奸、欺世盗名、投机取巧。他们冒充大善知识，说自己已经得到真传秘诀，或以恐吓的言辞蛊惑一些没有见识的愚人，使人徬徨无主，他们以此诈财取物，使人破产倾家。阿难啊！我教出家人挨家挨户地行乞，就是要使他们舍离悭贪，如此才能修成佛道。我不让他们自己开火煮食，无非是为了借三界作旅舍，假斋素以了残生，一次的往还后便无须再轮转了。奈何这些歹人竟然穿我的衣服，假托我的名义，四出混骗，造种种恶业，反而说这些就是佛陀的教诲。唉！他们不惜毁谤、责骂真正求道的出家人，以为受了戒律的比丘是小乘，使无量的众生怀疑困惑、退失信心而造恶业，一盲引众盲，一起堕入无间地狱。

阿难，自我灭度以后，如果有部分出家人能发起决定修习三摩钵提的大愿，并能在如来像前燃一香炷，烧一指节，那么我认为这个人的宿业和旧债就能一时间还清，可以跟生死凡夫的门路打个招呼，说一声再见了，从此永远脱离所有的欲漏、有漏、无名漏，虽然对无上菩提大道尚未彻底明白，但是这个人对真实的佛法已有产生了决定的心念。如果舍不得以燃点一香炷的微因去忏悔业障，那样宿业未尽，旧债未偿，必然会再来这个人间去负债还债。正如我在过去世时，因为辱骂沙门应该吃马麦，所以今生在毗兰邑阿耆达王的宫中真实地吃了九十天的马麦。

阿难，你教世间的人修习正定时，还要先断除偷盗，这个教诲是如来和先佛世尊明明白白决定要遵守的第三个教义。阿难！如果不断除偷心而修习禅定，犹如把水注入破漏的水杯一样，纵使经历百千万劫也不可能装满水杯。世上的出家人，除了三衣一钵以外，一点一滴都不应该私自储蓄，即使是乞食回来所吃剩的饭，也应该转手布施给一切饥饿的众生。如果身心皆可捐舍，甚至血、肉、骨、髓都可以分给众生，这种做法才是大悲同体的表现，能扭转悭贪。而且在大集会时，应合掌礼敬四众，假使有人打骂你，也应该欢喜地接受，把打骂看作称赞一样。阿难，千万不要把如来所说的不了义教作为自己的注脚而文饰其辞，拿来维护自己个人的私见，这么做很容易耽误初基学佛的人。如果以上都能做到的话，就能尽绝偷心而一念纯真了，佛会因此印定这个人已经得到了真正的正受。如我所说的才是佛的说法，而不合乎我所说的就是魔王的说法。

阿难，世界上的六道众生，即使身已不犯杀、盗、淫，心已不犯贪、瞋、痴，三毒皆已清净，慈行、舍行和梵行都已经圆满了，但是口业方面也同时要清净。发言不实是小妄语，而自夸证果是大妄语，爱说大妄语的人总会有一种贪求供养的心，不能清净地修习正定，因此会成为爱见魔而失却如来的种子。

阿难，什么是大妄语呢？所谓未得道说得道，未证果说证果，或者为了贪求世间上最尊、最胜、最第一的虚名而虚妄地对他人说：我已经得到初果、二果、三果、四果。甚至说：我已经成就了辟支佛，成就了地前菩萨，成就了十地大菩萨。这种人喜欢教别人向他礼拜忏悔，贪求世间的名利恭敬和种种供养，简直是坏了善根的一阐提，灭尽自己本有的成佛种子，就像用刀坎断贝多罗木一样，贝多罗木一经坎断便永远不能再复活了，我认为这种人永远断灭了善根，将来不会再有正知正见了，唉！他们必定会堕落在三恶道中受各种的苦报。阿难，这种人纵使有一点点禅定和智慧，也不过助长了魔业而已，他们不能得道，不能修成真实的正定。

阿难啊！将来我灭度以后，必会派遣各大菩萨和大阿罗汉深入末法时代，以应化身化现出种种的身形来度脱众生，使众生避免轮回的苦报。这些菩萨所化现的身形，可能是沙门出家人，或者是居士，或者是国王，或者是宰官，或者是童男童女，甚至有时化现为淫女、寡妇、奸人、偷儿、屠夫、小贩。此类身形无非是一种示现，实际上这些人根本已经没有烦恼了，只是需要利用这种卑贱的身份才能跟卑贱的众生结缘，只有同住、同吃、同事，共相往来，才能摄受他们归于正道，才能向他们时时称扬赞叹佛教、佛法、佛性，使薄地凡夫身心清净，从而渐渐得入真正的禅定。

阿难，我告诉你，这些化身的菩萨和阿罗汉不会表露出自己的身世，不会自称是真菩萨、真罗汉，也不会轻易向后来学习的人泄露秘密之因。只会在临命终时写下几句遗嘱，稍微透漏出一些消息来。如此看来，那些未得谓得、未证言证的妄人又怎能为了惑乱众生而说大妄语呢？

阿难，你要教导世人，如果想修习正定，就必须断除大妄语，这是如来和过去的佛世尊明明白白决定要遵守的第四个教义。阿难啊！如果不断除大妄语，犹如把一块干粪当成天檀木一样，试问干粪又怎会发出檀香的气味呢？我嘱咐出家人以忠直心为道场，在行、住、坐、卧，乃至语、默、动、静的一切时间中尚且不能虚假，又怎可自夸得到最高最上的妙法呢？这么做不是相当于一个贫寒的小民夜郎自大地称王称帝吗？与法界同体的三贤十圣尚且不敢荒唐，为什么一个生死凡夫胆敢自称为佛呢？这个人在因地上的修行已经不真实了，那么将来在果报上就难免会遇到很多歪曲。阿难，如此求佛的菩提大道，就像自己咬自己的肚脐，由于嘴巴够不着而咬来咬去也永远咬不到。

如果所有出家人在一切时、一切定中都心直如弦，无论在语、黙、动、静之中都力求真实，那么他们修习正定时肯定不会遇到种种魔障，我可以印证这些出家修行人将来必然会成就菩萨无上正等正觉。如我所说的才是佛的说法，而不合乎我所说的就是魔王的说法。

南无楞严会上佛菩萨

南无楞严会上佛菩萨

南无楞严会上佛菩萨

妙湛总持不动尊，首楞严王世稀有。

销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身。

愿今得果成宝王，还度如是恒沙众。

将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。

伏请世尊为证明……（注：接下文）


169.楞严一卷安天下（二）


（注：接上文）

伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入。

如一众生未成佛，终不于此取泥洹。

大雄大力大慈悲，希更审除微细惑。

令我早登无上觉，于十方界坐道场。

舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转。

南无常住十方佛，

南无常住十方法，

南无常住十方僧，

南无释迦牟尼佛，

南无佛顶首楞严，

南无观世音菩萨，

南无金刚藏菩萨。

尔时世尊从肉髻中涌百宝光，光中涌出千叶宝莲，有化如来坐宝华中，顶放十道百宝光明，一一光明皆遍示现十恒河沙金刚密迹，擎山持杵遍虚空界。大众仰观，畏爱兼抱。求佛哀佑，一心听佛，无见顶相，放光如来，宣说神咒。

Stathagato-snisa om anale anale visada visada bandha bandha bandhani bandhani vira vajra pani phat hum bhrum phat svaha

阿难，这个佛顶光聚悉怛多般怛啰秘密神咒精微奥妙之章句能出生十方一切诸佛，你要知道，十方如来皆以此心咒为密因而成就无上正遍知觉。

阿难，十方如来执持此秘密咒心，犹如金刚王宝剑一样活杀自由，能长伏五阴诸魔，能制伏断见、常见等等的外道。

阿难，十方如来仗着这个咒心的力量坐于宝莲花上，应缘游历微尘国土，随类现身摄化众生。

阿难，十方如来怀着这个秘密咒心在微尘数的国土宣扬了生脱死的最上根本大法。

阿难，十方如来执持此咒心，如果自己已证佛果，便能在十方世界为众生摩顶授记，预言他们将会在何时得成佛果。如果自己还未证得佛果，也能亲蒙佛陀授记，被佛陀预言何时必成佛道。

阿难，十方如来依仗此咒心的威神力量，就像手持如意宝珠而无所不能，于十方世界救济一切罪苦众生，譬如地狱、饿鬼、畜生，还有人道之中的盲聋喑哑之类，以及与冤家相聚、与六亲眷属生离死别、所求不遂、五阴炽盛、生、老、病、死等等的痛苦，每一种痛苦都能消除，一切大小横祸皆可解脱，又或者遇上贼难、兵难、狱难，以及饥渴贫穷等等一切的天灾人祸，只要一心受持楞严神咒就能应念消散、逢凶化吉、遇难呈祥。

阿难，你要知道，十方如来随顺此秘密咒心的威力，能令饮食、医药、卧具等等四事具足，而且能得到他心通，能到十方世界奉事善知识，无论行住坐卧四威仪中，皆可随意供养。阿难，在恒河沙数的如来座下，如果能受持这个神咒，就会被尊为大法王子而继承法王的家业。

阿难，十方如来持此秘密咒心，于十方世界，或施于物，或应于人，皆令人心悦诚服。过去历劫以来，凡是跟楞严神咒有亲因缘的人，都能被摄受护念，他们纵然堕入小乘之教，如果能获得这个秘密神咒威力的加持，也能回小向大，在听到如来藏心的微妙大法时，不会惊疑不信、心怀恐怖。

阿难，十方如来由于诵持此秘密咒心而得成无上正等正觉，于菩提树下进入大般涅槃。

阿难，十方如来传持此楞严神咒的秘密咒心，为了化缘既毕，将要归真，故于如来灭度之时，咐嘱佛法继承上事，使正法永远住世，令戒律严正、身心皎洁。

阿难，如果我要广说这个佛顶光聚悉怛多般怛啰无上楞严神咒的功用，即使从早到晚，语语相续，不断地说，字字句句皆不重复，经过恒河沙劫也说不尽这咒的功德和妙用。

阿难，这个咒不仅仅名为如来藏心，也是《大佛顶首楞严经》所说的大佛顶，是最尊、最胜、最高无上的，如果想得证佛果，想利益众生，便不可以不恭敬奉持。

阿难，你们尚在三果之前的修学地位，还没超出分段生死的拘缚，也没有完全解脱轮回。现在想发至诚心，想求证阿罗汉圣果，如果不奉持这个大佛顶首神咒的话，仅凭自己坐在修持的道场，希望获得清净而修成正定，这是不可能的，一定会招致外魔的扰乱，甚至会发颠发狂，会看见各种恐怖或者媚人的境界，乃至于丧失心神，终将沦为魔道的眷属。

阿难，在各个世界中，依所有国家的人民，随他们自己国土所出产的桦树皮、贝多罗树叶、白净的纸，或者其他的笺等等，用一切可以用来书写的物品，恭敬地书写大佛顶首神咒，并且装在香袋里随身佩戴。如果这个人心智懵懂，没有记忆能力，也不能读诵，那么只要把这个神咒佩戴在身上，或者悬挂在宅中，由于神咒的威灵加被，这个人终其一生都不会受一切毒物所损害。

阿难，我再为你说说这个大佛顶首神咒，此神咒不但有护生助道，保护世间众生的功能，也有使众生安宁无畏和成就出世智慧的德用，我现在再为你详细说明。

阿难，在我灭度后的末世众生当中，如果有能自己持诵神咒的人，或者有教他人持诵神咒的人，你应该知道，这个持诵神咒的人，火不能烧，水不能溺，各种大小的毒药毒物都不能对他有所伤害，乃至龙天鬼神、精魅魔怪，以及一切邪咒都不能着于受持神咒的人身上。即使有人想强欲加害受持之人，也会由于持咒的三昧力量而使此人的心得到正确的受用，不对受持之人有所伤害。一切的咒诅、魇蛊毒药、金毒银毒、草木虫蛇、万物毒气，如果进入这个受持之人的嘴里，反而会化为甘露上味，不但不以恶心相加，而且凡是一切凶神恶煞和下毒害人的人，他们一遇到受持之人，就自然不会生起恶念，不但不生起恶念，反而会转祸为福。吸人精气的毗那夜迦及其他恶毒鬼王，乃至其眷属，都会因为听受持之人诵咒而获得利益，并感谢持咒人的深恩大德，故此对他时常加以保护。

阿难，你应该知道，八万四千那由他恒河沙数俱胝金刚藏王菩萨的种族，及其一一金刚众眷属，都在昼夜随侍保护着修持佛顶神咒的人。如果有众生未得三摩提，但是能以散乱心口诵心维，这些金刚藏王菩萨也会时常随逐保护，更何况是决定发菩提心持咒的人呢？这些金刚藏王菩萨都会以精心暗催行人，启发修持人的神识，使这个人能应时心开，能逐渐记忆八万四千恒河沙数劫以来的一切，完全明了，没有任何的疑惑。从初发菩提心的第一劫起，直到最后受身因圆果满，降生成佛为止，在这个漫长的修行过程中，生生世世永远不会出生在药叉、罗刹、富单那、迦吒富单那、鸠槃茶、毗舍遮，以及饿鬼、有形、无形、有想、无想等等各种恶劣的地方。

阿难……（注：此处录音缺失）善男子，无论诵、读、书写，或者佩戴，又或者珍藏，只要如法恭敬供养佛顶咒心，那么这个善男子一定劫劫不生于贫穷下贱的家庭。因为楞严咒的咒心是很尊贵的大法，所以在出生的时候一定是尊荣富贵的，会出生在富贵的氏族。这些持咒的众生，纵然自身不作福业，但是十方如来所有的功德都会回向给这些修持的人，所以在恒河沙数、不可说劫之中，时常与诸佛同生在一个地方，凡是佛的功德，一一有份，行人之所修就是诸佛之所证，佛与行人打成一片，就像恶叉果聚一样，生则同生，永不分离。

阿难，这个神咒能使破戒的人再次得到戒根清净，也能使未得戒的人得戒，使懈怠的人精进，使没有智慧的人得到智慧，使身心不清净的人速得清净。如果由于宿业障碍而不能持斋戒，那么只要一心持诵神咒便可自成斋戒。

阿难，这些持咒的善男子，如果在未持咒之前曾经犯过禁戒，那么他们在发心持咒以后，以前的破戒罪，无论轻重，都会应时消灭。纵然曾经饮酒吃肉，以及吃过五辛等种种不清净的食物，诸佛和菩萨、金刚、天仙鬼神都会既往不咎而宽恕。即使穿着不净的破旧衣服，他的行止也跟清净的一样，不失持咒的利益。即使不依教法建坛，不入楞严道场，也不依教行功办道，只要能诵持佛顶神咒，那么就能得到跟入坛行功办道一样的功德，根本没有区别。

阿难，如果有人曾经犯过杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血这五逆大罪，他们应该堕入无间地狱。如果有比丘、比丘尼犯过杀、盗、淫、妄这四种根本大戒，也犯了“触”——向有染污心的男人以身相接触；“入”——跟有染污心的男人拉手扯衣、共语同行、暗室共坐、相倚相期；“覆”——掩饰他人的重罪；“随”——跟大僧一起共衣食。虽然这些罪业很重，不通忏悔，但只要诵持楞严神咒，那么这些重大的罪业就会像狂风吹聚沙一样，悉皆消灭无余，不留丝毫痕迹。

阿难，如果有众生从前世带来无量无数劫以来的所有轻重罪障，并且还未及时忏悔，这一定会成为修行的真正障碍。如果能发至诚心，恭敬读诵佛顶神咒，或者恭敬书写，并随身佩戴奉持，或者供奉在自己所住的庄园宅馆之中，那么多劫以来所积聚的宿业就会如雪遇汤一样应时融化，不久之后也会证得无生法忍。

阿难，如果有女人久婚不孕，没有生过一男半女而想求身孕的话，只要以至诚心忆念这个佛顶神咒，或者书写随身佩戴，那么就能生育具有福德智慧的男女。如果想求长寿，便能如愿获得长寿；如果想求福德果报，便速得圆满成就；如果想求身体健康、精力充沛，也能如愿。命终时还可以随自己的意愿往生去十方佛国净土，绝对不会生于下贱的处所，或者生于边疆蛮荒的地方，更何况生于异类呢？

阿难，我语重心长地告诉你，如果在各国的州县或者村落，凡是遭遇饥荒瘟疫或者刀兵贼乱，以及一切困厄危难，只要书写佛顶神咒悬挂在城门之上，或者悬挂在可以供养的清净佛寺中，或者悬挂在幢幡之上，教这个国家或者城邑村落中所有的众生奉迎供养、恭敬礼拜，并使全国人民都把神咒佩戴在身上，或者各自安奉在自己的舍宅之中，那么一切灾难和危难都会消失而转祸成祥。

阿难，在在处处，任何国土的众生，只要能奉持佛顶神咒，那么龙天都会欢喜，如此必然风调雨顺、国泰民安、五谷丰登、万民安乐。神咒还能镇压一切恶星随方作怪，使灾障不起，人无横死夭亡，杻械枷锁也不能加于人身，使人昼夜都能安睡，心清神定，也自然不会有噩梦。

阿难，这个娑婆世界有八万四千种执行灾变的恶星，由二十八大恶星所统领，以八大恶星分为其主，随众生的业惑而幻作各种形状出现在世间，使众生遭受各种灾害怪异。而佛顶楞严神咒所在的地方都能逢凶化吉，一切灾害怪异自然消灭。如果以十二由旬为结界，那么这个结界所在之地，一切横恶灾害永远都不能进入界内，自然能得到百灵守护。所以如来特别宣说这个佛顶神咒，以便保护后世一切初学佛法的修行人，使他们能顺利进入三摩地，身心泰然而得到大安稳，不会再有一切魔鬼神怪和无始以来的冤枉宿殃、旧业陈债去扰乱他们的身心安宁，不会再使修行人不能获得正定。

阿难，你和在会之中的其他弟子一定要遵循我的教诲，如果你们和将来一切的修行人能依我的坛场轨则如法持戒，不犯以下我所说的四种过失：第一，种子不差；第二，戒行不缺；第三，导师不秽；第四，奉持神咒，不生疑悔，那么他即生就能证得道果。如果善男子在父母所生的这一身之内不能明心见性、获证圆通的话，那便是十方诸佛以妄语欺诳一切众生。

阿难，我今天在楞严大会中语重心长地教授大家这个楞严神咒，希望你在末法时期好好利用神咒鼓励一切众生，并传扬和卫护十方诸佛的正法，不要让魔去迷惑众生，不要让众生失去如来大觉的正路。

阿难，我把此法咐嘱于你，你一定要将它传扬，让《楞严经》和楞严咒在末法时期的众生心中植下种子，带给每一个众生光明，带给每一个众生一条正路，使他们解脱生死，并在日后有机会在龙华三会参加弥勒菩萨的盛会。

阿难，我希望你不要忘记我的教诲，我也咐嘱天龙八部和各大菩萨，希望你们能卫护所有受持楞严咒的众生，在将来末法时期，无知的众生会受魔部迷惑，我看见将来的情形实在是非常之感叹！

各位大士、各位护法、所有的金刚，我现在命令你们保护受持楞严神咒的人，令他们在一切地方都能得到安全，令他们如意，令他们在修习我的法时，不要在菩提正路上退失，这是我对你们的咐嘱，你们要记住啊！


170.法藏群英讲解 1A


《大佛顶首楞严经》是佛陀世尊祂老人家所说的一部很重要很重要的经典，是将来末法时代我们这个世界上第一部消失的经典。这部经太重要了！这部经教我们怎么安住修行的心，还有很多种种的法门，释迦牟尼佛也提到要守持戒律。为什么叫做《大佛顶首楞严经》呢？因为这部经里面有最重要的楞严神咒，楞严神咒是出家人做早课时必修的咒语。“楞严”的意思是一切事究竟坚固，世间没有一种事物能破坏由修持楞严咒而得到的楞严禅定。当你得到楞严禅定以后，就能永远安住于不动心之中，不受外界和自己内心的烦恼所困扰和骚扰。

想要证得楞严禅定，必须要修持大佛顶首楞严神咒，所以这部经叫做《楞严经》，由于楞严神咒的存在，所以这是一部很重要的经典。刚才我说过，佛陀在经中还教给我们很多很多的法门，譬如“二十五圆通”“七处征心”“八还辨见”，还有今天我从《楞严经》中抽选出来解说的“四清净明诲”，即释迦佛所说的四种清净光明的教诲。在大家的讲义中，并没有写《四清净明诲》这个题目，你可以写上去，四种清净光明的教诲。这个讲义的内容关乎四种律行威仪，这四种是：断淫、断杀、断盗、断妄，这是释迦牟尼佛世尊对出家弟子的谆谆教诲，如果我们在家居士也能学习并尽量守持的话，释迦佛在《楞严经》中说，这些人才是祂真真正正的弟子。历来有很多法师都解说过“四清净明诲”，这是非常重要的，我希望能尽量用浅白的语言解释给大家听，这样大家比较容易接受。

现在我开始解释经文。第一断淫，大家看看经文：“阿难！云何摄心，我名为戒？”这句是释迦牟尼佛跟弟子阿难尊者说的，每部经典的开头都有一句“如是我闻”，因为在佛陀涅槃后，由阿难尊者负责记录佛陀曾经说过的话，这位阿难尊者在佛陀十大弟子中多闻第一。佛陀释迦牟尼佛世尊跟阿难说：“阿难！云何摄心，我名为戒？”祂说怎么摄心呢？为什么我把摄心称为“戒”呢？“云何摄心”——戒是怎么摄心的呢？接着世尊继续说：“若诸世界六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。”祂说如果在我们的世界，这个六道空间轮回的法界中，天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱这些众生都不起淫心，那么就不会随着生死继续轮转了。这个“淫”包括正淫和邪淫，对于我们在家居士来说，可以有正淫，但对于出家人来说，连正淫也要断除。怎么区分“正”和“邪”呢？“正”是指在家居士可以有夫妻生活，但是出家人连夫妻生活也要断除，是非常清净的，如此释迦牟尼佛才会印证这个人已经真真正正地脱离了爱欲。这个“淫”字解释为一切的淫，包括“正”“邪”。

释迦佛说如果这个世界的六道众生都不淫欲，那么就不会随着生死继续轮转，相续连续循环了。“汝修三昧，本为出尘（或者‘本出尘劳’），淫心不除，尘不可出。”“三昧”是梵音“samadhi”的译音，解释为“正定”，即正确的禅定。释迦佛跟阿难说：“你阿难修三昧禅定，就是为了离开这个世间的尘劳，解脱生死。但是淫心不除，尘不可出啊！”假如一个修行人不断除淫心，便无法解脱生死。

“纵有多智禅定现前，如不断淫，必落魔道。”佛陀说如果一个众生修行禅定而不断淫的话，结果一定会落入魔道。“上品魔王，中品魔民，下品魔女。”那些魔按照道行有高低级之分，最上等的做魔王，中品的做子民，就像皇帝之下是国家的子民，而最下品的是一些魔女。

“彼等诸魔，亦有徒众，各各自谓成无上道。”释迦佛说：“那些魔王有很多徒弟，每个都说自己已经成就了无上道。”

“我灭度后，末法之中，多此魔民炽盛世间。”释迦佛说祂灭度以后，在末法之中，也就是我们现在这个时期之中，人们很难学到佛法，即使有机会学习，也不是那么容易相信，即使相信，也未必能修成正果，这就是末法时期。祂说：“我们这个时期有很多魔民。”“炽盛”的意思就是像火一样烧，形容这个世间中有很多魔民。我们今天可以看见很多佛教师父自称成就了无上道，有些也披着如来的袈裟，可能应了释迦佛这句经文，他教众生广行贪淫，损害众生，所以对我们今天这个末法时期的修行人来说，一定要有择法眼，要清楚地分别“正”“邪”。我这里不是在诋毁出家人，在末法时期，穿上袈裟的人并不一定是真正的出家人，所以我们要小心地用佛陀教给我们的心法去衡量和判别，而不要用自己的思想意识去想：这个是不是出家人呢？要看看这个人的修持合不合乎佛陀的戒律，如果这个人合乎佛陀的戒律，那便是一个真正的出家人，如果他不合乎佛陀的戒律，便不足以作为我们的师父，但是我们一样要尊敬他，不可以产生毁谤，敬而远之就可以了。关于这一点，佛陀教我们要小心，这就是佛陀所说的末法时期，这些魔民会教众生广泛地行淫、贪淫。现在我们也能看见这些现象，我们听说过有一些宗教让众生在入教以后乱伦，乱搞男女关系，对吧？有没有听说过这些宗教呢？有的！这些宗教就应了释迦牟尼佛所说的这一句经文。我们细心想想，有没有这些事呢？有的！多得是！宗教基本的层面是善化社会人心，但是这些人打着宗教的旗号，并不是为了善化社会人心，而是毒害众生，断众生的慧命，害众生的肉身。所以释迦佛很感慨！

“为善知识，令诸众生落爱见坑，失菩提路。”这些魔王自称为善知识，让众生堕落于贪爱和执着之中。“见”的意思是种种不正确的见解、邪见。“爱”也可以解释为我们内在的烦恼，即贪心、瞋恨心、愚痴心、轻慢心、疑惑心。魔会拨起我们内在这些心的本性，使我们造恶业而轮转生死，魔也会使我们兴起一些邪见，使我们执着于自己的身体，并守持不正确的戒律，这些见解让我们失却菩提的正觉之路而不能成佛。

“汝教世人修三摩地，先断心淫，是名如来先佛世尊第一决定清净明诲。”释迦佛跟阿难说：“将来我灭度以后，你教世人修习三摩地禅定，首先第一件事就是要断除内心的淫欲。”这是过去如来先佛世尊所说的，不是释迦牟尼佛说的，在释迦牟尼佛以前的过去七佛，甚至很古远的古佛也说过这个断淫的教训，这个教训是第一个决定要遵守的，而且是清净的，是离开污染的。“明”是“光明”，“诲”是“教诲”，断淫是诸佛光明的教诲。为什么释迦佛让阿难修三摩地时首先要断心淫呢？因为我们的任何行为都关乎身口意三业，身体会造作善恶业，嘴巴会说些好与不好的话，思想会想些或善或恶的事。在我们发动身体的行为之前，首先是心起念，如果心不起念头，我们根本就不会有种种的行为，对吧？你做一件事情，当然首先是在脑袋里先有一个计划，先有一个思想，对吧？所以如果想要断淫，不仅仅只关乎肉体那么简单，肉体由我们的心控制，所以首先要断除心的淫念，心不被肉体架缚，不做肉体的奴隶，不被肉体营役，而是肉体听从心的控制去做一些利益众生、救渡众生的事。

“是故阿难！若不断淫修禅定者，如蒸沙石，欲其成饭，经百千劫，只名热沙而已。”释迦佛说：“阿难啊，如果你不断淫而修禅定。”什么是“禅定”呢？外不乱为禅，内不乱为定，“禅”的意思是不受外在种种境界的影响。譬如《楞严经》中所说的楞严大定，所谓“稽首天中天，毫光遍大千；八风吹不动，端坐紫金莲。”这就是本师释迦牟尼佛！“轻、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐”这八风比喻为外在影响你心境的事物，我举例，譬如人家赞你、骂你、褒你、贬你，诸如此类，这些就像风一样来吹你的心，境风吹识浪，使劲挑拨你的识田，那么你的心不就乱了吗？我们的识田会受外界环境的影响而困扰，这一点很重要。当你真正修持到“禅”的境界，回复自己本来清净无染的面貌时，外界的环境就再也不能影响你的心了，如此才是“禅”的境界。“定”者为外界不能扰乱身心，但是我问问你，你的内心里有没有贪心呢？有没有瞋恨心呢？会生别人的气吗？你即使没有瞋恨心，也会有恚心。“恚”是两个“土”字下面加一个“心”字，“恚”是什么意思呢？即自己发自己的脾气，自己对自己烦燥！当自己做错事时，心里会想：唉！我真是错了！很烦燥啊，唉！为什么我会这么做呢？我这么做会如何如何，我不这样做就不会如何如何了。这就是自己气自己。如果人家对不起你，你对他憎恨，这就是瞋恨心。此外还有贪心、瞋恨心、愚痴心（不明白真理，迷惑造业）、轻慢心（轻慢佛法，轻慢彼此学习的人，轻慢身边一切人）、疑心（对于应该信的却不信，对于一些错的、迷信的却奉为圭臬，自己觉得这件事应该做，其实相当错误）。真正的禅定是外在和内在都不受境界影响，外不乱为禅，内不乱为定，能内外配合不受影响，如此才是真正的禅定。所以释迦佛教阿难修禅定要先断淫，如果内在的淫心不除，上下浮动，我问你，如此怎么修禅定呢？对吧？如果一个人总是喜欢出去花天酒地，他的心会不会虚呢？会心虚的。现在那么流行包二奶，对吧？当他回家后，太太看见他的脸色就明白他做过什么事了，因为他会心虚。人可以在外貌外表上骗过很多人，但是自己无法交代自己的内心，做错事会心虚，这是一个很简单的关于心的比喻。如果已经动心了，有这个念头在，那就一定要断除淫心，不让身体营役了自己的真心，如果禅定这件事能修成的话，那是非常厉害的。释迦佛说如果修禅定而不断淫的话，相当于想蒸沙成饭，“欲如蒸沙石，欲其成饭，经百千劫，只名热沙。”释迦佛这个譬喻的意思是如果我们想把石子煮成饭，那么蒸啊蒸啊蒸啊，蒸到这个地球毁灭也不能把石子蒸烂，最多蒸成热沙而已，可能有几千度高温，但是会不会变成饭呢？不会的！“何以故？”为什么呢？“此非饭本，沙石成故。”因为你所蒸的这些沙根本不是米饭的原料啊，只是沙石而已，蒸沙如何成饭呢？所谓“种瓜得瓜，种豆得豆”，种下瓜的种子并不能得到豆树，这是因果的道理。

释迦佛为什么打这个比喻呢？“汝以淫身求佛妙果，纵得妙悟，皆是淫根。根本成淫，轮转三途，必不能出。”释迦佛跟阿难说，其实也是为了教诫后来的弟子：“如果以我们这个淫欲的身体去求无上如来正等正觉微妙的果实，纵得妙悟皆是淫根。”假如你行淫而修习禅定，一样可以修出神通和特异功能，就像我们知道现在有很多气功师或者师父会有特异功能。佛经说有“五神通”：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，我们只要真真正正地修禅定，心清净，离开污染，心不被肉体驾缚，这些种种的功能便会显现出来，佛教称之为“神通”。如果你不断淫而修习禅定，一样会有神通，但那是由邪力所发出来的。释迦佛提及到这个问题，有些人之所以跟从师父，可能是因为拜偶像，或者迷恋那些法力和功能，现在气功界就存在这种现象，要小心！可能那个气功师未必是佛教徒，他未必会守持佛陀的戒律，但是他有很高超的功夫能治好你的病，不过只是暂时而已，这是一个很微妙的因果道理，有机会我会再解释，需要另开讲题来说，这里不方便说得太详细。你要分辨一个现象，千万不要盲目崇拜有神通和特异功能的人，一定要用德行去衡量他值不值得你去学习，用佛陀的戒律去衡量，千万不要以为他有高深的法力就会有高深的德行或有高深的果位，果位、德行并不以法力为断定标准，要记住了！所以佛陀说如果不修禅定，以淫心求佛的妙果，纵然你得到相似微妙的觉悟（“悟”的意思是“了解”），其实都是淫欲的根本，是沙子，你不要以为自己是饭。有些人修行走火入魔，以为自己拿着的是一钵饭，其实都是沙子，在他看来是饭，在佛陀的眼里那钵是沙子而已。如果众生行淫而不修习禅定，最后的果报是跌入三途（三途即地狱、饿鬼、畜牲），必不能出，在很长的时间中都不能解脱。

“如来涅槃，何路修证？”我记得有一首诗出自一位转世活佛，其中有句话用来形容不断淫还想修禅定的这种情况是最贴切的，什么叫“不负如来不负卿”呢？你想不负如来，也想不负卿，根本无法做到啊！既想修持出世间解脱的果，但又贪恋美色，戒除不掉。当然这是对出家人说的，既想不负如来，又想不负身边的太太，怎么可能呢？不断淫心还想修禅定，永远不可能！所以佛陀说：“这样的人想要修证如来的涅槃，哪一条路能达到呢？”“涅槃”是什么意思呢？“涅”者不生，“槃”者不灭，“涅槃”的意思是不生不灭。如果想要达到不生不灭的境界，走哪一条路可以得到印证呢？有什么方法可以证果呢？

“必使淫机身心俱断，断性亦无，于佛菩提斯可希冀。”释迦佛说：“你首先必定要完全俱断淫欲的机缘，身体的、心念的，两者都要断除。这两种诱发淫欲的机缘都要断除，甚至连“断”的本性也要空掉。”这句话是什么意思呢？譬如“淫”是一种东西，如果你要断除淫欲，那么谁断呀？是你自己断吧？不是别人断吧？当你断除淫欲后，还会有一个“断心”，只有连自己这个断心都空了，你才能证得佛果，明不明白呀？明不明白我这个解释呀？淫欲是一种东西，你要断除它，问题是有“能断”，就有“所断”的“既断”，如果把“能断”也忘掉，空掉它，进入空境，连“断”的本性也没有了，那么在佛陀大觉的菩提道上就有希望了。“斯可希冀”，如此便有希望了。

“如我此说，名为佛说；不如此说呢，即波旬说。”释迦佛说：“如我所说的才是佛的说法，如果违背了刚才所说的这些明诲道理，那就是波旬的说法。”“波旬”是什么呀？“波旬”是梵语，解释为“魔王”，是损害众生身心的魔王。这里“波旬”指的是外界的魔、精灵、妖怪，但是其实真正的魔是你的心魔，如果心魔不作崇，外界的魔又怎能扰乱自己呢？提到“淫”，我举一个例子，很简单。在澳门、香港的街边，你会看见一些黄色杂志，甚至一些录影带。如果你没有淫心，不会兴起这个心的话，即使那个小贩逼你买：“喂，帮我买一本吧，买一本吧！行不行呀？行不行呀？”你会不会买呀？如果你遵守世尊的清净明诲，那就肯定不会买。所以我告诉你，真正的魔首先是自己的心魔，如果你的心魔不动，他便无法卖给你的。只有外魔跟心魔相应才会起作用，就像我刚才所说的，外不乱为禅，内不乱为定，如果能做到眼见色而心不动，有外在的“禅”和内在的“定”，那么就不会跟那本书相应。“听一切声音如风过树，见一切境界似云浮空。”当你听见任何声音时，犹如风吹过树一样，哦，吹过去了，什么都没有，不会在过后有个念头在想：哇，风吹过树的声音真是好听啊，真是好听啊！如果直至回到家，还仍然保持着这个念头，那么这个思想就会污染你的识田，犹如你看见一本黄色杂志，虽然已经离开摊位几百码了，但是那个杂志摊仍然在你的脑海里，这就是心的微妙作用，所以首先要断淫心，才能去除淫欲的根本。其实“魔”是心魔，只要心魔不动，外魔便引诱不了你，内外相配之时才是佛陀所说的真正断淫的楞严禅定。

接着释迦佛所说的第二个清净光明的教诲就是断杀，我觉得这个更重要。“阿难！又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。”其实当大家明白了第一段经文以后，对第二段经文也会比较容易理解，这部经的措词和结构比较通顺，很多地方都很相似。我们可以举一反三，“断淫”和“断杀”这两段的语句来来去去都是一个结构，差不多，你可以自己仔细看看。释迦佛对阿难说：“如果世界上的天人、阿修罗、畜傍生、饿鬼、地狱这六道众生没有杀心的话，就不会有生死。”有淫心会有生死，有杀心也会有生死。

“汝修三昧，本出尘劳，杀心不除，尘不可出。”阿难啊，你想修禅定离开生死，但是如果杀心不除，跟淫心不除一样，也解脱不了生死。

“纵有多智，禅定现前，如不断杀，必落神道。”刚才说不断淫而修禅定会落入魔道，这里说不断杀而修禅定会落入神道。

“上品之人为大力鬼，中品则为飞行夜叉、诸鬼帅等，下品当为地行罗刹（注：“帅”念shuaì）。”释迦佛说：“如果你不断杀，当因缘成熟，死后所证得的最高果位是大力鬼，这是一些很有力量的异类空间的众生。低一级的中品为飞行夜叉，是一些吃血、吃肉、吃人的鬼怪。“诸鬼帅”，“帅”的意思是领导，是鬼中之王。下品为地行罗刹，罗刹是专门吃人血肉的鬼，福报比较少，不能在空中飞，只能在地上走，会隐没在一些空间里害人，这一类是比较恶性的鬼。

“彼诸鬼神，亦有徒众，各各自谓成无上道。”一样的，你看看这些经文的构造，这样比较容易明白。这些鬼神也有徒众，哇，真是不得了，“断淫”那段所说的鬼神是一群，“断杀”这段所说的鬼神又一群，物以类聚，人以群分。犹如我们今天有机缘来听这部经，有兴趣听的人一定是宿植善根的，要有很深厚的因缘才能听到如来那么多的经典。无论我演译得好不好，无需介意，我希望能在你的识田里种下关于这部经的意识和思想，将来你会有机会遇到更好的人向你解说这部经典，甚至在佛的面前出世，能听到释迦佛或者其他佛继续把这部经很详尽地解释给你听。

“诸鬼神等，亦各有徒众，各各自谓成无上道。我灭度后，末法之中，多此鬼神炽盛世间，自言食肉得菩提路。”在这个世间同样有这些鬼神、夜叉、罗刹，而且那些夜叉罗刹教我们做什么呢？其实我们很容易印证。如果你所跟从的师父走火入魔了，可能被一些罗刹夜叉附身了，但是你不知道，用肉眼看怎么可能看得出来呢？我现在用肉眼看每个都是人，而当你修持到能打开天眼、慧眼、法眼的时候，你就能看穿这个师父有没有被邪魔所附，能看穿他的真相，这样就不会被他蒙蔽了，这就是智慧，当你开了智慧后就会明白。但是有一点，你没有这些眼也不重要，佛陀所教给你的佛法就是一个真真正正的慧眼和法眼，如果懂得分辨什么是对的、什么是错的，那就是拥有了择法眼。如果有师父教你吃肉，那么你不用想了，这个师父肯定有问题，除了密宗的一些大师父以外，其他一般提倡吃肉的师父一定是有问题的，你一定要小心！为什么呢？你听下面的经文自然就会明白。

释迦佛说：“阿难啊！我令比丘吃五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根。”在释迦佛的时代，其实释迦佛准许弟子们吃肉，因为那些弟子一时间戒不了肉。后来释迦佛在讲到《楞伽经》的时候，却完全不允许弟子们吃肉了，因为他们太执着于肉味了。一开始，释迦佛用祂的神通力化现出五种净肉，“以我神力化生”，这些肉是没有命根的，不是真的杀它，而是本来就没有性命。如果你杀了一只猪、一只牛，牠们的神识会离开身体，这就是命根，而佛陀所化现的肉没有命根。哪五种净肉呢？第一种，不见杀，没见到被杀时的情况；第二种，不闻杀，没有听到被杀时的声音；第三种，不疑为我杀，不是为我自己杀的；第四种，自死，譬如有只鸟自己掉下来死掉；第五种，鸟残，譬如一只乌掉下来死掉，其他鸟类分完尸体的肉以后，比丘可以吃剩下的肉。释迦佛时期的确有这种制定，要记住那些肉是没有命根的，但是后来释迦佛在《楞伽经》中禁止了，因为那些弟子耽着了肉味。为什么释迦佛要化现这些没有命根的肉出来呢？后面这句话就是一个注脚、一个解释。

释迦佛说：“汝婆罗门地多蒸湿，加以沙石草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲假名为肉。”“婆罗门”是印度的四个种姓中最高级的种姓，属于祭司类，这里“婆罗门”代表印度。印度很潮湿，沙石又多，草菜生长不了。一个修行人，如果不吃肉就得吃素，对吧？如果连菜都不吃，能不能生存呢？肯定不能啊。所以释迦佛用祂的大悲神力幻现出一些假肉给弟子吃，使他们能修行。有些人会问：“喂！释迦佛用神通化现蔬菜出来也行啊，一定要化现出肉吗？”如果佛陀不降生在世间以人化的角度去走人的道路，祂便不是佛陀了。如果能示现那么多的神通，那么他就不用降生了，也不用舍弃王子的阶位了，祂用神通扔几部经书下来让你慢慢学习也足够了。所以为什么祂不化现一些蔬菜出来呢？你明不明白为什么？因为整个印度沙石又多又蒸湿，如果“嘭”地一声突然间长出蔬菜来，这违反常理呀！明不明白呀？完全违反常理，完全违反自然，众生是不会接受。佛陀的神力是按照众生的机缘去化现的，以众生能接受的角度，以众生的根基来施教，所以佛陀会按照众生的机缘去做事。这就解释了为什么佛陀不化现一些蔬菜出来的疑问，有些人问过这个问题。

“奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子。”释迦佛说：“唉！奈何当我死后，有些人吃众生身上的血肉，并自称是佛教徒。”“释子”即佛教徒，包括出家人和在家人。

“汝等当知，是食肉人，纵得心开，似三摩地，皆大罗刹，报终必沉生死苦海。”释迦佛说：“你们应该知道，这些吃肉的人，纵然修行禅定而心开得到三摩地，那也是吃血的鬼神。“报终”的意思是这个身体的报应终结以后，这些人命终之后仍会堕落生死苦海。其实说真的，如果我们吃肉，比如我在很多年前也吃肉，其实我觉得自己就是一个罗刹，没有区别，只不过外表是人身而已。

（注：接下文）


171.法藏群英讲解 1B


（注：接上文）……水平已经完全降低了，我们的科学已经越来越进步。不是不恭维科学文明，科学的确有用，对我们的生活有很大帮助，但是随着科学文明的发展，我们对很多物质产生了依赖，当人的灵性开始降低，人类本性中最基本的本能就会提高。吃饭、睡觉、色欲、财、名、利，佛教所说的五欲“财色名食睡”，这些种种的欲念随着科学进步不断地提高，你是否觉得呢？人的本性降低了，而兽性加强了。你看看这个社会，道德有多沦亡，对吧？正是这个原理。譬如有人穿着有牌子的西装，那么漂亮，但这只是一个人的外壳，内里可能跟一个吃肉的罗刹并没有区别，因为人类原始的本性提高了，都发挥了出来，不知礼仪，不懂得收敛、控制，没有智慧，愚痴。现在我们学佛，佛陀把这些智慧教给我们，教我们怎么做一个更好的人，从而化解日常生活中的种种问题，譬如我们的事业、我们的家庭、我们的烦恼。如果我们学佛却不能帮助到自己，只知道在家里念经，对世间生活一点帮助都没有，那么学佛有什么意思呢？完全没有意思。佛法在世间，不离世间觉。佛法就在我们的世间生活中，释迦牟尼从宇宙中发现人生真理而还归于宇宙，我们是宇宙的一分子，所以我们跟佛法是息息相关的，为何反而脱离这个世界呢？现在还提倡环保，我们有没有一个观念，觉得地球跟自己息息相关呢？包括我自己在内，我也感觉好像地球跟我没什么关系，其实宇宙跟我们信息相通，就像星矢那套卡通片一样，我是小宇宙，他是大宇宙。但是我并不觉得环保对自己有什么作用呀，我还是照样喷发胶、用香水，照样用塑料袋，对吧？其实，无论我是不是一个支持环保的人，环保这件事确实对地球有帮助，只是我们并不觉得身边的事跟自己息息相关而已，为什么呢？因为我们被自己的欲望遮蔽了，心里想：唉，自家打扫门前雪，事不关己，己不劳心，既然今天有人讲佛经，唉，也好，反正没事做，来听听吧。可能大家会有这样的心态。其实这些事跟我们是息息相关的，只是你不明白这些真理而已，没有人告诉你。如果你突然间发现，哇，自家房顶破了个洞，而且正在下雨，连夜两三点也要赶紧叫人来补上，对吧？但是地球破洞，我们却不关心，为什么呢？是因为你没有感觉吗？这就是我们的科学进步，人与人之间开始疏离，世界变远了，住的距离变远了，慢慢什么都加深了，欲念也加深了，所以不觉得自己跟宇宙、跟佛陀是接近的，是息息相关的。其实我们是宇宙的一部分，我们是宇宙的全体，现在佛陀告诉我们的正是这些道理。

“如是之人，相杀相吞，相食未已，云何是人得出三界？”佛陀说：“这些人既相杀又相吞，你吃我，我也吃你，你说这些人能出离三界吗？我吃你，你又吃我，我杀你，你又杀我，大家互相因果循环，就像两颗球，第一颗撞第二颗，第二颗又撞回去第一颗，如果你想要它停下来，就必须其中一颗先停下，不产生反作用力，那么第二颗才会停下来。你杀我，我杀你，因果互相循环，如何了呢？譬如现在我打你一巴掌，你也会有瞋恨心，但是会想一想：忍着吧，要有慈悲心，算了！忍了它。但是如果你不修佛法，哇，可能打回去两拳啊！这就是你加害于我身上，我又以彼之道还施彼身，打回去，如是循环，如何了解呢？世界战争不正是这么产生的吗？你杀我，我杀你。如果大家都有杀心，你说这些人能出三界吗？释迦佛说不可能的。

“汝教世人修三摩地，次断杀生，是名如来先佛世尊第二决定清净明诲。”释迦佛再语重心长地跟阿难说：“你将来要教导世人修禅定，而我先教你第一要断淫，第二要断杀。这是过去诸佛曾经教给我的，现在我再教给你们，希望你们遵守，并教导将来的众生，不要让他们沉迷。这是第二个决定要遵守的清净教诲。”其实除了释迦佛感叹以外，我讲佛经那么久以来（就不要说“教”大家了，是大家一起研究），也感慨有很多学佛的师兄在很长的时间内都不能断杀，但是还能看见他经常出现，他还是很有兴趣坐下听我讲讲佛经，听听这些道理。你光坐在这里听，并不是没有利益，但是如果你想真真正正地学佛，那么我希望佛陀的思想能改变你的人生，让你走上一条光明路，我希望能看见那位师兄的行为开始改变。如果再过五年十年，我问他：“哎！你好，李先生！怎么了？吃素了吗？”“唉，不行啊，还是不行，家里不让啊，子女要吃，我不吃也不行，而且我始终有很多应酬，我要做什么什么工作，要做哪一行啊……”他十年前如此，十年后还是如此，但他还是一个佛教徒，这才要命啊，让人很难接受的嘛，他还是个佛教徒。如果他不是佛教徒，唉，算了，不管了，下次吧，先不管他。奈何他是个佛教徒，他还会来法会听我讲经，我希望他能变好，但是他听完后左耳进右耳出，他的耳根圆通比观音还厉害，呵！左耳进右耳出。所以啊，一定要真真正正地了解这些道理，回去后真真正正地修行。“千里之行，始于足下。”如果自己不肯走出第一步，就没有人可以帮得了你，别人最多扶一扶你而已，但是如果你自己不愿意走，那就永远在原地踏步，别人也勉强不了你。

第二是“断杀”，这是“四清净明诲”中第二个很重要的教诲。“是故阿难！若不断杀修禅定者，譬如有人，自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为欲隐弥露。”释迦佛打了个比喻，如果你不断杀而修禅定，就相当于有人捂住自己的耳朵并大声地喊叫，问别人：“能听见吗？能听见吗？哇哇哇，能听见吗？”别人肯定听得见啊。“你能听见什么？我自己听不见声音啊。”这是阿Q精神，自己说自己听不见声音，但是别人已经听见他在大声喊叫了。又譬如你戴着耳机听walkman，你在那唱歌，以为自己很小声，其实很大声，对吧？正是这个原理。这是很傻的，如果你修禅定而不断杀，只是欲隐弥露而已，你越想覆藏，果报就越暴露，会更快地显露出来。

“清净比丘，及诸菩萨，于岐路行，不踏生草，况以手拔？云何大悲，取诸众生血肉充食？”释迦佛再语重心长地说，祂那些清净的出家弟子，包括其他修菩萨行的弟子，他们即使走歧路（“歧路”即十字路口或三岔路口）时也不践踏草地。释迦佛说：“我教授我的弟子和菩萨们，在歧路走的时候，连地上的一根草也不要用脚踏上去。”因为万事万物欣欣向荣，即使是一根草、一朵花，它也有生存的权利，如果没有特别的目的，你为什么要去摘它呢？就像一个顽童，摘完一朵花，觉得好看，然后就扔在地上了。所谓“十年树木”，培养一棵树最少要十年，而一朵花长起来起码也要三个月吧，甚至有些花要经过一季才开。万事万物欣欣向荣，它有它生存的权利，它有它本身生存的因素和条件，为什么要无缘无故地去摘它呢？想想释迦佛的慈悲心。我们知道摘朵花并没有罪，说真的，对吧？如果杀一个众生，在识田里种下杀人的种子，那就会有恶业，将来对方会报仇，但是摘花不会，因为它是无情的生命。说到这里，有些人会问：“喂，大哥，你不吃肉，但是你吃菜呀，这是不是杀生呀？你还说煮水也是杀生呢！”很多人都有这个疑问，对吧？其实释迦佛说过菜也是生命，但它是无情的生命，在这里要附上“无情”的注解，“无情”的意思是它有单一的反应，reaction。科学家用两棵植物做过实验，对其中一棵植物很呵护，给它施肥，给予阳光、雨露这些助缘，而且会传达一些信息给它：“哇，你长得真好看！你的花开得好漂亮，再开花吧，再开花吧！”但是对另外一棵植物就很少施肥浇水，阳光也很少，还骂它：“快点凋谢，快点凋谢！”科学家做过这样的实验，结果被骂的那棵果然很快就凋谢了，而被称赞的那棵植物，它虽然没有长得很厉害，但是不会凋谢，依然慢慢地继续向上生长。现代科学证明了植物有单一的机械性反应，好像有感情，但这并不代表感情。所以释迦佛说植物也是“生”，但是是无情的“生”。人吃植物没有罪业，只是很多人不懂得有情生命和无情生命的区别，以为植物也是有情生命。其实是否有生情，决定于是否有“精神”在躯体中，人是物质现象和精神现象的综合体，每个宗教都说人死后还有精神生命，而蔬菜有没有呢？其他植物有没有呢？没有，植物是无情的，譬如草还有生命，有些简直连生命也没有，是无情的，明不明白？正是这个道理。

释迦佛的慈悲本性能扩展到无情生命上，更何况有情生命呢？云何大悲菩萨，为什么大悲菩萨会吃众生的血肉呢？你听完我讲经后，今晚出去吃饭时，可能还会吃肉，但是你吃的那些肉会不会是你的父母呢？以轮回的思想来看，跟我们结缘的，被我们吃的，可能是兄弟姐妹，或者是前生的父母、朋友，不奇怪的，只不过我们没有慧眼能看清楚而已，我们没有宿命神通，所以不知道。其实释迦佛的教诲就相当于给予我们一个法眼或者神通了，如果你相信的话，这些肉就是你宿世的父母，冤家互相仇对，为什么还要吃呢？大悲菩萨连根草也不去拔，“云何大悲，取诸众生血肉而充食？”

“若诸比丘不服东方丝绵绢帛”（注：“丝绵绢帛”的繁体字是“絲緜絹帛”），“緜”是“绵”的古体字，左右结构是相反的。“及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐。如是比丘于世真脱，酬还宿债，不游三界。”释迦佛所说的这句话有个特别的含义。“不服”的意思是“不穿”，“东方”指我们中国，“此土”指释迦佛讲经的地方，即印度。“丝绵绢帛”中的“丝”是怎么来的呢？“春蚕到死丝方尽”，对吧？我们冬天要穿丝绵绵袄，因为暖和，但是你不知道这里面有多少条生命，对不对？在你的绵袄里有多少条生命呢？你穿着利工民觉得很暖和（注：“利工民”是衣服的品牌名字），对吧？但是你知不知道这里面有多少条生命呢？如果那个蚕蛹像天蚕变那样蜕变成飞蛾飞出来，它必须得咬破蚕茧才行，但是一旦咬破蚕茧，蚕丝就没用了，所以人们趁那只飞蛾还没飞出来的时候，把茧煮熟了再取丝，但是里面的生命也因此死亡。有些人还喜欢吃里面那颗咖啡色的没变成飞蛾的蛹，我在以前小时候见过有些亲戚炒来吃，他们觉得很好吃，哇，很香。其实那股味道很难闻。你想想你所穿的绵袄、所盖的丝绵被里有多少条生命呢？你想一想。我们中国的丝绵绢帛都是蚕丝的制成品。

接着说说印度的“靴履裘毳”。“靴履”是用牛皮或羊皮做的鞋子，牛皮和羊皮也会用来做皮包。“裘毳”是各位女士爱穿的貂皮大衣。你看看“毳”字有三个“毛”，意思是有很多毛。冬天所穿的貂皮大衣就是拔动物身上的毛而制成的，听说还需要用一个冷藏柜保养，要设置好多少温度，这我就不知道了。如果不把皮袄保存好就会发霉，起霉点，对吧？以前我也解说过“四清净明诲”，记得有位师兄听完后就把那些皮袄都赶紧送人了，后来他跟我说差不多有四五件皮袄，连沙发也不要了，他真是佛弟子啊。不过后来他又吃肉了，不知道为什么，可能他当初只是一时的冲动吧。有人会说：“喂，你说取蚕丝要杀生，但是有些衣服的毛并不需要杀死动物就可以取用，譬如我穿的那些羊毛衫或者羽绒服。大哥，我去爬山那么冷，穿件羽绒服也不过分吧？”羽绒是什么材料呀？我也不知道，是鸟类腋下的毛吧？听说羽绒是把毛拔出来后聚织而成的，很暖和，在天寒地冻的阿拉斯加或者北极可以保温。有人问：“取这些毛并不需要杀生，为什么也不能穿呢？”后面会有解释，今天揭晓一个秘密，这真的是秘密，释迦佛说得很深入。

再说说“乳酪醍醐”。哇，我们下午有点心吃，有牛奶喝吗？连牛奶也不能喝？“乳酪醍醐”的“乳”是牛奶，“酪”是牛奶的提炼物，“醍醐”则更加是乳的精华，也就是现在的炼奶，譬如印度的炼奶、芝士、酸奶，是经过发酵的，里面有些小虫。在超市里，乳制品有惠康、盛昌、OK，诸如此类的牌子，只要是乳类制品，包括提炼出来的精华都不可以吃。有些人会问：“哇，需要这么严格吗？为什么呢？”释迦佛很清楚地告诉大家，祂特别语重心长地说，如果真是祂的弟子，真的要修行的话，就一定要这么做。说真的，如果现在要勉强你，你也做不到，你撑到下午两点，如果只有一包奶给你喝，你肯定会喝的，这没办法，人的本性又跑出来了，对吧？但是你会不会检点一下自己的心：哎呀，刚刚才听完释迦佛的教诲，不要这么做，好吧，肚子饿也忍一忍！但是你想着想着：哇，讲经要讲到今晚九点（夸张了，可能七点而已），九点啊，不喝的话要饿肚子了。这时你的心会斗争，对吧？你降伏不了这个起伏的心，为什么呢？释迦佛说：“如果真的不穿中国的丝绵绢帛、印度的鞋履裘毳，也不喝牛奶制品的话，那么这个出家人真的可以从世间解脱了，可以离开三界了。”注意这里所说的是出家人，但是如果我们居士也能做到的话，那就更好了。“酬还宿债，不游三界。”意思是无须再出生在这个三界之中偿还以前的债务了。“何以故？”释迦佛真的很慈悲，总是担心弟子们听不明白，祂总是问：“明不明白呀？明不明白呀？为什么呀？”“服其身份，皆为彼缘，如人食其地中百谷，足不离地。”释迦佛解释为什么即使不杀生也不可以穿以众生身上的皮毛所做成的制品呢？“服其身份”，如果穿着和食用跟动物身体有关的部分，就会跟它们结下不解之缘，明不明白呀？包括喝它们的奶，这也会结下一个缘份，“如人食其地中百谷，足不离地。”关于人类的来源，佛教的解释跟其他宗教的有所不同，佛说人类来自第三度空间以上的光音天，以前人类是会飞行的天人，福报享尽后来到地面，吃了地上的百谷，因此失去神足通，成为地球人类最初的祖先，可见吃地上的百谷会跟地面结下不解之缘。我们用佛经去印证这个问题，为什么我们不能飞，而天界的人能飞呢？天界的人会吃人间烟火吗？神仙不食人间烟火，而我们会吃人间烟火，会吃地上生长出来的草菜，跟地面结下了缘份，因此我们的脚只能粘地行走。假如以另外一个角度去看，那些太空里的外星人，他们不吃地上的草菜，只吸收宇宙的能量，所以他们能飞行，这是很简单的道理。所以如果你跟任何事物结下了缘份，那么你将来就要再来这个世界酬还你的债务，无论好坏。我们今生之所以有夫妻、朋友、兄弟姊妹这些亲戚关系，都是由于你欠我或我欠你。譬如大家的子女，有的孝顺，有的不孝顺，有的很气人，有的天生有缺陷，为什么呢？很难解释。如果你去算命的话，只能说是注定的，看看后天有什么方法可以补救。如果把这个宿命论再往上一层去推理，就无法解释了，为什么你出生就有缺陷？为什么你会生在埃塞俄比亚？为什么你的儿子不聪明？为什么你读完大学后没有工作，在家蹲了那么久？为什么呢？这种种问题的根源就是你前生所造的恶业，是恶业导致因果的存在。譬如有些父母所生的子女，有的对他孝顺，有的对他不孝顺，不是报恩就是报怨。我相信“养儿防老”这句话已经不适应这个时代了，因为我看见现在很多子女对父母都太不孝顺了。“积谷防饥”仍然适用，所以有人使劲挣钱：“唉！懒得生孩子了，那么气人，不如多存点钱更好！”亲生子女不如近身钱，对吧？现在这个时代，每个人都有这样的思想，但是我们看看中国的传统文化，中华民族儒家所说的“仁义礼智信”都去哪了呢？这些人类的根本美德都去哪了呢？没有了！犹如刚才我所说的，随着科学进步淘汰了很多东西，也淘汰了我们人类的精神，这些人类的根本道德全都没了。譬如我们的子女，他们不是孝顺的就是忤逆的，如果我们前生不孝顺父母，那么今生的孩子也会不孝顺自己，不过也有很多是现眼报，譬如今生你不孝顺父母，将来你老了，你的子女一样不孝顺你。有句中国古语说：“远在儿孙，近在身。”这是果报，对吧？你想想，很快就会出现在眼前，每个人都会老的。人与人之间，不是别人对你有恩怨，就是你对别人有恩怨，生生世世由于“恩”和“怨”这两个字让自己在轮回的世界中缠结不清。如果你吃众生身上的肉，穿众生身上的皮毛，跟众生结下了缘份，那么你一定会再来还这个债务，对方也会反过来用你身上的东西，这就解释了为什么即使不杀生也会在这个世界中轮回的原因，因为你跟它结下了不解之缘，就像吃了地上的百谷就离不开地面一样。

“必使身心于诸众生，若身、身份，身心二途不服不食，我说是人真解脱者。”释迦牟尼如来说：“如果你不想跟众生结缘，要离开三界的话，首先就不要使用众生的身体和身份。”不用从身体所长出来的东西，譬如皮毛，也不吃内脏，内脏属于身体部分，要杀掉才能取出内脏。”“身心二途”的意思是身心两个途径，其中“途”字是古汉字，表示道路的“途”。“不服不食”的意思是不穿也不吃，释迦佛说：“我说这样的人才是真真正正能解脱的人。”

“如我所说，名为佛说，不如此说，即波旬说。”如我所说的才是真的佛说，否则就是魔的说法。

第二个清净明诲是“断杀”，我们听完后应该会深有感触，但是做不做得到呢？即使做不到，我们也的的确确看到了这些现象，我们不可以否认和逃避事实，除非你不信宗教。你说：“唉，人死如灯灭，有什么轮回呢？今生还是享乐好了，有钱的话，还是拿去努力做一些有意思的事吧，不需要那么相信因果。”如果你是这种心态的话，都还算好的，只怕你会说：“人死如灯灭，唉，还是尽管享受吧，不管那么多了，即使损人利己又如何？”如果这么想的话，你下辈子的报应就会很惨。在人的世界中有阶级观念，是不平等的，人类会认为其他万物比较低等，所以如果你对人都抱持着损人利己的心态，那么对动物就更甚了，不会管那么多，会乱杀，对吧？如果你有钱，天天都会吃海鲜，以为吃这些很补，中国人最在乎“以形补形”，杀很多生，吃很多肉。“欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。”你想了解战争为什么那么惨吗？如果你的家人儿女移民去了外国，却突然间遇上地震或者打仗，你从此失去了眷属，你会很痛心，但是你有没有问问自己，你前生所杀的众生，这笔血债由谁去填还呢？对吧？是你先对别人不公平，现在你却怨天尤人。地震或火山爆发对你不公平，毁了你的家园，损害你的财物，夺去你亲属的生命，但是你在前世、今生有没有做过一些损人利己的事呢？假若有，那么这些报应是你应该要承受的，不要怨天尤人，这是因果循环。不杀生是释迦佛所说的第二个清净明诲，如果我们不杀生，将来一定能得福。

接着说说第三点，“断盗”。“阿难！又复世界六道众生，其心不偷，则不随其生死相续。”释迦佛继续对阿难说：“如果世界上的六道众生都没有偷心，那就不会生死相续了。”这些重复的语句我就不作太详细的解释了，可以举一反三，你懂的。

“汝修三昧，本出尘劳。”其实偷心不除是无法解脱生死的。“纵有多智，禅定现前，如不断偷，必落邪道。”即使能从禅定中发出智慧来，但如果不断偷心的话，也一定会落入邪道。会落入什么邪道呢？上品为精灵，即山精水怪，盗日月精华，摄天地气润。中品为妖魅，妖魅是会附人身的，你别说与你无关，很多人说自己被鬼压，可能就是这个原因。晚上有没有试过被鬼压呢？可能是一些妖魅、邪妖来附着众生，吸众生的精气。释迦佛提及过这种情况，事实上也确实有这种情况存在。上品的精灵会寄居在山石中，或者附在一些佛像中，你不要以为你现在所拜的观音或其他佛一定是真佛，可能并不是，可能已经被一些精灵、邪魔妖怪附在上面了，因为你没有通过一些方法对佛像进行开光加持，而且即使已经开光加持过，但是如果你的心总是求一些不好的愿，动歪念想害人，明明一开始佛像中有正气存在，随着你的心跟外界的相应之下，也会让正气消失，让邪气降临。万法唯心，这是心的问题。精灵会附在一些木石中成精，妖魅则附在人的身体里盗人精气。下品为邪人，即人群中其心不正之人。“诸魅所着”，这些人被妖魔鬼怪所附。“彼等群邪，亦有徒众”，这些妖魔鬼怪也有徒众。“各各自谓成无上道”，他们都说自己已经成就了无上道。

“我灭度后，末法之中，多此妖邪炽盛世间，潜匿奸欺，称善知识。各自谓己得上人法，詃惑无识。”这段话的意思是说，释迦佛涅槃以后，在末法时期，邪人炽盛世间，这些邪人会隐藏自己，还说自己已经得到上人法，甚至说自己已经成佛。“上人”是什么意思呢？是指菩萨，“上人法”是指菩萨的法。当然了，如果他说自己是魔，你怎么会跟从他呢？他肯定会说自己是佛，所穿的衣服就像出家人一样，嘴上说的也是佛法，但是你未必能分清他所说的是真还是假。这些人专门詃惑没有知识的人，如果不懂佛法就会被他迷惑。

“恐令失心，所过之处，其家耗散。”那些魔会用一些恐吓的言辞使众生失去正念，使众生害怕。如果你信奉了这些妖邪，并拜他们为师父，你的家庭肯定会耗散，因为他会让你去拿些财物来供养他，对吧？你供养来供养去，结果家里的钱都没了，肯定耗散啊。这里的“耗散”不仅仅指财物损失，还指身体、心灵都会损失。

“我教比丘，循方乞食，令其舍贪，成菩提道。”释迦佛说：“我教出家人朝着不同的方向去乞食，使他们舍离贪心而成就菩提道。”“诸比丘等，不自熟食，寄于残生，旅泊三界，示一，一往还，去已无返。”释迦佛说：“我不让我的出家弟子自己煮东西吃。”为什么不能自己生火煮东西吃呢？因为出家弟子沿途行乞，我们供养出家人会得福。但是你可能在遇到出家人托钵时会说：“唉，惨了，我买了今多宝，昨晚开奖，这次我碰到你真是惨了。”很多人会有这样的思想，会骂出家人，不奇怪的，现在的人对出家人很不尊敬。释迦佛为什么教出家人托钵呢？因为我们布施供养出家人能得到福报，甚至如果他所证得的果位是罗汉果（“罗汉”即“应供”，你应该供养祂），那么你下辈子会因此得到很多福报，如果你把这些福报回向极乐世界，那么今生就能造就解脱生死的因。当时印度人布施饭食给出家人的心态并不像现在我们把钱扔给街边的乞丐那样，把一块钱“嘭！”地一声很用力地扔到钵里，“喏！给你！”这种心态就像“我施舍给你”一样，好像人家在求你。出家人的心态跟我们布施的心态不同，其实相反，是他们在施舍我们，他们托钵是在给予我们一个积福的机会，如果你布施给他，将来就能得到很多福报，如果你供养的出家人是罗汉或菩萨果位，哇，你将来的福报可能不止能在世间做人王，譬如世界名流、十大富豪那些，可能会在天上做天界的皇帝，不止世间福报那么简单。如果这些福报没有回向极乐世界的话，就会成为你下一辈子在人界或天界享用的福报。其实是出家人布施给我们一个修行的机会，而不是我们在施舍他们，千万不要搞反了。释迦佛教弟子们不要自己煮食，还说：“众生的身体应该用于修行，而不应该耽着在饮食上。”“寄于残生，旅泊三界。”“旅”的意思是在道路上，“泊”的意思是河岸，“泊”字有三点水。这句话的意思是在三界中漂泊乞食，有时在水中，有时在陆地。

“示一往还，去已无返。”释迦佛说：“我也希望我的弟子们来一次这个世间就能解脱生死，无须再回来了。”

“云何贼人，假我衣服，裨贩如来呢？”这句提到现在末法时期……（注：接下文）


172.法藏群英讲解 2A


（注：接上文）……人啊，劫夺我们的财物，包括我们身外的财物，也包括我们的“法财”，“法财”就是慧命。他污染、毒害你的思想，比拿走你的身家更坏，比拿走你的身份证更坏，因为钱不见了可以再挣，身份证不见了也可以再重新办，但是损害、荼毒你的精神，就如同让你服下毒品一样，你一辈子都戒不掉了，所以在末法时期，我们找师父学佛法一定要小心。这些邪人、贼人“假我衣服”，要注意，最坏的是他们鱼目混珍珠，穿着袈裟，穿着如来的衣服，说自己是出家人，“裨贩如来”，意思是贩卖佛法。譬如说，我今天讲《楞严经》，那就每人收一百块吧，按照一堂课来算，我下次要讲的第二部经是什么经呢？《无量寿经》吧！好，收五十吧，最多减半。哇，如果这么做，我早就发财了。这些做法就是“裨贩如来”，用一个交易的心态衡量佛法，犹如现在的人拜佛、拜菩萨，先不说供肉食的问题了，即使供素食，他拜佛是希望求什么、求什么、求什么，真是挺像交易的，求我儿子健康、求我老公生意好、求我家庭顺遂……虽然这些祈求是对的，是佛陀准许的，但其实如果一个人能真正无求的话，反而会自得，为什么呢？因为你不必求，佛陀的法身也会知道你的心念，根本不用祈求。“但行好事，莫问前程。”只要你专心去做佛陀教你做的事，祂就会永远加被你，犹如你觉得自己跟宇宙并不息息相关，但其实祂就在你身边，你怎么知道呢？你看不见而已，犹如我们看不见宇宙的射线，其实现在射线飕飕地穿插在我们的身体中，我们却看不见。其实我们现在拜佛的心态是一种交换，是一种贸易，就像做生意一样：“我拜你，你得给我一些东西。喂，我不拜你，还给不给我呀？”如此还是学佛吗？对吧？如果用素食去求一个善性的心愿还好，如果用肉食去拜就乌烟瘴气了，但是也会灵验，为什么呢？像刚才所说的，有一些山精水怪会附在佛像里，你拜它，它会给你一些灵验，但是如果不再拜它，你家里可能会有灾祸，有很多这样的例子，我也听说过，所以要小心一点，不要迷信。虽然我们拜佛要恭敬，但我们不是拜木头玩偶，不是拜雕像，我总是说，如果你有钱，可以用金来做雕像，如果没有钱，也可以在一张纸上写：南无本师释迦牟尼佛。如果你尊敬佛，依照佛的说法去做，譬如“四清净明诲”和其他所有的经典，你按照这条路去走，就已经是对佛最大的尊敬。你天天拜佛上香有什么作为？没有作为，虽然我不否定这代表你的尊敬心，因为人的诚敬如果不借助外在的行为去表达的话，心里会不舒服，这些你可以做，但是你也要真真正正地按照经书所说的这条路径去走才能得到益处，如果只是空拜，对着雕像拜来拜去地求一些事，严格来说这个心态是不正确的，在如今这个末法时期，这种心态很容易被魔利用。

“皆言佛法，却非出家具戒比丘”，释迦佛说，虽然这些穿着袈裟的出家人也会说佛法，或许相貌还很庄严，但是他们是不具足戒律的比丘，根本不守佛法，不守戒。“为小乘道”，他们走的是小乘道，不度众生。“由是贻误无量众生，堕无间狱”，更坏的是他们教导众生偷盗，使众生堕落无间地狱。“若我灭后，其有比丘，发心决定修三摩提，能于如来形象之前身燃一灯，烧一指节，及于身上爇一香柱。我说是人，无始宿债，一时酬毕，长揖世间，永脱诸漏。”释迦佛在《楞严经》中教大家一个酬偿宿债的方法，不过并不容易做。在以前古代有很多高僧大德曾经用过这个苦行的方法，但后来被禁止。释迦佛的这段话说，如果你希望以前的债务能一时间酬偿了却，并发心修禅定，那么就要在佛像前“身燃一灯”，也就是用一盏灯去烧你的身体，或者“燃一指节”，也就是把一节手指烧掉。我们有没有见过有些出家人只有八只手指呢？有啊。佛教中有八指头陀，看看香港大屿山的圣一法师，他也燃过指，把无名指燃掉了，我不知道他燃的是一节还是两节，他应该是奉持《楞严经》为修行的准则，所以他照着做。这么做并不容易，如果你并没有发心真修禅定的话，那么把脚趾头也烧掉都没有用！如果能很专心地燃一个指节，希望以此酬偿宿债，同时也能断淫、断盗、断妄，还要不退心，那么你无始以来的宿债方可一时酬还。又或者有人在自己身上烧一炷香，我们也见过在手臂上燃香受菩萨戒的，或者在头上烫一些洞，这些行为是痛苦的，原理是以一次那么大的痛苦去抵消宿世的业障。恶业不外乎身心的痛苦，譬如身体生病了，肉体痛苦，心里也不开心，所以用燃指一次性的痛苦去抵消无始以来的宿债，如果你有如此精诚的心，那么你的无始宿债就能一时酬偿完毕。我们现在用凡夫的智慧不能猜度如来的真正思想，为什么呢？你觉得燃烧一只手指，能忍痛的人都能做到，但是你有没有这个真心呢？如果我们在听到这些经文后，能对佛陀保持信心，不觉得祂是虚妄的，那么你的无始宿债就一定能一时酬偿。“长揖世间”，“揖”是拜别，意思是到时你就可以拜拜了，不需要再来这个世间。“永脱诸漏”，永远离开各种烦恼，“漏”即烦恼。“虽未即明无上觉路，是人于法已决定心。”释迦佛说，虽然这个燃指的人未能马上明白无上正等菩提的觉路，也就是跟佛还有一个距离，还不能成佛，但是这个人对佛法已经下定决心了，已经有个不退转的心了。“若不为此，舍身微因，纵成无为，必还生人，酬其宿债。”“纵成无为”，“无为”即阿罗汉。释迦佛说：“如果你不这么做，不舍得以燃身去造这一点点供佛的微因，纵使你已成为阿罗汉，同样还须要再来这个世间去酬还所欠的债务。释迦佛接着打了个比喻：“如我马麦，正等无异。”这里有一个故事。在释迦佛时代，有个国王叫做阿耆达王，这个阿耆达王请释迦佛和祂的弟子去皇宫里毗兰邑接受供养。当时印度正值四月至七月的雨季，而释迦佛规定祂的弟子在雨季中不出去乞食，因为天雨多湿，于是接受国王的布施而休养，大家在这段时间集中修行。但是这个国王在供养了七天以后，被魔迷了心智，不记得供养了，而别人又不敢供养，最后有个养马的马夫知道了国王把佛陀请来却不供养，看见佛陀跟着所有弟子和罗汉一起饿肚子，于是把马吃剩的麦拿去供养佛陀。马吃的麦属于比较低下的食品，是给畜生吃的。就这样吃了差不多三个月，后来佛陀离开了皇宫。阿难尊者问佛陀：“以您老人家世尊大觉的身份，是什么因缘要吃马麦呢？为什么会吃三个月呢？”佛陀为阿难解释说：“在过去毘婆尸佛的时代，毘婆尸佛和弟子们去接受供养。在接受供养完毕后，毘婆尸佛拿了一些食物带回去给一位生病的出家人吃，因为他去不了，接受不了供养。途径一座山，那座山有很多古代的梵志在修行，梵志是断淫修行的婆罗门。其中一位梵志刚好经过，看见毘婆尸佛和祂的弟子们后，说了一句不好听的话，他说：“嗯，这样的出家人也应该接受皇帝的供养吗？”意思是梵志觉得他们应该吃些下贱的食品。释迦佛说梵志就是祂的前身，当时这个梵志也有五百个弟子。由于梵志对毘婆尸佛说了这么一句话，说祂应该吃些比较下贱的食物，所以五百个弟子也跟着师父一起轻视毘婆尸佛和祂的弟子。后来释迦佛在接受阿耆达王的应供时，跟五百个罗汉弟子一起吃马麦吃了三个月，可见连释迦佛也要承受因果。释迦佛后来说：“那位因生病而不能去接受应供的比丘就是弥勒菩萨，而那五百个童子就是五百个罗汉。”释迦佛在这里提及宿世的因缘，祂说：“我是佛陀也要酬偿宿债，要吃马麦。”

“汝教世人修三摩地，后断偷盗，是名如来先佛世尊第三决定清净明诲。”佛陀说：“阿难啊，你将来教世人修行禅定时，一定要让他们断除偷盗，这是佛陀世尊第三个决定清净光明的教诲。”“是故，阿难，若不断偷盗修禅定者，譬如有人，水灌漏卮，欲求其满，纵经尘劫，终无平复。”“卮”是古代装饮品的器皿。佛陀说，如果不断偷盗而修禅定，就像有人把水灌进一个有漏洞的器皿中一样，纵经百千万劫，即使经过很长很长的时间，也无法装满。“若诸比丘，衣钵之余，分寸不畜，乞食余分，施饿众生，于大集会，合掌礼众。有人捶詈（‘詈’即辱骂），同于称赞。必使身心二俱捐舍，身肉骨血，与众生共。不将如来不了义说，回为己解，以误初学，佛印是人，得真三昧。如我所说，名为佛说；不如此说，即波旬说。”释迦佛这段话的意思是说，祂的弟子除了衣钵之余，不应该储蓄金钱。“乞食余分”，乞食吃剩的食物也要施与饥饿的众生。佛菩萨的精神是上求下化，我们布施给出家人可以得到福报，而出家人还未成佛，同样也要修布施，把吃剩的食物施与饥饿的众生，以此度众。“在大集会，合掌礼众”，出家人在集会中要有一颗谦虚的心，要礼敬众生，不要认为自己是出家人就高高在上的，譬如认为我现在坐在这里说法就比你们厉害，不是的，大家都是释迦牟尼佛的同学，大家互相研究，千万不要分你高我低、你贵你贱，不平等就会产生战争，产生不平等的心是无法修佛的。“有人捶詈，同于称赞”，“捶”即打，“詈”即骂，如果有人打骂你，你要觉得这跟称赞一样，要修忍辱波罗蜜。“必使身心二俱捐舍”，你要把自己的身、心都完全施舍。“身肉骨血，与众生共”，如果身体和骨肉都能施与众生，那就是大菩萨的行为，是最究竟施舍的行为。不要把释迦佛所教的不究竟说法作为遮护自己的解释。什么是“不究竟的说法”呢？因为释迦佛度化众生时是按机说法的，对不同机情会说不同的法，可能适合甲的方法并不适合乙，所以如果你按照乙所用的方法来修，可能会不适合，而且你可能会用乙的方法作为自己犯戒的借口，会不会呢？经常有人这么做。譬如我们为自己吃肉编过很多借口，对吧？甚至你会说：“杀了它，不是好让它能早些轮回吗？这样在世界上也不用挤那么多动物了。”有很多这种把佛法拿来作为借口的做法。不要把释迦佛按机的说法作为自己做错事的借口，“以误初学”，这样做会误导初学佛的人。“佛印是人得真三昧”，如果能这么做，释迦佛就会印证这个人能得到真正的如来大定。佛陀说：“如我所说才是佛的说法，如果不这么说，那就是天魔的说法。”

好，现在继续说说“四清净明诲”中的第四个清净光明的教诲，那就是“断妄”。“阿难，如是世界六道众生，虽则身心无杀盗淫，三行已圆，若大妄语，即三摩地不得清净，成爱见魔，失如来种。”释迦佛说：“阿难，如果世界六道众生的身心已经没有杀、盗、淫，这三种戒行已经清净，但是如果还有大妄语的话，三摩地仍然不能清净，会成为爱见魔王，堕入烦恼和邪见中，失却如来的种子。”魔是什么呢？所谓“未得谓得，未证言证”，未得到果位却说已得到，未证得果位却说已证果。“或求世界尊胜第一”，或者想办法宣称自己是世间最厉害的、最胜的。“谓前人言：我今已得须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉果……”落入爱见魔的人会自称自己已经证得须陀洹（初果罗汉），或斯陀含（二果罗汉），或阿那含（三果罗汉），或最高的阿罗汉。犹如我们念书一样，小学、中学、大学，这样一级一级地念上去，到了阿罗汉果位就能解脱生死。辟支佛乘也是小乘缘觉的果位，而罗汉和辟支佛有什么区别呢？罗汉是声闻的弟子，“声闻”的意思是生于佛陀在世时，并由于听佛陀说法的声音而修行悟道。“缘觉”的意思是随着因缘而觉悟，也称为“独觉”。这些修道人生于无佛之时，外观飞花落叶，内观十二因缘，从外界生灭无常的变化中明白十二因缘的道理，能自己觉悟，所以称为“独觉”。“独觉”也叫做“辟支迦佛”，辟支迦佛不是佛，“辟支迦”是梵语，解释为“独”，意思是独自觉悟的觉者，虽然佛陀也是觉者，但辟支迦佛不是佛陀，而是小乘的圣人。“……十地、地前诸位菩萨。求彼礼忏，贪其供养，是一颠迦，销灭佛种，如人以刀断多罗木，佛记是人永殒善根无复知见，沉三苦海不成三昧。”这些落爱见魔、犯大妄语的人会自称自己是罗汉，或者十地的菩萨，或者十地以前的菩萨，求人礼拜，贪人供养，而佛陀说这些人是“一颠迦”，“一颠迦”是什么意思呢？是断灭佛种的人。犯了大妄语罪的人是消灭佛种的人，佛会印记这个人犹如一把断多罗木的刀。“多罗木”是印度的一种植物，这种植物如果被斩断了，就永远不会再生长。如果有人自称自己已经证得某一个果位，犯了大妄语，便犹如断多罗木一样，消灭了自己的佛种，佛会印记这个人“永殒善根”，“殒”即销落，善根已经没有了。“无复知见”，再也没有真知真见，沉沦于地狱、饿鬼、畜生三途之中，不能成就三昧。“我灭度后，敕诸菩萨及阿罗汉应身生彼末法之中，作种种形度诸轮转……”释迦佛说祂在灭度后，会命令一些菩萨和阿罗汉以应身化身于末法时期，以种种身形去度化在六道中轮转的众生。“或作沙门、白衣居士”，这些菩萨和阿罗汉，有的会成为出家人，有的会成为居士。譬如我们不是出家人，而是居士，沙门是出家人，白衣居士是在家的修行者。这些菩萨和阿罗汉，有的还会成为国王，或者宰官，或者童男童女。“……如是乃至淫女、寡妇、奸偷、屠贩，与其同事，称赞佛乘，令其身心入三摩地。”这些逆行菩萨有时会做出一些相反的行径，譬如会化现为一个寡妇或者一个偷盗的人，你会不会觉得这些逆行菩萨化现出这样的身形，岂不是害众生吗？不是的。你再看看下一句，逆行菩萨化现这些身份是为了度化众生，教道这些众生去称赞佛乘，虽然祂们的身份是妓女或屠夫，但是祂们没有业，祂们是一些大乘佛菩萨和阿罗汉的化身，会教度众生修行诸佛秘密之因，使众生离苦得乐，不会像一般小贩那样去杀鸡杀鸭，或者教导众生杀生，不是这一类。菩萨有无定的身形，罗汉也有无定的身形，不是穿着袈裟才是罗汉，罗汉只是一个果位，不是我们煮汤的那些阿罗汉果，罗汉没有性别，不分男女，且已解脱生死，应该接受世间人天的供养。罗汉也是“无生”，是解脱生死的圣人果位，不会再生在三界之中。佛陀会派遣阿罗汉和菩萨以各种身形去教导众生修三摩地。“终不自言我真菩萨、真阿罗汉，泄佛密因，轻言未学，唯除命终阴有遗付。”释迦佛说这些派遣的菩萨和罗汉不会轻易泄漏佛陀的秘密之因，不会向后学（即初学）说：“我是菩萨，我是罗汉，我是什么什么佛，你来供养我，来拜我，来跟我学习吧，你会得福。”相反，我们在如今的世间中见过太多这种现象了，有太多假师父了，对吧？刚才我已经重复说过这个问题，太多人自称自己是佛，或已经证得某个果位，这就是佛陀所说的大妄语罪，“未得谓得，未证谓证”，我们要小心。这些真正的化身罗汉和菩萨不会说自己已经证得果位，除非有一种情况——“唯除命终阴有遗付”，除非有特别的机缘，当他圆寂时，他希望自己成为榜样。如果是菩萨或者罗汉的化身，他一生的行径都值得弟子们学习，所以可能会在临终时希望启导弟子：“我是某某菩萨，我是某某罗汉。”可能会有这种情况，但也是极少的，如果要显露的话，也是由于特别的原因。其实如果以某人为榜样而学习他的德行，并不需要理会他是谁，只要合乎佛陀的佛法，都值得我们去学习，无需理会他的身份，所以这些罗汉和菩萨不会去泄露佛的密因。“云何是人惑乱众生成大妄语？”佛陀说这些“未得谓得，未证谓证”的人怎能惑乱众生说大妄语呢？“汝教世人修三摩地，后复断除诸大妄语，是名如来先佛世尊，第四决定清净明诲。”佛陀说：“阿难啊，你教导众生修三摩地，将来一定要断除妄语，不要说慌，不要说虚妄的话，这是如来世尊教导众生的第四个决定清净光明的教诲。”千万不要说妄语去损害众生，说话要利益众生，这就是我们语言上的守口功德，无需做什么，只要少说人坏话，自己多念佛、多念咒，念佛菩萨的名号，这已经是功德了，也是密宗所说的身语意三密之中的语密，这就是秘密。所以佛陀教导阿难，要教以后的世人断除大妄语。“若不断其大妄语者，如刻人粪为旃檀形，欲求香气，无有是处。”释迦佛打了个比喻，如果不断除大妄语，相当于要把一块人粪刻为“旃檀”。“旃檀”是一种香木，一块人粪又怎能刻成旃檀形状的香木呢？你想想，一块人粪只有臭味，没有香气，想要人粪有香气是根本不可能的，“无有是处”。“我教比丘直心道场，于四威仪一切行中尚无虚假，云何自称得上人法？”释迦佛说：“我教我的出家弟子们，直心是道场，心地光明正直，在一切四威仪行住坐卧这些行为中都不能有虚假。“云何自称得上人法？”为什么现在会有一些说大妄语的人到处招摇撞骗，自称自己已经得到菩萨果位呢？“譬如穷人妄号帝王自取诛灭”，犹如穷人在国王面前自称帝王一样，国王只有一个，如果你说自己是国王，就会招致杀身之祸。“况复法王如何妄窃？”人间的帝王尚且如此，更何况你自称自己是佛，虚妄盗窃佛的名称，将来真的很危险。“因地不真，果招迂曲，求佛菩提，如噬脐人，欲谁成就？”释迦佛打了个比喻，如果你发心种下的因不真，那么你将来的果报就会长歪。“种瓜得瓜，种豆得豆。”如果想求佛的菩提，但是所种的因并不正确，是大妄语的话，犹如一个人想弯下身咬自己的肚脐一样，能不能做到呢？这是一个譬喻。“若诸比丘心如直弦一切真实，入三摩地永无魔事……”我们修行佛法，直心是道场，如果出家弟子的心如一条琴弦那么直，像“如箭在弦”的“弦”那么直，若心如此真实，便不会歪曲，从而得进三摩地，一定不会发生走火入魔的事。如果我们由于自己的心虚妄而说妄语，那么就会被心魔所毒，被魔所摄。“……我印是人成就菩萨无上知觉。如我所说，名为佛说；不如此说，即波旬说。”释迦佛说：“如果不说大妄语的话，我会印证这个人能成就无上正智正觉，成就真正的智慧和真正的觉悟。如我所说的才是佛的说法，不如我所说的就是魔王的说法。”

《楞严经》中“淫、杀、盗、妄”这四段经文已经说完了，以上很简单地为大家解释了一番。

（注：此处录音中断）……告诉智慧第一的弟子舍利弗：“从我们这里开始向西方一直数过去十万亿个佛土那么远的地方，有一个世界叫做‘极乐’，那个地方有一尊佛，叫做‘阿弥陀’。”“阿弥陀”是梵语“Amita”的译音，解释为无量光明、无量寿命，乃至于其国土之种种都是无量的，所以有时我们称阿弥陀佛为“无量光佛”或者“无量寿佛”。如果我们念“南无阿弥陀佛”，也是在念“南无无量光佛”“南无无量寿佛”。在西方极乐世界中，阿弥陀佛是教主，观世音菩萨和大势至菩萨是祂的两位菩萨，辅助祂教化极乐世界的人民，这一佛二菩萨合称为“西方三圣”。释迦佛说：“西方有个极乐世界，还有阿弥陀佛，祂现在正在说法。”

接下来我们跳读。你们不要看经文了，我念出来比较好，这样你们就不用找了，可以省一些时间，我念给你们听。

“舍利弗，于汝意云何？彼佛何故号阿弥陀？”佛陀说：“舍利弗啊，你如何认为呢？阿弥陀佛为什么叫做‘阿弥陀佛’呢？”佛陀接着解释。“舍利弗，彼佛光明无量，照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀。”佛陀说：“舍利弗啊，由于此佛的光明无量无边，能照到西方以外的十方国土，即东南西北，东南、东北、西南、西北、上下，这十个宇宙方向，也就是所有的方向和空间，阿弥陀佛的无量光明能照遍十方世界，无所障碍，没有障碍，所以叫做‘阿弥陀’。”“阿弥陀佛”的名称来源于此。“又舍利弗，彼佛寿命及其人民，无量无边阿僧祇劫。”佛陀继续说：“舍利弗啊，这个佛的寿命，以及祂的人民的寿命，都是无量无边的。”“阿僧祇”是梵语，解释为“无央数”，另外，“劫”的意思也是很长的时间。释迦佛说：“为什么阿弥陀叫做‘无量寿’？由于祂的寿命根本数不过来有多长，根本是无尽的，所以梵号叫做‘阿弥陀’。”“舍利弗，阿弥陀佛成佛以来，于今十劫。”佛陀说：“舍利弗啊，阿弥陀佛从成佛到现在已经有十个劫那么长了。”其实“劫”是什么意思呢？“劫”不是“劫数”的意思，而是“很长的时间”。佛经记载我们人类的寿命有很长的时间，有八万四千岁，很长很长，但是每过一百年会减一岁，从八万四千岁减到十岁，然后再从十岁开始，每隔一百年增加一岁，如此增到八万四千岁，这个过程称为一个小劫。劫有大中小三种。每过一百年减一岁，从八万四千岁减到人寿十岁；每过一百年加一岁，再从人寿十岁增加到八万四千岁。这一增一减的来回就谓之一个小劫，你用乘法计算一下，这是十的多少次方呢？一个大劫有四个中劫，一个中劫有二十个小劫，四乘以二十，所以一个大劫有八十个小劫。阿弥陀佛自成佛以来已经有十个大劫那么长了，你说这有多少时间呢？“又舍利弗，彼佛有无量无边声闻弟子皆阿罗汉，非是算数之所能知。诸菩萨众，亦复如是。”佛陀说：“舍利弗，阿弥陀有很多声闻弟子。”刚才说过阿罗汉是由于听佛的声音而悟道的弟子，而阿弥陀的阿罗汉弟子多到数不过来。“诸菩萨众，亦复如是。”在极乐世界的菩萨也一样，多到数不过来。“舍利弗，彼佛国土成就如是功德庄严。”佛陀说：“舍利弗，你看看阿弥陀佛极乐世界的功德庄严有多么伟大啊！”“舍利弗，不可以少善根福德因缘得生彼国。”佛陀说：“想要生在这个不生不灭、如此快乐的世界中，则不可缺少善根和福德的因缘。”我们要怎么做呢？“舍利弗，若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”佛陀继续对舍利弗说：“有善心修行的男性和女性，如果你们今天听到阿弥陀佛的名号，并能称念祂的佛号‘南无阿弥陀佛’，一天、两天、三天、四天、五天、六天、七天，如果在这七天以内，你们能够集中心念进入阿弥陀佛的禅定境界，一心不乱，那么临命终时，阿弥陀佛和其他圣众就会出现在面前。在你们命终之时，心不会颠倒，能够一刹那间往生去西方，去印度向西数过去十万亿个佛土那么远的阿弥陀佛极乐世界。”如果我们现在念“阿弥陀佛”，那么在极乐世界的莲花池中就会长出我们的莲花，有我们的名字在……（注：接下文）


173.法藏群英讲解 2B


（注：接上文）……陈大民（注：疑为人名，这里用跟音频发音一样的粤语同音字），莲花上会有你的名字，临终之时，你的心不会乱，会一直念：“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”当莲花降临，你坐上莲花，从我们这个世界到极乐世界之间的路程要多久才能到呢？心念之间。“屈伸臂顷到莲池”，意思是做这么一个动作的时间就能从这个世界到达那个世界，就这么短的时间已经到达极乐世界。所以如果我们有心，想离开痛苦的人间，想超脱生死离开宇宙时空的架缚，只要愿意勤奋、专心地念佛求解脱生死，那么就能去无尽空间中的其中一个极乐世界。怎么去呢？只要念佛和修持功德就可以去。“舍利弗，于汝意云何，何故名为一切诸佛所护念经？”佛陀问：“你如何认为呢？为什么《阿弥陀经》那么重要，是宇宙一切佛所护念的经典呢？”祂说：“舍利弗，如果有善男子、善女人，闻是经受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子、善女人，皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。”释迦佛说：“如果想修行的善心男女在今天听到这部经后，回去能信受阿弥陀佛，并且念祂的名号、诵这部经，按照经中所说的方法去做，那么这些善心男女在生之时，一切诸佛已经开始护念加持他们了，并不是在死后诸佛才加持。我刚才说过，如果你念佛而无所求，佛的如来神力也会加被你，会在冥冥之中保护你和你的家人，使我们离开痛苦得到平安，直到最后不退转于阿耨多罗三藐三菩提。“阿耨多罗三藐三菩提”解释为中文是“无上正等正觉”，宇宙之间没有一个觉悟能超越第一等最正确的觉悟，这不是邪的觉悟，是佛陀才有的觉悟，我们经常提及“菩提”，其全称为“阿耨多罗三藐三菩提”，简称为“菩提”。如果你念“阿弥陀佛”，除了佛会来护念你以外，你以后还会在菩提大道上不退转。可能你用一生并不能解脱生死，但是如果你继续保持念佛的心念，即使死后随着业力转生为人，或者其他空间的众生，也是不会退转的。你在那一世会不知道为什么自己那么喜欢佛，那么喜欢阿弥陀佛，那么喜欢观音，可能因为你前生就是个念佛的人，因此佛护念你今生在菩提大道上不退转而继续念佛，一步一步向上增上。“是故舍利弗，汝等皆当信受我语，及诸佛所说。”佛陀说：“舍利佛啊，你应该相信我现在所说的话，这部经是一切诸佛所护念的经，十方宇宙空间的佛都护念这部经，不是只有我这么说。你应该信受我所说的和诸佛所说的，诸佛印证这部《阿弥陀经》是很伟大的，教我们解脱生死。”话说回来，“四清净明诲”是释迦佛教出家的罗汉弟子断淫、断杀、断盗、断妄的教诲，但是我们靠自己的力量修行，如果今生做不到这些，岂不是解脱不了生死了吗？刚才这位师兄问：“如果这些都做到的话，基本可以成为阿罗汉了，但是我们做不到啊，怎么办呢？”释迦佛很慈悲地宣说了这个法门，所以为什么我觉得《阿弥陀经》最重要呢？即使不解说其他三部经，我也要把这部经拿出来简单地说一说，因为佛陀说过可以带业往生。纵使你在今生尽量做善事，但是我们怎么保证自己一生所做的都是善事呢？肯定有善有恶，像摩天轮一样循环，一个人的命运并不能一直保持在最高点，也不会一直都在最低点，永远像轮回一样循环，就看你自己怎么把握。如果你在最高点时能把握机会，你就能改变命运、创造命运。就像你在今天听完《阿弥陀经》后开始相信有极乐世界，相信有阿弥陀佛，相信能解脱生死、解脱痛苦，于是开始念佛，那么日后你必定能往生。所以虽然我们会做恶事，但是不用害怕，我们尽量忏悔，如果忏不清的话，就一定要修这个法门。楞严经的“四清净明诲”并不那么容易做到，在正法时期中，有很多人能即生解脱成为阿罗汉，但在末法时期，我们找师父都已经那么难了，周围有太多邪师，很难学到佛法。再加上世代流通的文字不容易看懂，语言上的障碍也会让人不容易学到佛法。所以，阿弥陀佛很慈悲，用这个法门接引我们往生去极乐世界，末法时期的众生一定要专注于这个法门，如果不修的话，靠自己的力量是无法解脱的。犹如你走远路，如果有人帮你背一些物资、粮食，你就可以少背一些，走路就能快一点，也能走得远一点。阿弥陀佛垂手来娑婆世界接引我们往生去极乐世界，这就是祂的慈悲大愿，所以在十方国土中，阿弥陀佛的国土为第一，祂怜念我们众生，担心我们末法众生解脱不了生死。这也是释迦佛的慈悲，释迦佛知道众生在末法时期修“四清净明诲”是不可能的，连出家人也很难很难，只能做到一部分，所以祂特意要透露这个法门，《阿弥陀经》是不问自说的。通常来说，释迦佛是有人问才会回答，在一问一答中讲经，就像刚才我们聚会时一问一答，而《阿弥陀经》不问自说，没有人问释迦佛，祂自己就说出来了，所以这部经很重要，也显示了祂老人家的慈悲心，告诉我们如果想解脱生死的话，在末法时期一定要倚仗阿弥陀佛或者观音菩萨和大势至菩萨的力量往生去极乐世界，否则无有是处，在末法时期中，十人九蹉路，这条路并没有那么容易走。我们有极乐世界法门，就相当于拥有一根扶手杖，这不是生虫的拐杖，而是用金刚般若波罗蜜做的拐杖，不可摧毁，一定会带着我们走到彼岸去，这也是一艘法船。这个法门很重要，我简单抽选出几句精华解说一下。为什么叫“阿弥陀佛”？为什么极乐世界十方诸佛都护念这部经？为什么如此重要？其实三言两语已经说完了，告诉你这很重要，只要你信受、念佛、修持，相信有极乐世界，就一定可以解脱生死。

接下来，我为大家解说第十一部经，《大势至菩萨念佛圆通章》，这也是很重要的。大家的讲义里面有，不用找经书，翻开讲义，开头那句是“大势至法王子”，你们翻一翻，是不是差不多在最后呀？能找到吗？能找到吗？接下来，我要换一换演绎的方法了，因为时间有限，我希望尽量能说多少就说多少，用串讲的方式，怎么串讲呢？就是我不念经文，你们注意看经文，我在白话讲解中，有时念几句比较重要的经文。我会用串讲的方式，希望能尽量多说一些给你们听，好不好呀？嗯，那你们要留意经文了。

我开始讲《大势至菩萨念佛圆通章》了。这个《圆通章》跟我们的修行有什么关系呢？当然很有关系，它教导我们念佛的心法。《大势至念佛圆通章》出自刚才所说的第一部经，是《楞严经》二十五圆通的其中一个圆通，即“念佛圆通”。佛弟子有很多修行法门，有种种的圆通，但是念佛圆通是很适合我们修去西方极乐世界的法门，这个方法出自《大佛顶首楞严经》。当时释迦佛让大势至菩萨报告一下，祂是用什么方法修成大势至菩萨果位的。大势至菩萨是西方极乐世界的西方三圣，在辅助阿弥陀佛的菩萨中，除了观世音就是大势至，加上阿弥陀佛，一佛二菩萨合称为“西方三圣”。念佛圆通对于我们修西方法门是很重要的，所以我必须要说一说。大势至法王子，“法王子”的意思是大菩萨。由于佛是法王，所以菩萨就是即将继承佛位的法王子，这是佛法里的法王和王子，犹如人间的皇帝和王子一样。“大势至”的意思是有很大的势力度化众生，有很大的势力无远弗届，什么地方都能到达，这个势力名之为“大势至”。大势至法王子跟同修（“同伦”即“同修”）的五十二位菩萨从座位中起来，顶礼佛足（释迦牟尼佛的脚），然后向释迦牟尼佛报告说：“我忆念过去如恒河沙那么多劫之前（就像恒河中有那么多粒沙，而一粒沙谓之一劫，刚才解释过‘劫’是很长的时间），有一尊佛出世，叫做无量光佛。”这里所说的不是阿弥陀佛，虽然阿弥陀佛也叫无量光佛，但是这里所说的是另外一尊无量光佛。其实在宇宙中，同名同号的佛陀真的有很多，与阿弥陀佛同名同号的佛就有三十六万亿壹拾壹万九仟伍佰尊，只要你现在发愿要像阿弥陀佛一样成就一个极乐世界，当你修成后也可以是阿弥陀佛。有一尊佛叫做无量光佛，在无量光佛之后有十二尊佛在一劫的时间之内相继出现，而最后出现的佛叫做超日月光佛，超日月光佛教授大势至菩萨“念佛三昧”。“三昧”即禅定，怎么修持念佛禅定，不被外在的境界、内在的烦恼扰乱身心呢？当时超日月光佛就教授大势至菩萨这个极乐世界中的念佛禅定，也叫做“念佛三昧”。譬如有两个人，如果一个人专门忆念对方，而另一个人专门忘记对方，那么这两个人就会时而能相见，时而不能想见，“或见非见”。“二人相忆，二忆念深，如是乃至，从生至生，同于形影，不相乖异。”如果这两个人之间，你忆念我、我忆念你，那么这两个人生生世世都会像身上的影子一样彼此跟随，不相违背。这个比喻就是大势至菩萨教导我们的“念佛三昧”。大势至菩萨说：“如果一个人专门忆念，一个人专门忘记，那么这两个人就会时而相逢，时而不相逢，或者即使见面了也好像没有见面，因为这两个人的心灵无法互相紧叩。但是这两个人如果像夫妻一样，你忆念我、我忆念你，总是挂念对方，那么就会像形影一样永远都不分离。”大势至菩萨以这个比喻来教授我们念佛法门。祂说：“十方的佛怜悯、忆念众生，犹如母亲忆念子女一样，如果子女要远离，那么母亲忆念子女有什么用呢？如果子女忆念母亲就像母亲忆念自己一样，大家互相一起同时忆念，那么母子之间一定生生世世都不相违背、不相远离，对吧？你忆念妈妈，妈妈也忆念你，如果彼此在心里时常都挂念对方，那么就不会远离对方了，对吧？我们看看这个“念”字，是不是没有“口”呀？“念”字代表用精神去忆念，不一定用嘴去念，如果众生忆佛念佛，那么现在或者将来就一定能遇见佛，离佛不会太远，无需任何方便自然心开意解。其实这是很简单的法门。譬如一个做搓香工作的人，他的身体无需特别涂香，因为天天跟搓香的环境接触，身上有没有香气呢？有的！“如染香人，身有香气”，所以这个法门名为“香光庄严”。譬如佛是我们的母亲，我们是佛的子女，在佛的眼中一切都是祂的子女，祂现在忆念我们，每时每刻都希望我们解脱生死，但是我们有没有忆念祂呢？如果你今天听完《大势至菩萨圆通章》后，开始忆念我们的母亲，也就是我们的佛，忆念阿弥陀佛，忆念观音、势至两位菩萨，母亲忆念我们，我们也忆念祂，那么我们一定同于形影，不相远离。如果不断念佛，我们就会慢慢心开意解，如此便可往生极乐世界。如果我们不断念佛，我们身上很快就会发出香气、发出念佛的光，这些光都来源于西方三圣的加持，是佛陀加持我们消业障的光，有香有光，这就是念佛香光庄严的法门。古代有些人念佛，别人会闻到他的身体在发出一些香气，这正是由于他精诚念佛所致，他受到了如来的加被，所以会有这些感应，一点都不奇怪。我们忆佛念佛，现在将来一定能见到佛。“我本因地，以念佛心，入无生忍。”大势至菩萨说：“当我未成佛，还在修行种因之时，我是用什么方法成佛的呢？我就是用这个念佛的心进入无生忍的。”“忍”是“安住”的意思，“无生忍”的意思是安住于不生不灭的法中，不动心、不退转，进入无生法忍。大势至菩萨说：“我在因地修行之时，由于念佛而得到念佛三昧。”那么我们现在念佛能不能得到呀？能！是大势至菩萨教给我们这个念佛的法门。“今于此界，摄念佛人，归于净土。”大势至菩萨说：“我来这个娑婆世界告诉大家，我们要摄心，摄住我们的念，不要打妄想。我来摄受一切念佛的人归依去极乐世界。我现在来告诉你们，念佛法门可以让我们往生西方极乐世界。”“佛问圆通，我无选择，都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。”大势至菩萨说：“释迦佛，您问我有什么法门能让心圆融通达，但我所修的法门是没有选择性的，只是把我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，所有的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，全部摄念，摄归于一念佛号中，净念相继。”我们应该以清净的念头相继不断地念：“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”不要打任何妄想，眼睛不攀缘外界，不要看，如果睁开眼睛念佛，可以似看非看，而闭目的时候不要攀缘于内在的色像境界，耳朵不要听任何外界的声音，身体要停止吃任何的东西，也停止一切接触物品的触觉，专心集中心神，用身、口、意三业去念佛，如此才能得到佛的加被，得到香、得到光，这就是最简单修持的香光庄严念佛法门，能让我们日后必定成佛，进入无生忍。我们念念相继到最后会得到三摩地，此三摩地是指念佛的三摩地。“斯为第一”，这是最第一的法门。哇！简不简单呀？看似很简单，又看似很复杂，其实一点都不难，你可以现在就做，马上闭上眼睛，不要打妄想，净念相继地念：“南无阿弥陀佛……”或者“南无观世音菩萨，南无观世音菩萨……”什么意念都不要想，集中精神地念佛，自然有光和香在你身上。这是佛陀加持的法门，是最简单能达到三摩地的法门。我们在末法时期很难找到师父教导我们打坐，很难修世间的四禅八定，而这个香光庄严的法门是最简单且最没有危险的，能使我们往生极乐世界，所以我们一定要修持。同时我们也要明白一个心法：为什么我们念佛时没有感应呢？那是由于我们的心没有忆念母亲。如果我们的心时时忆念母亲，譬如观音、阿弥陀佛，或者其他菩萨，那么祂们也会忆念我们，在这样的心态之下，无论怎么修行都会成功的。通常我们念佛是为了求得一些东西，而不是把心系念在真真正正的正道上，如果你的心系念于佛，佛就会加持于你，如果你与佛的光相接，与佛的心心连心，那么你很快也能成为佛。由于我们脱离了关系，所以觉得自己念佛好像并不能见到佛，没有感应，其实不是的，在你念念相继之时，香光和加持力就会来到你身上，使你慢慢得到无散乱的心，直到完全没有杂念，最后得到第一的念佛禅定三摩地。无论修什么法门，我们都要用如子忆母的心态时常忆念佛，不但口念佛号，意念还要忆念佛号，忆念佛的三十二相、八十种随形好这些庄严的身相，那么我们日后一定能证得念佛三摩地，而且往生极乐世界的品位会很高，至少能保证解脱生死。这个方法并不难，只要持之以恒地天天念佛，一定会得到三摩地。大势至菩萨和释迦佛很慈悲，释迦佛让大势至菩萨说出这个法门，教我们念诵，一点都不难。但是如果我让你做“四清净明诲”，让你修四禅八定，让你数气息，让你注意身体的某一个部位，这些可能更难。念佛会得到佛的加持力，只要静心地念，慢慢念，一点都不难，不要害怕妄想，妄想便会消失，把万念摄归于一念，最后把这一念也打破，进入空性，如此便可成佛，念佛是很简单的。阿弥陀佛和大势至菩萨很慈悲，教授给我们这么好的念佛法门，我们千万不要浪费，听完后一定要珍惜，要回去实行。无论念咒念佛都一样，如果念极乐世界菩萨的咒语，也是用如子忆母的心去念念相继，一样能得到三摩地。

接下来我说说《大悲心陀罗尼经》，讲义里面有很重要的精华部分。你们打开讲义，看“观世音菩萨重白佛言”那里，找一找，能找到吗？是的，111、112页，下面有页码，外面的师兄们能不能找到呀？

“观世音菩萨重白佛言”，因为这是《大悲心陀罗尼经》的节选，所以有个“重”字，表示观世音菩萨再请示释迦牟尼佛：“世尊，我忆念过去无量亿劫有佛出世，叫做千光王静住如来。”《大悲心陀罗尼经》所说的是观世音菩萨教授我们用什么心法修持大悲咒去利益将来的众生。人人都会念大悲咒，但是能不能把大悲咒的功效发挥出来呢？这一段提到修持大悲心陀罗尼的心法，如果你能成就大悲心，其实就已经是观音的化身。我们在修行中，最重要的是慈悲心，如果没有慈悲心，什么都做不了，但是慈悲必须要由智慧般若去指导，所以《大悲心陀罗尼经》教导我们如何修持大悲法门。观世音说：“千光王静住如来怜悯我和一切众生，所以宣说了无碍大悲心陀罗尼。”注意，这里的“我”所指的是观世音，观世音在说祂是怎么学习大悲咒的，千光王静住如来用一只金色的手摸观世音的头顶，并告诉祂说：“善男子，你应该为未来恶世一切众生修此心咒，利益他们，作大利乐。”菩萨有五十二个阶位，初地是第四十一个阶位，从初地到十地，超越十地后是等觉菩萨，而最后的妙觉菩萨就是佛。当时观世音菩萨刚刚证得初地，但是祂一听完千光王静住如来宣说大悲咒，就立刻跳到第八不动地了，哇，跳了七级！可见这个咒的威力很厉害，观世音菩萨听完这个咒之后心生欢喜，于是立即发誓：“如果我将来能利益一切众生，希望我身上立刻能生出一千只手、一千只眼。”观世音菩萨在发愿后，当时祂身上果然立刻具足千手千眼，于是十方大地都为之震动和高兴。观世音菩萨发愿后，很多佛都来放光作证，照遍观世音菩萨，同时也照耀十方无边的世界。往后观世音菩萨也在其他佛的聚会说法场所中再次听到大悲心陀罗尼，并亲承受持此陀罗尼，而且再次欢喜踊跃无量，再次超越无数微细劫生死，这就是观世音菩萨修行的阶段过程。

观世音菩萨从未忘记祂所持的咒，在祂所生之处，如果有人持念这个咒，将来都会在佛前莲花化生，不会再受胞胎之身。如果有比丘、比丘尼、男居士、女居士、童男、童女想持诵大悲心陀罗尼咒，应该首先在观世音菩萨前发愿对众生生起慈悲心。经文中有一句印错了，“南无大悲观世音，愿我速知一切法……”这里。南无大悲观世音菩萨，希望我能知道一切的佛法；观世音菩萨，希望您加持我能早日得到智慧的眼睛；观世音菩萨，希望您令我速速度化一切的众生；观世音菩萨，希望您令我早日能得到善巧方便；观世音菩萨，希望您加持我，令我乘上智慧之船，从生死此岸到达涅槃彼岸；大悲观世音菩萨，希望您令我早早超越苦海，令我解脱生死而无须再受苦；观世音菩萨，希望您加持我得到戒、定，以及种种修行的道理；观世音菩萨，希望您加持我早日到达不生不灭的山顶之上（即涅槃的境界）；观世音菩萨，希望您加持我，令我速速到达无所作为的地方（即成佛的境界）；观世音菩萨，希望我早日能与诸佛的法性身体等同。这里有一句错了。接着是“我若向刀山，刀山自摧折”，我念大悲咒，希望菩萨您加持我，如果我向刀山走，刀山自然摧折。这是菩萨持大悲咒的神通力用。“我若向火汤，火汤自枯竭”，应该不是“火汤自消灭”，“火汤自枯竭”，你们改回来。“我若向地狱，地狱自消灭”，应该两者调换，明白吗？两者调换。如果我向那些滚烫的火汤走去，火汤自然消灭；如果我用大悲咒加持地狱众生，地狱也会消灭；如果我用大悲咒向饿鬼施食，他们就能得到饱满；如果我向一些喜欢斗争的阿修罗念诵大悲咒，自然能调伏他们的瞋恨心；如果我向一些愚痴的畜生念诵大悲咒，也自然能使他们得到真正的大智慧。

如果你想修持大悲咒，就应该跟观世音菩萨发以上这些愿，每晚都要念一念这个祈愿文，如此念大悲咒就会很相应，菩萨也会加持你。发愿后，也应该要至心称念观世音菩萨的名字，也应该专念观世音菩萨的师父阿弥陀如来的名字，然后再念大悲咒，每晚念五遍就能除去身上的百千万亿劫生死之罪。为什么每天要念大悲咒五遍呢？这里有一个典故，这是菩萨教导我们的。观世音菩萨继续对释迦牟尼佛说：“世尊啊，如果天界和人界的人都诵持大悲章句，那么在他临命终时，十方的佛都会向他伸手，他希望往生去任何的佛土皆得往生。”哇！这一句很重要，如果我们今生修持大悲咒，十方诸佛都会向我们伸手，你喜欢去世界哪个方向的净土皆可解脱生死。哇！大悲咒的功德多么无上！观世音菩萨继续说：“世尊，如果众生诵持大悲神咒而堕落地狱、饿鬼、畜生三恶道，我永远不会成佛。”《大悲心陀罗尼经》记载观世音菩萨久已成佛，佛号正法明如来，将来祂接阿弥陀佛的佛位成佛，叫做普光功德山王如来，会继续在极乐世界教化众生。观世音菩萨在过去已经成为古佛了，只不过祂化为菩萨身观世音，观世音由于寻音声救苦，故名“观世音”，也叫做“观自在”，照见五蕴皆空而得到自在，谓之“观自在”。祂说：“如果有人念大悲咒却堕落三恶道，我便不成佛。”但是祂已经成佛了，所以按照推论，你现在念诵大悲咒是不会堕落三恶道的，对吧？如果念大悲咒不能生去其他佛国，观世音菩萨便不成佛。如果念诵大悲咒得不到辩才无碍而教化众生，不懂得以种种法门说法而度化众生，那么观世音菩萨也不成正觉。你念大悲神咒，如果在现在生中想求任何东西而得不到满足的话，那么这个咒也不叫做“大悲心陀罗尼”，因为观世音菩萨说大悲咒是很有慈悲的，大悲咒的全称是《广大圆满无碍大悲心大陀罗尼神妙章句》，“广大”即非常之大，没有什么比这更大；“圆满”即圆满众生所有的愿望；“无碍”即没有什么能阻碍。念大悲咒求任何心愿一定都能成就，但是有一点会导致不能成功，为什么有些人修持大悲咒不能成功呢？“唯除不善，除不至诚。”如果你求不善性的心愿想害人，或者念咒时不诚心，那就不会相应，明白吗？怎么才谓之“诚心”呢？正如刚才大势至菩萨所教授的“如子忆母”之心啊，明不明白呀？你用至诚心忆佛念佛，收摄六根，不要有杂念，专心去持大悲咒，并具有慈悲心，如此便会相应。要求善愿，不要求一些不会成功的愿。如果有女性不希望再做女人，希望将来能转生成为男子，那么念大悲咒就能实现，如果不能转女身为男身，观世音菩萨便不会成佛，但是……（注：接下文）


174.法藏群英讲解 3A+B


（注：接上文）……杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，这些是五逆罪，毁谤人、毁谤佛法、破斋破戒、毁坏佛塔、毁坏寺庙、偷出家人的物件、污净梵行、破坏梵行、污染净地。这些种种的恶业重罪，念大悲咒都能除灭。但是有一点会导致不能除灭——“于咒生疑者，乃至小罪轻业亦不得灭。”这句很重要，如果对这个咒生起哪怕一点点的疑心，就会连小小的罪都不能除灭，所以一定要有善心和诚心，千万不要有疑心，要相信，如果怀疑，便产生不了任何的效用。“何况重罪，虽不即灭，重罪犹能远作菩提之因。”即使灭不了你的罪，将来也能成为你的成佛因子，仍然有功效。

观世音菩萨继续对释迦佛说：“世尊，如果人界、天界念诵大悲心咒，能得到十五种善生。”现生能得到十五种什么利益呢？“不受十五种恶死”，还能避免十五种死于非命的恶报。以下说说念诵大悲咒的现世利益。

“其恶死者”，先说说能避免哪些不好的情况：

“一者，不令其饥饿困苦死。”一定不会饿死。

“不为枷禁杖楚死。”不会被刑罚打死。“枷禁杖楚”，意思是人被手镣锁住，被杖打。

“不为怨家仇对死。”不会被谋害你的冤家害死。

“不为军阵相杀死。”不会在国家打仗时派你出战，让你在那里无辜死掉。

“不为虎狼恶兽残害死。”不会在去森林或者旅行时，无端被狮子咬，甚至被野兽拖进森林里残害。

“不为毒蛇蚖蝎所中死。”不会中蛇毒或者蝎子毒。“蚖”是大蛇，被大蛇咬而中毒，有没有这些现象呢？有的，我们在澳门有福报，没有这些东西出现而已，但是在非洲呢？在埃塞俄比亚呢？在更贫穷落后的地区会发生这些现象。

“不为水火焚漂死。”不会被水淹死或被火烧死。

“不为毒药所中死。”你念诵大悲咒，任何毒药都不能毒害你。

“不为蛊毒害死。”蛊毒就是巫术、降头。

“不为狂乱失念死。”不会突然间发癫狂，精神失常，无端自杀。

“不为山树崖岸坠落死。”不会坠落在山树崖岸中，譬如坐飞机是有机会落入山树崖岸中的，对吧？

“不为恶人厌魅死。”不会被不喜欢你的恶人诅咒，“厌魅”指用术咒、邪法害人。

“不为邪神恶鬼得便死。”邪神恶鬼也不能得到方便，因为有观音的大悲神力加持你。

“不为恶病缠身死。”念大悲咒不会得到恶症。

“不为非分自害死。”不会自杀。“非分之死”指还没寿尽就死亡。

念大悲神咒不会有以上十五种恶死，相反，会有十五种善生。现在说说好的方面，即十五种善生：

“一者，所生之处，常逢善王。”澳门的是不是善王，我不知道，起码我们现在能有机会听闻佛法，已经很善了，说真的。

“二者，常生善国。”是不是善国，我也不知道，起码我们现在两餐一宿暂时无忧。

“三者，常值好时。”虽然澳门有很多天灾人祸，你看看这几个台风总是吹过来，但是台风肯达吹去了台湾，吹去了大陆，不知道汕头死了多少人。当台风吹到我们澳门时，八号风球也只是经过，没有任何的损害，可能师兄们修了大悲咒回向，这是个秘密，我现在怀疑可能是这样。“好时”的意思是好时节。

“常逢善友。”坐在我面前的大家都是善知识，大家互相鼓励修行，这就是时常有善友。

“身根常得具足。”意思是人在出生后不会残缺不全，譬如又盲又聋又哑，或者残废。

“道心纯熟。”道心很纯熟地念大悲咒，不会退失。

“不犯禁戒。”念大悲咒，观音菩萨会加持我们，使我们不犯禁戒，不会做出不好的事。

“所有眷属，恩义和顺。”这句大家最喜欢了，念大悲咒能使眷属恩义和顺，譬如子女孝顺，又譬如老公对我不好，念完大悲咒之后，他对我又变好了，或者老婆对我不好，念完大悲咒之后，老婆又会忍让我。真的会恩义和顺。

“资具财食，常得丰足。”不会欠缺食物，不会欠缺金钱，但肯定不能心无厌足，譬如有人想中六合彩：“喂，我欠他钱。”“那你欠他多少？”“我欠他六合彩、金多宝啊。”你这么说的话就没办法了。如果你念大悲咒且不犯戒的话，可以让你两餐一宿无忧无求，平平稳稳，一定不会很差，基本上吃穿不愁。

“恒得他人，恭敬扶接。”在急难的时候有贵人帮助。

“十一者，所有财宝，无他劫夺。”这句最重要了。我们拼命挣钱，上面提到念大悲咒不用害怕飞机掉落，或遇到火灾，或风灾把钱吹跑，对吧？但是你把钱放在保险箱里也不是最安全的，十月初五街那家中银被水淹了，保险箱也会被水淹，记不记得呀？所有财宝无他劫夺，不会有人劫夺你的财宝。

“十二者，意欲所求，皆悉称遂。”你所求的善愿都能称遂。

“十三者，龙天善神，恒常拥卫。”这一点也很重要。我们在末法时期修行，刚才解说“四清净明诲”时提到现在有很多邪魔妖怪会侵扰我们，这不是我们的肉眼可见的，很多魔王会来搞破坏，让我们放弃佛法。有些人说：“我不修佛法还好，一修佛法，哇，那么多障碍，你来阻碍，他也来阻碍，发生了很多不如意的事。”可能是你有一些宿世的冤家，或者你跟其他古灵精怪的东西结下不解之缘，所以来整你。只要你念诵大悲咒，就会有善神来拥卫，自然邪魔消藏，所以不用害怕。大悲咒有这个功效，能防止非人类世界的众生去侵害你。

“十四者，所生之处，见闻佛法。”从这句话可以推论，今天来到“佛教文化”这里的全部师兄（不是“佛教文化”，应该是“日本文化”，我总是记错），你们每一位在前生都肯定念过大悲咒。《大悲心陀罗尼经》记载，仅仅听见《大悲心陀罗尼经》的经题就已经了不得了了，更何况现在大家能听闻经中的文字相，我特别节选出来种入你的识田里，希望你能明白大悲咒的重要性。你现在不就坐在这里听闻佛法吗？你所生的地方能有佛法听闻，那么你前生一定念过大悲咒。《金刚经》说：“一佛二佛三四五佛而种诸善根，已于百千万亿佛所种诸善根。”对吧？如果念过《金刚经》，就会知道其实你在宿世中已经逢遇过很多佛了。你会问：“喂，既然我逢遇过那么多佛，那为什么我现在还傻乎乎似的坐在这里，迷失了，不知道自己在做什么？”你现在正听佛法，还说自己迷失吗？你已经不是傻乎乎的了，你问问街上那些人，现在你到楼下去，拉他上来听一听，他会愿意吗？不会的！一定要宿植善因缘才有机会听闻佛法，知不知道呀？这是很深厚的因缘。既然你现在能听闻佛法，那么就要赶快学习，你前生肯定修过大悲咒，否则你今天是不能听闻《大悲心陀罗尼经》的。你又问：“既然我前生修过，为什么我不会背诵？”哎！我现在就教你方法赶紧学回来，把你前生所修的修为从宝藏中拿出来。学大悲咒不会很难，八十四句，如果你前生修过的话，一念诵就会很快上口。

“十五者，所闻正法，悟甚深义。”如果念大悲咒，你能悟到很深的道理。如果你听见任何人对你说佛法，即使只是三言两语而已，你所悟到的并不止这三言两语的道理，你会明白佛法中很深厚的道理。

“若有诵持大悲心陀罗尼者，得如是等十五种善生也。”如果有人念《大悲心陀罗尼经》，就能得到以上所说的十五种善生，以及避免以上所说的十五种恶死。“一切天人，应常诵持，勿生懈怠。”观音菩萨交代我们，无论天界、人界的众生，都应该时常诵持，“诵”是背诵，掩卷谓之“诵”，观音菩萨让我们把咒从头背诵下来，并且用大势至菩萨的方法去念诵大悲咒，摄持自己的心，不要生起懈怠。这一句很简单，观音菩萨提醒警惕我们在末法时期如此重要的事，既然你前生有机会修持大悲咒，那么今生就不要懈怠，要继续努力再修回来。我看你们都很有兴趣，因为有十五种jetso，前后加起来三十种，这对现生来说是一个很大的保障，最大的利益是我们将来能往生宇宙的十方佛国净土。而且在不断地修持当中，你的悲心不断得到培养，那么你慢慢地就不会吃肉了，会慢慢地怜爱众生，跟观音的心相合，因为你忆念祂，祂也忆念你，加上你修持祂的咒，所以你很快就能成为观音，将来坐在我面前的每一位都是观音，真是家家阿弥陀，户户观世音。如果你愿意修持大悲咒，你就是祂的化身。我们要真正了达观音的心，而不是去求一些特别的心愿，你要培养一个慈悲心。如果你强制压着自己不吃肉，这是没用的，因为你还没生起一个慈悲心，虽然你明白“四清净明诲”说不可以吃肉，但是你真的很想吃啊，是前生的习气导致你总想吃肉。譬如你前生好几辈子都是虎狼、狮子这些野兽，野兽以吃肉为本性，那么当你转生为人时，神识里的习气还未能去除，所以你会很喜欢吃肉。地藏菩萨的妈妈就是因为喜欢吃海鲜，吃鱼鳖、鱼、鱼子酱之类的，所以才落入无间地狱，所以地藏菩萨才会出现，对吧？所以，如果你要培养慈悲心，那就不要吃肉，我教你一个最简单的方法，不是克制自己不吃肉扒，如果你看见别人在吃，香味还飘过来，自己却吃玉米，会觉得很没意思，对吧？我教你一个真正的方法，那就是培养一个大悲心，要以大悲心去念诵大悲心陀罗尼咒，那么观音就会加持你，你一但产生慈悲心，自然就会断肉。当你听完我讲经，一定要去修持，只是空口说没用的，如果你不能修持大悲咒的话，退而求其次，你回去至少也要念观音的名号，“南无大悲观世音菩萨”，这么念就能跟悲心相应，观世音菩萨就会加持你，让你慢慢远离杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒，这不就是“四清净明诲”吗？慢慢地，你就能做到，大悲咒跟“四清净明诲”根本就是共通的。当你有慈悲心的时候，你会不会做“四清净明诲”中所禁止的事呀？肯定不会啦！所以可以从这个门径通向“四清净明诲”。为什么观世音菩萨那么慈悲而称为“大悲”呢？因为祂怜念我们众生，跟我们众生相通，教我们很多法门，所以很多人即使不信佛，也知道正法明如来，可能不认识“正法明如来”这个名号，但其实正法明如来就是观世音菩萨，祂已经成就正觉，哪会骗我们呢？所以我们念大悲咒能得到所有的功德，祂已经成佛了，我们一定能得到。最简单，我希望你们今天听完回去后，不念观音的人，都开始念观音，念过观音的人，都开始学大悲咒，然后培养自己的慈悲心，跟观世音相应，进一步修“四清净明诲”。当你能修好“四清净明诲”的时候，如果你想出家，我不会禁止你。

好，接下来跟大家说说《佛说四十二章经》。有很多人听说过这部经的名字，因为喜欢《鹿鼎记》，喜欢韦小宝。《四十二章经》的确是一本武林秘笈，能够学好是很厉害的，这真的是武林秘笈，学《四十二章经》是可以成佛的，真的，这在佛教中也是一本很高深的秘笈。我抽选二十三、二十九、三十六、三十八这四章跟大家讲解一下，这些是佛陀语重心长的教诲，我觉得经文翻译得非常之好，很浅白。

佛陀说：“如果一个人系念于妻子，即他的妻房和儿子，还有房子、舍宅，甚于牢狱。”哇，说到这句，惨了，自己也有妻有舍宅，这些就像一个牢狱，说得好像很苦似的，不过想想也是，因为佛陀后面说：“牢狱尚且有出狱之时，但对妻子却无远离之念。”太对了，当我念到这句，真是会心微笑啊，佛陀的智慧真厉害！我想我老婆的时间真的比想佛的时间多啊，一下班就打电话跟老婆报告自己要去哪里，很真实，老婆要知道我的行踪。怎么不见我打fax电话跟阿弥陀佛报告自己什么时候念佛呢？佛陀描述得很真实。坐牢有出狱之时，妻子无远离之念。“情爱于色，岂惮驱驰。”我们对情爱色欲这种东西根本不害怕，“惮”即害怕。如果老婆或者你喜欢的人让你去做一件事，由于情爱的关系，你根本就不会害怕，对吧？我们追求自己的老婆时付出过多少？为了得到手，是不是不择手段呀？送花、香水、珠宝、金钱，哇！结过婚的回想一下，配偶送了多少东西给自己呀？包括我在内，花了多少钱？对吧？在情人节送了多少花？对吧？为了爱欲的念头真的不怕驱驰，在这一点上，佛陀描述得那么入心，的确是这样，所以我很喜欢这段佛经。“虽有虎口之患，心存甘伏。”哇！真是，虽然好像站在虎口那么恐怖，但是也心甘情愿，唉，听完佛经回去后被老公打骂也很甘愿，因为他是你老公啊，对吧？你为了听佛经，即使被他打骂也觉得是应该的，你是心服的，他如果不是你老公，你会不会服呢？不是你老婆，你会不会服呢？当然不会了，所以“虽有虎口之患”，你也会很服从。“投泥自溺”，就像跌落泥坑中上不来。“故曰凡夫，透得此门，出尘罗汉。”释迦佛说：“如果你耽溺情爱、妻子、舍宅，那么你就是凡夫，如果能把这关过了，你就是出尘的罗汉。”我想在座各位之中可能也有出尘的罗汉，不过我肯定不是。

第二十九章“正观敌色”。释迦佛说：“慎勿视女色，亦莫共言语。”佛陀教导祂的出家弟子不要看女色。以前古代的那些修行人，如果守戒的话，双眼只会往前看，不会东张西望，眼睛会稍微有点垂下，不是平视的，不会看其他东西，这是三千威仪。佛陀教导祂的出家弟子也不要跟女性言语，防止别人误会你出家人接近女性。特别泰国出家人的戒律是很严格的。“若与语者”，如果你想要跟她说法，一定要正心思念：我是一个出家人，我处于浊世，应当犹如莲花，不要被泥泞污染。“想其老者如母”，如果你想对女性说法，当遇见老人时，你要把她看作自己的妈妈，要如此观想，可能她真的是你前世的妈妈，只是你不知道而已。当遇见比你大的女性，要看作姐姐，当遇见比你小的女性，要看作妹妹，对更小的女性，要看作自己的子女一样，总之看见异性要生度脱心，要熄灭你的恶念。佛陀教出家弟子用观想修行。其实佛法就这么浅白，如果你时时都能这么想，那么你就会慢慢远离爱欲和色这些人生大问题，你会因此变得轻松快乐，到时候就真的是释放之期了，可以出狱了。这是原始佛陀教授我们的“正观敌色”，原始的观想也是很重要的。

第三十六章“辗转获胜”。佛陀说：“能离开恶道成为人已经很难得了，生而为人，能做男人而不做女人，这更难得。”这里不是贬低女性，只是在佛眼所观之下，女身的业障比较重，女性要照顾家庭做家务，要受世俗牵累，对吧？很多烦恼、痛苦不为外人道。有些女士听到这里在会心微笑，我知道有人在微笑，即使你在隔壁，我也能感觉到你们在笑，对吧？所以观世音菩萨化身为女性，跟女性接近，用大悲了解她们的苦难，拔除她们的苦难。很多女性会相信观世音菩萨，这就是原因。男身已经很难得，而没有残缺，六根眼耳口鼻手足具足更难得。六根具足已经很难得，而生在中国更难得。这里的“中国”并不是指我们的中国，在佛法中，“中国”是指有佛法的地方。有佛法的地方谓之中间的国度，意思是远离左右两边，不是“边地”，“边地”是指没有佛法的地方，而“中国”是指有佛法的地方。生在中国这个有佛法的地方已经很难得了，能遇到佛陀在世就更难得了，如果你生在佛陀涅槃后的印度，那就不能遇见佛了。即使能遇见佛，“遇道者难”，能听见真正的道理更难得，即使能听见道理，能生起信心去相信就更难得了。即使能能生起信心，是否代表你能发起菩提心成佛呢？这更难得。“既发菩提心，无修无证难。”即使你能发菩提心，上求下化，能到达无修无证的成佛境地也更难上加难。

“辗转获胜”的意思是一级比一级更难。我们可以用这几句话去检查一下自己到哪一层了呢？我们离开恶道了吗？离开了。成为人了吗？成为了。“既得为人，去女即男难。”还是反过来说成“去男即女”好了，要不然一会儿出去恐怕会被女师兄骂。“既得为男”，我们六根完具，生于有佛法的地方，这些已经做到了。哇，能到这里第二句末，已经很靠近后面了，接着“值佛世”，只能停在这里了，因为现在没有佛在世，我们不能遇见佛，所以现在是末法时期。虽然我们不能遇见佛，但是我们有佛教经典，我们可以继续学习已经遇见的道理。我们现在已有信心，如果没有信心就不会来听经了，既然有信心，看看后面第三句，你今天开始就要发起菩提心，发起无上正觉上求下化的心，既帮人，也帮自己，一边修行一边利益众生。只要发菩提心，你自然就能成佛。所以倒数第三句，其实你已经做到了，后面还差两步而已，快点吧，加油啊！还差两步就能成佛了，你赶紧发起菩提心吧！

第三十八章“生即有灭”，有生就有灭。很多法师都曾经解说过这句经文，也很有意思，所以我抽选出来。佛陀问祂其中一位沙门弟子：“人命在几间？”佛陀问人的寿命有多长呢？“在几间”的意思就是有多长时间呢？沙门回答：“数日。”他说人命有数日。接着佛说：“不对，你不知道。”“子未知道”的意思是“不对”。于是佛陀又问另外一位沙门：“人命在几间呀？”他说：“饭食间。”他认为只有吃一顿饭的时间。佛陀让祂的弟子们以各自的修持境界说出人命有多长。佛陀所问的第二个弟子，他以他的道行说：“啊，我觉得只是一顿饭的时间而已。”佛陀说：“你仍然未了解啊！”于是祂再问下一位沙门：“人究竟有多长的寿命呢？”这位沙门回答得很恰当：“在于呼吸之间啊！”佛陀马上说：“善哉，善哉，子知道矣，你真明白我的心意啊！”人命就在于呼吸之间。你现在坐在这里听佛法那么舒服，还嫌空气闷，如果把你的鼻子捂住十分钟，你就已经拜拜了，你身上的所有东西都不属于你了。别说牢狱有释散之期了，到时你连系念妻子也系念不了。所以我们人根本是苦空无常的，一切都很无常，一旦不呼吸，有些人连十分钟都不到，五分多钟就已经不行了。所以生命是很虚妄无常的，一但没有这个“我”的存在，周围事物就已经没有意义，但是你不要忘记，这些是你用几十年的心血打下的江山，或者通过谋害别人才得到的，你从中肯定做过一些损人利己的事，但是这些可以在呼吸之间全都没了！对吧？你想想，值不值得我们这么做呢？所以我们更加要修道，我们要发菩提心，人命在于呼吸之间，一下子就没了。你不要以为自己现在坐在这里安安全全的，我们无法计算自己在前生做过多少恶业的因果，会不会因此死于非命呢？你很大声地回答一句：“不会！”“为什么呢？”“因为我刚才听你说《大悲心陀罗尼经》，我回去就开始修持大悲咒，所以肯定不会啊！”对，你这句回答得很爽快，但是你回去不要不修哦，否则避免不了这种情况。我们应该珍惜生命，人的生命就在于呼吸之间。

“大人”的意思是“佛”。大家做大丈夫，做佛陀的弟子，一定要遵守佛陀所说的以下八种觉悟的真理，这是《八大人觉经》的结集，是很原始的经典，我很喜欢，文字很浅白，几句话就已经说到点上，你会会心微笑，知道自己错了，知道自己应该转变心念，应该改变，去走现在应该走的道路。

“为佛弟子，常于昼夜，至心诵念八大人觉。”只要是佛陀的弟子，都应该在心里昼夜忆念以下所说的八种道理，不但要用嘴念，更加要忆念。

“第一觉悟，世间无常，国土危脆，四大苦空，五阴无我，生灭变异，虚伪无主。心是恶源，形为罪薮，如是观察，渐离生死。”我很喜欢这些经文，你觉不觉这几句念起来得很通顺、很舒服呀？这几句话已经扣住我的心，无需多言。就像刚才那位婆婆问我的问题，无需多说那些没用的，几句话就已经说到点上，我很舒服，我一旦受持，自然能得到我的空灵、我的解脱。我们要觉悟这个世间是无常的，我们所住的这个世界是很危脆的。地火水风构成了我们身体，坚硬的地大是我们的骨肉；湿性的水大是我们的血液，以及身体中一切的液体；火大是我们身上的暖气；风大是我们的呼吸。这些再加上“识”，地火水风识构成了我们身体的要素。“五阴无我”，色受想行识，我们的物质身体，以及我们的感受、思想、行为，还有念念迁流不灭的妄想，以及导致我们轮回生死的第八识，这些五阴都是无我的。“我”是不变的实体，永恒不变的存在谓之“我”。世间并不是永恒不变的，是念念迁流、生灭变异的，是苦空和虚伪的，不能自主。最恶的是我们的心，但最善的能成佛的也是我们的心。我们的形体会造出很多恶业，是罪恶的深渊，“薮”即深渊。如果我们能时常如此观察、观想，我们就能离开生死。哇，很好，非常的好。

第二觉悟，我们要知道“多欲为苦”，生死多么疲劳，如果今生不修，那么下辈子又要轮回，这些都是由贪欲引发的。我们应该少欲，保持身心自在，少吃、少睡、知足、寡欲、少名、少利。用你应有的金钱、财富、福报去利益众生才是对的。

第三觉悟，我们要知道自己“心无厌足”，很喜欢贪求，这增长了我们的罪恶，而菩萨不同，祂会知足，会安贫守道，惟慧是业。所谓君子达人，忧道不忧贫，尤其是我们佛教徒，无需担心那么多。你是不是又想很大声地说一句：“我念过大悲神咒了，肯定不用担心，两餐有保障了！”

第四觉悟，我们要知道自己“懈怠堕落”，就应该常精进，破烦恼，摧伏四魔。在四魔中，第一是死魔，会劫夺我们的生命和慧命，让我们死亡而不能再修行。第二是烦恼魔，我们的贪、瞋、痴、慢、疑，这些烦恼都会障碍我们解脱生死。凡是阻碍我们修行的都称为“魔”，魔并不是有形态的众生，虽然佛经中记载有魔王，但是刚才我说过，心魔是最关键的。第三种是五阴魔，五阴是色受想行识，是构成我们身体和天地万物的要素，我们被这些所缚。第四种魔是物质的魔，即佛经所说的天子魔，是在六界第六天他化自在天天宫的魔王，也是破坏修道人修行佛法的魔，的确有这个魔存在。我们要摧伏这四种魔，出阴界狱，出障蔽世界和障蔽我们本性的地狱。

第五觉悟，“愚痴生死”，我们在愚痴地继续轮转生死。菩萨应该时常想一想，要广学多闻，法门无量誓愿学，我应该增长智慧、成就辩才。怎么增长智慧、成就辩才呢？修持大悲心陀罗尼吧，刚才已经说过，“若不得无量三昧辩才者，不得为大悲心陀罗尼也。”记得这句吗？说得很清楚了。如果你想成就辩才而说法度众生，就得勤奋地修持大悲心陀罗尼。“教化一切，悉以大乐。”我们应该希望能拔除众生的所有苦难，教化众生发大菩提心，给予众生大快乐。

第六觉悟，我们要知道“贫苦多怨”，真是又贫又苦，有很多怨恨。我们时常都会埋怨自己，在今生也结下了很多恶缘。菩萨的布施是等念怨亲的，不计怨、不计亲，都平等普渡，不念旧恶，不憎恶人。我们不要憎恶对我们有怨恨的人，所谓君子不念旧恶，昨日种种譬如昨日死，今生种种譬如今日生，不要计较了。从今天开始，我希望大家在听完《八大人觉经》后，对于你前世今生的仇人，纵使你还认为他是仇人，也希望你能减轻对他的怨恨心，减轻对他的憎恨心，不要向他追债追得那么紧，追债并不一定管他要钱，还有其他种种的方法。我希望你有这样的心态，因为菩萨等念怨亲，不念旧恶，也不分善人和恶人，心是空的。虽然善人可以升天堂，但是善人一念行恶也会堕落地狱。如果恶人一念行善，虽然十恶不赦，譬如刚才所说的那些下品下生十恶不赦的人，杀父杀母甚至杀阿罗汉、出佛身血、破坏别人讲佛法，做了那么重的罪业，我们也应该去普渡他，因为这些人正需要佛法的救渡，我们不要憎恶他。但是可不可以跟他正面接触呢？也许你要远离他，只是还得保持一个救渡他的心，一定会有方法。如果你用这种心态去系念他的话，其实已经在加持他了，将来你一定会有办法遇到他，可能不是在今生，或许在下辈子，你一定能度化他。菩萨怨亲普渡，不念旧恶，这点对我们现世人生非常之重要，因为“怨憎会苦”对我们影响很大，我们不喜欢碰见的人偏偏会碰见，特别你去菜市场买菜时最容易碰见了。

第七觉悟是“财色名食睡”的过患。虽然你是俗家人，但是我希望你尽量不要总被世俗的快乐污染。虽然我们唱卡拉OK、看录影带这些不是过患，但问题是这些会污染我们修行的识田。如果我们总是做世俗的俗务，念佛的时间就会很少，直到我们有事的时候，临急抱佛脚，这样能不能跟佛相应呢？不能！唱卡拉OK，或者看电视、看戏，这些是不善不恶的行为，会让我们养成这一种习惯，而且这些习惯也会障碍你的智慧，障碍你解脱生死，更何况其他的恶习呢？其他的恶习，我们也应该要戒除，譬如很多人都喜欢打麻将，那么打麻将是不是恶习呢？打麻将不是一种恶习，但问题是，如果你整天把精神耗费在麻将上，三四五圈，十几圈来回，一样会有得失的心，你的心会起伏，赢赢输输，打完出来又叽叽歪歪的，还要骂人：“为什么不打出这个牌给我吃呀？唉！不打七万，我不要七万嘛！牌都胡不了！唉！没办法！”是啊，我以前也打麻将，现在戒了，所以我把我的经验说出来，如果输钱了，你会很不开心，如果赢钱了，你便沾沾自喜。你的心是否被这些外界环境扰乱了，从而不能修禅定呢？即使欢喜也会扰乱你的心，导致你不能修禅定。这些都是习气，会障蔽你的本性，导致你不能开智慧，所以想修行菩萨道的人，我希望你能尽量少做这些事，能断绝是最好的。

西环有很多下棋的地方，那里脏话连场，是有多要紧啊？如果你没有胜负心，就不会有“楚河汉界”了，“楚河汉界”这个词已经说明一切。你别看下棋坐得很文静，其实你的心跟他的心，两者已经在交战，这就是一场无形的战争，是意念的战争。我们学佛为的是修摄自己的心念，虽然下棋似乎很文静，但是心中已经动了杀机。能认识到这个问题是一种智慧。

第八觉悟，我们要知道“生死炽然，苦恼无量”。我刚才已经说过，众生整天受生死逼迫，很痛苦，我们应该发大心救渡一切众生，愿代众生受种种的苦，令种种众生毕竟大乐。其实这种心态很难得，这是菩萨才能做到的大乘境界。但是我相信，当妈妈的人都做得到：看着女儿一直在发烧，已经六七天了，烧到三十多度，看医生也看不好，唉，我看她那么辛苦，不如让我代她承受吧。凡夫也有这种心态，只要你把这种心态拓展，直至无尽，对每个人都如此，这就是菩萨的心肠了。再普及到人以外宇宙间的其他各道众生，包括你现世所接触到的畜生道，你怜悯它，不要杀它，培养慈悲心，再拓展到悲天悯人，人人爱物的心，使众生离一切苦，把自己的快乐给予众生，帮众生拔除痛苦，帮他代受，使各种众生都能毕竟得到大乐，这就是菩萨真正的大发心。

释迦佛教导我们要觉悟的这八件事，我们要时常想起，不是仅仅在这里听我讲完就算了，你回去要忆念，要背诵，要用脑袋想一想，念一念，这能刺激你的修行，让你快速得到清净的智慧。我们要精进行道，修慈悲智慧，乘坐法身的船到达涅槃彼岸。我们修行佛法是假的，其实佛法只是一艘船，能度我们过河，离开生死岸，但是当我们到达涅槃彼岸后，这艘船就根本没用了，所以这艘船是法身之船，是空花之船，是假的，但是能度我们到涅槃彼岸，到达法身不生不灭的境界。当我们解脱后，应该再回到这个世界中度脱众生。

以上所说的八件事教导世间一切众生觉悟生死，离苦得乐，舍离“财色名食睡”五欲，修持心性之道。我们应该多关心一下自己，其实你关心自己吗？一点都不关心，最不了解自己，最不关心自己。你以为讲究吃穿，或者什么都抢第一，就是关心自己了吗？真正关心自己的话，应该检点自己的心念，念念清净，念念修行，这才是真正在关心自己啊。你以前跟别人争先恐后抢吃的，或者坐公交不让着别人，诸如此类各种，这些都是在糟蹋自己的福报，而不是珍惜自己，你想想。我们应该舍离五欲，修心胜道。如果佛弟子时常诵念这八件事，那么我们就能在念念之中灭无量罪，从而进趣菩提大觉，速登正等正觉，永远断除生死，得到真正的快乐。你说是不是很简单呢？如果你相信，就是这么简单。佛陀的原始教理根本就没有经书，都是口对口说，就像密宗的以心传心，犹如现在我拿着麦克风，虽然我演绎得不很太好，时间过得太快，但是我说给你听，你听完印在识田里，没有笔和纸，不也记住了吗？以前的古代人都是靠记忆的，是什么时候才开始用文字记载的呢？是在佛涅槃后才开始记载的。所以现在我说完后，你在脑袋中记下，忆念《八大人觉经》，背诵下来，天天想着，天天做着，你就能很快解脱生死。这里肯定需要这四个字——“下定决心”，如果你不下定决心的话，就像刚才所打的比方，又要不负如来，又要不负卿，这根本是不可能的。

接下来最后，我打印了一首诗出来，我最喜欢舞文弄墨，喜欢诗词歌赋，这首诗非常的好。最后我以这首诗作为总结。有没有找到呀？讲义里有没有呢？有一首诗很有趣，也很有讽刺意味。

“终日忙忙只为饥，才得饱来又思衣。”我们忙什么呢？都是为了两餐，为“口”奔驰而已。但是当你吃饱后呢？又开始想衣着了。

“衣食两般皆俱足，房中又少美貌妻。”当你又有衣服穿又有饱饭吃的时候，饱暖就会什么呢？饱暖思淫欲啊，想一想，哎呀，房中怎么没有娇妻呢？怎么没有漂亮的老婆呢？

“娶得娇妻并美妾，出入无轿少马骑。”唉，老婆是娶了，但是没有轿车啊，惨了，别人有车开，自己只能走路，于是又去想轿车了。

“骡马成群轿已备，田地不广用支虚。”当车马都有了，可惜自己的田地少啊，比不上别人那么多。

“买得良田千万顷，叹无官职被人欺。”我是一个大地主，有很多田地，又有娇妻又有美妾，又有东西吃，但是没有皇气那么厉害啊，没有官职不行，经常被当官的压一压，对吧？没有官职不行，会被当官的人欺负，于是又想去当官，想去参与政治。

“七品五品皆嫌小，四品三品仍嫌低。”哇，做到七品五品还嫌官小，甚至连四品三品都嫌低，究竟哪种官才适合你做呀？

“一品当朝为宰相，又想君王做一时。”当你当上宰相时，又想当皇帝。自古以来那些贪心的人，肯定会被皇帝杀掉，因为功高盖主，你看看楚汉相争之时，韩信功高盖主被刘邦杀了，还有杨修功高盖主，想比曹操厉害，曹操也杀了他。所以你当上宰相还想当君王，怎么可能呢？人心永远没有厌足。

“心满意足为天子，更望万世无死期。”哈哈哈哈！当你心满意足地当上皇帝以后，又开始希望长生不老了。有没有这种例子呢？秦皇汉武不就是吗？秦始皇、汉武帝想成就千秋百世的基业，希望他的朝代能维之于永久，但是这种梦想是虚幻的。他们希望能求得一些长生不死的仙药，希望自己的皇朝和势力能巩固地维之永远，有没有可能呀？刚才说过《八大人觉经》的第一觉是什么呀？“四大苦空，五阴无我。”人是个臭皮囊而已，会不会死呢？即使你修成道教的仙人，长生不老，也会死。《楞严经》中记载有十种仙人，大家回去看看，这十种仙人所用的就是道家修为的方法。他们可以寄居蓬岛十洲，可以在天上三界中活很长很长的时间，甚至我们这个地球爆炸过几遍，宇宙爆炸过几遍，经历星球成毁，仙人的生命都仍然存在，但这不代表没有终结，只是寿命很长很长而已。佛经记载有“那由他八千万亿阿僧祇劫”那么长，有没有听过这些数字呀？哇，仙人的寿命有很长很长的时间，但并不是不会死，即使神仙也会死啊。

“种种妄想无止息，一棺长盖抱恨归。”你想得到那么多东西，但是很快就拜拜了！四块板一合起来，三块半一合起来，就没什么可想的了。不要想那么多，人命在于呼吸之间，你要赶快修行。这首诗说得好不好呀？说得很好，我觉得很合乎心意，很少人能逃离得了诗中的那几句，说得太对了。我觉得这些是千古以来的不易之理，从古至今都有这种心态，将来我们的子孙也会有这种心态，这是用心的问题，所以我们要珍惜自己的生命，珍惜修行啊！