般若心传讲座合集（下册）

208.孔雀明王（一）

恶业的众生，一时间不能用语言去降伏，便要用武力去降伏，用力量去降伏。“明王”，“明”是“光明”的“明”，意思是光明之王，“明”者也代表智慧，是智慧之王，“明”者也代表真言，是真言神咒之王，所以由修持真言神咒而开悟得到智慧就谓之“明王”，“明”是光明的意思。如果你修持明王咒，就能去除心中的烦恼污染。当你本心自心自性的心光发露时，这个心光发露的智慧就是光明，这个光明的本体就是你的本性。“王”是“至尊至大”的意思，佛陀所化的身体，其中有一类就叫做“明王”。

除了孔雀明王外，还有其他很多明王，但我相信法轮会里的师兄和那些对明王没有太多认识的人很少听闻，因为这属于密法，属于密部，所以关于孔雀明王是比较少人解说的。明不明白呀？什么叫“明王”呀？真言、神咒、智慧之王和光明之王就谓之“明王”，因为这位明王骑着一只孔雀，所以称为“孔雀明王”，以祂骑的座驾定义名称。

为什么祂骑孔雀而不骑狮子呢？譬如文殊师利就是骑狮子的，狮子代表勇猛、代表精进、代表六道法里的勇猛和精进。每一位佛菩萨有祂不同的座骑，其实外在的座骑有内在的象征意义。文殊师利骑狮子代表勇猛与精进。那孔雀王骑孔雀是代表什么呢？我们要了解，孔雀有一个特性，孔雀的特性是什么呀？我们有没有见过？在澳门见过孔雀的人应该不会太多，二龙喉有没有孔雀呀？好像有，对吧？即便你见过孔雀，但孔雀不是总开屏的，对吧？孔雀开屏的时候会怎样？会像外面一样下雨，孔雀一开屏就会下雨，所以孔雀跟雨是很有关系的。另外孔雀的特质是什么呢？孔雀专门吃一些毒虫和毒草，但对于其自身是没有任何伤害性的，孔雀能把吃进去的毒虫和毒草化成甘露，这些毒物成为营养而长养羽毛的生长，所以你看孔雀的羽毛为什么那么艳丽呢？为什么那么七彩缤纷呢？而且印度那些孔雀的羽毛是金光闪闪的，而我们中国孔雀的羽毛是彩色的，是比较绿一点的颜色，那条羽毛中间的圆环是比较彩色一点的。印度孔雀比中国孔雀的羽毛更为金色一些。

这是释迦佛在两千多年前把密法教给弟子而说的孔雀王的故事。“佛母大孔雀明王”，简称“孔雀明王”，因为在孔雀王的故事里，那些孔雀出自印度，所以也叫“佛母金曜大孔雀明王”，佛母金曜，即金光照曜和闪曜。看看那些一条一条的孔雀尾毛，中间有一个环是彩绿色的，一条条线是金色的，但是我们中国的孔雀羽毛呢，从你在菜市场买到的那些羽毛来看，没有那么金闪闪，但印度的很金闪闪，当孔雀的尾部一展开，摇动着摇动着，那些金光就会慢慢散发出来，很曜眼，所以叫“金曜孔雀王”，以这个孔雀为象征。当你修孔雀王法的时候，这个孔雀王座驾后面的羽毛就会发出金光去加持修法的行者，使他消除业障。

刚才提到为什么骑孔雀？孔雀的特质就是吃一切毒、化一切毒，在佛教的象征中，犹如我们本身的贪、瞋、痴、慢、疑。在上一次已经说过，我们人类世界众生有五毒烦恼，我们修孔雀王法就相当于用孔雀的德行，以这个象征啖食我们众生的一切烦恼，我们的贪心、我们的瞋恨心、我们的愚痴心、我们的轻慢心、我们的疑惑心，这五种根本烦恼，所以你修孔雀法就能净化五根本的烦恼，五根本的烦恼净化后会怎样呢？慢慢慢慢地，你会心开意解，明心见性，便可解脱生死，甚至与佛无二。这就是孔雀的象征，吃一切毒而不中毒。当你修孔雀法，如果修得有道行，即使别人把一碟下了毒的食物给你吃，而且你不知道，但由于你有修孔雀法，孔雀王的功德法力会把这些毒全部化解，你吃进去后是不会中毒的。犹如你修大佛顶首楞严神咒一样，孔雀具有化毒的功能。外在的毒既能化，那么你内心的毒呢？刚才我所说的烦恼毒，乃至你无明的毒、无始以来解脱不了流转生死的毒，都是一种毒，孔雀王法能将它化解，破无明显佛性，所以这就是骑孔雀的原因，象征孔雀王的法力能把我们人内心的种种毒化解。

我们为什么不能解脱生死呢？我们还坐在这里听佛法，现在才开始修行，正因为我们内在的五根本烦恼。如果是小乘的圣者，即便今生不走大乘的菩萨道，不救渡众生，如果想解脱生死，要修持成就，要修到声闻的四果罗汉果位，最基本也要破了这五根本烦恼──不能说破，而是压伏它。菩萨是将它断除，而罗汉是将它压伏，犹如一根草长出来，然后拿块石头压着它，使它不要长得那么厉害，这就是伏惑，把烦恼、惑障伏住。而修到最后的菩萨果位、佛果位，就得把这根草连根都拔了，把根断掉。如果你天天修持孔雀王的法术，就有机会把内在的贪、瞋、痴、慢、疑这五毒伏住，特别以我自己个人的经验来说，这个孔雀法是我最喜欢的法术，天天修持就能化解无明的毒，在很短的时间内便体会到的一个经验就是脾气会慢慢慢慢被降伏。譬如当你不修持的时候是很暴躁的，但修持一个多月后，你便很容易降伏内在的脾气、心情起伏，孔雀的德行就有如此的功德。

还有另外一个问题是大家不知道的，现在我们一般都修持净土宗，是西方极乐世界的法门，西方极乐世界的教主就是阿弥陀佛，你一般见到的阿弥陀佛造像是怎样的呢？都是直立的，有的手托着莲花在胸前，有的垂手作接引状，以及施无畏手印，通常是站着的，如果是打坐的，就是两只手结一个定印盘坐，但你有没有见过阿弥陀佛坐座驾呢？没有吧？很少见。其实五方五佛都是有座驾的，阿弥陀佛属于西方极乐世界的法主，西方极乐世界法主的座驾就是孔雀，今晚告诉你，就是孔雀。阿弥陀佛的法门和咒法能把我们众生的贪瞋痴三毒净化、清净，极乐世界就是一块清净的国土，能把我们内在的烦恼无明和愚痴净化，而且阿弥陀佛骑孔雀座驾正好跟孔雀王所骑的孔雀在内在德相上吻合，所以孔雀王的法门跟极乐世界的法门是相通的，你修孔雀法回向极乐世界可以让自己进一步解脱生死。

如果你很少听说阿弥陀佛有座驾，我今晚就告诉你，通常如果阿弥陀佛不坐莲花的话，如果骑动物座驾，骑的就是孔雀。我再提示你一点，让你想一想，想一想什么呢？为什么那些明王或者佛菩萨要骑畜生？三恶道的众生。无论骑孔雀也好，什么其他动物也好，地下走的、空中飞的、海中游的，都属于三恶道的众生，或者叫做“旁生”，它破了五戒十善，也分三品的，分别堕入旁生、饿鬼、地狱三个法界。那么即便是孔雀，也是属于畜生道的，为什么贵为佛之尊会骑畜生道的孔雀而不骑莲花？坐莲花不是更尊贵一些吗？我再提示一点，你想想这个问题，其实这些不是三恶道的众生，这就很简单地回答了这个问题。我们刚才念了《阿弥陀佛经》，在阿弥陀佛的极乐世界里是不是有共命之鸟呀？有迦陵频伽呀？还有其他鹦鹉，也有孔雀，佛经说得很清楚了，都是佛的功德神力变化出来的，不是三恶道轮回而来的，所以明王所骑的孔雀是祂本身内在的德行所化现的，明白吗？犹如地藏王菩萨所骑的瑞兽，这只善听不是狗。当时金乔觉所带来的那只犬，像犬的形状，其实不是犬，是一只似犬非犬的瑞兽，成为现在地藏王菩萨画像里的那只瑞兽，当然真正的样子并非如此，这只是一种象征，代表佛菩萨的德行，瑞兽代表吉祥。现在你看看孔雀王在蔓陀罗中的这幅画相，这当然不是祂的蔓陀罗，祂有另外一个蔓陀罗坛城。这幅画相把孔雀画在中心，其他五方五佛、二十八天和其他的明王集中布置在坛城修孔雀王法，而在仪轨里，孔雀王是独立的，是从坛城中单独出来的。如果我们修习孔雀明王的法门，一定要以这幅画相作为准则，这幅画相就是孔雀王修法的法照，有规定要用这个法照，因为祂手持各式各样的法器。以上内容解释了“孔雀”“明王”“金曜”。

为什么叫“佛母”呢？佛母就是出生一切诸佛之母，你不要以为“母”字一定代表妈妈，还可以解释为“源头”，是出生一切诸佛和佛法的总源头，并不一定代表女性、女身。准提佛母或者其他尊胜佛母，有很多都号称佛母，是由于在过去无尽的时空世界里，有很多修行者都受持这个孔雀王法成道而解脱生死或者成就菩萨、罗汉、辟支迦佛、佛陀的果位，这个法能出生其他的佛，所以谓之“母”，“母”就是mother，有“生产”的意思，是一个总源头，并不代表母性。而且现在我们眼前的孔雀王所现的身相，其实是男相而不是女相，只不过画像画成了中性。其实你看看祂，孔雀王这里有两条胡须，是男相，只是这个相不是很清楚，跟千手观音一样，是男相，你看看，千手观音是不是也有胡须呢？能看见吗？这幅千手观音的法照，如果我们不看祂的胡须呢，会觉得像女相。为什么唐朝以后要把观世音画作女相呢？我已经跟大家解释过这个道理，观音是为了广大痛苦的女性而现女相的。唐朝以前通常以男相居多，所以经典中也说过“勇猛丈夫观自在”，“大丈夫”的意思就是以男身、丈夫身得道而现丈夫身。为什么现在画成中性呢？另外有个含义就是佛菩萨的修持境界已经非男亦非女，是无性别的，以众生的随类而现身幻现出来，所以称为“等流身”。佛菩萨将就众生，随着不同众生的根基以及在不同空间的形态而相应现出来的身就谓之“等流身”，而孔雀王是哪位佛菩萨的等流身呢？就是密宗所说的大日如来的等流身，也是释迦如来的等流身，也是我们本师释迦牟尼佛的化身。我们知道佛有法身、报身和化身，而等流身是化身的一种，意思是随着不同的空间和道路而化现的身体，“等”者平等也，而“流”者呢（“流水”的“流”）？即空间和道路，不同的空间、不同的道路，依据这个空间的形态去现出不同的身，犹如观音普门的三十二应身。

孔雀王就是大日如来，是密宗里原始的毘卢遮那如来，“Maha Vairocana Buddha”，解释为“毘卢遮那”，或者译作“高显藏广眼如来”，这是译音的不同，我们一般都称为“大日遍照如来”，或者“大日如来”。大日如来的光辉犹如天上的太阳无物不照，无物不庇荫，如果我们没有了阳光，世界上很多东西都不能再运作，大日如来就犹如阳光一样庇荫福荫一切众生，也有破暗显光明的意思，所以孔雀王有“金曜”两个字，也有大日如来的德行。佛菩萨最高修持境界的光芒就是金色的光明，是金光、金曜之光，修到最高纯一的境界就有金色的光明。如刚才所说，孔雀王是大日如来的等流身，是毘卢遮那如来、大日遍照如来的等流身，也是释迦佛的等流身，释迦牟尼如来也会化现出孔雀王。

在孔雀王的修法流派里，主要分为两大流派。孔雀王的法术在藏密中也有传承，但犹以日本的密宗最重视这个法。在唐朝时，日本僧人把密法从唐朝带去了日本，开枝散叶后就有了日本的密宗，简称“东密”，即东边的密宗、东寺的密宗。在日本，孔雀法是其中一个大法，而西藏虽然也有传承孔雀法，但并不视为什么大法。这是关于流派和观点的问题。

现在孔雀法的流派一共有两个，一个流派是“”字（注：“”字的罗马拼音是“Yu”）流派，一个流派是“”字（注：“”字的罗马拼音是“Vam”）流派，有没有见过这个字呀？这个梵文“”字很难写。孔雀王的梵号、密号是“Maha Mayuri Vidya-rajni”，其中“Maha”是“大”，“Mayuri”是“孔雀”，“Vidya-rajni”是“王”，连起来就是“孔雀王”。如果孔雀王的梵号化为一个字来代表的话，那便是这个“”字，“Yu”，中文是“瑜”字，而另外一个则是“”字。

现在孔雀法在东密中有这两个流派，第一个是“”字，“”字的意思就是孔雀王，刚才已经说过孔雀的德行能化一切毒而不被其他毒所中害。刚才还提到释迦佛会化身为孔雀王，所以“”字流派的观点认为孔雀王的等流身是释迦佛的化身。而在“”字流派中，这个梵字本来的意思是“绑”或者“缚”，但此流派在这个字的写法上多加了一个点，一个圆圈，这是“空点”（注：《佛学大词典》中解释“空点”指附于梵字上之圆点，即“·”），“空点”的意思是“解绑、除绑”，“”字加了“空点”后成为“”字，那么这个字的意思就变成“解绑、除绑”。“”字是大日如来的种子字，所以“”字流派认为孔雀王的等流身是大日如来的化身。

这就是东密中孔雀法的流派，“Maha Mayuri Vidya-rajni”，梵字“”和“”分别代表了孔雀法的两个流派。“”字流派属于一般密法的传承，是基础孔雀王的修法，而“”字流派则是孔雀王的秘密法术，是高级的修法，更进一筹。但在藏密中并没有这样的分法，他们有不同的观点。大日如来化现孔雀王，释迦佛也化现孔雀王，其实是一样的，不同的祖师有不同的流派，创造出不同的法，其实是相同的，这里只不过跟大家介绍一下流派上的观点而已。

孔雀王的故事来源于哪里？当然是我们人间导师大雄世尊释迦牟尼佛所说的。每一种法理都有一部经典，记载阿弥陀佛的经典是《阿弥陀佛经》《无量寿经》《观无量寿经》《清净平等觉经》或者《往生论》，这些是记载阿弥陀佛的资料。而记载孔雀王的经典就是《佛母金曜大孔雀明王经》，简称为《孔雀王咒经》。其实这部经典在唐朝很久以前，在东晋时期已经传入我们中国了，当时有位法师叫帛尸梨蜜多罗法师，他是最早把《孔雀王经》带来我们中国的人。《孔雀王经》在译经传承的分法来说属于杂经，但这部经典比我们认识的很多大乘经典早了几千年，所以孔雀王法在中国是一个很很古老的密法，根本就已经被很多人所熟习。孔雀明王来自于哪里呢？根据《佛母大孔雀明王经》记载，释迦佛当时对阿难尊者说出了这段因缘。

当时在释迦佛的弟子中，有一个新出家的比丘，刚刚出家没有多久，他的法号叫做“Svatir”，译作我们广东话叫“莎底”。这位Svatir比丘，他刚刚新出家受完具足戒没多久。一间寺庙的僧团里有分工，有香灯师或者香积厨，香积厨是负责做饭的，而香灯师就负责香灯、香油那些。每个寺庙里有很多分工，犹如释迦佛的僧团，各人做各人的工作，当时呢，Svatir比丘负责出家人沐浴、清洁这一部分。有一天，他在山上收了很多柴回来，有些柴已经干枯了，没有被虫蛀，这些柴是好的，而有些柴是坏的。但是正当他砍到一条朽木，一条腐烂的柴时，突然间一条大黑蛇快速地从柴中爬出来，大家知道蛇是很敏捷的，它迅捷地把Svatir bhiksuh的右脚脚趾头卟一声地咬了一口。根据经典的形容，我想“黑”代表了这条蛇很毒。于是Svatir比丘就中毒了，立刻倒在地上，口吐白沫，双眼翻了上去。后来被其他人看见了，啊，他瘫倒在地上，口吐白沫。有什么方法可以救他呢？于是阿难尊者到佛陀面前说：“佛陀啊，Svatir比丘被一条毒蛇咬了，现在跌倒在地上，中毒了，有什么方法救他呢？”佛陀说：“不怕，我现在教你一个真言，这个真言是我以前学习回来的，也是我前生所修习的真言，这个真言能拥护修这个真言的人，昼夜三时都能作为拥护，而且能解一切毒、破一切毒。”于是佛陀把今天所说的这个佛母大孔雀明王真言教授给阿难，阿难学完后马上就去了烧柴火的地方，念咒加持了Svatir比丘，果然他的毒被化解了，Svatir比丘便苏醒了过来，这就是此经典的因缘。

另外我想多说一点，这部经典是有密意的，每种动物在生物界里都是相生相克的，蛇的天敌就是孔雀，蛇最怕孔雀，孔雀是专吃毒蛇的，这里特别借助经典的因缘告诉大家有这密意在里面。孔雀王法术的力量能破解所有蛇类的毒和法术，所以蛇类，譬如蟒蛇那些，总之长形身体的、有毒素或者幻化成精灵的、出来害人的，或者是扰乱众生修行的这些魔类、妖类，用孔雀王的法就可以将其全部收服，因为万事万物都有相生相克的本性。这里简单介绍了释迦佛教授孔雀王咒的因缘。

后来阿难尊者回到释迦佛身边，释迦佛问他怎样了？解决这件事了吗？阿难说解决了，于是释迦佛就开始娓娓道来说出这个孔雀王法的因缘。祂说：“我刚才不是说过吗？我前生也修习孔雀王法，现在阿难，我就告诉你这个孔雀王法的因缘。在很久很久以前，在喜马拉雅山大雪山南面的山麓，有一个孔雀王，这个孔雀王不是孔雀明王，是孔雀王，就是一只孔雀，是孔雀群之王，在孔雀群中带领着很多孔雀一起生活。这只孔雀王昼夜都持念孔雀明王的真言。”释迦佛说：“这班孔雀群有男有女，孔雀王带领孔雀群昼夜都持念孔雀明王的真言，所以能在山林里穿梭，生活得非常快乐而不被一切猎人所束缚、系缚。但是有一次，这个孔雀王跟一众女性孔雀群在山林里玩耍的时候，一时忘记了忆念佛母金曜大孔雀明王的真言，于是被猎人卟一声地网住了，正当那个网盖住孔雀王之时，孔雀王就开始忆念持念孔雀明王的真言，一持念，网就立刻弹开消退，把孔雀群都救渡了出来，所以孔雀王靠持念金曜孔雀明王的真言得以解脱了这次险厄。”释迦佛继续说：“阿难啊，当时被缚的孔雀王就是我的前身，当时我在森林里就是一只孔雀王，在化度那些孔雀群，但是一时间忘记称念佛母大孔雀明王真言了，所以被猎人所束缚。”释迦佛说：“我那一次幸免于难，就是凭着持念佛母金曜大孔雀明王真言。”释迦佛说了这段因缘出来。

佛母大孔雀明王这段因缘出自《孔雀王咒经》，在《孔雀王咒经》中有记载这段因缘和故事，我现在演绎给大家听而已。其实孔雀这类鸟类非常奇怪，非常独特，孔雀有个特性，虽然雌雄鸳鸯交配能成孕，能产生下一代，但是孔雀除了这个生殖方法之……（注：接下文）

209.孔雀明王（二）

（注：接上文）……雌性便可成孕，无须经过雄性的交合而能成孕。另外孔雀有一个成孕的方法就是只要听到男性孔雀的叫声，或者雌性的身影踩在雄性的身影上也能成孕，所以孔雀在浊中有清，为什么呢？我们人类世界或者其他动物都是雌雄鸳鸯交配的，父精母血所交配出来的都是污浊的，但是孔雀这种成孕方法属于浊中亦有清，闻雷击或者听到雌性（注：根据上文，这里“雌性”疑为“雄性”）的声音，或者踩到影子也能成孕，这点是比较神奇的，可能大家不知道这一点。

所以释迦佛说起祂的前生：“我就是孔雀王，由于我忆念金曜孔雀王的力量，所以得以解脱于这个猎人的系缚。”在《孔雀王咒经》中，释迦佛也说过孔雀王的咒术，但是一般孔雀王的咒术篇幅是非常长的，不是那么容易念诵，特别念梵文的音就不是那么容易掌握了。如果你只会中文，而没有拉丁文、英文的基础，就没那么容易能发出梵语的音，因为英文、拉丁文的拼音是相似的，譬如孔雀王的密号“Maha Mayuri Vidya-rajni”。你如果不能念诵孔雀明王这个密号的梵语，也可以用中文，用我们汉文念作“摩诃摩瑜利”或者“玛哈玛瑜利”。为什么我让你念诵呢？因为释迦佛在这个经典里继续说，明王的法术除了能化一切毒，化外毒和化我们内心的毒以外，另外还能护持我们不被一切邪魔、妖怪、天魔来侵扰我们的修行，使我们求一切愿望都能圆满。

刚才我提到一个特性，孔雀是喜雨的，所以每当天下雨的时候，你就会比较容易看见孔雀开屏，一开屏就有可能下雨，对吧？为什么今晚会下雨呢？奇怪啊！讲解孔雀王法，我也觉得，啊！为什么会下雨呢？刚才唦地一声过来，唦一声洒了一阵雨，接着又停了，也不会淋湿身上，所以孔雀是喜雨的。还有孔雀王的法术有一个特性，历朝的高僧都懂得孔雀王的修法，都有帮过朝廷或者国家。天旱的时候修孔雀法，令旱灾的地方遍地甘霖，全部都能下雨，但是也有同类相反的性质，在有洪水的时候呢，孔雀王的法术也能止雨，将洪水消退，很特别的！所以孔雀的法跟水很有关系。刚才我写的这个大日如来的种子字，这个“”字就是水的意思，代表这个字的性质跟水有关系，这个字也叫做“一字水轮咒”。在施食、变食给其他空间灵界的时候，会用到这个字，犹如一些甘露不断从这个“”字中流出来，所以孔雀王跟这个字很有关系。由于祂是大日如来的等流化身，所以可以通用大日如来的种子字，也跟水有关。刚才说过，这也代表甘露，所以这个字在真言里可以称呼为“一字水轮咒”。这个孔雀的性质是很特别的，既能止雨，亦能求雨，所以历朝的高僧大德都用这个方法去帮助众生，求雨和止雨都特别有效验！特别有效验！非常之有效验！

刚才说到梵语“Maha Mayuri”，“Maha”解释为“大”，“Mayuri”就是“孔雀”。如果你不会念梵语，也可以念“玛-哈-玛-瑜”，“玛哈玛瑜利”，或者念“摩诃摩瑜利”，你可以这么念。梵语是“Maha Mayuri”，中文是“玛哈玛瑜利”或者“摩诃摩瑜利”，一样的，是音译。现在我们城市人太繁忙，不能修那么多法了，不能修那么长的咒，你有大的发心才能有勇猛的心，如此学习佛法才能精进，才能学到这些大法。但是我们城市人恰恰没有那么多时间学习，如果也想修孔雀王法的话，今晚听闻利益后，你要怎么做呢？当然你不要错过了，释迦佛早已经说过，你只要回去不断地称念这个孔雀王的佛号，“Maha Mayuri”，“摩诃摩瑜利”或者“玛哈玛瑜利”，早、午、晚或者早、晚忆念这个佛号，那么一切的毒物都不能伤害你，孔雀王的法力就会护念于你身上，消除你的业障，消除你身体内在和外在的毒素，被这只孔雀啖除你的毒素后，慢慢慢慢地，你的修行就会有所进步。

你不要小看这个简单的名号啊！这个名号就是孔雀王修持的心髓结晶，也出自释迦佛金口所宣，在《孔雀明王经》中，除了有孔雀王的根本咒术以外，过去七佛，即释迦佛以前的七佛也宣说过孔雀王咒，过去七佛也用孔雀王咒去护持修孔雀法的人，所以这个法术是过去诸佛所护念、现在诸佛会说、将来弥勒佛乃至于弥勒佛以后的佛也会不断去弘扬的孔雀王法，有缘的众生自然能听闻。但在当今世界上能讲解孔雀王法、听到孔雀王法的人甚少，非常之少！这个传承，一般显宗的人也不了解什么叫“孔雀王”，也不明白为什么有个菩萨会骑在孔雀上面，究竟是什么？其实孔雀王法就像以前所说的准提法，Cunde，或者四臂观音，这些法是很古远很古远的佛陀所传下的法，并且很早就已经传入我们中国，有很多高僧大德经过修持而成就，所以这个法的功德力是不可思议的。

你在实际的修持中可以持念“玛哈玛瑜利”“摩诃摩瑜利”或者“Maha Mayuri”这个名号去护念于你，或者护念别人。譬如你在生活上，或者谈生意，或者聊天或者其他时间，很多时候需要跟别人交谈，当你跟别人交谈的时候，假如你发现有的人眼睛里有邪光，怎样的邪光呢？看那双眼晴。通常正常人说话，头往这边看时，会这样、这样、这样、这样，眼睛会随着头移动，而有邪光的人并非如此，他说话的时候会有点微笑，阴阴地笑或者不微笑，并且你留意一下他的眼神，当他的眼睛向上向下时，他的头是不会随之转动的，表示这个人有机心，心里深谋远虑啊，有很多计划，如果在佛法里或者其他宗教里有可能是个邪师。这是心术，你可以留意一下，如果你发觉他对你有伤害性，你就在心中忆念：玛哈玛瑜利、玛哈玛瑜利……在心里念诵，那么孔雀王的法力就会系缚这些邪力，只需在心中忆念，无须跟对方说，自然就能化解他的这些力量，你留意一下。我教你这个实际的运用方法，便跟你的生活很贴切，不会觉得“摩诃摩瑜利”跟你远离，这个法门很适合大家。

再比如你身体上有任何的病症，记住孔雀王的法术是化毒的，身体上什么病是有毒的呀？最大的病症都能治，那就是癌症——cancer，癌症就是毒。如果我们的心有毒，想害人，有瞋恨心，就会引起一些毒素，再加上我们吃肉，这些能量，这些有形和无形的毒素就会凝聚在某一个器官上，经过很长的时间后，细胞会发生病变，这就是癌症。而“摩诃摩瑜利”这只孔雀就是专门啖食毒素的，所以修“摩诃摩瑜利”的法术能化一切癌症，能系缚癌症的业力，再加以医药的辅导，你的癌症就会好起来，而不是让你不看医生。“摩诃摩瑜利”的法力能系缚癌症过去的恶业，除非你一定要承受报应在你身上的定业，否则“摩诃摩瑜利”的法力是能对付癌症的，能系缚癌症的法力、魔力。所以你修“摩诃摩瑜利”的法，如果遇到别人得癌症，你不妨介绍一下，可能你不记得我刚才所说的，太多内容了，你只要记住能忆念持念“摩诃摩瑜利”这句佛号就能把一切的癌症化于无形。你可以教授他人持念这个佛号，让他跪在坛前，当然最好送给他一幅“摩诃摩瑜利”的法照，如果没有也没关系，告诉他想象有一尊佛母骑着一只孔雀，你只要每天诚心念诵祂的名号“摩诃摩瑜利”，就能把你的癌症化于无形。如果再配合吃素，外在不再吸入毒素进身体里，心里也不再起瞋恨心，如此配合去修“摩诃摩瑜利”，你的癌症在短时期内一定能好，我保证！除非你不依这些条件去做。但有没有人知道这个孔雀王法可以化癌呢？知道的话就不会死那么多人了，这就是定业啊，他的业导致他死亡，没有福份能听到佛陀教自己解决人生病苦的法术、法门。孔雀王法的其中一个很独到的地方就是化一切毒，大小的毒物都不能伤害修持孔雀王法的人，病症就是其中一类，对吧？病症就是其中的一类啦。

我们再看看这个孔雀王的法相，我们从正面去看祂，以现在你们面对正面来看，如果以这边为右，那边则为左，对吧？右、左。我们看看孔雀王的右边，刚才解释了这只孔雀，现在再解释一下祂手持的法器。手持的法器也是很重要的，为什么佛菩萨要显现这些法器出来呢？就是希望你能明白祂的意思，祂透示出一个什么道理呢？祂拿着这个法器是要帮助众生做什么呢？祂为什么要树立那多的形象？这些形象就是要告诉你祂在说着某些道理，我们密宗里含有什么秘密呢？“秘密”即内在深层的意思，祂所拿着的法器有内在深层的意思，而不是不可以告诉别人。我们看看，这边是右边，祂前面那只手举起一朵莲花，看见吗？举起一朵开敷的莲花，而另外一只手拿着一个俱缘果，这是一种印度的果实，“俱-缘-果”，或者叫“具缘果”，这么写也可以，“具缘”，缘份俱足，令你具足一切功德，令你果位圆满，这就谓之“俱缘的果”。而祂左手拿着另外一个红色的果在胸前，画得像木瓜那样的形状，这叫“吉祥果”，“吉祥”不用写了，你们都知道，“一切二六时中行吉祥”，吉祥果，象征着当你修孔雀王法，每时每刻任何的时空都能吉祥。另外那只手所拿的是三条至五条的孔雀羽毛，这就是孔雀王的法术所释放出来的法器。

话说回来，这边为左，这边为右，那么左边这个莲花代表什么意思呢？莲花代表敬爱。如果你修持孔雀王法，这朵莲花的法力便赋予给你，令你俱足，使一切人敬爱你，就像佛经里的这句话：“恒得他人恭敬扶接。”一切人敬爱你，你也容易跟一切人和睦，和洽相处、俱有人缘，也方便你传授佛法。如果你认为对方不敬爱你，你可以修孔雀王法，借助莲花的法力便可调摄不敬爱你的人，让他加以敬爱你、亲近你。但是让他对你敬爱尊敬，不能为了名利，而是为了调摄他、降伏他，使他得到佛法的好处。“俱缘果”是什么意思呢？俱缘果所具足的法力是最厉害的，俱缘果代表降伏法、降魔法。“降-伏”，刚才那个是“敬爱”，或者爱敬，敬爱法，而这个属于“降伏”。当俱缘果的法力光芒放射出来时，能收摄系缚所有不能调伏的众生，包括人界、非人界一切空间的众生，如果是魔界，能摧毁他的魔心而恢复善良的境界，也能制缚一切具有魔法的兵器，这便是“俱缘果”之义。

接着我们再说说右边，右手所托着的是吉祥果，代表敬爱、降伏，这个吉祥果和羽毛呢，有另外两种意思，而且羽毛最为特别。每一个佛菩萨手持的法器都有其象征，譬如有的明王有很多只手，每只手都有法器，但其中肯定有一件法器代表着祂。刚才我总是用文殊师利举例，文殊师利的法器是宝剑，对吧？祂的法器就是宝剑，或者是莲花上的般若经书，这就是祂的法器，代表智慧啊！宝剑能断除我们的烦恼，开显我们一切的智慧。而孔雀王的羽毛就是祂最重要的法器，在修孔雀王法的时候，必须具备三五支孔雀王的羽毛去帮助众生，当你念咒拂拭在众生的身上时，便可清除他邪恶的妖气和业障，如果他发烧的话，能让他退烧，如果他身体上有什么不好的东西，也能将其拂拭祛除。莲花代表“敬爱”，俱缘果代表“降伏”，那么吉祥果代表什么呢？代表“息灾”。“息灾”的意思是吉祥果的光芒和功德法力能把一切灾殃化为尘，任何的灾难，包括地、水、火、风、空五种灾难，地的灾难、火的灾难、水的灾难、空中的灾难，乃至人界所有的业难。这就是孔雀王所捧着的红色吉祥果的象征意义，你修孔雀王法能把一切不吉祥的事物变为吉祥。

那么羽毛是什么意思呢？孔雀的羽毛代表“增益法”，怎么说呢？譬如我们希望得到不能得到的功德，或者希望进一步修持的境界能增加我们的益处，这就代表增益，即一级级地增上我们的果位，增益、增上我们所修持的世间和出世间的一切功德、一切福报。其实，你说这些法器是否只有这么简单的意义呢？不是的，现在只不过是简单地将其拆解，让你容易明白而已，其实一个含摄四个意思，四即一，一即四，而本身独立来说就有这样的意义。但是有些人的说法是把孔雀羽毛和吉祥果的意思对调，即吉祥果代表“增益”，孔雀羽代表“息灾”。孔雀羽毛代表“息灾”比较贴切，就像刚才我所说的，如尘拂一般，把你一切的灾殃化为尘，把尘全部拂拭而去。而吉祥果代表“增益”，把你一切所没有的世出世间的功德和法力，或者你所求的善缘，一级一级地增上，这就谓之增益，孔雀王所有的法器包含了这些特别的意义。孔雀法在密宗里具足“息、增、怀、降”四个方法——“息灾”“增益”“怀爱”“降伏”（或者叫做“降魔”），具有这四种摄法的功能。这“四摄法”跟显宗所说的大乘“四摄”——“布施”“爱语”“利他”“同事”，是不相同的，这“四摄”是施与众生能直接得到的利益，而大乘所说的“四摄”是跟众生同流，用四种方法把众生的心转化而近于佛道，两者是不相同的。

还有一点我们要注意的是孔雀王的座驾，孔雀上是有莲花座的，可能是红莲花，可能是白莲花，也可能是青莲花，而且莲花座也有很特别的暗示。经常出现的红莲花一般是佛菩萨所坐的，红莲是火里生莲法，即在逆境中磨练你不动的心。孔雀王坐在莲花上所透漏的含义是什么呢？红色的莲花，被火越烧越灿烂，为什么是红色呢？火代表我们在逆境中修行的磨练，代表你在世界上所遇到的一切磨练和压力，譬如你的疾病、你的事业、你的家庭、你的金钱、你身边的朋友和亲眷，全部都在施加压力给你，这些压力就像火一样在烧着你。你现在学佛法不只是坐下来念经那么简单了，因为这些火在烧着你，而莲花的含义就是让你火里生莲。孔雀王的密法包含了这朵莲花所透露的密意，所以如果你修孔雀王的法术，就能一一降伏所遇到的逆境，犹如俱缘果一样能系缚所有不好的法力和明咒。那么如果孔雀王坐在白莲花上是什么意思呢？白色的莲花，“白”代表清净无染的本性，代表慈悲，代表佛菩萨拔除一切众生的苦难，给予众生一切的快乐，这就是慈悲，白色代表慈悲的本性。白色也是《妙法莲华经》（Saddharmapundarika），妙法莲花是白色的莲花，能出于污泥而不染，代表我们每一个凡夫都具足佛陀清净的本性，当我们修孔雀王法，慢慢地一步一步被这只孔雀啖食所有身体的毒、内心的毒，那么将来就能恢复自己的本性，得到成佛的果位，这便是“白莲花”之义。还有一点是在这幅画像中没有表现出来的，那便是孔雀王也会坐青莲花，青色的莲花。青色的莲花通常在降魔的时候出现，代表调伏法、降伏法。当孔雀王施展法力时，祂的座驾会出现青色的莲花，能降伏一切恶魔。所以孔雀王所坐的莲花有几层密法含义在其中，透露着孔雀王密法的功德、精神和心要。在蔓陀罗法相上，这些是孔雀尾羽，这个是日轮，即太阳的轮光，日轮上还有月轮。这些是孔雀，孔雀尾羽在金色的孔雀开屏中围着坐在座驾上的孔雀王，身上有种种的庄严，有髻冠，有璎珞，有的手上和臂上戴着镯子庄严其身，这就是孔雀王法的法相，我已经解释得比较详细清楚了。当然了，如果你再深入地修持这个法门的精髓，会发现还有很多含义，而我在这里告诉大家的是孔雀王法最初步的基础，即祂所显露的法相是什么含义和功用。你只要持念孔雀王的咒术，“Maha Mayuri”或“摩诃摩瑜利”，仅仅忆念这个佛号，那么刚才我所说的孔雀王的法力，法器的力量就会加被于你身上，只要昼夜都忆持这个佛号，就能得到这样的功德，会对你的人生有非常之大的帮助。你在人生中会遇到各种问题，如果你可以运用刚才所说的息灾、增益、敬爱、调伏这四种法器的性质去化解你在人生中所遇到的问题，那么你在修法上就有所进步了。

基本上，这就是密法中孔雀王法的基础解释。其实孔雀王跟我们息息相关，只是很少人去弘传。一般在显宗大寺庙里的法师很少弘传，当然不能说得那么极端，可能在中国内地或者台湾也有一些法师在专修孔雀王法门，不过极为少数。他们修持孔雀王法门，通常不是修持咒术和密法，而是念经，把整本孔雀王的经从头念一遍，念经念经念经，以此求一个心愿，譬如刚才说到当干旱或者下雨的时候，他们会把整部经念诵修持，以此祈求不要有水灾或者干旱。孔雀王法还能让世界和平、人民康乐、五谷丰登，这些在《孔雀王经》中都有记载。因为孔雀王的护法实在太多太多了，你翻阅《孔雀王经》，除了天龙八部以外，在宇宙之间，你数得出来的护法都是孔雀王的护持者。我是否解释过为什么孔雀王叫做“佛母”？因为很多人都得到了孔雀王的利益，也因修持孔雀王法而证得果位，所以叫做“佛母”。有很多很多的护法，天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人界、非人界，这些空间里的众生，很多都是护持孔雀王法的，希望孔雀王法能流传世间，我们今天能听闻孔雀王法，也是《孔雀王经》的流传。不过你们很少能接触到这个法门，我猜你在澳门应该也是第一次听闻吧，孔雀王法跟澳门也有特别深厚的因缘。当然了，我们澳门不会有什么大水灾或者大旱灾，希望将来也没有啊，大吉利是！对吧？但是当我们有小水灾的时候，譬如水渠堵塞了，你是不是住在新桥呀？有谁住在新桥？当水渠不通，水不能退走时，或者你的店铺被水浸泡时，修持忆念“玛哈玛瑜利”就能系缚一切水，把水难和关于水的一切化解。其实无论显密都是尊崇孔雀王法的，只不过比较少人去修持这个法。

哇！时间过得这么快？已经又说了快一个小时。

台湾有一位法师叫见如法师，见如法师专修孔雀王法，在全台湾都很出名，台湾有很多地方都请这位法师修法。有时候台湾某些地方真的很干旱，通常干旱多，下雨少。当干旱的时候，他们都请这位见如法师去念诵《孔雀王咒经》，他专门念诵《孔雀王咒经》，有很多神奇的感应。孔雀王法从古代到现代所传承下来的做法通常是念经修七天，以七天为一坛，更加要通宵念诵，不可以停，在七天以内一班接一班地通宵念诵修持孔雀王法，以你的至诚感格去调控业力。在旱灾时修法，天上会下雨，所以见如法师在台湾修孔雀王法很出名，在台湾很多人都知道。但是在大陆并不如此，我都没有听闻过修孔雀王法的人，当然有，我没听闻过不代表没有，对吧？在藏密中也有修孔雀王法的人，但是应该人数极少。在日本密宗，孔雀王法属于大法，甚至不是佛法，日本其他的宗教或者日本修验道山伏派的那些忍者，“山伏”的意思就是喜欢藏匿在山中修行，深……（注：此处录音中断）

210.雪域红莲调御师（一）

Om ah hum vajra guru padma siddhi hum

莲花生大士是西藏密宗的开山祖师，祂是合阿弥陀佛的身、观世音菩萨的口，还有释迦佛一切佛的心而成，是诸佛菩萨身口意的三密金刚应化身。释迦佛早有悬记，阿弥陀佛是祂的法身佛，观音菩萨是报身佛，莲花生大士是应身佛。西藏人尊称莲花大士为“Guru rin po che”，意思就是珍贵的上师。莲花生大士是第二佛，是法、报、化三身总集的自性导师，具有无比的法力，所以祂的神异事迹流传广泛。

莲花生大士在入西藏前，曾经在印度、尼泊尔等地宏法，后来应西藏王赤松德真邀请去西藏宏扬佛法，祂在沿途一路调伏恶鬼、罗刹、无数的毒龙，还以善巧去扭转藏人的原始信仰——苯教，使他们改信无上密乘。首先归依莲花生大士的有国王、大臣，以及往后跟随祂的二十五个弟子，这奠定了西藏密教的基础。莲花生大士是宁玛派的始祖，红教最初的祖师。修莲花生大士法有无量无边不可思议的功德，简而言之，祂具足息、增、怀、诛，有普渡一切众生的大威德，而且能了知世出世间的一切诸法，显密圆通、坚固戒律、顿开智慧、辩才无碍，还有其余譬如除病、免难、长寿、衣食具足、熄灭一切地水火风空所生的灾难、摧灭妖魔的能力，也能令一切鬼神恭敬听命，命终后往生去莲花生大士的邬金净土。每个月的农历初十是莲师普渡众生的纪念日，在这个日子去修莲花生大士法，功德更加大，即使平日修法，也有无量无边的功德。

Om ah hum vajra guru padma siddhi hum

接着我们说说莲花生大士身体上的坐姿以及手印，还有所持法器的种种意思，希望各位师兄能对莲花生大士有一个深入的了解。

莲花生大士的坐姿是国王游戏的姿态，其实这个姿态是有含义的，表示莲花生大士已经彻证一切轮回和涅槃法性的本质而游戏于三界。祂解脱自在，任运度化众生，已经究竟圆满了。密教中的三密相应，意思是以修持本尊的咒语、手结本尊的印契和观想本尊的本相而令我们行者速证悉地。咒语种子字是语密，结印是身密，而观想本尊的相好、法器和身相的庄严就是意密。再说咒语这些字种有“升”和“菩提心”这两种意思，印契也有“有形”和“无形”之别，而本尊的形相也有“清净”和“非清净”的区别。所谓“升”和“菩提心”的意思，“升”是“菩提心”的名词文字，而“菩提心”是“升”字的实体，意思是诸法实相所含摄的另外一个名称和异相。“有形的印契”是本尊所结的手印，或者是祂所拿法器的三昧耶形貌相状，“三昧耶”的意思是本尊的本誓，是祂利益众生的誓愿。“无形印契”的意思是各种本尊和真言行者的本誓念愿。“有形”和“无形”的印契是一体两面的，都以具体和抽象的方式去诠释诸法实相的面貌以及本尊的特色和特质。“清净”的意思指无相的形象，而“非清净”的意思指有相的形象。

我们修行人，修行纯熟精进而进入本尊究竟的三昧，所谓寂然无相，本尊和行者的自身合为不二一体而入于实相、无相的三昧，所谓“入我我入”而证入法性不可思议的解脱门，这才叫做修行究竟。密法以有相入无相，空有圆融双超而不坏真俗二谛。所谓“不了义”的本尊是指各种本尊外在所显现的形相，而“了义”的本尊是指我们人人本具的尊贵自性。有相而不着相，有形而不着形，这就是内观自性，如此理解才是真正金刚乘的正确意思，使我们悟入诸法实相。而诸尊相很庄严的身相，除了是各种佛菩萨累劫熏修万德所积聚的殊胜果报，以及为有缘众生所示现的幻相以外，无非是以这些幻相去摄受导引众生悟入法性实相之门。其实这些都是善巧方便，源自诸佛菩萨本尊的内证以及祂们的无尽大悲心和本誓愿力，由不了义法而悟解了义法才能一探诸尊的本怀。《大日经》说：“菩提心为因，大悲为根本，方便为究竟。”正是这个意思。

说完莲花生大士坐姿所蕴含的甚深密意后，接着我们说说莲花生大士的法王冠、衣服，以及祂的眼神，甚至祂的束发或者胡须所含的意义。

首先我们说说法王冠，祂所戴的这顶法王冠在世间法上表示莲花生大士是西藏当时的国王，爱民如子，堪为君主仁王，所以能戴着王冠。而对出世法来说，表示莲花生大士是集十方三世三宝和三根本于一身的无上法王，也是代表十方三世诸佛去教化众生的密宗教主，能赐予一切众生世间法、出世间法的毕竟安乐和解脱。

说到莲师的眼神，那是怒目直视的眼神，是调伏一切刚强难伏的邪魔外道众生而示现的忿怒相，但是莲师内心极具圆满的智慧和慈悲，从了义的角度来说，莲师瞪眼直视，也象征了修行的人都应该从内观直视众生原来本具，以无造作的心性而去证得佛果。大部分的显教佛像都是慈眉善目的，这是为了接引善根的众生，但是对于一些恶性的众生，比如一些大力妖魔、恶鬼、罗刹等等的众生，密宗的本尊通常都会示现一些忿怒相去度化和调伏他们。其实莲师的相是寂静和忿怒悉皆圆满的相。

莲花生大士同时身穿白、红、蓝的法服，是国王的法服和袈裟服。莲花生大士的身体具有国王和法王的身份，表示祂在显密的教法中圆满总持而任运自在，也表示世间法和出世间法不二、轮回涅槃不二、明空不二、空乐不二、悲智不二、空悲不二，是一切的相对性、绝对性的法性缘起现象的圆融整合和圆满具足。而法服表示莲花生大士善于以法治伏，也能以法服人的胜义。五种法服表示莲师的身口意功德，能使事业吉祥圆满成就，具足五部如来的最上心要和成就，也具足作密、修密、瑜伽密和无上瑜伽密这四部瑜伽，也具足父续、母续和无义续这三种密续的命根和成就，还具足五根五力，转五蕴五毒成为五智（五智即成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智和法界体性智）而成就五种身（五种身即法身、报身、化身、大乐智慧身和法界体性身）的境界。

莲师束发和束胡，表示只要修持密法的行者如法精进，无论出家或者在家，皆可成就而证得无上佛果。在莲师所示现的无二身份的大成就者中，其实有很多都示现了在家相的修行人。

接着我们来说说莲花生大士所拿的法器。首先我们看看左手，莲花生大士左手拿着一个“嘎巴拉”，其意思是甘露瓶，里面盛着长寿宝瓶的甘露，长寿宝瓶里当然盛着长寿的甘露了，表示修行人如果能虔修莲师的法，可以健康、无病、长寿，不会横夭，更可以进一步证得无死虹光的大成就，这个成就是一切成就中最高的成就，莲师就是修成虹光身的代表。其实“嘎巴拉”的真正意思是人头的盖骨，是人的天灵盖骨。在西藏，有大成就的高僧圆寂后，通常以头盖骨作为法器去盛装甘露，此“嘎巴拉”法器表征着法性奥秘的真髓和清净无染自性的究竟义理。莲师左手所拿的嘎巴拉里盛着诸佛的红白菩提甘露，如果修行人喝下甘露得到灌顶加持，便可得到无上悉地。莲师的左臂上放着一把三叉杖，这把杖从上至下局部的细节有燃烧着智慧火焰，表示了莲师圆满具足闻、思、修、戒、定、慧的大智慧，能回转和消灭三界众生的三毒和烦恼。那把杖下面串有三颗人头，表示莲师具足过去、现在、未来的三世智慧，完证法、报、化三身，也令三界的人天完全皈仰莲师的无尽佛德。下面是一把十字的五股杵，表示莲师是十方诸佛的总集体，也是五方佛最极的心子，具有十力自在等等的功德。再下面是莲花，表示清净无染的自性，而再下面是随风飘荡的吉祥宝鬘，还有一对灵鼓，表示莲师具足智慧和方便能大击法鼓而威震三界，也表示莲师的法音宣流将会化度十方的众生。简而言之，这把民法杖代表莲花生大士拥有十方三世一切诸佛清净无染的智慧和功德，也代表莲师善于回遮一切不善、邪恶势力的加害而赐予众生安稳和吉祥。

Om ah hum vajra guru padma siddhi hum

Om ah hum vajra guru padma siddhi hum

Om ah hum vajra guru padma siddhi hum

接着我们说说莲花生大士右手所拿的法器，九股杵。一般的莲师像是右手以祈克印，“祈克印”是密宗的一个降魔印，如果拿着五股杵则表示莲师具足五佛五智，能转五毒成为五智。如果莲师像以祈克印拿着的是九股杵，则表示莲师有九乘次第的圆满成就，这是由于藏密红教的判教者把显密的教法判为九乘次第。九股杵也表示莲师是传承法教的持有者，同时九股杵也代表着莲师对四生九有一律度化和调伏的慈悲心和圆满具足的行愿力。

莲花生大士的法冠上有一条帽翎，即羽毛状物体，这是由于莲师在西藏一度身兼国王和法王，所以莲师法冠上的帽翎在世间法上表示国王独具的威权，教化臣民，一归人王统治，而在出世法上则表示一真法界中的法性一味、一佛乘、一即一切，也表示莲师与密宗本初的原始佛普贤王如来无二无别。在帽翎之下有一把一半的五股金刚杵，表示莲师传承自密宗本初佛普贤王如来，是五方五佛的传承持有者和御大者。五方五佛即中央大日如来、东方阿閦如来、南方宝生如来、西方阿弥陀如来和北方不空成就如来。

乌境西北隅，

莲茎花胚上，

得胜妙成就，

圣名莲华生，

空行众围绕，

随尊我修持，

加持祈降临。

Om ah hum vajra guru padma siddhi hum

Om ah hum vajra guru padma siddhi hum

Om ah hum vajra guru padma siddhi hum

在每个月去修持莲花生大士的法，特别在初十日，具有强大和无尽的加持，能与莲花生大士本尊得到很高的相应。

在十二月初十，这个月的初十日去修持莲花生大士法，能得到大威权，一切天魔的神鬼、人和非人都会畏服听命，而且能除去地、水、火、风、空五大所生的诸病，凡有所求都无不如愿成就。

而在一月初十去修持莲花生大士法，能令事业繁盛、衣食丰足，也得到大福利，一切众生也能听命，而且因为佛力加被，夜梦吉祥，能在梦中预知未来的吉凶，一切所求，无不如愿成就。

在二月初十修持莲花生大士法，一切的风鬼、无常鬼、地狱鬼、八方的神道都不会侵害修行人，也能了知世出世间一切诸法，而且显密圆通，不会破戒，得到大智慧，成就金刚身。

在三月的初十，如果想避免星宿的不祥，丧嫁葬娶，月日不吉，保旅行平安，在这日修法就最好，一切希求都能如愿的。

在四月初十修持莲师法，能降伏龙王和一切外道，天魔神鬼都会听命于行者的功德。

在五月初十修持莲师法，能消灾延寿、除疾病苦厄，而且威权炽盛、辩才无碍，外道不能加害，一切众生凡有所求都能如愿。

在七月初十修持莲师法，能免除年月日时运气的不祥，消除恶梦和家事的不顺遂，凡是求成佛都易于得到成佛的功德。

在八月初十修持莲师法，能不被一切病魔、鬼魔、外道的邪法所加害，而且鬼神等等的众生也会听命，求证金刚也能得到大金刚的功德。

在十月初十修持莲师法，能灭除破戒、谤佛、谤法、妄语、恶口等等的罪过。

在十一月初十修持莲师法，能令寿数未尽的人免除危病，而寿数能尽即将死亡的，也能往生去极乐世界或者往生去大士的国土，究竟成就无上正等正觉。

所以在这些日子里，特别是初十日，我们最好能特别地念诵莲花生大士的真言和修持莲花生大士的法。在每月初十，祂无数的化身可能会出现在你面前，在特定的神圣日子里，可能你们会见到祂，这时，祂就会给予你普通和殊胜的成就。

Om ah hum vajra guru padma siddhi hum

Om ah hum vajra guru padma siddhi hum

Om ah hum vajra guru padma siddhi hum

接下来我们说说念珠、铃杵在密宗里的运用以及其代表的意思。其实密宗的法器种类繁多，有很多不同的应用，以念珠的材料和质地来说，分别以菩提子、金刚子、莲花子、金、银、铜、铁、水晶、檀木、石头、珍珠、珊瑚、象牙、琥珀、琉璃、绿松石、蜜蜡、人骨等等不同的杂宝所制成，其实很多材质在市面上都有，我们可以买到这些念珠。一般通俗常用的是显密教通用的星月菩提珠，无论修哪一类的密法，其实都可以使用星月菩提珠。不过在密宗，修什么法、用什么念珠，其实是有区分的，在经典上都有记载，尤其是修息灾、增益、怀爱和诛法，各种不同的密法所运用的念珠都是不同的。譬如以观音部修观音息灾法为例，适宜用水晶念珠；修增益法，即增福慧的法，适用琥珀念珠；修财神法则适宜用龙凤眼念珠；修怀法，即怀爱法，譬如长寿佛法、咕噜咕咧佛母法，那就一定要用珊瑚念珠，因为怀爱法是事业成就，所以适宜用珊瑚；修诛法或者降魔法，即金刚法，还有空行母、忿怒尊护法等等的密法，那就要用人骨念珠。那么你会说，如果修持息、增、怀、诛四种法，但是没有相应的念珠，譬如你没有水晶、琥珀、珊瑚、人骨等等这些念珠，或者不喜欢用这类念珠，那么可以用凤眼菩提子念珠作为总代表去修这四种法，都是可以的，除此以外，最好用不同性质的念珠修不同的法。至于念珠数目的意义，有些念珠是一零八颗，即一零八粒，在西藏代表一百零八三昧，用来对治一百零八种烦恼。另外二十七颗念珠代表十八有学和九无学，而二十一颗念珠的寓意是十地十波罗密加上佛果，则一共是二十一的密数。这些是念珠数目所表示的密意。

在修法上，密宗修行人时常使用金刚杵、金刚铃。其实金刚杵有很多种类，有独股金刚杵、三股金刚杵、五股金刚杵、七股金刚杵和九股金刚杵，一般在运用上可以分为以上数种。一股金刚杵代表一真法界；三股金刚杵表示三界真空，修行人的自性三界有必要内空、自性空和心空，使一切清净，一切内在的自性空而无挂碍，同时也表示身口意；五股金刚杵代表五智和五佛；七股金刚杵表示打尽七识；九股金刚杵代表净除我们第九识庵摩罗识。至于金刚铃，我们用一条金属敲金刚铃呢，这条金属条就叫做“具”，代表真空方便，意思是必须真实地去证悟才能知道何以称为“真空”、何以称为“方便”。譬如举例来说，“铃”一定要靠“具”去敲，一响，明明听到有声音，但是空无一物，这代表了真空中有妙理，虽然是空的，但是含义很微妙。真空中有妙有，妙有中也包含了真空，佛陀所说的一切方便法，看似“有”，实则“无”，所以称为方便门，即在方便中教导很多弟子修持。在佛陀方便演化之时，明明在表演、演说，也有教化结果，但是又好像空花幻影，刹那间消失。“铃”的含义就在这里，其实还有很丰富的深密义理，各人在修法的时候自然会有领会。若金刚杵和金刚铃两者一起解释，铃代表“智慧”，杵代表“方便”，一切法相中，也以男相代表“方便”，女相代表“智慧”，所以在金刚乘中，佛父和佛母相抱的双身像表示不离“方便”和“智慧”的密意。其实本来就不需要有这个双身相，只要知道“方便”代表佛父、“智慧”代表佛母，便认识了佛父和佛母、方便和智慧相合的意思。另外，一般人可能认为所有法器都是纯铜所造的，其实不是的，如果用纯铜铸造呢，有时发不出那么响亮清脆的声音，通常好的法器都是由金、银、铜、铁、石五种合金所铸造的。

铃杵对西藏来说非常重要，因为修密宗的人不能离开金刚铃，也不能离开金刚杵，西藏的修行者，无论行脚去什么地方，他可以不带钱，但是他身上一定会携带金刚铃和金刚杵。有些人说我不用金刚铃和金刚杵，只用口念经行不行呢？尤其所住的地方不适合用金刚铃、金刚杵。那当然可以了，在显宗的修行中，又哪里会用密宗的金刚铃、金刚杵呢？虽然也会用显宗的法器，但是可能跟运用金刚铃和金刚杵的效果是不同的。所谓“工欲善其事，必先利其器”，有没有锋利方便的利器，对于能善成其事是很重要的，譬如想吃水果时，如果缺少一把刀，就会因为无法削皮而显得十分不方便。吃水果都需要刀器，更何况保护我们慧命的安全，增福息灾呢？有时在某些情况下怎能不用法器呢？其实金刚铃和金刚杵，还有各种法器，在密宗修持中可以发挥它们的各种功用，当我们修行人慢慢慢慢在修法中去运用它，便可体验到奥妙的地方在哪里了。其次，如果用金刚铃和金刚杵去修法，可以解除我们的愚痴、化解我们的妄想，而且可以降伏魔障、消除灾害，可以迎请佛菩萨本尊护法的光临，可以增加我们的福慧，也可以开展显明我们自性和智慧的光明，尤其金刚杵可以摧毁诸魔外道、降怪除妖，它的作用各种各样，所以又名“降魔杵”。身怀金刚杵，可以得到金刚智焰，发出金刚的智慧火焰，以金刚智去除愚痴妄想和内魔而显露我们清净和光明的智慧本光。

释迦世尊演说法义，普渡众生，八万四千法门分为显宗和密宗。显教归依三宝，而密宗归依四宝，即在显教归依三宝前加入“归依上师”，“Namo Gurubhyah”就是归依上师的意思。密宗的归依四宝是入佛门的第一步，也是四加行的第一加行，而第二加行是供曼达，第三加行是大叩头，也叫做大礼拜，第四加行是念诵百字明咒，即金刚萨埵的咒。以上各个加行都应该做至少十万遍，才能慢慢慢慢地进入修持正行。加行是修持正行的基础，如果你的根器……（注：接下文）

211.雪域红莲调御师（二）

（注：接上文）……内密灌顶，密宗……（注：此处录音中断）顶呢，就不要去接受，而接受内密的灌顶，一定要修持四加行，打下很坚固的基础，才能受用密宗所说的内密灌顶。密宗一定要依师承，师承是法统的源流，上师是三宝的表率，所以密宗的归依，首先是归依上师。师父代表佛法僧三宝，是三宝的总相，而三宝是别相。上师代表佛宝，而上师的语代表法宝，上师的身代表僧宝，佛法由上师的三门所授，所以在密宗里很尊重师父，师父就是第一的胜义。

学密宗的修行人如果想求得一个法，首先要经过上师灌顶，由于法流相连的关系，所以一定要通过这个程序，不可以出错，传法是一件很严肃的事，密宗的礼仪也十分隆重。如果修行人想求得一个法，首先应该三次呈递哈达，向上师请求，经由上师认可后才择吉日设坛，然后上师进入本尊的坛城（即蔓陀罗）修法加持。届时，如果由呼图克图或者仁波切地位的上师主坛，他会首先施展内密灌顶的法义，先行抉择定夺，而具足加持师资的人，至少要具有大悲感召的加持威神力以聚集众人去修持，以令各个弟子得到感应为应验。如果是法王、大达登巴地位的上师，则要具有四部内密定义的灌顶之相，缺一不可。如果以神通幻化、穿墙入壁、腾空飞行等等这些受用功夫作为代替内密灌顶的程式，则不合乎密乘合法的灌顶，因为神通容易成为外形所惑的障碍而不明白密宗的真相，有很多邪魔外道都具有这类神通或者特异功能的功夫，所以修学密宗的行者一定要小心！小心跟随了他们冒充的假上师，这点是很重要的。

内密灌顶是嘎丹赤巴或者大达登巴地位的上师才可以做的，不是呼毕勒罕所能做的。在加持灌顶中，由佛菩萨的光明加持，即他力而循法耳，“法耳”指法界力融入上师的身口意三门。这时，上师会进入本尊的三昧，“本尊”指你修持某一法所依恃的圣尊，譬如你修持观世音菩萨的法，观世音菩萨就是本尊。上师在灌顶时会进入本尊三昧，由他自身成为本尊的体性，如此便可施与法力，从而给弟子灌顶。法力包含加持力和定力，这是由上师所修持出来的。至于弟子方面，如果弟子能诚信接受，灌顶的力量自然会进入弟子的心田而得到开发弟子净菩提心的种子，即自心力量的种子，这时，弟子的心识其实已经跟本尊光明的三智（身口意）契合，结而成为本尊的金刚种子。因此由他力、法界力、上师的加持力、定力和修行人自心的观照力，各种力量统一圆融而无分，金刚种子才可以结成，这时应该去念诵咒语，以咒力灌溉这个金刚种子，令其生长，相持不断。持上师或者本尊的根本咒，便可保持力量不散失。

修行人在传承上师的法统时，其实应该注意上师是否通达佛菩萨、护法圣神的允诺，通过内密甚深的灌顶便可彻见无遗。如果获得灌顶，从此便要依法修持，加以灌溉，相继不断，久久修持，身口意三业相应，如此自然能跟本尊一体，即得成就而得到本尊的三密。凡是传授内密灌顶或者接受内密灌顶而能依法不二的，便可以即身成佛。得到内密灌顶的修行人，就如同生于皇帝的家庭，一出生就已经具有太子的资格，只是等待成人后继位，不过中间呢，当然要有教养的功夫了，教养的功夫就是依止上师的教导。

在西藏，得到成就的人是很多的，他们全部都遵照佛诫和上师的训诲，当今世界凡是有成就的人，一定会依止《上师五十颂》，康藏的修行人视其为日常重要的课本。当然了，康藏的弟子是要严格去选师父的，而上师也要选弟子，如果弟子不是法器，则不可以对他传授大法，但是师徒关系一经建立，弟子就一定要对上师恭敬终生，凡是上师所教的一定要信受，能信受上师所教的，弟子修法方可成就，这是在密宗修法中很重要的一个心法。考证可知过去诸佛都是这么说的，西藏的宗喀巴大师和诸经论都是这么说的，如是修，如是成，如果不这么做，而是自己去修学经法，纵然博通经论，不依止上师的教诲都是不容易成就的。所以再说一遍，学密的修行人如果想得到成就，就一定要完全倚靠你鉴别过值得依止的真正的上师，而不是假上师，在上师和弟子的关系中，这一点是非常重要的。

西藏的大成就者多杰觉拔尊者曾经说过，修法最重要的是首先要观想上师能开发弟子的根本，对于上师要至心归依，上师是道的根本。“道”不是世间道，而是佛道，应该自下而上有次第，三业恭敬，一步一步地修。上师与十万诸佛相等，倘若供养十万诸佛，不如供养上师一毛孔，所以佛法必须在恭敬中求。恭敬上师的次第有三种：第一，对上师尽力奉侍；第二，要一心信仰上师开示的教法；第三，上师等于佛，无二无别，如说修行，这是恭敬中的最上。

多杰觉拔尊者又说，修上师法时，十万诸佛都会来右绕上师三匝，向上师作礼而欢喜赞叹，因为上师在说法的时候，其实已经跟佛一样了。供养上师一口的食物，其功德比一切功德更大，因为上师是众生功德无量，所以施与上师的功德也是无量的。至于敬师之道，上面已经提及一些了。在西藏和西康蒙古的大德有很多成就，他们也都舍弃一切家财去供养上师，其实一点都不奇怪，随处可见，所以修学人想要求法，如果不尽三业去供养，便不可修起法用。但是你一定要供养真正的上师，而不是假上师，所以一定要对上师加以真正的鉴别。

佛陀所讲说的显密经论，若不经过上师的口授，是不能读诵的。如果依密法的规矩和仪轨，各种法门和口诀是不同的，特别是在观想种子字和手印方面。上师在法坛中传授，只能口授甚深法义，绝对不可以笔录，譬如内密的灌顶，是不可以给外人知道的，因为在修到相当的程度时，可能会出现各种不同的境界，必须要找上师去鉴别。如果修到高深之处，佛魔难分，在这个情况下，便要上师去加以抉择疑问了，否则会很危险，容易入魔。

所以上师有根本上师和结缘师父的区别。凡是问一法一偈，乃至问一字之师，以及随时亲近的大善知识，皆可称为“结缘师”，而进行过传法灌顶的，则是根本上师。如果是在护法神力示现下进行的内密灌顶，那传法的人就是金刚的根本上师了。上师的相必须要供奉于坛城的中央，不可以违法，随时观想上师与佛是无二无别的。

凡是修持密法的人都知道密宗以《大日经》和《金刚顶经》为依归，立十种心去统摄各种法数而建立蔓陀罗，身口意三密相应，积凡成圣，唯佛才能知道这个道理。密法也以大圆满为无上瑜伽部的最高法，宁玛派的大圆满确实超越了无修瑜伽的境界，但是修学的人一般只知其一，不知其二，一听见某一位活佛在传授大圆满，随即以为这位活佛就是佛陀的转世，当下虔诚依止去苦修，其实在当中有很多误会和错谬。

对法义来说，固然有阶梯之分，但是这不能作为成就果位大小的定义，因为无论在四部瑜伽密法中的哪一部法，最关键在于，是属于显的密法还是属于内密的灌顶，以此而去分高下。如果以显密灌顶去修学大圆满，则实质是“灌显”，即灌显宗的“顶”，显灌显修，虽然可以取得一些成就，但是受用无法达到快捷和无上之境。如果以内密灌顶去修学大圆满的话，就能速捷无比，神通智慧无碍而即身成佛，所以学密法的高低不在于法义的大小，而在于是否属于内密灌顶所传授的佛法，三业相应的法器。

由上述可知，我们修学的人一定要查明师资，不可以盲目依从。宁玛派的教理是甚深精微的，以阿底瑜伽大圆满最尊胜的法门为最高，大圆满教法的创立是莲花生大士的传承，如果修持莲花生大士的法，最后便可证得大虹光身而能往生去莲花生大士的佛土或者任运去其他任何一切的佛土。所以，请各位修持西藏密宗的人多念莲花生根本上师的咒“Guru rinpoche padmasambhava”，以祈愿得到加持，使日后能证得虹光化身。

“Om ah hum vajra guru padma siddhi hum”，以上所念诵的是莲师的根本咒，是梵语发音，西藏文则是“Om ah hung benza guru pema siddhi hung”。其中不同的是“vajra”和“benza”，或者“besa”，其实都是“金刚”的意思。梵语念法是“vajra”，而西藏的念法是“benza”或者“besa”。西藏文可以念为“Om ah hung benza guru pema siddhi hung”，都是一样的，都具足传承的加持力。请各位修持西藏密宗的人多多念诵莲花生大士的咒，以得到无上传承的加持。

Om ah hung benza guru pema siddhi hung

Om ah hum vajra guru padma siddhi hum

Om ah hung benza guru pema siddhi hung

Om ah hum vajra guru padma siddhi hum

212.慈悲再现人间世（一）

各位，今晚我要跟大家讲一个很伟大的故事——《慈悲再现人间世》，说的是我们本师释迦牟尼佛的一生。

在喜马拉雅山的南麓，靠近罗希尼河一带的地方，有一个很富裕的国家，叫做迦毗罗卫国。国王净饭，姓瞿昙，是释迦族的后裔，他继承了绵延世代的纯正血统，他勤政爱民、英勇能干，所以深受全国百姓的爱戴。国王的王后摩耶夫人，属于释迦族的另外一个分支，是拘利族的公主，也是天臂城城主善觉王的妹妹，算起来，她是净饭王的远房亲戚。

净饭王和摩耶夫人结婚很多年都没有生下一男半女，直到二十多年后一个六月十五的晚上，摩耶夫人做梦，看见自己被四大天王连同卧铺一起抬到一个叫做雪山的地方。在洁净沐浴后，一只六牙白象在卧铺旁边向摩耶夫人绕了三圈，然后从摩耶夫人的右胁进入了她的身体，然后摩耶夫人就怀孕了，全国上上下下都盼望摩耶夫人能诞下新的王子。在接近生产的那个月，王后依照当时印度的习俗，回去天臂城娘家去待产，她在返回娘家的途中，经过一个叫做蓝毗尼园的花园休息。蓝毗尼园是位于迦毗罗卫城和天臂城交界的地方，园中遍植娑罗树，那时正值初夏，娑罗树的花全都开了，开得很茂盛，花叶之间有五色蜜蜂和各种禽鸟飞翔，而且时时发出美妙的声音，整个花园漂亮得就像帝释天王的游园一样，王后因此决定在第二个清晨前往娑罗树林中去观赏。

在日出时分，王后漫步到一颗郁郁葱葱的娑罗树之下，看见一支满缀花朵的树枝，竟然情不自禁地举起右手想去触摸，不料树枝就像芦苇遇到热气一样，自动垂入王后的手中，就在这一刹那，王子从王后的右胁出生了。王子出生后，突然出现两股清泉，一股是温的，一股是凉的，从空中洒落下来，使王子和摩耶夫人增加了不少的气力。之后王子又从婢女的手中落到地上，观望四方，然后向四方各行走七步，以庄严的声音作狮子吼说：“一切的天、人中，以我最尊最胜，这是我在人间的最后一生，我要度尽一切众生远离生死苦海。”

这是西元前五百六十五年四月十五日的事情，也可说是四月初八。当时有一位正在雪山上修行的仙人叫做阿斯陀，他已经得到四禅八定，能知道过去四十劫和未来四十劫之间的一切事。在四月十五日那天，他发现迦毗罗卫城的空中有吉祥的瑞相，于是他来到城里求见太子。阿斯陀仙人以神通观察后，不禁露出欢喜的微笑，但随后他又哭起来，阿斯陀仙人说：“太子具有三十二相八十随形好的大丈夫相，再过三十五年，他一定能成佛，成为人天的教主，但是我将在他未成佛前就死亡了，我会转生在无色界天，任凭百佛千佛出世，我都无缘见到了，所以我哭了！这是我莫大的损失啊！”仙人在说完这段话后俯下身对王子礼拜。

在王子出生后的第五天，净饭王为王子举行命名仪式，在会中请了一百零八位精通三吠陀的学者，最后由大家共同选定“悉达多”为王子的名字，“悉达多”的意思是一切愿望能都够圆满达成。学者中有八位精通六分吠陀，《吠陀》是当时印度婆罗门教的圣典，跟我们学习佛经一样。当时有八位精通六分吠陀和擅长观相的人在看见王子的德相后，有七个人一致伸出两只手指而作出两种预言，这个预言是：“有这种大人相的人（也就是王子），假使继承王位，将来一定是统治四大部州的转轮圣王。假使出家修道，一定会成为无上正等正觉的佛陀。”但是其中有一位青年学者叫做㤭陈如，他只伸出一个手指作出坚定的预言说：“王子长大后绝对是不会留在家里的，他将来一定是一个破除烦恼盖障的佛陀。”净饭王听了这些预言后非常高兴，但是后来却越想越担心，因为他怕王子长大后就离家远去，于是净饭王问学者：“究竟我的儿子会看见一些什么征兆，然后想出家呢？”学者回答净饭王：“王子会看见四种征兆而引发他出家。”净饭王问：“是哪四种征兆呀？”学者说：“一个是老人，一个是病人，一个是死人，还有一个是出家人。”净饭王听完后就立刻下令说：“从今以后不允许这四种人在王子面前出现，我的王子无须成佛，他应该像别人一样娶妻生子、组织家庭，我要亲眼看着他继承我的王位，统治我的国家。”

在王子出生后的第七天，很不幸，摩耶夫人，王子的妈妈去世了，随后王子交由净饭王的另一位王妃摩诃波阇波提抚养。王子从七岁开始就接受文武双全的教育，国王为他聘请各种名师入宫来教他念书、作文、算术、射箭和一些技艺。

有一年春天，在耕耘祭祀的时候，王子跟父王到各个地方的田园去巡视，看见农夫在田园里用耙子使劲地锄土，有一只小鸟啄走了这个锄头尖所掘出来的虫子，于是王子喃喃自语地说：“真是可怜啊，为什么这些生物会互相残杀呢？”然后王子偷偷离开人群，独自坐在树底沉思起来。王子在诞生后不久就失去了母亲，现在又看见生物互相残杀的情形，这些在他幼小的心灵上早已经刻下了人生苦恼的伤痕，这个伤痕就像刻在小树上一样，随住小树的成长而日益扩大，王子也因此慢慢一年一年地更加进入了沉思的冥想而厌弃世事。净饭王知道王子有了修道的思想，他很忧虑，这时想起从前仙人和学者的预言，他更加惶恐不安了，于是想尽了各种办法让王子快乐起来，但是都没有效果。

在王子十九岁那年，净饭王终于接受了群臣的建议，决定迎娶他舅舅天臂城主善觉国王的女儿耶输陀罗给王子做妃嫔，在之后十年的时间中，王子流连在春、秋、雨等等不同的宫殿里，享受着歌乐弦管的生活。净饭王为了让王子不生起出家的念头，特别下了一道命令，不准许任何人在王子的面前提到生、老、病、死等等人生忧、悲、苦、恼的事，服侍王子的人也要日以继夜地表演各种清歌曼舞，不可以现出辛苦疲倦的样子。此外，宫殿四面建起了一些围墙，除了青春美貌的女性外，其他人一概不准进入，如果里面有人在无意中受了一些伤，便要立刻抬走，不复原都不让他再回来。虽然净饭王把世间所有痛苦的情形都阻隔在王子的生活圈以外，但是王子并不快乐，即使在作乐中，他也不时地在沉思冥想，苦心地探讨人生的真谛。

有一天，王子忽然向净饭王提出想出城游园的要求，净饭王虽然心怀忧虑，但是由于爱子心切，还是很快就答应了。于是皇帝立刻下令，在王子出城的那一天，凡是他所要经过的街道，每一家都要清洗打扫，街道要散满鲜花，窗门要结满彩缦，务必使人看见后觉得新鲜和美丽，并禁止工人在路旁工作，穷人、盲人、病人、老人在那一天都不准许外出，直到王子过了这些街道为止。在一切都准备就绪后，王子就乘坐华丽吉祥的车从宫门开始出发了。这时净居天的天帝知道王子出家的时间就快到了，为了让这个机缘快点成熟，于是净居天帝幻化成为一个白发苍苍的老人，弯着驼背的腰，手上拿着拐杖，在马路上一边颤抖一边行走。老人的忽然出现惊动了很多人，大家虽然想赶走他，但是已经来不及了，王子看见如此怪异的老人，于是问驾车的车夫车匿，王子说：“车匿，为什么这个人的头发那么白？跟我们不一样？为什么他的背脊那么弯曲不能伸直？为什么他的身体不停地颤抖？牙齿也在打颤？车匿，他是不是一出生就是这样的呢？”于是车夫车匿回答王子说：“王子啊，这个老人他不是一出生就这样的，他跟所有的人一样，都曾经有强壮结实的身体、乌黑的头发、明亮的眼睛、整齐的牙齿，但是人在世界上生存久了就会慢慢变成这样了！”于是王子又问：“车匿，你说全世界的人，只要生存久了就会变成这个样子，那我呢？我的父王呢？我的太太呢？是不是一样也会衰老、会驼背、会颤抖、会发白、会掉牙呢？”车匿说：“王子啊，的确像你说的一样，衰老是无法避免的，无论是富人、穷人、有权力的人、没有权力的人、尊贵的人、卑贱的人，都是一样会老的，人一出生就注定是要衰老的。”悉达多王子听完后非常地伤心，于是立刻叫车匿驾车返回王宫了。王子回到王宫后，净饭王马上召见车匿，问今天王子的心情是不是很快乐？当国王知道在街道上所发生的一切后，他非常地担忧，国王在心中想：千万不可以让王子舍弃王位，不能让他离家出走，不能让占相学者的预言成为真实。于是国王更加紧张了，他命令属下的人去访求各种增集五欲的方法，让王子尽量享乐，使他忘记愁苦。

过了没多久，王子又再驾一辆吉祥车出去宫殿游园林。净居天子真是很有心，他知道王子又要出去游园了，于是立刻化成病人，睡在王子经过的路旁呻吟，而且一再以极微弱的声音去哀求别人的帮助。病人的身体已经被病魔折磨得不成形了，又因为痛苦而扭成一团，挣扎不息。王子看见后立刻下车扶着他，问车匿：“车匿，这个人为什么会这样呢？他的眼神为什么跟一般人不一样呢？他的呼吸为什么那么微弱呢？皮肤为什么又黑又紫呢？”

“王子啊，这个是病人，你快点离开他吧，他现在全身布满了病毒，内脏已经开始腐败，到最后他连呼吸都会停止，如果你太接近他，他的病毒是会传染给你的，到时你也会跟他一样的。”

“车匿，世上除了这种病以外，还有没有其他的病呢？”

“有的，病有很多种，但是无论那一种病，都是痛苦的。”

“车匿，难道没有人能解救他吗？难道世人就这样被病魔任意摧残吗？”

“王子啊，世人生病是很平常的，虽然有很多医生努力寻找克服病菌的方法，但是都无法能找到真正压制疾病发生的原因。就算这个病治好了，什么时候会再发生另外一些病，这是没有人能预料的，没有人能知道，因为世人随时随地都会生病。”

“你说的都是真的吗？车匿？包括我父王，还有我在内？”

“王子啊，我们有这个身体就会有病痛，生病是不分贵贱、男女、老少的。”

王子听了车匿的话后非常地不开心，他想：如果是这样的话，那么人生活在世界上不就只有痛苦和恐怖吗？因为没有人知道自己今晚睡醒后，明天会不会变成像这个病人一样。于是在王子的心中，顿然舍弃了对世间的眷恋。

此后又有一天，悉达多王子又在游园林的路上看见天人幻化出来的死人睡在担架上，前后有杂色的缯幡导引，后面又跟着一群人悲号哭泣，出了城外后，死人被放在一堆木柴上，木柴被点燃后，火红红地烧了起来。王子很惊讶，他以很震颤的声音问：“车匿，为什么那个人那么安静地睡在那里？那些人是在烧他吗？为什么旁边的人在哭呢？他们是在抢救他吗？”

“王子啊，那个人已经死啦！他虽然有脚，但是不能再走路了，虽然有眼睛，但是不能再看见东西了，他对一切事物已经不会再有知觉了，无论是热、是冷、是火、是雪，他完全失去了知觉，他已经死了！你看看那么多的尸虫漫布在他身上，在吃他的肉体。王子啊，如果你不再烧他的身体，臭味就会散布在整个空气中。这个人死了，他从此就不会再回来了，他的亲朋戚友，你看看，全部人正为他伤心啊！”

“车匿，难道这就叫做‘死’吗？我是国王的儿子，也会像这个人一样要死吗？我的父王、耶输陀罗和我所认识的人，是否总有一天也会被放在这些木柴上烧呢？”

“王子啊，人既然有生就一定会有死，这是任何人都没无法防备和逃避的！”

王子听完后非常伤心，默默不再说话。他想：真是太可怕了！世上的人除了会老、会病以外，原来有一天还会死，难道没有方法可以防备这些老、病、死的问题吗？不行，我一定要想出解决这些问题的方法，只要我找到方法，我的父王、我的太太耶输陀罗乃至于全世界的人就无须笼罩在老病死的恐怖之中了。

又有一次，王子在园林中散步，忽然看见天人幻化的出家人，他披着黄色的袈裟，捧着钵，正安详地从前面走过。从他寂静的外表，王子猜想他内心必定充满了快乐和宁静，于是王子又问车夫车匿：“车匿，刚才路过的是什么人呢？”

“王子啊，这位是出家人。”

王子一听到“出家人”这三个字，他心中自然地升起了既恭敬又欢喜的微妙感受，于是立刻吩咐车匿开车去追那位出家人。当王子驾车追上出家人后，他下车合掌向出家人问道：“仁者，你剃除须发，穿着袈裟，毅然舍弃家庭，是什么目的呢？”

“王子，我之所以出家，目的是舍离世间的恩爱，而且收摄六根，不受五欲，慈心去对待一切众生，以求解脱世间的痛苦。”

悉达多王子听完后，很高兴地赞叹说：“善哉善哉，在世界上原来有如此殊胜的东西！”

自从悉达多王子见过出家人后，每一天都很快乐地静坐在园林里，但是他心中始终缠着一些出家的念头。那时，净饭王派人告诉他，说他的太太已经生了一个可爱的孩子，但是他并没有表示出很喜欢的样子，反而说：“罗睺罗。”罗睺罗是“障碍”或者“系缚”的意思。由于王子当时这么说，净饭王就为他的孙子取名为“罗睺罗”。

在悉达多王子二十九岁那年的六月十五日，占相学者又向国王预言说：“如果王子不出家的话，再过七天就会成为转轮圣王了。届时，七宝会自然显现，释迦族姓也会因此而大盛。”净饭王听完很高兴，为了尽最后一次的努力，于是通令全国，找寻出最聪明又最美丽的女子，从今天起长期住在王子的寝宫里，日夜为王子表演各种美妙的歌舞，希望能再博得王子的欢悦。就在那一晚，有很多天女一样的美女，打扮得花枝招展，手执各种乐器，围绕着王子歌舞，但是这时王子的心早已经脱离了五欲的烦恼，对歌舞根本不感兴趣了，他在没多久后就睡着了。这些唱歌和跳舞的女子看见王子睡着了，也纷纷放下手中的乐器，各自也躺在地板上休息。过了一会，王子醒了，他盘坐在床上，看见这些女子因为睡着而露出种种丑态，有的嘴里流着口水沾污了肢体，有的咬牙发出像瞋恨的鬼魅声，有的在打很大的鼻鼾声，有的在做梦说梦话，有的张大了嘴，有的衣服打开，现出令人讨厌呕吐的样子。王子很惊讶，为什么这些平日美如天仙的女子在今天会变得那么讨厌可怕呢？突然间，他觉得这座华丽的寝宫就像一座纵横狼藉、遍地死尸的墓地，三界就像炼狱一样，没有一个安乐的地方，于是他大喊一声：“世间真是祸患啊！”从此王子决定在这个夜晚离开宫殿出家而去。

在夜深时分，悉达多王子骑着有灵知的马，叫做“犍陟”，并带着车夫车匿，悄悄地离开了宫城。这时，破坏佛法的魔王波旬早已经趁机要来纠缠王子，所以波旬在空中说：“王子，你回去宫殿吧！再过七天就有轮宝出现了，不用多久，这个世界上所有的东西都是属于你的！”于是王子骂魔王说：“魔王，你也回去吧，我当然知道轮宝会出现，但是我不要王位，也不要尘世上的一切，我要成佛，我要救渡一切众生，我要让十方世界都知道我成佛而为我震动！”魔王心想：我不相信你能逃出我的手掌，今天，只要你一生起贪欲或者邪恶的不善心，我还是可以捉住你的！从此魔王如影随形一般一直跟在王子的身后，每时每刻都想找出王子的过失去破坏他修道。那时，正是六月十五的月圆之夜，皎白的月光倾泻在大地上，王子很想回头向故乡望最后一眼，但当他生起这个念头时，大地忽然间裂开，好像有一把声音告诉王子说：“大士啊！你要坚定信心，千万不要回头啊！”于是悉达多王子骑着犍陟马，一夜之间通过三个王国，在黎明时分到达了阿罗摩，阿罗摩的意思是尊胜、常满。阿罗摩是一条河，王子到达河的岸边后，他站在银光一片的沙滩之上，问车匿车夫：“车匿，这条河叫什么名字呢？”“王子啊，这条是阿罗摩河。”王子心想，这是出家的好缘起，于是他右手拿着一把刀，左手拉起自己的头巾和发髻毫不犹豫地一刀割断，然后换掉贵重的衣服，穿起僧衣，手掌捧着钵，沿途乞食，随后到了南方。

王子出家后，在当地一个叫做阿奴夷庵波的树林（注：根据《本生经》卷一、《南传小部经典》《佛学大辞典》，释尊在阿奴夷的菴婆/奄波树林里过了七天，然后进入王舍城。“阿奴夷”，又作“阿奴波村”，梵名Anupriya，巴利名Anupiya）里住了七天，享受着离尘绝欲的快乐，随后继续向南行，到了摩羯陀国的王舍城。第二天早晨，王子在近城的小河中沐浴完后，他入城一家挨一家地托钵去了。王舍城的人民忽然看见王子具足种种的相好和高贵的威仪，都纷纷用最好的美食去供养他。自从王子入城托钵后，这个消息就被传开了，这个消息说有一位庄严无比、仪态高贵的出家人来到王舍城。当国王知道这个消息后，也派人跟踪王子，而且调查他的来历，最后得知这个出家人就是迦毗罗卫国的太子，他为了解脱世间的种种痛苦，不久前舍弃了王位，出家修梵行。频婆娑罗王非常钦佩王子伟大的行为，于是请求王子在王舍城中留下来，以便长期供养王子珍贵的食物，但是王子婉拒了国王的要求，他说：“大王，我对于物质已经无所希求了，我是为了最上的菩提而出家的，所以在我未达到目的前，我是不能长住在一个地方的。”频婆娑罗王最后和王子相约，请求王子成佛后首先降临到他的国家，教化他和他的人民。

悉达多王子离开了王舍城后，遇到了当时印度最有名的阿罗南（注：阿罗逻·迦罗摩aḷara Kalama）和优头南迦（注：郁头迦·罗摩弗Uddaka Ramaputta）两位仙人，王子先后跟他们学习解脱生死的方法。经过两位仙人的指点，虽然王子的学识很快就达到跟两为仙人相等的地步，而且能进入无所有处的禅定和非想非非想处的禅定，非想非非想处禅定是世间中最高层次的禅定了，在三界的无色界中是最高的禅定，但仍然无法解决在王子心中的生死问题，因此他知道一直修习禅定是没有真实意义的，也产生不了智慧，绝对不是菩提的大道。于是王子不再去各个地方求知了，他只想单独运用自己的智慧做大精进，以寻求脱离生死的真理。

在两千多年前的印度，其实跟现在一样，有很多外道的出家人，认为只要以种种的方法使身体受苦，死后就能升天和得到永久的快乐，所以在山林旷野之间，到处都充满着修这种苦行的出家人，例如有的人以一只脚站着，有的人以双脚倒挂在树上，有的人把头埋在地里，有的人就睡在插满刺的钉床木板上，有的人几乎不吃任何的东西，以为用这些方法去修苦行就能得升天界而解脱，悉达多王子也试验过以上种种苦行的方法，他希望借此得到开悟。有一天他来到一个名叫优楼频罗的地方，看见一片很幽静的树林，地方很平坦，林木很茂盛，又靠近河流，认为这里是很适合他作修道大精进的地方，于是他留下了。曾经预言悉达多王子如果出家将会成为佛果的八位学者，除了㤭陈如以外，都已经随业报往生了，他们生前都曾经各自告诫自己的儿子，一定要随王子出家，归依他的教法。王子出家后，㤭陈如带领着其中四个人的儿子出家，也一样沿门托钵向南方去，最后在优楼频罗的树林中和王子相会。在接下来的六年中，他们五个人都跟在王子身边充当侍者，担任扫除……（注：接下文）

213.慈悲再现人间世（二）

（注：接上文）

当王子觉悟后，自然会把觉悟的真理教导给他们这些做弟子的人。王子决定以极端的苦行作大精进，所以开始减食，直到每一天只吃一粒胡麻或者一粒米为止，有的时候甚至完全断食，就这样经过了六年，王子的身体开始变得很瘦，本来金色的身体逐渐变为黑色，也慢慢失去了三十二种大人相。有一天，王子作无色禅观时，因为身体太虚弱而晕倒了，完全失去了知觉。这时，刚好有一位牧童经过，知道王子绝食而晕倒，于是他立刻挤出羊奶帮助王子苏醒过来。王子醒后，又继续坐在树下用功，没多久，忽然听到一群女孩子的歌声，她们唱道：“琴的琴弦如果太紧，丝就会断，琴的琴弦如果太松呢，又奏不了悦耳的音乐。不松不紧，恰到好处，妙音就在天边了。”当王子听到“不松不紧，恰到好处，妙音在天边”的歌词时，他的心自然生起了无比光明的觉受，他心想：苦行绝对不是导致觉悟的途径，世人如果坚持苦行而把生命的弦拉得太紧，如此不但无法使心力集中，而且还会把证道的宝贵人身白白浪费了。王子回想六年来所做的苦行是过去的人所没有做过的，相信将来也不会有人能出其左右，而这种严格的苦行就像虚空打结一样，并没有让他获得想要的东西，所以王子决定放弃这种毫无意义的修行方法。

悉达多王子在天亮后，又重新到附近的村落托钵乞食，摄取滋养。不久后，王子的三十二种大人相又逐渐出现了，皮肤也恢复为金色，但是以㤭陈如为首的五比丘就不以为然，他们仍然坚持，觉得只有透过苦行才是获取无上正等正觉的唯一方法。他们看见王子放弃苦行，认为王子求道的心已经退转了，所以贪着舒服而堕落。这时，他们认为期望王子有所成就，就等于用积来的露水洗脸一样是不可能的了，所以他们各自携带自己的衣钵远离王子，到几百里路外的鹿野苑去了。

在优楼频罗附近，有一个叫做将军村的村落，村里的长者有一个女儿叫做善生，她曾经向大榕树许过愿，如果得到好的归宿，而且第一胎生男的话，她就会献上价值十万枚钱币的供品，后来她的愿望果然达成，于是她决定在四月十五日那天带备一些供品去还愿。善生希望以转乳的方法取得味甘而营养丰富的乳粥作为供品，所以预先把一千头母牛放在一个树林里，然后把这一千头母牛所挤出来的奶喂五百头母牛，然后再把五百头母牛挤出来的奶去喂二百五十头母牛，如是次第减半，直到二十六头母牛挤出来的乳喂八头母牛。在四月十五日的清晨，善生取得这八头母牛所挤出来的乳，放在锅里加上蜂蜜变成乳粥，然后装在价值十万枚钱币的金钵里，顶在头上，带着一个侍俾一起来到大榕树下。这时善生所准备的供品，正应了一切诸佛成道之日必须接受一个价值十万枚钱币金钵的瑞应。当善生走近榕树时，看见悉达多王子坐在树下，身光遍照整棵树，又具有种种相好，所以很欢喜。他把王子当作树神，以最虔诚的心俯身前进，献上金钵和用花熏过的香水，并且对王子礼拜说：“祝您早日达成您的心愿，就像我已经达成我的心愿一样。”善生起身后就随即离开，把价值十万枚钱币的金钵视同柳叶，看都不再看一眼。

悉达多王子在凌晨时做了五个大梦，他心想：今天一定要成佛。于是携带着钵到尼连禅河边，在一个名叫善住的浴场去洗澡。他洗完澡后，在河岸边把善生所供的乳粥搓成四十九个像小汤圆一样一颗颗的小颗粒，然后全部吃下，当王子吃完后，气力充沛，身体焕发出光辉，就如同百千金灯光聚一样，所以这个善生的福报是很大的。王子继而把金钵投入尼连禅河中说：“如果今天我可以成佛，我希望金钵你逆流而上，停在中途，否则你就顺着流水去吧。”王子的话音刚落，金钵就开始移动，先是横截水面到达河的中央，然后像一匹快马般逆流而上，到达相距八十只手肘的地方后就停止了，然后再顺着一道漩涡，沉到龙王的宫殿里，与过去贤劫三佛所用的金钵并排在同一行列尾部的地方。龙王听到金钵叮咚一响，随即以偈赞颂：“昨天有一佛出世，想不到今天又有一佛出世。”龙王说完后，现出高大的身体矗立在空中，原来每遇一佛出世，龙王就涌出地面，以他现身地面的时间来说，佛出佛没，就像从昨天到今天那么短的时间而已。

王子在岸边的娑罗树林中过了一天，到日落的时候，他走向菩提道场。这时正好有一位叫做吉祥的除草农夫，身上背着一些草迎面而来，他看见王子俱足种种的相好，知道王子是一位圣者，因而请求王子接受他八束青草的供养，王子接受青草供养后就走向菩提道场了。菩提道场在贤劫之初跟大地同时出现，它位于世界的中心，下至金轮，上至地面，完全由金刚所造，因为贤劫一千尊佛都在这里入金刚定而成就无上菩提，所以这个地方叫做菩提道场，或者叫做金刚座。

王子首先在道场的一个方向站立，刹那之间前方大地突然上升，彷彿升到有顶天，而背后的大地急速下降，彷彿沉到无间地狱一样，王子知道这不是成就无上菩提的地方，于是又向右绕转去了另外一个位置，但是情形仍然一样，无论他站在哪里，大地都向一个方向倾转，如此换了几个地方，直到他站在菩提树下的时候，才觉得大地异常平稳，王子心想：这里大概就是三世诸佛成就无上菩提的位置。于是他把八束柔软的青草向地上一放，青草立刻自行铺成宽十四个手肘位的狮子法座，王子面向东方座下，在法座之上，他发出如金刚般的誓言说：“如果我不能证得无上菩提的大道，我宁可在这个座位上粉身碎骨，也绝对不会离开。”

就在那天夜晚，王子进入降魔定，放出大光明。魔看见光明便生起畏惧，魔王波旬派遣三个魔女到达王子面前，以种种的媚态去诱惑王子，希望破坏王子的道心，但是王子的心就好像湛然不动的清水一样，丝毫不为所动。魔王波旬看见王子的道心如此坚固，更加害怕了，于是率领八十亿魔军前来干扰。魔王到菩提树下向王子吼道：“悉达多！这个位置是我的，你赶快起来，否则我把你捉走扔进海里！”王子回答：“魔王，你的恶愿是永远不会实现的，你的福力远远不如我，又怎能使我放弃成佛的愿望呢？你在过去世中，因为造过一座佛寺，受持过一天八关斋戒，供养辟支佛一钵的食物而得到今天的福报，成为第六天的天王，但是仅仅以这些福力，其实无法撼动我一丝一毫的信念。魔王，我在三大阿僧祇劫中，供养过无量无数的佛，还有难以估计的菩萨、辟支佛、阿罗汉，而且发了无量的清净愿，其实我今天的智慧、福德、因缘已经圆满了，今夜就是我示现成佛之时，所以金刚宝座是我的。”魔王听完后非常生气，并说道：“悉达多！我过去做过布施而身为六欲天的天王，这是实情，而且有你为证。而你称说你做过无量布施，又有谁替你证明呢？”于是王子右手指向大地并说道：“大地可以为我作证！”王子的话刚刚说完，大地出现六种震动，地神手扶着地，从地下出现并说：“有这个大地以来，我就一直在，所以我可以为王子作证。即使一切大地碎为微尘，我都能数清楚，但是王子的广大功德，我就根本计算不了。王子成佛的时节因缘已经到了。”地神说完这番话后就不见了。魔王这时已经忍不住地狂怒，于是立刻麾动魔军把王子团团包围，前方、左方、右方，所有的部队长达十二由旬，后方部队一直延伸到世界的尽头，呐喊的声隆隆不绝，几乎可以让大地震裂。这时，王子的心早已远离烦恼，大敌当前，他不惊不怖，他很寂然的进入了慈心三昧。魔王看见这样的状况，于是刮起一阵狂风，风势足以把一座大山吹出一条路，让四方大小的村庄化为微尘。但由于王子具有无比功德的威力，风势大为减弱，当吹到王子身边的时候，竟然连法衣的边缘都不能触动一下。魔王接着又使出降大雨、下岩石、喷火、吐烟、飞沙走石、雷雨交加、天昏地暗，从天上落下不同的各种兵器，用这些猛烈的攻势去袭击王子，但是都不能把王子赶走。当兵器接近王子身边时，反而变成一朵朵的鲜花飘落王子身上，所有凶恶诅咒的声音也顿时化为赞颂的歌。魔王这时急得快要疯了，于是他把身边带着的轮一掷而飞向王子，而且口中还大叫道：“我要你从这个座位立刻离开！”这个轮盘平日具有无比的威力，就是钢铁大柱都会被击得粉碎，但是这个轮盘在到达王子的头顶上时，反而化为一朵无比庄严的宝盖停在空中。魔王和魔军看见后，傲慢的心一时全被摧毁，害怕得纷纷向四方逃走。

王子降伏了魔军后，内心更加澄净了，就好像没有风浪的池水一样，寂然进入了四禅定，王子在定中一心思惟真实义。到了夜晚的中段，他便得到了能了知过去世和一切生的宿命神通，然后又得到了能了知一切众生生死来去的天眼神通。到了夜晚的后半夜，王子把十二因缘依着顺逆的次序加以观察，一万个大世界立刻起了十二种震动，他便得到了漏尽通。当东方发白，黎明拂晓时，王子已经证得殊胜智慧而成佛了。那时，王子被尊称为如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，这就是如来的十号。

以上就是佛陀本师释迦牟尼佛出家成道的过程。众生无始以来皆由一念不觉，沉沦于生死苦海中，做了“财色名食睡”五欲的奴隶，留恋三界而流连忘返，因此，具有圆满智慧的大觉者佛陀发起了大慈大悲的誓愿，永远不断化身在有情世界中，救拔和开导有缘的众生，使他们能消除一切苦恼，得到绝对真正的快乐，踏上修行的道路而证得跟大觉者一样的圆满智慧。

“佛陀”这两个字是梵语“Buddha”的音译，意思是“觉者”，“觉”是不迷惑，“觉”有“觉察”和“觉悟”两种意思。我们的身体平常在大多数时候都受着不正确的心态支配而去做恶事，习以为常而不自知。这些不正确的心态主要有贪心、憎恨心、愚痴心、轻慢心和疑惑心等等，具有智慧的修行者能时时刻刻地觉察出自己这些不正确的心态而极力加以修正，不让它们支配自己的身体去做恶事，这就是所谓的“修行”，也是“觉察”的意思。

除了不正确的心态以外，我们还有很多不正确的见解，比如执着于这个身体是实有而不变的，其实这个身体如果用化学的方法去分析，只是众多的元素——氢、氧、钙、铁、磷、锌等等这些元素聚集在一起的组合，这些组成身体的元素每时每刻都在生灭变化，这个道理就是所谓的“无常”，无常是万事万物没有不变的常态，但是为什么我们察觉不出来呢？反而偏要把这个肉体当作是“我”，尽量在自己有生之年为这个“我”去争取应该或者不应该得到的东西，为这个“我”的享乐而沉醉在“财色名食睡”五欲中，这个道理就是所谓的“无明”，“无明”是不能真正彻底明白万事万物的真实相，所以很容易对各种事物妄加判断而产生邪见，再加上在种种不正确的心态支配之下会做出很多恶事，结果招致未来的苦报而轮回在六道中循环不息。

觉悟是一个修行人能真真正正彻底地体会和明白宇宙和人生的真实相，不会再被世间幻有的假象迷惑，也不会像以前那样再受不正确心态和见解的支配而做恶业。当修行者的心完全被净化，会像一面一尘不染的巨大光明镜，无物不照，无事不鉴，但是光明的心镜不会因外界物象的动而动，只是物来影现，事去境亡，不会存有丝毫的执着。对一切事物的执着叫做“法执”，对自己的执着叫做“我执”，当连自己是镜子的观念也不存在了，这就是觉悟者的境界。其实真正解脱生死的觉悟者分为三个层次，即阿罗汉、辟支迦佛、菩萨和佛陀。

阿罗汉和辟支迦佛是小觉，虽然他们已经去除了对“我”的执着，但是对宇宙之间的万事万物仍然有很多不明白，还有法的执着存在，仍然须要努力修行以开启智慧，破除迷惑。菩萨是中级的觉者，智慧已经比阿罗汉和辟支迦佛高出许多，但是对宇宙人生的真实相仍然还未能完全了解透彻，仍然存有部份的法执。而佛陀是真真正正的大觉者，完全彻底明白宇宙从何而来，人生从何而有，具有分析和解决一切世间和出世间事事物物的大智慧，如果用科学的观点去解释佛陀，佛陀就是一股不受时间和空间控制，过去没有开始，未来也没有终结，而且具有大慈悲和大智慧的超时空力量，这股力量在宇宙未生前已经存在，可说跟宇宙同体，遍覆宇宙中的每个时间和空间，就如空气和电一样，没有一定的形体和相貌，这股力量就是佛陀的“法身”。“法身”的意思是从证悟宇宙人生一切的法而生的身，是与万事万物平等同体的身，这股力量能任意转化成为物质，也可以从物质转化为能量，达到质能互变。两千五百多年前降生在印度的释迦牟尼佛陀就是这股力量的其中一个化现。

释迦牟尼佛是慈悲和智慧的化身，祂垂迹在娑婆世界，降生在秽土成佛，这是祂大慈大悲精神的表现。《央掘魔罗经》第四卷说：“如来成就如是无量功德，云何当有若无常、若疾病？如来常住无边之身，我今当复广说有根本，有因有缘，一切佛一切因，悉皆不乐生此世界，以此众生不可治故。以是义故，我于此世界治不可治众生，数数舍身故不生身。”（注：根据CBETA，“数数舍身故不生身”疑为“数数舍身故生不生身”）

《地藏菩萨本愿经》第八品说：“佛告阎罗天子：‘南阎浮提众生，其性刚彊，难调难伏。是大菩萨，于百千劫，头头救拔如是众生，早令解脱……自是阎浮众生，结恶习重，旋出旋入。劳斯菩萨，久经劫数，而作度脱。’”此经文中所说的“阎浮众生”，其实就是指我们这个世界的有情生命，由于我们的恶习特别重，也容易迷失，所以佛陀和菩萨才化身示现种种的事迹，借以诱导和教化我们，使我们能归于正道。

《妙法莲华经》的《方便品》也说：“诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世……诸佛世尊，欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世。”

诸佛菩萨具足慈悲、智慧、福德和无边的神通法力，能作为一切众生的大依怙、大福田。《无量义经》的《德行品》说：“菩萨是诸众生真善知识，是诸众生大良福田，是诸众生不请之师，是诸众生安隐乐处，救处、护处、大依止处，处处为众作大导师；能为生盲而作眼目，聋劓哑者作耳鼻舌，诸根毁缺能令具足，颠狂荒乱作大正念；船师、大船师，运载群生，渡生死河，置涅槃岸；医王、大医王，分别病相，晓了药性，随病授药，令众乐服；调御、大调御……师子勇猛威伏众兽，难可沮坏。”

其实在过去久远劫前，释迦牟尼佛陀早已成就佛道，证得无上正等的正真智慧，只因为祂不舍弃恶浊世界的众生，盼望一切流连在三界六道的有情早日能踏上菩提大道，精进修持，解脱生死苦恼，同证与祂无异的圆满智慧，所以才不辞劳苦，千方百计以种种方法摄受有情去归于正道。释迦牟尼发心修行佛道已经是很久远前的事，根据《大智度论》第四卷、《俱舍论》第十八等等的记载，在三大阿僧祇劫前，有另外一尊佛也叫做释迦牟尼，这时我们这个世界的世尊释迦牟尼正在修行菩萨的果位，祂遇到古释迦牟尼佛而发心，希望和古释迦牟尼佛的愿一样，这就是我们今天这个释迦牟尼佛世尊最初的发心。

《妙法莲华经·化城喻品》记载，在过去久远劫前，有一尊佛叫做大通智胜如来，在未出家前有十六个王子，全都发心出家做沙弥，他们听了《法华经》就成佛了，其中第十个王子就是释迦如来。又根据《大乘慈悲白莲华经》卷二和卷三的记载，在过去的删提岚国有一位国王叫做无诤念王，那时有一位梵志，他叫做宝海，这位梵志修行离欲清净道行。宝海梵志有一个儿子，他出家成道后，佛号叫做宝藏如来。这时，宝海梵志劝请国王和国王的一千个儿子还有其他的众多弟子发心，于是这位国王就随从这个愿而求生去一个清净的佛国，而他的一千个弟子和五位侍者却希望求生在浊恶的世界，梵志最后也发五百个大愿，希望求生在浊恶的世界中去化度众生，这位梵志就是释迦牟尼佛的前身，释迦如来后来在我们这个娑婆世界成佛，祂就是贤劫千佛中的第四尊佛。

释迦如来愿力无边，祂在娑婆世界和其他各个空间中分身百千万亿，祂一音说法各得其解，随类现身靡不周遍。《大方广佛华严经·如来名号品》说：“诸佛子！如来于此娑婆世界诸四天下，种种身、种种名、种种色相、种种修短、种种寿量、种种处所、种种诸根、种种生处、种种语业、种种观察，令诸众生各别知见。诸佛子！如来于此四天下中，或名：一切义成，或名：圆满月，或名：师子吼，或名：释迦牟尼，或名：第七仙，或名：毘卢遮那，或名：瞿昙氏，或名：大沙门，或名：最胜，或名：导师……如是等，其数十千，令诸众生各别知见。”

佛菩萨的无缘大慈、同体大悲，真是不能再用我们人间的语言文字去形容了，很多佛菩萨所发的大愿，其实都跟地藏王大菩萨一样——“地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。”也有很多佛陀是倒驾慈航的，譬如观世音菩萨，过去是古佛“正法明如来”的化身，文殊师利菩萨过去叫做“龙种上尊王如来”，祂们都是古佛中的古佛。其他譬如须菩提尊者，是“青龙陀佛”的化身，舍利弗尊者是“金龙陀佛”再来，还有维摩诘居士是“金粟如来”的应世，央掘摩罗居士是“一切世间乐见上大精进如来”的化现。《药师琉璃光如来本愿功德经》说：“阿难白言：‘大德世尊！我于如来所说契经，不生疑惑；所以者何？一切如来身语意业，无不清净。世尊！此日月轮，可令堕落；妙高山王，可使倾动，诸佛所言，无有异也。’”其实，我们要坚信诸佛菩萨的话绝对不是虚妄的，祂们所说的一句一偈就是我们解脱生死的津梁，渡过生死河岸的宝筏，我们如果能依此修行，将来一定能得到大自在。

方便至为灯，照见心境界，欲究真实法，一切无所见，合掌以为花，身为供养具，善心真实香，赞叹香云报，诸佛闻此香，沉升内相倒，众等勤精进，终不相贻误。

214.舍利子之研究（一）

舍利子之研究

各位，我们信仰佛教的人，人人都知道舍利子是有道行的佛教徒去世后从他身上烧出来的，舍利子是一种七彩或者五色的坚固子，不但会放光，而且来去无踪，是一种很神奇的圣物。由于舍利子的存在，使很多信仰佛教的人士解除了生老病死的痛苦，但是也有些佛教徒对舍利子毁谤，说舍利子是人体上的胆结石。假如舍利子是人体上的胆结石，佛祖圆寂的时候，烧出的舍利子一共有八斛四斗，难道释迦牟尼佛全身都是胆结石吗？

另外有一些动物，譬如鹦鹉、鹩哥，也能烧出舍利子，难道动物也有胆结石？在古代，往往在佛坛前点灯供佛的油灯上的灯花也能结出舍利子，难道灯花上的舍利子也是胆结石？在民国时期，来中土传法的西藏密宗大成就上师诺那上师，他在世之时，从他脖子上也能取出舍利子。如果是胆结石，胆结石会不会放光和来去无踪呢？胆结石也有五彩和七彩的光芒吗？人体死后经过火化，是不是每个人都能烧出舍利子呢？答案一定不是，相反，有胆结石的人实在是很多的。

在世界上的宗教中，不止是佛教，也听说过其他修道的人士往往也能烧出少量的舍利子，但是真正的舍利子和大量的舍利子，只限于佛教徒才有，并没有听说过其他的宗教徒能烧出五彩斑斓的舍利子，而且还会放光、来去无踪。

退一步说，假如在释迦牟尼佛生前，祂八斛四斗的舍利子在身上全部都是胆结石，那祂的身体一早就已经硬化得不能再动了。相反，佛祖在祂灭度的前一天还说了一部四十卷的《大般涅槃经》，然后还问弟子：“有没有疑难的地方呀？你们赶快提出问题，我快要灭度了。”弟子就回答：“并没有其他疑难的地方。”然后佛祖才安详地圆寂。如此高修行的圣者，去得轻松自在，这又怎会是一个患有八十四斗胆结石在身上的人所能做得到的呢？

章嘉活佛圆寂后烧出七、八千颗舍利子，但是他生前曾经照过Ｘ光，并没有胆结石的症状。以及最近在今年圆寂的宣化上人也有四、五千颗舍利子，所以，舍利子是胆结石的论调自然不攻自破。

各位，稍稍读过佛经的人都知道，在《般若波罗密多心经》和《佛说阿弥陀经》中，时常出现“舍利子”和“舍利弗”的名称，但是各位要明白，现在所说的舍利子不同于经上所说的“舍利子”或者“舍利弗”。“舍利子”和“舍利弗”是一个人的名称，是一位大阿罗汉，是释迦牟尼佛座下十大弟子中智慧第一的“舍利弗”或者“舍利子”尊者。而现在我们说的舍利子是一种物质，是人体体质道行的结晶。人的“舍利子”和物质的“舍利子”自然不同，这一点是首先要搞清楚的。

“舍利子”是梵语，也译作“设利罗”或者“驮都”，我们汉文的翻译叫做“遗身”或者“灵骨”，意思是坚固子，说得通俗一些，就是指身后火化成灰后所剩下来的结晶品。如果想明白舍利子的来源呢，我们首先要知道印度民族的风俗。印度的俗例，人死后大概有四种埋葬方式：第一种是水葬，即人死后抛入河海，任由鱼虾啖食；第二种是土葬，土葬是在路旁用泥土去掩埋；第三种是林葬，林葬是把尸体放在山林旷野中去喂食鸟兽，这些是印度风俗中一种对孝的表示，假如弃尸山林而无鸟兽去啖食，反而认为这是不吉祥的，如果没有鸟兽啖食，证明尸身生平无福德，跟众生无缘，这个观点是跟我们中国人刚好相反的，我们中国人喜欢风光大葬；第四点是火葬，即用一些柴枝去焚化。这四种葬法中，以火葬最为盛行、清洁，佛教出于印度，所以佛教徒也采取了火葬的方法，火化不但清洁，还能留下骨灰或者舍利装入金属器皿或者陶器中去供奉，以此为孝敬父母或者亲属的精神对象，就像我们中国人奉祀祖先以牌位为对象一样。

佛的舍利也叫做“舍利子”，这个名词大概是从佛的全身舍利和碎身舍利而来的，因为全身称为“舍利”，所以恐怕碎身就称为“舍利子”了。“舍利”如果译作“遗身”或者“遗骨”，按照普通人的见解，不外是火化后血肉精髓凝固的碎粒，没有什么珍贵和值得重视的，但是佛和祂弟子的舍利被后世人称作“灵骨”，可见，虽然同是遗骨，已经和普通人的遗体有不同的地方。印度虽然有火化的民俗，但是我们很少在印度一般族人的遗体上发现舍利子，或者是我们对印度书籍读得少的关系吧。因此舍利子被称为灵骨，是从佛身火化后才被传播出来的。

相传佛陀灭度火化后得到碎身舍利一共有八斛四斗之多，引起八国的国王争相竞争，几乎动武战斗。譬如《处胎经》说：“尔时八大国王：优填王、顶生王、恶生王、阿阇世王、最豪兵马王、容颜兵马王、炽盛兵马王、金刚兵马王，此八大国王共争舍利，各领兵众列住一面，各言佛舍利我应独得。大臣优波吉谏言：‘诸王莫诤，舍利应分，普皆供养。’”后来八王分得舍利，各还本国起塔供养。

印度尼泊尔的首都是加德满都，在一个叫做瑞荫芜山的山上，有一份在五个佛塔旁边所供养的舍利，据说这是佛灭度后，迦毗罗卫国（也就是现在的尼泊尔）王所分得的一份，保留到现在。在那里拜舍利的人也说过塔上时常有舍利掉下可以捡到，这样就说明，佛身舍利对于佛教徒来说具有灵异的感觉，不是从一般普通人的遗身上所能得到的。

舍利大概可以分为两种，第一是全身舍利，第二是碎身舍利，全身舍利又分为法身舍利和色身舍利。法身舍利是指如来的法身慧命，是体遍一切时处、无相不坏、究竟坚固的意思，因此舍利又叫做“坚固子”。第二种是色身舍利，是指有形相的色身，由于戒、定、慧等等的功德所熏修而道行成功，这个有形的色身已经变成金刚不坏的固体，不但佛有，佛的弟子也有，譬如世尊座下的一位大弟子迦叶尊者，祂金刚不坏的肉身舍利现在还入定隐身在灵鹫山中，等待弥勒佛降生，届时会现身法会，影响大众得利，然后才取入灭。

中国九华山的地藏菩萨、唐朝曹溪的六祖惠能大师、明朝的憨山大师等等，祂们的肉身舍利仍然留在人间让人瞻礼供养。六祖、憨山两位大师的肉身现在仍然供养在广东韶关的南华寺中，凡是去过南华寺的人都能看见。在泰国也能见到一个中国僧人，他只有四十几岁，圆寂后修成金刚不坏之身而成为舍利，被泰国僧王封号为“琥珀禅师”，因为祂颜色如生，好像琥珀一样，现在祂的全身舍利仍然坐在泰国一个叫做“呈娘”的地方，这个地方特地为祂建了一间小庙，祂的头发比圆寂的时候长高了半寸，这是近十几年来的事实，去泰国的人都可以去瞻礼。

至于碎身舍利，有很多种，有赤色的肉舍利、白色的骨舍利、黑色的发舍利，也有黄紫等等五色斑斓的舍利，不一而足，随各人过去的善根功德、现前的至诚感格，所能看见的颜色是不同的。《金光明经佛舍利品》说：“此之舍利乃是无量戒定慧之所熏馥，甚难可得最上福田。”（注：根据CBETA，“此之舍利乃是无量戒定慧之所熏馥”疑为“此舍利者是戒定慧之所熏修”）《般若经》也说：“佛身及设利罗……皆由如是甚深般若波罗密多功德所熏修，故为一切世间天、人……供养恭敬，尊重赞叹。”

从这个观点来看，供养佛的舍利可以作为福田种种福报，比普通人奉祀祖先的骨灰更胜一筹，因为舍利是住持三宝之一。佛在世之时，以释迦牟尼佛丈六老比丘相为佛宝，以佛所说的法为法宝，以诸大菩萨和阿罗汉的出家比丘为僧宝。佛灭度后，以佛像和舍利为住持佛宝，以三藏经典为住持法宝，以剃发染衣的出家比丘为住持僧宝。有这三宝在世，令佛法住持不失，所以叫做“住持三宝”。

舍利既然是住持三宝之一，假使我们能至诚供养，自然能获福无量。在学佛的过程中，其实求福是很重要的一课，经上说：“归依佛，两足尊。”福慧两足具足自然便可成佛，二者缺一不可。大家诵经听经，闻法不倦，这是修慧的善缘；供养三宝、广行布施、打扫佛殿、做诸功德，这些是修福的胜因。但是植福呢，要植得其所，犹如种田要先肥田一样，否则得福甚微，或者徒劳无功。

福田有三处。第一是孝顺父母，这叫做“恩田”，生我者父母，教我者师长，父母对于我恩深如海，《诗经》上说：“哀哀父母，生我劬劳，欲报之恩，昊天罔极。”既然父母对我有如此的深恩，为人子女应该恭敬孝顺，所以要“晨昏定省”，这种孝道不但中国人有，西方人在早晚也有向父母请安的习俗，所以孝顺父母是天经地义的，古今中外都一样，对父母孝顺的人，自然得福无量，反而逆害父母的人就会得到无边的罪过。第二种是供养三宝的“敬田”，佛法僧三宝是苦海中的舟航、长夜中的明灯，恭敬自然可以获福，舍利是住持三宝之一，虔诚供养礼敬，自然亦能得福。第三种是成就众生，这是“悲田”，众生受着无量的痛苦，我们应该对他有一种同情的悲悯心，随力随分去帮助他人。佛经上说：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生世世无不从之受生，故六道众生皆是我父母。”一切众生，以往将来，既然都有做我父母的可能性，那自然应该悲悯同情予以援助，也是自己求福的工作。学佛的人想得福，适宜在以上三种福田上种植，而最重要的是至诚心，俗语说：“诚之所至，金石为开。”心自虔诚，得福至大。

佛陀在世之时，有一个乞妇，她身上只有两个钱，这是她一生的积蓄了。有一天她听见有人说布施的功德，她想自己那么穷，正是由于前世未种胜因，如果今生再不种福，来生恐怕会更贫穷，于是她把辛勤攒回来的那两个钱去买油点灯供佛。但是在她点灯那天，适值狂风大雨，不能出门行乞，她虽然饿着肚子，但是没有丝毫的后悔。因为她诚心所至，油灯虽小，竟然明亮非常，入夜后也不灭。舍利弗是佛陀座下的十大弟子之一，神通智慧有过人之处，但是以舍利弗的神通也无法吹熄这个贫妇所点的小油灯，这个故事证明了诚心的感应和力量。所以如果学佛的人想种福而得到大利，必须要发至诚之心，才能得到广大的福报。

在记载中，不但佛祖释迦牟尼佛有舍利，佛弟子中的圣僧罗汉也有舍利子。譬如舍利弗、目犍连两位尊者的舍利，现在还供奉在印度阿输迦王的故都仙支的一个圆塔里。这些舍利子在十多年前曾经失落在伦敦博物馆中，后来被留学英国的印度学生发现，集体要求归还印度。在归途中曾经运到泰国的两个地方，还有锡兰，以便让人瞻礼，现在依然供养在仙支那个地方。印度政府发起修筑佛教八大圣地，现在已经改建一新，因为它是八大圣地之一。

在近代，譬如我国的印光、太虚二个大师，以及去世的章嘉大师、南洋的演本大师，他们也留下了很多舍利，但是它和佛身舍利有不同的地方，据说佛身舍利坚固不坏，而圣僧舍利是可以用锤子去击碎的。关于舍利的灵异，人们可以由至诚而感得，这就是舍利子受到佛教徒普遍崇敬的原因。

在我国，最早在舍利子上得到感应的是在东吴的孙权时代，在孙权时代有个大臣叫做孙皓，因为听见印度的僧人康僧铠法师演说供养舍利的功德，他也希望得到舍利去供养，于是康僧铠法师教他结坛虔诚祈求，经过四十九天后，空瓶里嗝嗝有声，发现得到舍利子十余颗。吴王令大力士把这些舍利放在一个砧板上，用铁锤去敲击，果然，在铁锤不断挥舞的敲打下，这个舍利子仍然击不碎，砧板已经陷入数寸，舍利依然无损。

其次，在一千七百年前的西晋时代，有一个叫做刘萨河的人（后来出家叫做慧达法师），他在四明茅县礼拜祈求，便有舍利从塔的地下涌出。现在宁波阿育王寺所供养的，正是当时他礼拜出土的那一颗舍利。

上面有关舍利灵验的两件事，或许时代太久远，不容易令人启发信心，但是譬如近二三十年前，有一位朱子桥将军，他在西安兴教寺的玄奘大师塔院虔诚礼拜时，塔上忽然掉下一块砖头，有两颗舍利附在砖头上，于是将军发起重修塔院，这具有一段微妙的因缘。在印度菩提伽耶也有一位老修行叫做广清法师，他在菩提伽耶大塔前礼拜舍利三年，也亲见有舍利子从塔上掉落下来。这些舍利子的灵验，证明至诚感格是可以随时生长的，从少粒可以增至多粒。也譬如缅甸的大金塔，相传最初供养的舍利子是缅甸商人达普陀和波利迦兄弟用盒子把佛的头发装回来的，一共有八根佛身的发舍利。他们在归途中两次被强盗截劫，一共失去了四根。他们回到缅甸时，得到王帝乌伽罗巴迎供并建塔供养，当他们把盒子打开一看，发现仍然是八根，可见佛陀的舍利可以作出种种的神变。又譬如我国明朝，西藏黄教的宗主宗喀巴大师晚年掉了一颗牙，弟子当作舍利去礼敬，竟然发现在牙根下生了很多舍利子出来，后来大家分开供养，舍利子也时常会增生出很多微粒出来，一直供养到现在。

牙齿能长出舍利，其实一点都不奇怪。佛陀入灭后留下了四颗圣牙，这个世界上有两颗，其中一颗供奉在中国北京的广济寺，另外一颗供奉在锡兰康提的佛牙寺，第三颗供奉在欲界忉利天三十三天的玉皇大帝天宫里，第四颗供奉在海中龙王的宫殿中。在北京的、在忉利天的和在龙王那里供奉的佛牙，具有相当长的历史，我们现在说说关于人世间这颗佛牙舍利的一些灵异事迹。

佛陀灭度后，祂的一颗圣牙被人带到北印度的卡林加省，这个省的人对佛陀的圣牙是很尊敬的，而且作出很多的供养。但是，有一派人反对供奉佛陀的圣牙，于是他们想方设法破坏消灭这颗佛牙。他们用什么方法呢？首先他们把佛陀的圣牙放在木炭上烧，但是当这颗佛牙被烧时，它突然间现出神通，飞到天空上去，并且发出光芒，光芒的光辉射向十方世界。这些反对供奉佛牙的人见这个方法不成功，他们又设法去拿一些硬物，希望能把舍利打碎，但是佛牙越击越坚，是永远都打不碎的。最后当他们想再打击佛牙的时候，佛牙却突然间隐身不见而逃避了。可见佛陀虽然圆寂了，但祂的神通、法力仍然还存在于这个世间当中。

刚才提到碎身舍利，那么哪些人有碎身舍利呢？它是怎么得来的呢？让我们先说说章嘉大师的事吧，章嘉大师是蒙古的活佛，他通晓汉、满、蒙、藏的语言。章嘉大师在中国拥有内蒙古四十九旗和青海二十九旗的广大信众，在蒙旗共有寺庙三百多间，另外在西藏、北平、辽宁、热河、绥远、察哈尔、青海、山西五台山等等的地方，也有很多的大寺庙，每间寺庙都住有三百到四千的喇嘛，出家的弟子一共有十多万人，是蒙旗人民信仰的中心。章嘉大师每天只吃一餐，日常持诵经咒，圆寂以后烧出将近八千多颗舍利子，是烧得舍利子最多的一位活佛。

那么章嘉大师每天都做些什么功课呢？为什么会有那么多的舍利子呢？相信大家都很有兴趣。其实章嘉大师每天念的是密宗一个极为秘密的咒语，名称叫做“六道金刚咒”，据说这个咒语在密宗里是很灵验的，既可以转生，又可以在圆寂火化后留下很多舍利子。除此以外，章嘉大师的修……（注：接下文）

215.舍利子之研究（二）

（注：接上文）

他的房间，除了他妈妈以外，再没有第二个女性出入，可见章嘉大师的戒律是很精严的。

那么章嘉大师的舍利子跟别人烧出来的舍利子有什么不同呢？大师的舍利子，有的像黄豆一样大，有的像米一样大，此外有一种叫做“金刚宝”，还有一种叫做“六字轮”。“金刚宝”就像透明的玉石，形状也像珊瑚，水火不能侵、刀斧不能伤，而“六字轮”就像调味用的八角茴香一样的形状，因为有六只角。尤其稀有的是大师的舍利子就像一些果子一样长在舍利子的树上，像一束杂乱的细铁丝，很容易折断。佛经上记载，“金刚宝”是修持密宗的人到了最高境界的时候，以其精华凝结而成，在三种宝物当中，它是最珍贵的。

如此，是否每一位活佛死后都能烧出舍利子呢？活佛是不可思议的。西藏活佛诺那上师专门修持密法，曾经有一次，诺那上师被人幽禁在深山的一个深坑里，而且幽禁他的人派了一队人去看守他。看守的人每天把食物扔到洞里给诺那上师吃，但是经过一段时候后，见他仍然不死，于是就把毒药放在食物中去毒害他。当食物被扔下去后，却不见他食用，于是看守的人以为诺那上师死了。其实诺那上师没有死，相反，他每天用双手不断地去挖地洞，终于挖到有光的地方，趁黑夜逃了出来。其实当时诺那上师正在修绿度母法，假装死亡留下假尸身，于是他的真身便逃出这个深坑黑洞了。诺那上师逃出了黑洞后，他虽然衣服破烂，头发很长，仍不顾一切地就向锡金方向逃走而去。

在路上，他遇见白教贡噶活佛的弟子，他们把衣服给诺那上师换上，带他去印度。诺那上师沿途为人念咒治病，接受供养。到了印度后，诺那上师又乘船来到中国，首先去北平见当时的执政段祺瑞，但是段祺瑞听说活佛已经死了，以为诺那上师是假冒的，便不欢迎他，于是诺那上师静静地修了一个咕噜咕列法，然后段祺瑞执政才召见他，经过他说明原因后，段祺瑞便开始相信，于是他立刻开始传法，出现了很多奇迹。

记得有一次，活佛在临川县传法的时候，有一位居士问他：“师父啊，我想供养舍利子，您可不可以给我一颗呢？”活佛说这件事很简单，于是诺那上师在脖子上拍了一拍，便拿了一颗舍利子出来，这件事是有很多人亲眼看见的，诺那上师神通妙用，简直可以叫做活神仙。诺那上师后来返回去西藏，他圆寂在西藏，但是他吩咐弟子把他的尸体送回去中国庐山安葬。当时他的尸体竟然缩成三尺长，据说这就是成佛的证明。

在我们中国高僧中，有很多位都能烧出舍利子，其中有一位很出名，相信大家都听说过，那便是虚云和尚。虚云和尚俗姓萧，是梁武帝的后人，他的爸爸和妈妈到四十几岁都没有生产，于是便去观音庙求子。在当晚，他的爸爸妈妈两个人同时梦见一位穿着长袍的老人骑着一头老虎向他们走来，随后他们便生了虚云和尚。虚云老和尚在初生之时是一个大肉团，他的妈妈看见后非常地伤心失望，便立刻气死了，家里的人把这个肉团扔了出去。第二天有一个卖药的老公公捡到，破开一看，原来里面是一个男婴，虚云和尚后来便由他的继母把他抚养长大。

他的祖母从小就为他找了两个太太，但是他只把她们当作姐姐和妹妹一样看待。老和尚从小就喜欢到佛教的地方去住，喜欢读佛经，后来他便偷偷出了家。当他爸爸去世后，他的继母也带着他的两个太太一起出家，去安心地修行了。

他出家后，无论打柴、挑水、种菜，事事都愿意做，每天只吃一顿，但是身体很健康。虚云和尚因仰慕玄奘大师的求法精神，于是到山洞里去生活，三年中都只吃一些松毛和青草叶，喝的是山水，衣服破烂得不能蔽体，头发也长得很长，但是双眼炯炯有光，健步如飞，有些人看见他都把他当作鬼一样避开。但是他这么修行，却没什么成就，有一位老和尚便骂他，还教他参话头，参一句“拖死尸的是谁呢？”他参这一句话头，于是又开始吃米饭了，又开始做事和继续研究教理。

光阴苒荏，他出家二十年都没有什么成就，人生惭愧，为报答父母的辛劳，于是虚云老和尚三步一拜地去朝礼普陀山和五台山，由苏北直入河南省，经过凤阳的八州、昊陵、嵩山少林寺，一直到洛阳的白马寺，全程一共有三千多华里，他日行夜宿，口念佛号。有几天狂风大雪，道路不通，他饥寒交迫，忽然遇到一个叫做文吉的乞丐送他一碗黄米粥，这才救了他一命。文吉又给他指点路程，后来虚云老和尚才知道根本就没有文吉这个乞丐，原来是文殊师利菩萨化身来救他，可见他的道行有多深。

虚云老和尚在高旻寺里打禅七时，日夜努力参禅，甚至连自己的身体是什么都不知道了。在一个夜晚，他突然睁开眼睛一看，忽然大放光明，就像白天一样，他看见墙另外一边的香灯师在小便，这是透墙而视的天眼通。他还看见有一个和尚在菜园里，还看见远方河中的船只，又看见两岸的各种树木，于是他在第二天便问香灯师和园丁去对照他见到的答案，完全没错，但是虚云和尚一点都不觉得有什么特别的。在第三个晚上，有一个和尚倒开水，不小心把开水泼在了他的手上，茶杯立刻落地，突然间断了虚云和尚多年参禅以来的一切疑根，所以他写了一首偈语：“烫着手，打碎杯，家破人亡语难开；春到花香处处秀，山河大地是如来。”

虚云老和尚在宁波的阿育王寺礼拜舍利子时，燃烧手指头去供养佛菩萨，借以超度他的母亲，每天礼拜三千拜。起初，他看见佛陀的舍利子大如绿豆，颜色是紫黑色的。第二次，他看见舍利子仍然像第一次那么大，但是舍利子的颜色已经变成红色，有一些光亮，于是他继续拜下去。后来他看见舍利子就像黄豆一样大，变为黄色和白色，所以我们可以确信舍利子是以各人的根境而示现的。

虚云老和尚的奇迹实在是太多了，度人无数，可惜他在大陆沦陷之时不能立刻到台湾去，据说他死后烧出很多像花生米一样大的舍利子，他的舍利子被弟子请到香港、台湾，甚至也被人请到美国去起塔供养。虚云老和尚在晚年曾经拍摄过一幅法相，手持念珠，身着禅宗的黑色斗篷，他的下巴留有长须，两眉低垂，非常庄严。在这张照片背面，他自己曾经自题过一首诗，他自号“幻游比丘”，这首诗足以表明虚云老和尚一生的心迹，这首诗是这么说的：“这个痴汉有甚来由，末法无端为何出头？ 嗟玆圣脉一发危秋，抛却已事专为人忧。向孤峰顶直钩钩鲤，入大海底拨火煮沤。不获知音徒自伤悲，笑破虚空骂不唧留。噫，问渠为何不放下，苍生苦尽那时休！”

说完虚云老和尚，我们继续说说中国的近代高僧太虚大师。太虚大师在光绪十五年十二月十八日默默无闻地出生在浙江省海甯县的长安镇。大师的童年孤苦伶仃，父亲在他两岁的时候便去世了，在五岁的时候母亲又改嫁了，养育他的是年老力衰的外祖母。

太虚大师幼年时体弱多病，由舅舅教他一些简单的文字，在十一岁时，外祖母便带他去安徽的九华山进香，顺路又去朝礼镇江的江天寺。在回家的路上，他们还去朝礼了普陀山、宁波的天童寺、育王寺、雷峰寺等等的佛教圣地，所以太虚大师非常羡慕寺庙出家人的生活。

到了他十三岁的时候，太虚大师便去小商店里做学徒，由于时常要做一些烦杂的家事，所以他经常病倒，当时他心里是感觉到很苦恼的，同时也很向往佛门的清静生活。到了他十六岁的时候，太虚大师借故离开长安镇，准备去普陀山出家，当他在小九华寺旁边散步的时候，得到监院的允许，把他带去苏州的一家小庙去做和尚，法名叫做唯心，后来得到祖师的爱惜为他医病，又带他去天童寺受戒，取名为太虚。

太虚大师努力于学识的探讨，专心研究哲学和文学。他阅读《大藏经》，受到康有为、梁启超、孙中山先生和章太炎先生、吴稚晖先生等等的影响，产生革新新佛教的思想和整顿僧伽教育的决心。大师的足迹遍及武昌、北京等等地方，率领中国的佛教代表出席东亚佛教会，他去过南洋、新加坡等等地区访问，也去过欧美各国去讲学，是僧侣中向外国传教的第一人。

太虚大师在二十六岁时曾经在普陀山闭关，出关后他便去了台湾讲学，还去了日本访问，回到中国后又主编了一本《海潮音》月刊，他宣说《维摩经》《心经》《大乘起信论》等等的大乘经论，成立武昌佛学院，为佛教造就第一流的僧众人才。太虚大师提倡“人间佛教”，一生致力于振兴佛教。民国三十六年，太虚大师在五十九岁时于上海玉佛寺圆寂，他圆寂后火化留下像拇指那么大的五色舍利几千颗，除了一部分供奉在玉佛寺以外，其余的分别供养在浙江奉化的雪窦寺和泰国、香港等等的名山宝刹。

有人说，从以上的事迹可知，太虚大师是有很多舍利子的，但是太虚大师一生为法奔驰，哪有那么多时间念经拜佛呢？怎么会有那多舍利子呢？其实，有成就的人，有谁不忙呢？你又见不到他究竟是怎么修的，又怎能那么武断地说他没有舍利子呢？其实修为不一定在于念经拜佛，最重要的是一个至诚为众生的心，牺牲自己，成全他人，把学到的佛法融入在你的生活当中，难道这些不是修行吗？如果只是念经拜佛，但是身体不力行，或者在念完经后身体仍然去做恶事，不检点自己的身口意，那么修行与不修行是根本没有区别的。

修行是检点我们日常的身口意，时时注意诸恶莫作，众善奉行，自净其意，把佛法融入到生活中才是真修行。念不念经、拜不拜佛，最重要的是你要专心，千万不要执着于念经拜佛是唯一的修行途径。太虚大师的故事，他一生奔波，还能烧出那么多的舍利子，足以证明他有非常的修持。

接下来我们再说说另外一位值得我们效法的高僧，那便是民国时净土宗的祖师——印光大师，他已经往生去极乐世界得到上品上生的莲花果位。印光大师俗姓赵，法号常惭，是陕西省人氏，大师三十岁时在圆广寺出家，曾经居住过终南山、红螺山和普陀山。自从大师出家以后，便不喜欢跟别人来往了，也不愿意外人知道他的名字，他的目的是希望专心修持，日夜念“阿弥陀佛”，希望能早些成佛。

在民国十九年，印光大师创立了灵岩山净土宗的道场，教人以伦常因果作为根底，以念佛求生西方作为志愿。大师自己平时非常节俭，但是待人很宽厚，凡是有弟子供养他，他都用来印赠经典或者救济贫民。他又设立救济院和慈幼院，时常去监狱讲经。

印光大师的慈悲心还普及到其他的小动物。在民国十九年，大师去苏州，他住的地方有很多臭虫，弟子担心大师被臭虫咬到，便找人去消灭臭虫，但印光大师极力阻止，只说他自己没有德行，所以臭虫不肯离开他。直到民国二十二年，臭虫忽然绝迹，他知道，但不对人说。当弟子问及臭虫的事时，他说臭虫已经消失了，弟子以为他老眼昏花看不清楚，一定要去检查，果然发现臭虫已经销声匿迹了。

大师在每次吃完饭后，恐怕糟蹋了米粮，他一定要用舌头把饭碗舔干净，再加开水把碗冲刷一下，然后把这些洗碗的水喝下才心安理得。他每天两顿都是一饭一菜，而且每天过了中午十二点就不吃东西了。有一天，一个客人跟印光大师同桌吃饭，那位客人不爱惜饭菜，印光大师便大声责骂这位客人：“你究竟有多少福气能如此糟蹋粮食呢？你知不知道‘谁知盘中飧，粒粒皆辛苦’啊？”

印光大师教导我们要惜福，不要把福报享尽，要留一些给自己的子孙和朋友，还要留一些给来生去享受。大师的床头时时贴着一个“死”字，当他见到“死”字，便会努力念佛，以求了生脱死，他这种做法正如越国勾践卧薪尝胆一样的有功效。印光大师不喜欢谈玄说妙，他说法是切合人间的需要而言的，除了教人父慈子孝、兄友弟恭以外，也教人求生极乐世界。

求生极乐世界，印光大师倡导的方法当然是最简单的实实在在地念佛，他一心求生去阿弥陀佛的极乐净土以免受轮回的痛苦，所以他的弟子，士农工商，每一行都有，总计一共二十多万人，都是修持净土的。印光大师的著作一共有一百万字，他的寿命有八十岁，他在灵岩山念佛堂里坐化时，他的三十二颗牙齿全部都齐全，后来经过火化荼毗后，得到五色舍利一共几千颗。

接着我们再说说另外一位也非常伟大的高僧，那便是近代律学泰斗弘一大师李叔同。大家知不知道弘一大师是谁呀？他的俗名叫做李息霜或者李叔同，在中国的近代史上是很出名的。你在音乐课上是否曾经唱过一首《送别》的歌呀？在我们小时候曾经唱过，歌词说：“长亭外，古道边，芳草碧连天。晚风拂柳笛声残，夕阳山外山。”没错，这首我们经常唱的《送别》的作者，以及佛教举行重要仪式时也会唱的《三宝歌》的作者，便是弘一大师，俗家名叫李叔同，他是一位音乐家，一位很出名的艺术家。

弘一大师，俗名叫做李文涛，原籍浙江省嘉兴县，生长在天津，自从他父亲死后，他的哥哥李文熙天天把他锁在书房里，从《千字文》《朱子家训》《养性篇》《黄石公素书》一直读到《论语》《孟子》《大学》《中庸》，甚至读到秦文、汉文、唐文等等，他的哥哥希望把他塑造成为一位经院式的传道士，虽然他认定李叔同不会成功，但是仍然一心一意地去训练他，学习一切君臣、父子、兄弟、朋友种种的儒家礼仪。

弘一大师在十八岁以后，他的智慧和学历都发展到了颠峰，他的每一动作都有分寸，也有风格、有出处，写字也能自成一格，是长长柔软而带有棱角的，就像一条蠕动的蚕虫，他的字的确漂亮，还有词、诗、金石、篆刻，只要他练习过的都能成为一种创造。总之，弘一大师是一位天才横溢、热情奔放的文学家，是一位风流潇洒的艺术家，也是一位音乐家，当他在日本留学的时候，曾经扮演过茶花女，演得惟妙惟肖、丝丝入扣，轰动日本的剧坛。此外，弘一大师对评剧也是拿手的，他会演小生、武生、花旦等等角色。由于物极必反的缘故，当他厌倦这些多姿多彩的生活后，在他风华正茂时，突然间急流勇退，毅然投靠佛门，归依我佛。在民国七年的夏天，他在西湖的定慧寺舍俗出家，拜了悟老和尚为师。李叔同出家后，法名叫做弘一或者演音，他专修律宗，严持戒律，过午不食，每天除了研究律学以外，便是写经、念佛，以及分析、整理和注释佛陀的戒律《四分律》，这使他发挥了实际的功能。他认为末法时代的佛弟子就像狮子身上的虫子，去学世俗人追求名利而不做了生脱死的功夫，这便是佛教破产的绝症。

他又认为，如果没有了戒律，不肯实行律学，就不足以去医治这种歇斯底里的精神虚弱症，如此下去，中国在一百年后就没有佛法了，所以弘一大师发愿刺血写经，为一切生命忏悔，以他用血写经的功德回向给众生。大师出家有四个规定：第一，他宁愿堕地狱也不做寺庙的主持，也不收出家的弟子；第二，他以简易的方式去宣扬佛法，不做大法师；第三，他拒绝一切名利的供养，以粗茶淡饭过行云流水的生活；第四，他精严持戒，老实念佛，誓成佛道。从以上四点来看，可知他是多么的清高。

出家以后的弘一大师永远不提及在家的事情，甚至从家里来的亲人也一概不接见。可以说，在家的李叔同和出家以后的弘一大师，前后根本判若两人，这是一般人很难做得到的。大师出家多年，以文字来度化众生，对佛教实在有很多的贡献，但是世事无常，有谁能逃得过人世间的生老病死呢？在关房中，大师正当病危时，弟子都来为他念佛，但是他的表现一点都没有痛苦、没有悲哀，他平静地躺在床上，便默默离开了人间。当弘一大师火化荼毗后，所捡拾出来的舍利子，有银色、白色、乳白色、黄色、浅红色、淡绿色，总共一千八百多颗舍利。

很多没有宗教修养和信念的人往往不容易相信宗教上的灵异，有些人认为舍利子的灵异未免有些过于神化，所以竟然有人主张用化学的分析方法去试验，或者认为这些迷信是在麻醉人民的思想，与科学不切实、与人民无益。如果这么认为的话，实在是太不理解舍利子在佛教中的意义了，也可说是对舍利子没有认识的批评。

如果要说有益无益的问题，很明显的现实，前面已经说过，舍利子不是普通人都有的，它是无量戒定慧等等功德所熏修的，是一个人的精神，是人事行为纯洁、品格高超的结晶品遗留在人间，让人们对它生起信仰、信敬之情，鼓舞自己的精神意志向上，所谓见贤思齐，因向往舍利、礼拜舍利而学习先贤的良好行为。假使每个人的行为都能纯洁，意志都能向上，那么在社会中便自然会少很多坏人、少很多罪恶，由此可见，舍利子对于罪恶社会的感召潜力是很巨大的，所以怎能说供养舍利是无益于社会的呢？又何必一定要用科学方法来做一些试验去证明舍利子的真假呢？

216.三十三天天外天（一）

三十三天天外天

在1969年7月16日，美国太空人Alden Armstrong，艾鲁准·阿姆斯壮，驾驶太空船阿波罗11号进入辽阔的太空，准备登陆月球，为人类开辟一个新的天地。他一边飞行一边四下张望，看一看地球以外的世界究竟是什么景像，但是他失望了，在太空里，他什么都看不见，弥望的是灰苍苍的天空无边无际地向下延展，就像一个硕大无朋的帐幕，鬼眼似的繁星此明彼灭，闪烁不定，真是令人不寒而栗、毛骨悚然。太空人看不见活动的物体和生命的迹象，只有花炮的流星穿插交错，划空而过，留下几道银色的光弧，闪跃几下便消失了，一切归于沉静。在这个荒漠的太空里，太空人感到可怕、寂寞和空虚，所以他对地球的花花世界更加迷恋和格外珍惜了。

地球是很可爱的，你看看有蓝天白云、红花绿树，有家庭的温暖，有亲友的眷顾，它是荒漠的绿洲、希望的灯塔、生命的摇篮。其实人类是多么荒唐和愚昧啊，身在福中不知福，美好的一片天地，人类不但不知道怎么爱护和珍惜，反而想尽办法去摧残和毁灭，什么原子战、细菌战、太空战，现在几乎成为了广播电视的热门节目和报章杂志的时髦课题。阿姆斯壮开着太空船，一边飞行一边心想，他感到宇宙的无穷、生命的渺小、人生的空虚和人类自我毁灭的悲哀。当太空船飞近月球的时候，他用眷恋的眼光回头看了一眼，角落里有一个星球在浮动，这究竟是一个怎样的景象呢？一个橙黄色橄榄形的球体在浑无涯际的太空中浮浮沉沉、闪闪有光。啊！原来这个就是我们最珍惜、最可爱的地球，太空人几乎惊叫了起来，但是随着太空船的推进，这个橄榄形的球体开始逐渐缩小，终于消失在银河系的无数星群中。

说到这里，我们会不期然地想到一些问题，其实宇宙究竟有多大呢？有没有限度呢？我们日常居住的这个地球，究竟在太空中占有什么样的位置呢？这个问题的答案太多了，几乎牵涉到整个天文学和太空学的演变历史。庄子曾经说过“自细视大者不尽”，渺小的人类无法借由有限的感官经验和科学仪器去探测大宇宙的底蕴，就时间来说，宇宙是亘古如斯、长驻久存的，时间的无限和虚无，比起空间上的零点或者空洞也是不可思议的。宇宙间任何个别的物体都有大小方圆的体积，它们在发展的过程中都要生长、成熟、衰败和死亡，不过宇宙的本身是无始无终、无量无际、圆满自足和不容增减的。在这个无限大的世界里，日、月、地球和无量数的星体就像随风飞卷的尘沙，在不经意的太空角度中构成难以计数的星云层太阳系。我们的地球究竟是怎样的呢？它不过是太空中的一粒微尘，大海上的一滴水珠，而这个无始无终、无量无边的大宇宙则代表了整体和完善。

接下来我尝试跟大家探讨一下佛经所说的三界的情况。所谓三界，即欲界、色界、无色界。“界”的意思是界别、分界，三界构成了众生善恶的差别和禅定的相。

第一是欲界。欲界是地狱、畜生、饿鬼、修罗、人间和六欲天的总称，在这个界的众生耽于食欲、色欲、睡欲等等各种欲望，所以叫做欲界。

第二是色界。色界的身体、宫殿、国土、物质都是殊胜精妙的，所以称为“色界”，“色”是有物质、障碍的意思，一共有四禅十八天。

第三是无色界。无色界是没有物质的，只有心识，空虚的地方有四种空天，从空无边处天到非想非非想处天这四天，只有受、想、行、识四种心，但是没有形质，所以叫做“无色界”。

首先我们来说说欲界，从地狱道开始说起。地狱可以粗略地分为八寒地狱、八热地狱和无间地狱等等的地狱。其实地狱是由我们的心去感召而应现的，所谓“万法唯心”，我们造的因不同，感受的果就不同，造的恶不同，感受的苦报就不同，故此便应现了无穷无尽无边的地狱，有一个恶心，就有一个地狱。

首先我们来说说八寒地狱，八寒地狱故名思义就是寒冷的地狱刑罚。第一个地狱叫做“頞浮陀”，“頞浮陀”是梵语，解释为“疱”。“疱”就是我们身体起的水疱，由于太寒冷，所以身体开始生疮、生水疱，这是过冻的迹象。第二是疱裂地狱，梵语“尼赖浮陀”，“尼赖浮陀”的意思是在寒苦所迫之下，那些身上所起的冻疱开始崩解、裂开。第三个寒冷的地狱叫做“阿吒吒”，“阿吒吒”是众生在极为寒苦的地狱中受报时，嘴里所发出的声音。第四是“阿波波”，就像我们在很冷时也会震颤，在寒苦增极的地狱中，受苦众生的嘴唇微颤微颤，发出这种“阿波波”的声音。第五是“呕喉”，其寒苦比阿波波更增极，这个地狱有越来越大的寒冷，于是众生从喉部发出这种声音。第六是青莲花地狱，青莲花地狱的梵语是“郁波罗”，意思是由于太寒冷，冷到皮开肉裂，颜色就像青色的莲花一样。第七是红莲花地狱，梵语“波头摩”，“波头摩”地狱比青莲花地狱更加寒冷，肉冻得像红色的莲花开花一般爆开撕裂。第八是白莲花，梵语“芬陀利”，“芬陀利”比红莲花更红，红色慢慢再转为白色，白到不能再白时，便开始皮肉脱落，骨头的颜色就像花一样。以上所说的八寒地狱，其寿命比热地狱更长或者减半。

说完寒的地狱，我们再说说热的地狱，第二种就是八热地狱。

第一个地狱叫做等活地狱。等活地狱是这个地狱中的众生互相瞋恨、愤怒，用利器你剌我、我剌你，大家互相相杀后，又死而复活、活而复死，所以叫等活地狱，这就是等活地狱的苦报。等活地狱有一个很长的寿命，很吓人的，如果我们以人间五十年算作四天王天的一天，那么这个地狱便是四天王天寿命的五百年为一日夜，所以累积的数达到五百岁。

第二是黑绳地狱。黑绳就像世界的木绳一样，人间百岁等于玉皇大帝帝释忉利天的一天一夜，而这个地狱以忉利天的寿命一千年为一日夜，寿命总共有一千岁。

第三种是众合地狱。众合地狱是众生死后，罪人的身体被压逼成微尘。人间两百年为夜摩天的一天一夜，而这个地狱的寿命以夜摩天两千年为一天一夜，天寿总共有两千岁。

第四是嚎叫地狱。嚎叫地狱是在一个大锅中沸汤烹煮，令罪人嚎叫。以人间四百年为兜率天的一天一夜，而这个地狱则以兜率天四千年为一昼夜，总共受苦四千岁。

第五是大嚎叫地狱。大嚎叫地狱是众生在热铁锅中被烹煮，受煎熬之苦，在痛极的时候会大喊大叫，所以称为大嚎叫地狱。如果人间八百年是化乐天的一天一夜，那么这个地狱便以化乐天八千年的寿命为一日夜，寿命一共有八千岁。

第六是炎热地狱。在炎热地狱中，众生被烈火猛烧，烧到皮开肉裂而糜烂，像煮粥一样，从固体变为液体，所以叫做“炎热地狱”。人间一千六百年是他化天的一日夜，这个地狱则以他化天的一万六千年为一日夜，寿命一共有一万六千岁。

第七种地狱是极炎热地狱。极炎热是罪人在火中被烧，内烧外烧，烧到已经无可再烧了，身心和灵魂都备受烧灼之苦，所以叫做极炎热地狱，其寿命一共有半个中劫。

第八是我们平时所说的无间地狱，也叫做“阿鼻地狱”，“阿鼻”是梵语，译为我们汉文就是“无间地狱”。无间地狱是受苦无有间歇的，其实“无间地狱”一共有五种意思：

第一是趣果无间，意思是有极重罪的罪人落到这个地狱中，其受到的果报是没有休息、没有间歇的；

第二是受苦无间，意思是在这个地狱中受各种痛苦也是没有间歇的；

第三种是时无间，意思是落到这个无间地狱中，受苦的时节也是没有间歇的；

第四种是命无间，意思是说落到这个地狱中，寿命有一终结，无有间歇；

第五是形无间，意思在这个地狱受罪的众生，生而复死、死而复生，身形是没有间歇的。

接着我们说第三种地狱，叫做“十六游增小地狱”。八热地狱的每一个方向有四个小狱，四四一十六，一共有十六个小狱，所以八大地狱的附属地狱加起来一共有二十八个小地狱（注：疑为一百二十八个），这些叫做“游增”。“游增”的意思是受刑的众生在大的地狱受完苦后，再轮转去这些“游增”，也就是小的地狱里再继续受苦。

这十六个地狱，第一是黑沙地狱，“黑沙”的意思是热的风吹热的黑沙，吹得罪人皮骨燋烂；

第二是沸屎地狱，是沸屎的铁丸在地面驱逼罪人，全部都是烧热的；

第三是铁钉地狱，是铁钉钉满全身，周身遍体地惩罚；

第四是焦渴地狱，意思是当罪人口渴的时候，便用一些高热度溶化的铜浆灌口；

第五是饥饿地狱，跟《地藏经》中的“饥吞铁丸”一样，上面提到的焦渴地狱也是渴饮铁汁的地狱；

第六是铜镬地狱，是把罪人投入油镬里蒸炸；

第七是多铜镬地狱，是罪人经过很多铜镬的痛苦，上面第六是一个铜镬，而这里是众多的铜镬；

第八是石磨地狱，是罪人被一些炎热的石头压逼煎磨；

第九是脓血地狱，是一些脓血沸汤把罪人的身体泡烂，然后再吃这些脓血，通彻过腹；

第十是量火地狱，意思是大火把罪人全身烧到焦烂；

第十一是灰河地狱，灰河沸涌、恶气蓬勃、铁刺纵横、剑树刀林，恶兽毒鸟啄磨罪人的身体，受无量的极苦；

第十二是铁丸地狱，是一些热铁丸烂坏罪人的身体，让罪人身体着火，举身焚燃；

第十三是斧钺地狱，是用铁斧、铁锤斩斫剁碎罪人的身体；

第十四是豺狼地狱，是铁的猛兽、豺狼咬得罪人皮开肉裂；

第十五是剑树地狱，是罪人进入剑林，当暴风吹动树的时候，树叶都像剑一样锋利，把身体斩成一块块的；

第十六是寒冰地狱，是一些大的寒风把罪人的身体吹得皮开肉绽。

以上这十六个地狱附属八寒和八热地狱。我们粗略地解说了这些地狱，这些地狱是唯我们的心所现的，若然我们不造罪，又何尝会游地狱呢？

接着再跟大家研究一下畜生道。其实畜生道的分类也是很广泛的，有披毛的，有戴角的，有四足、多足、有足、无足、水陆、空行的，其实畜生是很惨的，它们互相吞啖，受无明障蔽，受苦无穷，而愚痴贪欲。如果生前做了中品的五逆十恶，“五逆”的意思是杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，而“十恶”则是“十善”的相反，如果我们做了中品的五逆十恶，就会感召畜生道的报应。现在我们就畜生道的报应来说说，从八个角度去看：

第一，从形体来分，畜生有披毛、戴角、鳞甲、羽毛等等的区别；

第二，从居住的地方来分，有水、陆、空、行等等的区别；

第三，就陆地来说，重者藏入土地里面，中者则在山林里，轻者被人所畜养；

第四，从时间昼夜来分，有些昼行，有些夜行，有些昼夜俱行；

第五，从强弱来分，在畜生道中物竞天择，适者生存，强的一定会去伏弱，饮它们的血，啖它们的肉，互相吞啖；

第六，从寿命来分，畜生道的寿命是没有一定的，最长的可以到达一中劫那么长的寿命；

第七，从果报胜劣去分，其实虽然都属于畜生，但由于生前所修的福德力不同，有些福德大的可能做龙王、象王或者金翅鸟王、狮子王等等；

第八，从出生来分，出生的种类有胎、卵、湿、化等等；

以上是畜生道简单的叙述。

我们再来研究一下饿鬼道。其实饿鬼在六道中都存在，有福德的饿鬼就相当于一些小神一样会管理一些小地方，如果没有福德，则时常居住在一些不洁净的地方，时常受饥饿，受苦无量。如果生前做人陷曲心意而做了下品的五逆十恶，就会感生饿鬼道。饿鬼道的寿命以人间一个月作为一日，它们的寿命通常一共有五百岁，极长的也有七万岁，其实种类有很多，现在跟大家说说，饿鬼大约可以分为三种九类。

第一种是无财鬼，一共分为三类。“无财”是不能得到饮食的意思。无财鬼的第一类是炬口鬼，炬口鬼就像我们现在所说的焰口鬼一样，当你给它食物的时候，它嘴巴吃不了，会因生前的业力而喷出猛火，把你给它的食物烧焦，所以不能得到食物。其实我们佛教里所做的“打斋”法事叫做“放焰口”，即障祭这些饿鬼的一种功德法事。第二类是针咽鬼，针咽鬼的头和腹部就像山那么大，而咽喉就细得像针一样，所以滴水不能进入。第三类是臭口鬼，它的身体和嘴巴是很臭的，就像尸体那么臭。

第二种是少财鬼。“少财”的意思不是得不到饮食，而是比无财鬼优胜一些，能得到少许的饮食。少财鬼也分三类：第一类是针毛鬼，针毛鬼身上的毛就像针一样，被自己的毛扎自己的身体而时常出血，它们就以这些血为食；第二类是臭毛鬼，臭毛鬼的身体犹如刚才无财鬼中的臭口鬼一样，也是很臭的，它身上的毛发也是臭秽不堪的；第三类是大瘿鬼，大瘿鬼的脖子上有一个很大很大的肿瘤，“瘿”就是一个肉瘤的意思，肿瘤里充满了脓汁，大瘿鬼就挤压脖子上这个肿瘤的脓汁喝，以此作为自己的食物。

第三种是多财鬼。多财鬼是有福德的鬼，“多财”的意思是福德多，所以饮食也多。一共分为三类：第一种是得弃鬼，得弃鬼时常能得到人类丢弃的饮食；第二是得失鬼，得失鬼时常能得到我们遗失的食物；第三是势力鬼，势力鬼有大的势力，也一共分为三类。第一类是夜叉，也叫做“药叉”，“药叉”是梵语，我们中文叫做“勇健”和“暴恶”，一共有三种：地行夜叉，是在地上走的；虚空夜叉，是在虚空中游行的；有福德的夜叉，是在天界上的。势力鬼的第二类是“罗刹”，我们经常听说的“罗刹”是梵语，我们中文叫做可畏鬼、吃人的鬼，“罗刹”是一类恶鬼的通称。第三类是“毗舍阇”，“毗舍阇”译作“啖精气鬼”，是专吃人精气的鬼。这些都是有势力的恶鬼。在六道轮回里，其实人死为鬼只是六分之一的机会，而且鬼类也不止这么少，但由于时间关系，在这里只能先介绍这么多，我们一般看见的鬼，都可以用以上所说的三种九类去分辨。

接下来我们说说修罗道，修罗道的果报是很殊胜的，仅次于天界，但是由于修罗的心时常有瞋恨，时常好斗，有接近天的福报而没有天的德行，他们很恐怖，有时因为心怀一点妒忌就兴起战争，虽然有时也会行善，但是他们有希望能胜过他人的心。如果我们生前做了下品的十善，就会感生此道。修罗道是上三道，是“天、人、阿修罗”中的“修罗”，解释为“无端正”，即样貌不端正，“非天”的意思是有天的福报，但是没有天的德行。刚才所说的是地狱、旁生和饿鬼这下三途，现在说说上三途。其实阿修罗也可以用四类去区分：

第一是在畜生道里的阿修罗，因为有湿气的缘故，为畜生趣所摄；

第二是鬼道的修罗，是由卵而生的，为鬼趣所摄；

第三是我们人界的阿修罗，是由胎生的，为人趣所摄；

第四是天界的阿修罗，由化生而出，为天趣所摄。

以上的分类即四种阿修罗，其实“阿修罗”用我们现代术语来说，可以叫做精灵界的众生。

接下来说说我们自己的“人道”。人道是苦乐相间的，在修因之时能守持杀、盗、淫、妄、饮五戒，做了中品的十善就会生于人道。一共有四大部洲、四种龙王和十种仙人之分，现在我们开始研究一下吧。

佛经上说，论福报，在四大部洲中，北俱卢洲这个北方的洲为最胜，南方的洲为最乱，但如果从佛法的角度来说，南方的洲是最胜的，北方的洲是最乱的。南方的洲，即“南赡部洲”，是佛经中常提到的，其实就相当于我们的地球。

第一，北俱卢洲。北俱卢洲梵语叫做“郁单越”，“郁单越”解释为“胜处”的意思，也叫做“高尚”，由于北洲的福报比其他洲较为优胜，他们的寿命一共有一千岁。这些在北洲生活的人民是不会中途中夭的，也不会做十恶，他们命终后会生在天上，纯乐无苦，也不怕无常，但是佛法很难传入北俱卢洲，所以在佛教里，北洲是八难中的其中之一难。第二是西牛货洲，西牛货洲梵语叫做“瞿耶尼”。西牛货洲的人寿命五百岁，但是中途会夭折，稍微也有佛法能够传入西牛货洲。第三是东胜神洲，或者叫做东胜身洲，梵语“弗于逮”。“东胜身洲”解释为“胜”，由于其福报胜过南洲，寿命一共有二百五十岁，但也有中途夭折的。第四是我们住的地方南瞻部洲，其实这个“瞻部”也是梵语，有时译作“阎浮”，所以我们在佛经中会见到“南阎浮提”这个名称，跟“南瞻部洲”是一样的，只是译音的问题，翻译为我们中文叫做“胜金”。由于我们的寿命没有定限，在这个世界刚形成的时候，即劫初之时，寿命是无量的，而在减劫时却减到十岁，在增劫时又会增到八万四千岁。现在我们人类的寿命已经不够一百岁了，可能是六十多岁到七十，而且会中途夭折。所谓不道……（注：接下文）

217.三十三天天外天（二）

（注：接上文）

我们人类世界的果报当然比不上东胜身洲了，何况是西北两洲呢？但是有三点比天界更为殊胜，何况比其他的三洲呢？第一是能断淫；第二是我们明白自己的念力；第三是能精进。所以诸佛出自南洲，这个洲的人根性猛利，但也容易升、容易沉，这就是我们人界南赡部洲。

第二，我们说说四轮王。四轮王是转轮王，也叫转轮圣王，我在佛经上看到，这些皇帝的身体有三十二相，像佛陀一样，而且能感得统领人天的宝物——轮宝。能长伏四方，也能飞行在空中，所以叫做转轮王，在增劫中人寿八万岁以上出世，也在减劫中的人寿无量岁到八万岁时出世。轮王和轮宝，分别有金、银、铜、铁四种，次第统领一、二、三、四个大洲，即金轮王统领四洲，银轮王统领东、西、南三洲，铜轮王统领东、南两个洲，而铁轮王只统领南赡部洲这一洲。第一种是铁轮王，铁轮王是感得铁轮宝物而统御南赡部洲的圣王，在增劫人寿两万岁时出世，或者在减劫人寿八万岁时出世。铁轮王统御一个洲，以十善化世。第二是铜轮王，铜轮王是感得铜轮宝物而统领两个洲的圣王。佛经中记载，菩萨五十二个阶位中的十住位其实就是铜轮王的果位，统御东、南两个洲，也以十善化世。第三是银轮王，银轮王感得银轮王的宝物，这个感得银轮轮宝而统领三洲的圣王，使三洲得以称服，以十善化世。银轮王的功德已经胜于刚才所说的铜轮王了。第四是金轮王，金轮王是感得金轮轮宝而统领四大部洲的王。金轮王出世，风调雨顺、国泰民安，也具足七宝，还有一千个儿子，金轮王也能使天下行十善，所以四个轮王中，金轮王的功德最大。

接下来，刚才已经提到人界中有修心不正、偏重某一方面去修的十种仙人。虽然十种仙人已经离开人世，但是离不开人类，其实这在《楞严经》中已经有记载。有一种人，为了求坚固的形骸，长生不死，以各种药物炮炼、修冶，不断制作和服用一些膏丹丸散，直到这些功夫圆满成就时，他不但身强体壮、祛病延年，而且身体很轻，行走的速度极快，是我们人所不能比的，这一类叫做地行仙，这是第一种仙人。第二种，为了求长生，不吃人间烟火，只服食各种草木，譬如紫芝、黄精、松枝、柏叶等药物，不断服食，直到功夫圆满成就时，便可行步如飞，能跳跃高空山崖，身轻胜前，这一类叫做飞行仙。有一类，为求长生，烹煎铅汞、炼养丹砂，为了炼丹不休不歇，一旦功夫圆满成就，便可化形易骨、点石成金，因而超脱而云游世外，为利人济世而去游行人间，这一类叫做游行仙，在道教中有很多这类仙人。有一类，为了求长生，专心一致地炼精化气、炼气化神、炼神还虚，直到功夫圆满成就时，精气俱化、形神皆妙，可以乘风御气、腾云驾雾、游于虚空，这一类叫做空行仙。有一类，为了求长生，专心致志地鼓天池、咽玉液，使体内水火升降，久而不息，最后达到水火相济，功夫圆满而结成体内的丹，内外融通，不被世俗的物质所累，能乘风御气、云游天上，与天地合德，与六气合用，也能利济万物，这一类是很高境界的天行仙。有一类，为了求长生，专心致志地采日月精华、餐云采气、久行不息，直到功夫圆满，精气潜通、形同气化、神与物通，这一类仙人能穿金石、蹈水火，任运无碍，物质已经阻碍不了他了，已经通了造化，这一类叫做通行仙。有一类，跟前面的不同，他们为了求长生，专心致志地奉持咒语、严守禁戒，久久修行而不停止，直到咒语、法术得以圆满成就，可以治病、祛病、降魔、伏鬼，他们不但用这种方法养身，也用这种符咒济世，这一类叫做道行仙。有一类，为了求长生，坚定心智、沉思静念，他们的心存想在顶门里出神，运用这个方法来修炼，直到思念圆满成就，他的元神便可出入自在，他的气可以上下交通无滞，形神照应不失，这一类叫做照行仙。有一类，坚固交媾而不休息，感应圆成，这一类叫做精行仙。十种仙人的最后一类，他们心智坚定，以穷物变，这类仙人深研造化的道理，参悟天地的玄机，久而不息，悟通造化之道，与大自然造化相通，觉悟圆满成就，他们的能力足以移山倒海、呼风唤雨，能颠倒春夏秋冬四季的时序，这一类叫做绝行仙。这十种仙人，其实都在人中炼心，不修正觉，但是他们的功力和神通已经非常之高了，我们听完后，很容易误会他们是得道的，其实，这类仙人有些陶醉在他自己修炼的满足感当中，以为自己能证道，以为自己能化人济物，但其实还是在人中炼心而不修正觉。这一类神仙有千万岁，有些隐匿在深山，有些在大海，有些在人的境界里，但是都出不了六道轮回，都是一些妄想流转。这些仙人不修三昧，虽然天寿很长，但是当寿命尽后也是须要再轮回受报的。

好了，接着再向上就是天界，三十三天天外天。其实三十三天的玉皇大帝是道教的称谓，我们佛教称其为帝释、释提桓因，是欲界三十三天的天帝。三界一共有二十八天，简称欲界、色界、无色界。欲界六个天，色界十八个天，无色界一共有四个天。

第一，六欲天，六欲天的福德和其他天是一样的，有饮食、男女、睡眠这三种事，“色、声、香、味、触”五欲跟其他五道都是一界。第一是四天王天，距离我们最近的天界是四大天王天。我们经常听说四大天王，护世的四天王和他的眷属在保护人间，这些天王都修了上品十善，是不杀生的，他们戒功增上，是德行所感，或者是一日一夜斋戒的功力所感。他们身长五十七丈，以人间五十年为一昼夜，寿命五百岁，如果换算成人间的年数，其实就是九百万年，但是有中夭，死的时候还有五衰相现，也会像阳世间的人一样有一部分的苦恼。四大天王分别是：第一，东方持国天王，统领乾闼婆神；第二，南方增长天王，统领鸠槃茶神；第三，西方广目天王，统领龙众；第四，北方多闻天王，统领夜叉众。

再上欲界的第二层天便是我们所说的三十三天。三十三天梵语叫做“忉利天”，“忉利”的意思是三十三。玉皇大帝是统领其他天界的皇帝，而三十三天是帝释天所居住的地方，善法堂天就位于三十三天的中央。天界以中央为中心，四方各有八天，四八三十二，再加上中间这个天呢，合起来便叫做“三十三天”，也是修上品十善所感，或者是不杀、不盗、戒功增上的德行所感，便会生去忉利天。忉利天的天人身长五十丈，而帝释的身长是三百丈，以人间一百年为一日夜，寿命一共有一千岁，合计便是人间三千六百万年，但是中途也有中夭的，也会现五衰相。

接着我们说说东南西北每一边八天的名称，虽然不能在今天详细解释天界的内容，但是起码能让大家知道天界的名称。南方八天的名称分别是：山峰天、山顶天、善见城天、钵私他天、俱吒天、杂殿天、欢喜园天、光明天；西方八天分别是：波利耶多天、离险岸天、谷崖岸天、摩尼藏天、旋行天、金殿天、鬘形天、柔软天；北边八天是：杂庄严天、如意天、微细行天、歌音喜乐天、威德轮天、日行天、阎摩那娑罗天、速行天；东方八天分别是：影照天、智慧行天、众分天、蔓陀罗天、上行天、威德颜天、威德焰轮光天、清净天。所以呢，四八三十二，加上玉皇大帝统领的天界，合共便是三十三天。玉皇大帝掌理人间的善恶功过，我们一天解脱不了生死，一天都受玉皇大帝所管辖。玉皇大帝那里再往上一个天便是所谓的夜摩天，“夜摩”的意思是“善时分”。夜摩天以莲花开合去分昼夜，也是修上品十善所感，不杀生、不偷盗、不邪淫，受三条戒增上的功德或者守持八关斋戒、十戒等等的功德所感，而且也懂得一些禅坐，如此便会来到这个天，他们身长二百五十丈，以人间两百年为一昼夜，寿命一共有两千岁。第四是兜率天，兜率天就很出名了，“兜率”的意思是“知足”，因在五欲境界中知足所现，如果我们修上品十善，或者修八戒、十戒便会感生到这个天上。这个天的天人，身体非常之长，身长有三百丈，以人间四百年为一日夜，寿命四千岁。兜率天有不被水、火、风三灾所毁坏的内院，内院是弥勒菩萨的净土，将来弥勒菩萨在释迦佛圆寂五十六亿七千万年后便会降生在印度开龙华三会，祂现在就在兜率内院教化菩萨。兜率内院是一生补处菩萨所居住的地方，一生补处菩萨就是差一个阶位便成佛去补佛位的菩萨摩诃萨，所以内院是很重要的，是培训菩萨的道场。兜率天以上，再上一层天便是化乐天，这个天界的天人能自己化现尘俗、尘世的娱乐为自己的娱乐，修上品十善，而且乘欲界中的定，受修持少许欲界的禅定所感召，身长一共有三百七十五丈，以人间八百年为一昼日夜，寿命八千岁。再上一层天便是欲界的顶端——他化自在天，这个天是假他人所化的娱乐为自己的娱乐，所以叫做“他化自在天”。他化自在天的天人身长四百五十丈，以人间一千六百年为一日夜，寿命一共有一万六千岁。有些人说，在他化自在天之上有一个天是所谓的“魔罗天”，有魔宫，为破坏佛法的魔王所居住，为他化天所摄。

说完欲界了，接着我们再说说色界。色界一共有四禅十八天，也就是初禅、二禅、三禅、四禅。初禅有三天，二禅有三天，三禅有三天，四禅一共有九天。第一是初禅三天，从初禅三天开始，天人的身体和衣服都是随意的，也不分男女，他们以禅定发起为食，只是一个内在的觉观心。对于外在来说，在火灾毁坏这个世界的时候会烧到初禅天。初禅三天，第一是梵众天，梵众天是超越六欲天的，远离饮食和淫欲、睡眠三种过患，所以叫做“梵”，“梵”是清净、离开欲望的意思，到达梵天是须要修禅定离开欲望的。天人身长有半由旬，寿命一共有二十小劫。第二是梵辅天，梵辅天是大梵天的神众。第三天是大梵天，梵辅天是他的神众，是初禅天天主的辅神，帮助统理初禅三天。这个梵神的身长有一由旬，寿命四十小劫。初禅最高的是大梵天王，大梵天王在我们佛教中就相当于所谓的四面佛，其实就是四面神。初禅天的天主叫做尸弃，尸弃是统领这个大梵三天的，也是婆罗门教的主神。

接着是二禅三天，在世界被破坏的时候，水灾能淹到二禅。第一是少光天，少光天的意思是由于禅定力不深，所以光明比较少。这个天在世界被毁坏的时候，火灾是烧不到的，寿命有两大劫，身体有两由旬长。“由旬”相当于我们的四十华里，但也有一种说法是相当于六十或者八十华里。第二是无量光天，无量光天比少光天的光明更增胜，更无限量，也须要修禅定才能生在这个天界中。这个天界的寿命一共有四个大劫，而且身体有四由旬那么长。第三是光音天，光音天的意思是这个天以光明作为沟通的语言、工具。我们人类初来这个世界的始祖就是从光音天来的，要兼修四无量心，命终后才能得生光音天。光音天的寿命有八大劫，身长八由旬。

二禅已经说完了，现在我们说说三禅天。三禅有三天，三禅天在世界被毁坏的时候会被风灾所毁。第一是少净天，少净天的意思是这个天的意识乐受清净。少净天的天人在命终时，水灾到不了，但是风灾吹得到。他们身长十六由旬，寿命一共有十六大劫。第二是无量净天，这个天的清净比少净天优胜，天人身长三十二由旬，寿命有三十二个大劫。第三是遍净天，这个天的乐受是最胜、最清净、最周遍的，这个天的天人身长有六十四由旬，寿命有六十四个大劫。

说完了三禅天，接着我们再说四禅，四禅一共有九天。四禅天中的九天是水、火、风三灾都不能破坏的。第一是无云天，无云天以天上的云为居，是很轻薄的。天人的身长一共有一百二十五由旬，寿命有一百二十五个大劫。第二是福生天，这个天以所修的胜福力而生，天人身长二百五十由旬，寿命二百五十大劫。第三是广果天，这个天的果报广大，无能胜故，天人的身长五百由旬，寿命五百大劫。以上所说的这三天，在四禅九天中是凡夫所居住的。

接下来要说的五天是无想天、无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天，也叫做五不还天，这五天是圣人所居住的，有三果圣人和阿罗汉。这些天界，一个天比一个天的寿命和身长更加殊胜，譬如以最后的色究竟天为例，天人竟然有一万六千由旬的身长，寿命一共有一万六千个大劫那么长。据佛经记载，在色究竟天之上还有摩酰首罗天，也是破坏正法的魔王所居住的地方，翻译为我们中文叫做“大自在天”。

最后，我们说说无色界，无色界的四空天比色界更高，因为这四个空天厌弃我们不自在的色身，所以已经解脱色身，只剩一个心悬于虚空和色相中，无边相应地住于空处。但是，无色界这四天的“空”不是佛法所说的涅槃寂静，不是究竟的“空”，而是有漏的“空”，所以即使达到了最后的非想非非想处天，差一点点便可解脱生死，但还是不能解脱。所以，不要误会无色界是很高空天的禅定就以为能解脱生死了，有些外道的禅定往往能修到这个天界，由于其寿命非常之长，所以他们误解了能解脱生死。无色界的四天，第一是空无边处天，空无边处天的寿命有两万个大劫；第二是色无边处天，色无边处天的寿命有四万个大劫；第三是无所有处天，无所有处天的寿命有六万大劫；第四是非想非非想处天，非想非非想处天的寿命竟然有八万大劫那么长。可知这些天人的寿命是非常非常之长远的，他们在禅定中很容易产生一个错觉，认为已经到达了不生不灭的境界。

刚才我们已经大概解说完属于生灭门的有漏世界，包括三界、六道，上至非想非非想天，下至饿鬼和地狱，都是由业感所生的。其实佛陀所说的惑、业、苦三种是构成有漏世界的成因，颠倒和妄想是“惑”，因这个迷妄的“惑”而去造“业”，再因“业”而受“报”，如此便感召到六道轮回、生死流转的痛苦。“惑”是业因，“报”是业果，“惑”由妄生，这个虚妄其实并没有本体，离不开我们的心性，当我们迷妄的时候会觉得有一个本体，当我们一旦觉悟，便没有了。除去业因以后，业果不生，其实哪有三界，哪有六道呢？生死流转便成为戏论了。

218.情欲婚姻桃花劫（一）

情欲婚姻桃花劫

这套录音带专门探讨人的感情世界和婚姻的吉凶祸福，是我多年来很想说的作品，毕竟如果我们罪业不重，就不会生于娑婆世界。我们之所以会感召这个五浊恶世，是来自我们贪爱执着、情欲炽盛的结果，这就是为什么佛陀称我们为有情众生的缘故。

众生因为爱欲而受生，因为有了生命的开始，便脱离不了一连串的生、老、病、死、烦恼、求不得苦、爱别离苦和灾厄凶险等等的苦。很多佛教徒或者修行人也时常因为情欲炽盛的苦而伤透脑筋。有关你的感情世界、桃花运、婚姻前后的命运、业命和苦报、福报等等的变化，在这套录音带里，我都会为你一一作解释和说出对治的方法。

无论你现今是不是佛教徒，只要你对自己的感情生活和未来的婚姻对象，或者婚后生活，外遇、桃花、情苦等等，有一切疑难的问题，并想要寻求解脱或者突破，这套录音带都会一一为你介绍，我希望能让听众在这套录音带中得到大利益，以解决和避开感情业报的痛苦。

首先第一点，我跟大家说说重感情、情欲、邪淫的分析。有的人天生就有一副乐善好施的心肠，而且大多数是个性耿直的，他们的心地光明磊落，道德观也比较强。这类人安分守法，在人际和亲朋好友方面也是较重情义的，所以我们称这类人是重感情的人。其实良好、健康的感情生活是好的，也是人性光明的天性，所以无论亲情、手足之情、父子之情、夫妻之情、友情、师徒的情分、君臣的礼仪等等，其实都是在道德、良性互动中的感情生活。这些讲义气、重伦理、重情义的人，其实是值得肯定的，尤其在这个工业文明社会中，贪婪成性、物欲横流、功利盛行又冷漠自私，这种理智型的重感情的生活是应该大力宣扬和鼓励的，以弥补社会发展中的失衡现象。

至于情欲，情欲是人类原始的劣根性，多多少少都深藏在每个人的潜意识中。情欲是一种强大的欲望，而“欲”来自于人内在深层生命中的贪爱和执着。情欲是每一个人在无量劫的生死轮回中所不断累积下来的，可以说是你我每一个人生命内部所共同存在的根本业障和习性。

我们有时是有意的，有时却在不知不觉中，经常在心里生起情欲的想念，想和异性亲近，想上前跟他聊聊天，进而想从异性身上得到一些慰藉。如果感情的欲望过多而时常对异性有非分之想的话，便可称作淫欲过重或者色欲过重。

淫欲心强的人，时常会想贪求鱼水之欢，想要透过肉体的欢乐和身心的刺激去占有对方。贪求情欲的男女，其实他的目的，只是为了使双方的肉体和心灵借这个渠道而得到依靠和抚慰，而且获得身心快乐。对于情欲来说，如果过度的追求和贪执，其实就会造成纵欲。如果情欲过盛，进而贪求夫妻之爱或者非时、非地的苟合，更加会造成邪淫的恶业，还会为自己和他人带来以后无穷的烦恼和痛苦。

而纵欲和邪淫，其实不是男人的专利，好色之徒也可能是女的。虽然这么说，但是在多数人根深蒂固的观念中，似乎都喜欢把情欲炽盛，甚至邪淫好色的标签往男性身上贴。但是值得注意的是，前面说过，男性往往比较热衷于权力的追求，而有些女性，多数是透过满足男性的情欲去抓住男性的心，再借由这个机会掌握男性的权力，所以啊，内在的情欲世界，往往女性要比男性复杂而微妙。

其实，情欲并不是不好的，只是它的副作用往往太大，而且时时给人带来患得患失的欲求和贪执的苦难，这也是众生六道生死轮回的根源。情欲是人的根本业障，有一些人转世到了人间，待人处事或者其他方面都很好，但是，与生俱来，他的情欲和爱念是特别旺盛的，有些人从小时候或者青春期就渐渐发现自己的爱欲、情欲的需求是特别强的。

其实情欲业障的风暴分为自发性和外在刺激性两种。所谓自发性，是指一个人因为内在情欲的毒素太过于浓，时常在一个人独处之时自发性地贪执男女的色相，肉体的欲望一幕幕地浮现在脑海中，心中的欲火随后沸腾燃烧，自己也不好意思被人知道，怕被取笑，而且要跟自己心中的欲火煎熬交战，真是苦不堪言。而外在刺激型的情欲是指一个人平时读圣贤书，行君子之礼，也很注重道德观，守法守份，但是在男色或者女色当前的时候，这些人心里就会有一股很强大的燃烧力量浮现，那时我们会发现，为什么自己的思想有一种力量在牵引着你，使你一直被那些不道德的思想所污秽、所包围？所以其实这类人是很烦恼的。但无论是自发型还是外在刺激型的人，也无论是男性或者女性，只要有前面所提到的这些现象，我们都可以说，这类人最大的根本业障就是情欲的毒，所以很多有心修心养性学佛的朋友，因为自己情欲的业力特别强而很矛盾，想尽办法要除去心中的情欲毒素，当然也有很多人被自己的情欲所击败而懊恼不已。

情欲业障太过于炽盛的人，如果不透过佛法或者修行去净化和消毒，日子久了就会渐渐恶化成为邪淫恶业，所以佛教在居士五戒中就有“不邪淫”这一条戒律。俗语称“外在的敌人容易打，但是自己本身的问题才是真正的敌人。”当人的情欲、业障现前时，人的理智或者平时的思惟能力大多都会丧失，甚至迷迷糊糊，在自己心里有一股冲动的爱欲，当这股情欲的毒一点燃便干柴烈火，真是一发不可收拾。当一个人造下违背道德和良知的行为时，我们就称为“邪淫”，譬如男女通奸、外遇、强暴、淫荡、淫乱、贪求、执着等等。一个人造下邪淫的罪业，其实只要良心还未泯灭，自己是知道的，所以才会有道德和良心上的责备，有这些矛盾的痛苦。

色欲是世间的祸患，是凡夫迷恋追逐而且至死不悟的一个大陷阱。色欲也是人间的灾害，生而为人都会受这个问题所污染。学佛的人，如果能看破这个关键却又惺惺不忘，那么就像出监狱而又再进监狱，也像病愈又再患病一样。色欲是造成邪淫的祸因，而戒邪淫是佛教五个重戒之一。邪淫，除了夫妻以外，凡是不正常的身体淫乱，非时、非人、非女淫、非处淫都属于犯下邪淫重罪的范围。除了大家比较熟悉的状况外，恐怕有些人会因为对邪淫不了解而误犯，造下了无边的地狱、饿鬼、畜生等等三途的苦报而不自知。接下来，我为各位介绍邪淫的种种问题。

由于情欲过度或者偏差所犯下的邪淫，其实可以分为三种。第一是和血统有关的人行淫，这一点是指和父母亲或者兄弟姐妹之间行淫，包括翁、媳、姑、侄之间等等，所有跟血缘相近或者有姻亲关系的人行淫都犯了邪淫的重罪，也是一般人所说的“乱伦”。

第二点是和有主之妇行淫，这一点是指无论和有夫之妇或者是有妇之夫去行淫，都属于邪淫。

第三点是不依法度行淫，这一点又可以分为五类，如果夫妻之间违犯了下面所说的五种情况，其实都属于邪淫，所以要注意了。

第一点是指非器行淫。非器行淫的意思是指用不正当的器官去行淫。

第二点是非境行淫。非境行淫是指在靠近师父的地方，或者上师的地方、靠近庙宇的地方、佛塔前和大众集会的地方行淫。在佛寺前行淫，其实已经犯了严重的邪淫，更何况在佛寺以内行淫，如果犯了，在所有的邪淫中这个罪是最重的。

第三是非时行淫。非时行淫是指在妇人斋戒之期、怀孕哺乳之期，以及在白天行淫，其实都算作邪淫。这一点尤其是很多夫妇，很可能在不知道的情况之下误犯，所以这一点是要特别注意的。

第四点是非量行淫。非量行淫是指如果夫妻之间贪求鱼水之欢而纵欲过度，其实也算邪淫，因为如果纵欲过度，不仅容易伤身、短命，而且会不断大量滋长淫欲的毒素，污染我们的神识，死后更容易不小心就堕入恶道，受无量的苦楚。

最后一点是非理行淫。非理行淫是指用殴打、武器等等的暴力方式去强暴妇女，包括自己的太太，或者同性之间乃至于阴阳人。阴阳人是指同时具有男女两性特征的人，或者非男非女，非男非女是指男女两性特征不足的人，跟以上所说的这些人去行淫，其实也算作犯邪淫戒。

从以上的介绍可知，无论外遇、婚前试婚、乱伦等等，都是邪淫，就算是夫妻之间，如果发生了上述的状况，也算作邪淫。如果你因为从前无知而误犯，现在应该生起忏悔的心，马上制止，下最大的决心，以后绝对不要再犯。如果你虽然知道自己犯了邪淫的业，但是心无惭愧，不知道悔过，碰到有机缘的时候，其实你还是会心痒痒的，那就肯定，你将来一定会受到邪淫果报的惨痛和痛苦。

其实面对情欲根本业障现前之时，我们应该怎么对治呢？情欲恶业，其形成的来龙去脉和缘由到底是什么？情欲又是怎么蔓延为邪淫的呢？而邪淫的惨痛代价又是什么呢？

邪淫罪业，其最大的根本造业来源其实是这个身业。一般邪淫心重的人，当他邪淫心生起的时候，身体内在的欲火便开始燃烧，全身会胀胀热热、口干舌燥、心跳加速，体内的微血管会扩张，血液运行快速，全身的毛细孔也会扩展散热。

由于邪淫心和情欲在升起的时候，会触动人体内在的拙火，当人的拙火引发时，身体内部的热气便从我们腹部的丹田上升一直冲上去我们的脑部，这就叫做“气冲天灵穴”，是佛家所说的时常由于邪淫欲望而引发的脑热。前面说过，一个人淫心、欲火正在燃烧的时候，无论这个人的情欲是来自外界的美色、肉欲的刺激，还是我们潜意识中如来藏情欲种子的浮现，其实都会产生脑热的现象，而这时，气血和热力便会一直往我们的脑部集中，那么脑袋当然会昏昏沉沉了，再加上全身犹如火山要爆发一样，当全身的色欲和淫欲充满时，当然就很想发泄自己的爱欲淫心了。这种全身混热、昏沉的感觉，以及体内就像积聚了很多能量的情形和种种的变化，其实都很容易使人失去理智，并随着对邪淫、色欲的贪爱执着而造下无量的罪业，所以如果凡夫俗子的邪淫根本业障种子被引燃爆发，便很难抵挡住它的祸害了。

当一个人的邪淫心生起时，身体的生理便开始产生种种变化，譬如呼吸或者心跳加快，体内的拙火升起、气血沸腾、脑热充塞等等的现象，其实都是无法用言语去表达的。因为这个身体的身业是自动运行的，也可说是人在前世或者生生世世就时常行淫，所以才会一直留下这个身体的性欲、习性，所以色欲、情欲是人的夙业，无须透过今生的语言思想，人的身体业力便会自动引燃情欲的火。

所以那些时常修佛法、持清净的戒或者不邪淫的人，在色欲方面都是比较健康和节制的。唯一能净化一切我们身、口、意三业所造下恶业的是佛法，佛陀本师释迦牟尼佛曾经说过：“以凡人的标准来说，色欲在凡夫一生所能体验到的各种享乐中，算得上是最快乐的。”所以人一旦陷入邪淫的欲望中，大多数会沉迷那个层次的快乐而无法自拔。由于邪淫是一种不洁的行为，如果迷恋贪爱，轻者丧财伤德，重者会招致杀身之祸，如果不能觉悟，死后甚至还会堕入地狱去受苦。

为什么爱欲淫心是人流转生死的根本呢？接下来，我跟大家一起打开慧眼，去看看生死轮回的最大原因和由来。

人的性爱淫欲是透过生生世世慢慢熏习累积而种在潜意识中的，如果今生投胎为人，又勤修佛法，由于诚心忏悔和努力修行，如来藏里的情欲种子就会在我们的八识中慢慢消除。但是如果今生没有修行呢？甚至一直在造邪淫的恶业，那么这个人的潜意识中就会种下更重的情欲业力，除了今生会感召邪淫的各种祸害以外，内心更可能堕入三恶道，或者百病丛生，沦为娼妓，感召情业苦报。

人死后，其实不会马上进入六道中，六道是天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱六种空间的轮回。其实人在死后数小时内，身体已经失去生命迹象后，在身体中的地、水、火、风四大元素便开始一一分解和还原，而神识会脱离躯壳而形成中阴身，即俗称的亡灵或者灵魂。

“中阴身”是佛家称呼人从死后到尚未投胎之间的四十九天内所处的生命状态，有时又称为“中荫”，“荫”是“蔽荫”的“荫”，是“障蔽”的意思，也叫做“中有”。很多在人间行善积德、修佛礼佛、守佛戒律的人，临终时都会直接超生在天界，或者由各个佛国净土的佛菩萨接引而往生到佛国。而在人间大奸大恶、多行不善、违背良心的人，他们死后的灵魂通常是由地府中的黑白无常或者鬼卒前来勾魂而带回地狱，他们受生前所做的恶业感召而直接堕入地狱去受报。

以上这两种大善和大恶之人都是直接转生的，所以其实他们死后是没有中阴身的，但是如果生前不是大善或者大恶之人，这个亡灵的中阴身神识便会感觉到飘飘渺渺、似梦非梦，似真又似假。由于灵魂在失去肉体的束缚后便会进入纯精神状态，这种情形有点像平时我们在人间做梦一样，只是死后的神识所处的空间属于异次元时空，像梦境和现实物质的组合而进入了全精神活泼浑浊的状态，这一切都是人的如来藏，即潜意识第八识在作用。

人死后的亡灵神识大多数会回到生前居住的地方，或者时常去的最喜欢或者印象最深的地方，而我们的中阴神识全都是靠意念而快速飞行的，任何的山川、湖泊、铜墙铁壁、障碍城墙、花草树木等等，皆可轻易飞穿而过。在民间，对于车祸意外死亡的亡者，都会牵魂或者招魂，以便把意外身亡在他乡的亡灵带引回家，再摆设灵堂香案或者坛城去做法事超度。人死后的中阴幻境多数都会在四十九天内存在，而亡灵的时空感受和环境是由人的如来藏所产生的大量精神放射作用而构成的。当人活着的时候，如来藏便成为了你的潜意识。人之所以有记忆，或者有前世所遗留下来的习惯、习性、行为动作等等，都是如来藏记忆吸收的结果，但是到了人阳寿将尽，或者因为意外状况而死亡时，这个如来藏就会释放出大量的资讯和影像，而且产生梦境般的空间和感受，其实这时所谓的时间概念已经不重要了，全凭亡灵生前的记忆去行事。

至于说到中阴身这个问题，中阴身在四十九天之内是无须吃饭的，中阴身的“食”靠闻食，意思是用嗅觉去吃东西。我们可以想一想，其实鬼魂哪有牙齿、嘴巴、食道、肠胃等等的消化器官呢？因为中阴身没有肉体，所以亡灵以嗅食来吃东西，也就是用鼻子去闻，所以鬼魂来吃我们拜祭祖先的东西时都是用鼻子去闻人间所供养、祭拜的食物的气味。中阴身的嗅觉对香味是很敏感的，而且会闻香而来，所以西藏密宗有特别的除障香，点燃后可以用来驱赶鬼魂或者邪灵，而佛教时常用的檀香、沉香，经过燃烧后也可以用来辟邪驱凶。

我们在前面提到，中阴神识的嗅觉特别敏锐，而且都用嗅食的方式去维持中阴身的生命。其实男女在交会的时候，由于爱欲的火被触动和点燃，男女双方在情爱、性欲的交会中，会释放出一种味道和光明，这时，异次元时空的中阴身看见一些幻境大放光明，便会随之而来了。

因为人间男女在行淫的时候，他们双方的脑中都有情欲、美色等等的执着念头，所以亡灵的中阴神识会在纯精神领域的状态中跟男女行淫时所产生的幻想起一个交感作用，这时，如果中阴神识在生前没有断除情欲，多数都会被人间夫妻男女交会时所辐射出来的大量脑电波所吸引而飞驰接近男女交会的所在地。又由于男性的精子进入女性的卵子时，即精卵结合受孕时，会释放出一种特别的异香气味，这种异香是亡灵特别喜欢闻的，所以中阴身会向母体的胎门，也就是女性的子宫飞去。而神识……（注：接下文）

219.情欲婚姻桃花劫（二）

（注：接上文）……而除非你能往生去佛国净土，否则一受生到我们人间，便会有生、老、病、死等等的苦，一切苦难和烦恼，从生命开始出生时便一个接一个地来。三界犹如火宅，人生无常，即使有快乐也是很短暂的，所以净土法门很适合现在末法恶世的众生，可以这么说，佛菩萨有慈悲和方便才会开放各个佛国净土来救渡接引众生。

以前我也说过，父母只是在小孩子的身体、五官外貌、组织器官等等方面有遗传，但是个性和心理状态就很难百分之百地去遗传了。同时从大体上说，来投胎的灵魂在父母交会时，如果即将出生为男孩呢，他一定会喜欢母亲，而即将投胎做女性的灵魂呢，是较为喜欢父亲这一方而被吸引过来的。

所以在我们人间家庭里，父母所生的孩子，有些个性和嗜好、习性会很像爸爸，有些会很像妈妈，这一道理便称为“业力的感召”。而且，这也是为什么佛教家庭或者行善积德的家族会有带着善业功德来投胎的子女的原因，而这些子女通常都是孝顺、乖巧的，或者他们的灵魂品质会比较高尚一些，所以在人间行善积德、勤修佛法，也会影响下一代子女的宿命和灵魂品质，而胎教和育儿教育也是很重要的。

其实情欲并没有那么可怕，可怕的是人类一旦陷入爱欲和感情中，情欲毒素便会使人更加迷惑和贪执，同时也使自己种下更深的爱欲种子，在将来的生死轮回中又将成为投胎转生的因。人就是如此反反复复、周而复始、轮回不已，造下永无出离三界火宅的命运。

接下来，我再跟大家说说情欲和邪淫的对治办法。相信大家都很有兴趣听一听佛陀是怎么教我们对治情欲和邪淫的。大家听完刚才我所说的，一定深深感觉到情欲这个根本业障对众生灵性的破坏力是很大的，除了让我们生生世世在六道中轮回浮沉以外，炽热的欲火更加焚烧了我们的心智，使修佛和修道的人果位尽失，无法进入涅槃寂静。爱染情欲是修行人最难断绝和根除的，那么我们修佛的人又有什么办法去对治呢？

很多学佛的读者和朋友长久以来知道自己的情毒是很重的，爱欲炽盛，但是又不好意思跟别人说，很伤脑筋，自己实在很有诚意去长伏这个邪淫的心。也有些听众，生下来懂事后就发现自己情欲需求很强，自己的心灵时常被情欲恶业所占据，或者被自己的邪念淫心所打败，一次又一次地想从脑海中去除，但是实在控制不住自己脑海中所浮现的邪念。另一种人是出社会工作后或者学佛后才发现自己潜意识中有前世留下的情欲恶业。为什么这个爱染贪欲的欲望时常破坏自己平时的理智和检查的思考防线，使整个人陷入强大的情欲杂念中呢？也有些人，从青少年发育期以来时常都会起邪淫心，受情毒的苦，爱欲需求永无止境，但是由于他很想学佛，从修佛法开始，心中的良知和觉悟心便日渐萌芽，但是实在找不到对治情欲淫心的办法。

对于以上的种种问题，在各种宗教中，譬如回教、天主教、基督教、道教等等，大多数以禁欲守戒的办法，或者向上帝认罪祈祷的办法去对治邪淫、不贞洁、纵欲放荡的罪业，但是对于情欲业力强大的人，用禁欲的方法去对治，不仅效果不大，有时反而会引发更严重的后果。

佛教对治情欲毒素的办法应该是比较圆满的。佛教除了有戒律、禁令以外，佛法中还有用各种忏悔、密行来消除情欲毒素的方法。佛教首重智慧，能观透恶业、情欲的根本结构，能对症下药，明白如何应时、应缘、应机地去对治情欲的毒。我接下来为大家提供一点浅见，希望能给你一些启示，或许你的朋友、亲人，或者佛教徒时常为情毒所苦所困扰，这时，或许你可以助他一臂之力去降伏情欲的毒素。

不净观与白骨观

从修行上说，虽然一个人在白天清醒的时候，能守法守戒、中规中矩，但是在晚上睡觉时，其实潜意识的淫心种子还是会出来作怪，而在梦里，我们造作种种的邪淫重罪，其实也犯了戒律。另一种就是前面章节所说的，一位禅修高僧在禅坐时产生贪爱美色的幻境，最后起了魔障。当你在淫心情欲种子的浓度还很高的时候，禅坐中其实是很容易在心里产生邪淫杂念的，我们可以称之为“心魔”，所以在梦中或者禅定中要有警觉性。而且在梦中也是可以修行的，你不但可以在梦境中修行，还可以对每一种不同的梦境都加以解梦。

在严格的修行和规定之下，如果在梦中或者禅定中犯了邪淫重罪，其实也算造业，因为这些贪爱淫欲的劣根性深藏在你的如来藏中，而如来藏是构成亡灵中阴神识的主要元素，而且使人下地狱受各种邪淫恶报的也是人的神识。地狱中的种种铁床铜柱、刀山剑林都是神识恶业力量所显现的，人生活在梦里贪淫好色，时常犯邪淫重罪，到死后也是一样罪业深重。

所以渐渐去除情欲邪淫的第一步，就是在日常生活中要时常生起正念和正思惟，而且要时时注意自己的念头，观照自己的起心动念之间邪念淫心有没有浮现或者钻出来，这种禅宗的基本修养是要有的。人一不留神，脑袋里的情欲毒素便会跑出来。当自己有了警戒心后，接下来就得练习不净观。

淫心好色的人，实在很难摆脱美色的诱惑，那么就应该想一想，女性或者男性虽然容貌很好，很庄严，你很喜欢，很想占有他，但是如果你有警觉的心，不妨将他从头到脚看一看，观察一番。首先你看看他头上的秀发，其实他头上的秀发跟象、马、其他动物的毛都是一样的，本质是没有区别的。再看看他头发之下是骷髅，骷髅之下只有几块骨头，我们到屠夫杀猪的家看看，猪头也是几块骨头连在一起，拼合在一起的。我们再看看骨头里的脑袋有脑浆，腥臭难闻，如果扔到地上，没有人敢践踏，那是很恶心的。

眼睛再怎么迷人，如果把它挖出来搅碎了也只是一些汁液，而人的鼻中有鼻涕，口中有口水，腹中全部是肝肺、屎屎尿尿和一些虫子，很是腥臭。再来就是在人的肠胃膀胱里，全部都是粪便，种种难闻不净的东西，而人的四肢手足，骨节和骨节相抵，筋身皮张因呼吸而动，这跟木牛流马有什么区别呢？如果解剖身体，支离破碎、血肉狼藉，每个人都是一样的，有什么美丽和漂亮可言呢？无论是俊男或者美女，时间的刮痕是很残酷的，人会死，到头来只不过是一堆白骨而已。

以上所说的其实是比较简单的不净观法思惟，这些正思惟可以让你知道、提醒你，告诉你智慧理性的清醒度，平时我们应该多按照以上的方法观想，自己按照这些线索去思考一下男色和女色的种种不净，那么你的邪淫爱欲就会因为正念增强而减少。禅宗不净观有九种正统的观想方法，所谓“运九想，除六欲”。听众可以在平时禅坐或者正思惟的时候，多加运用这九种不净观来对治自己生命中的情欲邪念和爱染心。我简单地解说一下这九种禅定的不净观法。

第一是胖胀想。胖胀想是观想人在死后，身体首先开始发胖发胀。

第二是青瘀想。青瘀想是我们想一想死尸的身体在发胀后会产生青斑、瘀斑，这些是尸体上的颜色。

第三是坏想。有青瘀色的时候，尸体便开始败坏，一块一块地开始败坏。

第四是血涂想。败坏后，尸体的血便化为液体，是白色的，然后从身体中像脓一样慢慢流出来。

第五是脓烂想。白色的液体顺着浓流出来，尸体便开始逐步逐步地腐烂了。

第六是虫啖想。再来身上就会出现有很多尸虫来吞食这一具尸体。

第七是分散想。虫子吞食尸体，让皮毛血肉渐渐分散完毕。

第八是白骨想。分散完毕后便没有血肉了，留下的只是骷髅头和一堆白骨。

第九是尘土想。日子久了，一阵风而已，白骨便化为灰尘随风而去了。

人这个臭皮囊，从死亡败坏到化为灰烬，都会自然而然经历上述的九种败相，无论富贵贫贱、智愚贤者、男女老幼、好的丑的，到头来都是一样的，所以不知道世人在争什么，追逐什么，死后尘归尘、土归土，什么都没有，只有业随身。

所以禅修的人，可以用上述九种不净的观想法去观照自己或者你最贪爱的人，无论是美是丑，都是皮包骨，内在都是肠肚屎尿，又有什么可贪恋可爱的呢？当你深深感觉到这个身体不值得贪爱和留恋的时候，你的心境就会很平静，会冲淡妄想和杂念而心如止水。心念定、安宁，不起邪淫的欲念，这时，你所修持的不净观法门方可算作有初步成就。

如果你在不净白骨观的修持中有进步或者有心得的话，希望你可以教人，教一些时常被情欲、爱欲所荼毒的人，希望他们都能解除苦恼。只有佛法才能最究竟和最有效地彻底净化人心，佛法中也有高超的智慧和大方便的殊胜法门让大家参考。除了不净白骨观以外，佛教中还有密行、拜佛、忏悔、苦修等种种消除罪业的方法，这些对情欲、邪淫方面也是很有作用的。

接着我们来说说在佛前求忏悔和祈祷的修法。

当你犯下邪淫重罪或者情欲心重的时候，其实可以在佛前求忏悔。如果你因为生命的觉醒而痛悟邪淫恶报的可怕，以及当你内在生起大惭愧、厌离或者恐怖时，可以跪在佛前，双手合十，一心仰告佛菩萨，真诚地表露，像下面这段话这么说：“诚心忏悔，弟子……（在‘弟子’后面说出你的名称或者法名），因一时的无知和糊涂，造下了……（在这里说出你造下的罪业，譬如某些邪淫恶业），罪不可赦（如果你情欲心重，这里应该改为‘我情欲心重，由于无法平息平时所起的邪淫妄念而痛苦不堪’，在‘一时无知和糊涂，造下了……’这句，加上刚才我所说的‘由于我邪淫，情欲心重，无法平息，痛苦不堪，造下了罪不可赦的业’），唯愿佛菩萨慈悲摄受，佛力加持我，消灭我一切的淫念和恶业。”

你在忏悔的时候应该像上面这么说，应该拿出你至诚和恳切的心，并且要把所有的邪淫恶业一五一十地告诉佛菩萨，请求佛菩萨慈悲加持，使你的罪业清除，最后在佛前要发重誓愿，保证以后一定不再犯。

有时候靠自己的力量去忏悔是不够的，而在佛前求忏悔的好处是一方面可以仰仗佛的加持，另一方面在十方佛菩萨和龙天护法的作证下，当以后自己再遇到类似的境界或者状况时，便比较不会再犯这种业，既能把以前的恶业忏悔清除，又能避免以后再犯。毕竟不造恶业的因，怎会招感恶道的苦报呢？

此外，在佛菩萨的法门中，又以观世音菩萨的法门最容易，也最有效，能清净我们内心情欲的业，所以平时应该勤修观音的圣号，譬如四臂观音菩萨的六字大明神咒，或者千手观音的千手千眼无碍大悲心圆满陀罗尼。如果有时间，能多多去修持如意七宝塔去圆满你的愿望、去忏悔你邪淫的业，那就更好了。

第三点，我们要说说慈悲众生观想的修法。其实慈悲观也是对治情欲邪淫的一大利器，千万不要忽略这一点。无论不净观或者慈悲观，都不是另外制造一种观想来让我们去揣测、去想象，只不过是那些自古以来证悟生命实相的祖师大德在看见生命这些真实状况时，内心生起了大悲悯而告诉我们观想生命真实情况的方法。

接下来，我要介绍慈悲观的其中一种观想。我们凡夫的肉眼真的是难，不仅隔一张薄薄的纸便看不见对面，对过去未来的很多因缘果报都是盲无所见的，而得道的圣人却可以看见，原来在我们无量劫的生死沉沦里都曾经互为父母夫妻、兄弟姐妹，家里所养的宠物很可能就是我们过去世的亲朋戚友，而餐桌上所吃的更可能是我们以前的至亲骨肉。这么说，听起来好像很荒谬、很无稽，但是有修行证悟成就的人所共同看见且一致警告世人的其实就是这些实相，所以，当你看见一位令你心动的美少女时，可能她正是你过去世的姐妹，当你想跟她有来往、有污染的时候，你就应该应该想一想，她可能是以前跟你很亲切、很悲悯你、很爱护你的妈妈。

我们无始劫以来生死轮回，很可能都曾经互为亲朋挚友，这就是慈悲观告诉我们的，要把年纪比我们大的女性看作我们的母亲，或者姑姑，或者阿姨；年纪跟我们相当的，要看作我们的姊妹；年纪比我们小的，要看作我们的子女。通过这种不断的思惟和观想，当然不是一天就可以的，如果你观想一天就放弃了，那是没用的，应该日以累积地去熏染我们的识田，用慈悲观、不净观，用这些观想去熏染我们的思想，修习日子久了便自然会成功。

如果心存慈悲地修习观想，就会慢慢跟佛菩萨相通而得到佛菩萨的加持，便可渐渐去除我们内心的情欲、邪淫毒素。如果你说做一天就能去除毒素，很快就放弃了，其实是一个愚痴的想法，应该要加以恒心，用毅力去做这些观想，因为淫欲毒素在我们的内心里扎根太久了，生生世世，不是一时间能除去的。这时，你会发觉就算暂时不能除去心中的淫念妄动和非分之想，通过观想也会减轻很多，有了这些正业后，你便可百尺竿头更进一步地去勤修佛法，去彻底拔除你的淫根，永断这一生的生死根本。

佛法法门广大，有八万四千那么多，如果你暂时学习不了白骨观、不净观或者慈悲观等等的观想，也可以首先修持我下面介绍的一种简单的观音法门。只要你在有时间时诚心地礼供、修持，就一定能得到观世音菩萨的慈悲加持而清净你生命中坚固的情欲业障。

接着我要介绍的就是观世音菩萨的礼诵法。

第一，我们要设像供养。如果我们家中已经有佛堂，只要有西方三圣像或者观音圣像便可。如果没有坛城，或者住在外面的宿舍、学校、机关、部队等等，可以请一张小的西方三圣像或者观音像，要把圣像塑封好，或者放在相框里，修法的时候铺上净布或者净纸，然后把观音像摆在上面，或者摆在干净的书桌上。我们供奉佛像时，应该展开经卷，慢慢地诵读经文，当修法完毕，便可把圣像包好放在干净的地方。

第二，我们要礼拜念诵。首先面对佛像，虔诚默念或者朗诵“南无西方极乐世界大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨摩诃萨”，三称三拜，然后问讯。拜完后端坐或者长跪在佛像前恭念“南无大悲观世音菩萨”，也是三称，再念《妙法莲华经观世音菩萨普门品》一卷，接着念《般若波罗蜜多心经》一卷，然后再念大悲神咒一遍或者三遍，接着应该恭念赞观世音菩萨的偈语：“观音菩萨妙难酬，清净庄严累劫修。三十二应遍尘刹，百千万劫化阎浮。瓶中甘露常遍洒，手内杨枝不计秋，千处祈求千处应，苦海常作度人舟。”再念“南无西方极乐世界大慈大悲观世音菩萨”，一称，起座绕念或者坐着念都可以，然后念“南无观世音菩萨”百声或者千声，然后再念“观音菩萨”百声或者千声。

第三个步骤，我们要发愿回向。要称念“南无本师释迦牟尼佛”，三称三拜，然后念“南无阿弥陀佛”，一样三称三拜，再念“南无观世音菩萨”，一样三称三拜，最后念“南无清净大海众菩萨”，三称三拜。接着我们跪着诵念祈祷的愿文：“南无过去正法明如来，现前观世音菩萨。成妙功德具大慈悲。于一身心现千手眼。照见法界护持众生。令发广大道心，教持圆满神咒。永离恶道得生佛前。无间重愆缠身恶疾，莫能救济悉使消除。三昧辩才现生求愿，皆令果遂决定无疑。能使速获三乘，早登佛地。威神之力叹莫能穷。故我一心求哀护持，十方三世一切佛，一切菩萨摩诃萨，摩诃般若波罗蜜。”然后一拜。

接着念：“弟子……（称自己的名字，法名或者俗家名）”，再念：“普为四恩三有，法界众生，至诚忏悔。愿我及众生，往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。”一拜。

然后念：“弟子……（称自己的法名或者俗家名），普为四恩三有，法界众生，至诚忏悔。愿我及众生，愿消三障诸烦恼，愿得智慧及秀巧，普愿灾病悉消除，往生完成菩萨道。”一拜，再念：“以此功德回向……（说出你的心愿，可以随意祈祷，譬如父母康宁、家宅平安，或者求男求女、国运昌隆等等都可以）。”

第四点，念三归依。应该起立合掌恭念：“自归依佛，当愿众生，体解大道，发无上心。”一拜。“自归依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海。”一拜。然后念：“自归依僧，当愿众生，统理大众，一切无碍。”一拜。于佛前三礼拜后，再一问讯，如此便课诵完毕。

这是简单的观音修持法，这个礼诵方法不一定要按照上面完全一致地做，其实可依时间自由增减，《普门品》可以不念，可以改念《心经》，或者直接念大悲咒，如果不识字，可以直接从偈赞念起，或只修观音菩萨圣号。

220.前世记忆潜能（一）

各位师兄，有没有收到这些通信呀？有没有收到通信呀？有哪位师兄没有收到通信呀？如果没有收到通信，那就要留下你的地址了，因为只留你的名字是不够的，有些师兄说收不到通信，因为他没有留下自己的地址啊。如果你把你的地址留下了，法轮会便可以通知你，如果没有，那么一会儿跟龙姑娘登记你的地址，这样你就可以收到通信了，可以选择题目以及配合你们的作息时间，看看题目喜不喜欢听。

今晚跟大家讲解的题目叫做《前世记忆与潜能》。哇！这个题目的名字很吸引啊，一说到前世，很多人都想了解一下究竟他的前世是什么，是吗？特别学了佛的人，有这个好奇的心。

那么一般人如果想了解自己的前世，有什么方法呢？是不是去看三世相，查三世书呀？我听说很多人会查三世书，但是啊，我觉得吧，三世书好像有些荒谬，荒诞不羁，为什么呢？那么多生辰八字，肯定有人是相同的，我也看过那本三世书，大部分都说你前世是中国什么什么人、在什么地方、什么省出生、有多少钱、做过什么，很简单的，但是我看三世书好像没有在外国出生的八字，所以啊，我们学佛后就不要去查那些三世书了，听说有几个师傅查三世书很出名的。

佛教所说的“三世”和术数所说的“三世”是不相同的，术数所说的“三世”，即上一世是前世，现在是今生，来世又是一生，合起来便是三世。即便准确，三世书也只能查到你的上一世而已。但是佛教所说的“三世”，是过去你有无尽的生命，由于你造业，有善、恶、不善不恶的行为，这些力量影响着你继续不断地在宇宙中转生，我们今生如果再不修行的话，不解脱生死，便永远受宇宙中时间和空间控制，将来也会有无尽的转生，有无尽的生命，一世一世地轮回下去。佛教所说的“三世”是无尽的，过去世无尽，你现在再去造业，还会轮回到无尽世代的将来，所以我们不希望生命延续下去。

每个人都想长寿，我说我们的生命不该延续下去，意思并不是不希望今生长寿，我的意思是说，如果你希望今生之后能够解脱生死，不在天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱这六道中轮回，那么你今生就得开始修行，修行便可以摆脱这个六道轮回而得到一个宇宙不生不灭的永生，这就是佛教所说的解脱生死的未来世。如果你今生不修行的话，继续不断受时间和空间影响、控制，将来你就会继续轮回出生在六道中，所以现在我们得到人身，听到佛法，是很重要、很宝贵的，我们要珍惜这些时刻，珍惜修行，我每次都是这么说的，希望大家把握学会的佛法，会多少就做多少，那么将来就能解脱生死了。

我们分两部分来说说。第一部分解说前世记忆，第二部分再解说怎么开发我们的潜能，简单地说一说。

其实我们的前世记忆保存在阿赖耶识中，佛教所说的八识——眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶，阿赖耶就是第八识，是我们生命轮回的本体，在佛教中叫做“神识”，但是在其他宗教里，譬如天主教称其为“灵魂”，道教称其为“元神”，比较科学一点的名称就叫做“精神体”，即除了我们物质身体现象以外的精神部分。人是物质和精神两部分的结合，第八识阿赖耶识是我们轮回的本体，而这个阿赖耶识保存了我们生生世世做善事、恶事、不善不恶中性行为的种子，我们的阿赖耶识犹如一块田地一样，看佛经中说“识田”，对吧？有个名称叫做“识田”，犹如在一块田里有很多种子，它们经过阳光、水分、泥土、施肥这些灌溉便会发芽生长。我们前世所做的善事、恶事和不善不恶之事的种子保留在我们这个阿赖耶识的识田中，我们今生再做善、做恶或者不善不恶的行为，便等于对这些种子灌溉浇水。

以前在阿赖耶识中所种下的是“因”，我们对其浇水便是“缘”，今生我们也会继续做善、恶和不善不恶的事，在因缘结合下会成为一些果报。善有善报，恶有恶报，而不善不恶就是我们平时一般的生活行为习惯，各人的喜好不同，便是不善不恶业的力量导致这些行为结果。

所以其实我们前世的记忆保留在自己的第八识阿赖耶识当中，那么有一些人通过现代的科学催眠方法把人慢慢慢慢控制，使其在催眠后进入沉思，类似我们打坐禅定的状态，那么他就可以把自己的前世忆述出来。有没有听说过呀？把前世忆述出来：前几世在哪里生活过、是什么人、有多少兄弟姊妹、父母是怎样的。通过催眠，可以做到这一点。

其实这是阿赖耶识中有部分种子被激发了，于是产生了一个现象，可以让人忆述过去，也就是忆述他前世所做的事。那么如果我们开发阿赖耶识，即佛教中的把第八识转成大圆镜智，就像一块清净光明的圆镜一样，这便是佛陀本身的智慧。这个智慧能让我们知道前世一生一生的事，如果这个神识被开发转成智慧，我们就会很清楚很清楚自己是怎么无尽地一生一生轮回到今生的。

我们前世的记忆保留在自己的前世轮回里，而我们轮回转世一般有五条道路，有五大管道可以解释我们前世做了什么而导致自己今生投胎做人。

第一种，我们前世是人，今生再投胎做人，那么你今生做人的习惯就会很深。譬如，你前世是人，再做人的原因一定是守五戒十善，那么今生才有机会再轮回做人。不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒、不贪、不瞋、不痴、不绮语、不两舌、不恶口、不妄语，这些五戒和十善导致我们种了今生再轮回做人的“因”，前世守五戒十善是“因”，今生再做人便是“果”。

另外一种，我们前世在地狱受完苦报后，今生再转生为人。譬如我们可以见到有些人是很惨的，身体残废、只目失明，盲、聋、哑，他做了很重的恶业才会下地狱嘛，对吧？如果他不做重恶业便不会下地狱。有些众生在地狱中受了漫长的地狱苦报，火刑、刀山、剑树、锯崩，经过这些种种的地狱苦报，神识便不会太健全，所以当他在地狱受完苦报再转生轮回的时候，他的身体就会有残缺。譬如我们在街边会看见一些乞丐，有些是盲的、聋的，对吧？有些是身体残缺不全的。如果我们前世做了恶事，譬如犯了五戒，特别是杀生，除了要把欠人的债还给你的债主，要酬偿被人杀的报应以外，在轮回转生后还要受地狱的苦报制裁，那么将来有机会再转生为人时，身体便会残缺不全。

如果你前世毁谤佛法，谤佛法、骂佛陀，不相信佛法，当你受完地狱苦报后再转生，便可能会聋，也可能会哑。有些人很年轻，五官很端正，但当你跟他说话时，发现他用手语跟你表达，原来他是哑的，对吧？这些就是在地狱受完苦报再转生上来的众生。我们有没有见过这些现象呀？今生见过很多聋哑人，对吧？可能我们也接触过，有些是我们的朋友。这类就是在地狱受完果报后再转生为人的。

有一类人是从天界转生到人间的。刚才提到那些从地狱转生的人，他们今生会投生在一些贫穷、下贱的国家，解决了早上那顿，又顾不了晚上那顿，或者生在战乱的地方，环境是很逼迫的，比较惨一些，不像我们，前世是人，今生再做人，那么投生后的生活会比较安定、稳定一些。而第三种是由天界转生为人的，当我们守上品的五戒十善便可生天，很严格的，如果我们前世守五戒十善，便有机会转生为天人。天人的寿命比人类长非常之多，福报很大，但是也有一个寿命的期限。不过即使他的寿命期限到了，该完结了，他的福报还是未尽的，还是有福报的，所以会有机会再转生为人。这一类人，我们很容易在当今社会中，或者我们的朋友中分辨出来，这类从天界转生来人间的人类，其特点是很容易出生在富有的家庭，或者是王子，甚至是国王，他们的生活起码不用担忧两餐了，有没有这些人呀？有，由于有这个福报，他今生可以尽情地花钱，可以挥霍，基本上，他的物质条件已经很满足生活了。

当然了，有钱人一样会有痛苦，对吧？那是他心理上的痛苦，每个人都有，因为我们前世做过恶业。人和人比，品流复杂，分上中下三层，普遍地，以物质条件来说，从天界转生来我们人间的人属于上层阶层，因为他的福报未尽，所以从天界转生下来就有这些特点。

另外一些从天界转生的人，由于他在天界时有种种的神通，所以今生再转生为人后，他很容易有一些特异功能。譬如现在大陆所说的气功，有些气功师或者教气功的人，他的眼睛可以看见灵界，或者耳朵可以跟灵界沟通，听到灵界说话，这一类就是从天界转生的人，可能他的神通没有完全消失，还有些余力保留了下来。我们容易见到这类人出现，这种也是从天界转生的特性。以上是从比较简单的角度去描述。

第四类则是从阿修罗界转生而来的。我们也时常能接触到，譬如你前世是阿修罗，今生你转生做了人，你的心就会好勇斗狠，瞋恨心很强。阿修罗是一些精灵，虽然比人界高，但是升不上天界，是半浮半沉的精灵。佛经记载，他们时常兴兵侵犯帝释天，也就是我们玉皇大帝的宫殿，希望得到宫殿，所以玉皇大帝所在的天界总是练兵，像我们人间练兵一样，天界也是要操兵的，要抵抗阿修罗的侵略，他们的神通都很大。阿修罗是精灵界一类的众生，他们主要的心态、心念是瞋恨心，所谓“一念无明火，能烧功德林”。今生我们接触到的朋友，如果他很容易发火，瞋恨心很强，也有破坏性、毁灭性的话，那么这类人就有可能是从阿修罗界转生而来的，也可能是从魔界转生到我们人间。虽然我们现在具足五官，眼、耳、口、鼻，好像种种器官都齐全具足，但我们的心相比古人的心来说，可能没有那么纯朴，看看书上所画的古人，样子很像一些野兽，但是心地很纯朴，很光明。相反，我们今天五官具足，眼耳口鼻齐全，有手有脚，但我们人类的心却很坏，有瞋恨心，有恶毒的心，对吧？那么这类人便是阿修罗，是从阿修罗界转生而来的，由于他们的神识生生世世都有瞋恨心，这种瞋恨心在转生时也会带到这一世而不能消失，虽然肉体是人，但精神是阿修罗，神识并没有毁坏，所以形成了瞋恨的习惯。

最后一类投胎到我们人界的是乘愿再来的佛、菩萨，或者阿罗汉。在末法时期，虽然有很多魔来破坏我们修行，但是释迦佛也在《首楞严经》或者其他经典中说过，祂暗中派遣了一些菩萨或者罗汉，还有在当时跟随释迦佛学习的弟子，当然是有道行的，转生在人界去辅助佛法复兴，去度化、教化众生。这一类因愿力而来的释迦佛弟子或者菩萨便是“乘愿再来”，意思便是有个来度化众生的愿望，希望能在这个末法黑暗的时期把一些佛法的光明带给众生。

譬如地藏菩萨的精神是“地狱未空，誓不成佛”，观世音菩萨的心也是慈悲的，祂们在人类中有很多化身，只是你不知道哪位是祂们而已，祂也不会告诉你：“啊，我是观世音菩萨，你来拜我，来叩头供养我。”如果有人这么跟你说，那么就要小心了，这人肯定七至八成不会是菩萨，因为菩萨转生来度化众生，不会贪求众生的名闻利养，而是暗中去工作，默默耕耘，在这黑暗的末法时期复兴佛法，希望能把光明带进众生的心里，使众生学佛，离苦得乐、觉悟菩提。在第五类乘愿再来的佛弟子中，有释迦佛的弟子，有菩萨，也有阿罗汉，分散在我们的末法世间里，世界各地都有，有这么一些人。这一类圣者，我们很简单就可以举例，譬如我们都听说过禅宗六祖惠能，有没有听说过呀？六惠能大师，惠能大师是很出名的，他便是菩萨再来去度化众生。其他中国历代有很多开宗立派的祖师也是菩萨再来去度化众生，因为他开宗立派有成就，希望借助释迦佛的佛法，譬如以某一部经去摄引众生，所以开宗立派。通常这些为开创宗派而来的祖师都是乘愿再来的菩萨。

我以上所的说便是五种今生轮回做人的管道。第一种，前世是人，今生再投胎做人；第二种，前世在地狱里受报完毕，今生再转生为人；第三种，从天界转生人间；第四种，从阿修罗界而来；第五种是佛的弟子和菩萨乘愿再来度化众生。当然了，不能用这五种转生去统括完所有宇宙间的轮回现象，但在我们身边能接触的人当中，这五种性质的人多的是，只是你不知道而已，你可以从他的外表、行为、性格去判别出来。

话说回来，如果你前世是人，或者前世很多生都在人道中轮回，而今生又做人，那么你的执着心会比较重，对于世间上的情爱，譬如父子之情、兄弟之情、朋友之情，情执的观念很重。正因为情执重才会轮回来这个娑婆世界做人，我们很容易就能分析出来。譬如，你是从旁生道而来的动物，前世是动物，或者很多世都是动物，还完债后，今生才再转生为人，那么动物会怎样呢？愚痴，对吧？譬如你让动物念佛，牠会不会念佛呢？不会念佛，牠是愚痴的。所以如果你前世是动物，当今生有机会转生为人时，你的智慧就会很低，不是一点即通的那种人，而是怎么说都不明白，就像牛皮灯笼——“你儿子是牛皮灯笼！”怎么解释都不明白。还有，他们不相信佛法，甚至会毁谤佛法，对宗教没有信仰，这类愚痴的人可能是动物界转生而来的，只有很简单的人的本性，财色名食睡，吃完就睡，睡醒就吃，这些是动物的本性。你检查一下身边的朋友，如果情执太重，便是人界转生来的，如果是愚痴心强的，那便是动物界转生来的，对吧？有没有这些朋友呢？有啊，可以判断出来。

接着说说，为什么我们的前世记忆会被封蔽？为什么？譬如我们现在出生为人，我问你：“你的上一世是什么呀？”有没有人做过梦而知道他上一世是什么呢？有没有人想说说？你知不知道自己上一世是什么？我明白你心里很想知道，对吧？不过我回答不了你，我无法告诉你你前世是什么，对吧？但是你偶尔做梦，有时也会因此知道自己是什么，譬如有些人跟我说他总是梦到自己在天空飞，那么这些梦境就是你潜意识所起的作用。在平时，当我们的显意识——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，这些“识”执着于世间的种种事物时，我们潜意识第八识便被压伏埋藏，而当我们睡觉的时候，眼、耳、鼻、舌、身、意便潜伏了，那么第八识就开始活动而容易做梦。

刚才我说过，第八识潜藏着我们前世善、恶、不善不恶的种子，对吧？当第八识一活动的时候，就会把前世的种子化现在我们的梦里。譬如你前世多生多世都是天空上的飞鸟，譬如雁，那么你就会比较容易梦到：啊，为什么我总是做同一个梦？梦到自己在天上飞？有时梦到自己在水里游，好像很舒服，那么你前世可能是江河里的鱼，是水族。有没有这样的现象？你们可能梦到过这些现象。当我们眼、耳、鼻、舌、身、意这些显意识潜伏时，第八识便开始活跃，我们做梦时就代表精神体开始恢复了。当人活着的时候，肉体驾驳、禁住了精神，所以灵性无法从肉体中解脱，而当我们死亡以后，灵性便会从身体里出来，得到解放。类似死亡的阶段，便是你睡眠的时候，身体不动，眼晴不去看、耳朵不去听、舌头不再吃、鼻子不去闻、身体不接触外界，这些意识都停止了，唯独第八意识恢复起来，便类似于死亡，灵识开始活动而做梦，有时精神还会走出体外，会有这样的现象。

佛经上解释了我们前世记忆被封蔽的原因是“无明”，即不明白宇宙间的真理，不修行佛法，没有智慧，所以封蔽了，不知道自己前世究竟是什么。假如你有机会知道自己的前世：哇！大哥，我前世原来是杀生的，杀了那么多，后来做了一条鱼，又被人杀，现在那么难得才有机会做人。假设你知道了这个现象，你今生会不会修行佛法呀？你肯定会修的，因为你知道了这个因果现象，对吧？假设你知道自己的前世是一个天人：哎呀，原来我在天界时不修行佛法，有佛陀来讲经我都不修行，把福报浪费了，所以现在才做了人，不行，我今生要赶紧修行，否则我将来还会轮回转生做动物，会做下等的众生啊！

在佛法中，打开前世记忆便是恢复“宿命通”。有宿命通就能回忆自己多生多世前所发生的事，你是怎么轮回的？你在什么位置？在哪个空间里？天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱，在哪个法界里？在什么国家？是什么民族？发生过什么事？你全都会知道。佛法能给予我们一些光明，把无明黑暗照破，显现出我们本有的光明智慧，如果你通过修行戒、定、慧，用光明打破无明，你就能把第八意识打开，从另外的角度来说，便是把第八识转成大圆镜智，这是清净光明的镜子，能鉴照所有经过的事物，是很清楚的，但事物过去后，不会在镜中留下任何影像。

把前世记忆打开的方法便是修行，打破你的无明，显现你的佛性。在佛教中，阿罗汉就有宿命神通，能知道自己前世所发生的事，也有慧眼。菩萨有法眼，佛陀有佛眼，这些便是智慧。当光明把覆盖、障蔽了本性的无明打开照破，恢复本有的觉性，你的前世意识就会显露出来，你就会知道自己究竟是怎么回事，为什么你今晚会坐在法轮会上？啊，可能是你前几生买过花供佛，今生便有机会来听佛法了。如果你把自己的前世意识解开了，解开了这些封蔽，那么你就有机会知道了。

刚才说过，前世意识被封蔽的原因是“无明”。知不知道什么叫“无明”呀？那便是不明白事理而起惑造业，不明白这件事对不对，应不应该做，譬如杀生，你自己判断不了。如果遇到害虫就说应该杀，这就是一个“无明”，因为不合乎宇宙的真理。合不合乎宇宙的真理呢？佛陀解释给你听什么是对的，什么可以做，合乎戒律的事情才能做，不对的事情就千万不要做，要守持戒律，如果不合乎戒律的事你也去做的话，譬如杀生，这便是无明愚痴。如果我们前世造了恶业，今生再不断继续造业，那么这些业就会掩盖我们的智慧，是不是会越累积越厚？如此我们就越难把自己的前世意识开发出来，前世意识便会越来越被封蔽。所以我们今生有机会做人，如果再不修行，再造业的话，就很难把自己的佛性开发出来了。把我们前生后世的意识打开是很难的，如果你不能证得智慧，那些尘埃就会越积越多，越累积越厚。

接下来说说潜能的开发。刚才我已经说过了，我们的阿赖耶识潜藏了多生多世很多的种子，有恶的，也有善的。在善的方面，可能我们前世是一个修行人，有没有可能呀？当然会有这个可能，我们今生有机会在这里听闻佛法，可能正是因为自己前世是修行人。可能你前世是民国时期或者一九二几年的一个修行人，有修过密宗，或者念佛，那么你的这些修为都会保留在第八识里，所以你今世一出生，见到佛经便觉得开心，对吧？喜欢听佛经，喜欢学佛，可能你前世是一个有修为的人。我们的生生世世的修为都会被保留在第八识阿赖耶识中，那么我们用什么方法去打开它呢？怎么把我们这些修行的潜能、智慧再开发出来呢？

其实我们现在做的事情，譬如念佛、诵经、持咒、忏悔，做这些修行的法门就已经是在开发了。我刚才是不是说过在第八识会种下种子？假设我们前世是修行人，那么有没有拜过佛呢？假设我们拜过佛，念过咒，忏悔过，如果我们今生再重新做这些修行，是不是犹如刚才所说的浇水的道理呀？如果我们前世很喜欢念“阿弥陀佛”，而今生又再念“阿弥陀佛”的话，就犹如用阳光水份施肥在你前世识田里的那颗“阿弥陀佛”种子上，今生便会开花结果，更加伟大，不但能取出前世的宝藏，今生还会更加累积、增厚。善业会增厚，恶业也会增厚。

我们利用同样的方法，只要我们今生愿意修行，譬如忏悔、持咒、诵经、念佛，那么就能打开自己潜意识，把宝藏再取出来，恢复我们本有的觉性和能力。相反的，如果我们前世做了很多恶业，而今生再杀生，那便会把前世所做的恶业种子再引发出来，成为一个果报，所以我们今生就容易多病、短命、子女不孝顺。中国人有一句话：“但行好事，莫问前程。”现在你听完后觉得有没有道理呢？

不断地去做善事，不要问将来的前程，这便等于给你识田脑海里的那些善种子浇水，一直浇水，它就会开花结果，化现为一些好的果报，让你衣食无忧、身体健康、子女孝顺，对吧？我刚才提到，你今生去修行，譬如诵经、念佛、持咒、忏悔，那是给你前世的修为种子浇水，会激发你前世修得的能力和功能，可能是神通，也可能会开发出智慧，而且一定要通过一些法门才能把你前世的记忆和能力再开发出来，如果不通过修行是做不到的。一颗种子在泥土里，如果你不浇水、施肥，那么会不会发芽生长呢？永远都不会，所以我们现在修行有很大的利益。可能有些人修着修着会有很大的进步，有些人却没有进步，因为他以前简直没有修为。为什么有些人一修行就比另外一个师兄快很多呢？这就决定于他的前世，可能他在前世根本已经修行过很长一段时间了，他可能四、五世都是修行人，那么今生再修行，他就能开发出前世的能力，一修就能飙在其他人的前面。譬如今生两个人一起学佛，但其中一个飙前了一段大距离，可能是因为这个人在很多世以前都有修行，今生一用功就能够把前世的能力开发出来，犹如拿到一把锁匙打开宝藏，宝贝已经在宝箱里了，就看怎么把宝藏拿出来而已。从这个逻辑去推论，我们现在能在法轮会上听闻佛经，学到佛法，那么我们以前肯定有某一世甚至很多世见过佛陀，也有修行，有亲近过善知识，一定有的。也可以从我们的人身推论，我们前世有守过五戒十善呢，对吧？所以你今生修行，譬如诵经、念佛、持咒，是有利无害的，因为根据这个逻辑推论，如果你前世有这样的因，而又不断浇水灌溉种子的话，你前世的修行力量就会被取出来，当然要经过一段时间的努力了，并不是说现在念佛马上就有效果。你想要一棵植物开花结果，从发芽生长到让你吃到果实，也需要用很长的时间去浇水施肥，对吧？所以你今生修行要有恒心和毅力，不要退，不要一曝十寒啊，要慢慢慢慢地做，就如培养一棵植物一样，如此很快就能把前世的力量功德开发出来了。一定要有恒心和毅力，如果一曝十寒的话，修修停停、修修停停，你永远都会浮沉的。

要记住，你现在修行，虽然是在做善业，但另一方面，你可能同时在做恶业，因为我们生而为人，有生生世世所累积的很多坏习惯，不是一时间就能够改过来的，对吧？我们可能一边放鸡，另外一边又杀鸡，可能放五只鸡，同时又杀一只鸡，对吧？没有完全善，也没有完全恶，你仍然在改你的习气。所以现在你修行，持咒、打坐、诵经，继续努力保持不退是非常非常重要的，你的恒心、毅力是很重要的。有些师兄失败不能成功，修来修去还是那样，就是他不明白这个道理，没有去努力，他前世可能是有过修为的，但是不珍惜人身，所以容易退，身边也没有善知识去鼓励他，缺乏种种助缘的因素。

明不明白我以上的解释呀？潜能开发的方法有很多种，如果你今生喜欢念佛的话，那你就念佛，如果喜欢忏悔的话，那你就多多忏悔，如果喜欢持咒的话，那你就持咒，只要是佛教里正确的宗派，各种宗派都是没问题的。你找一位师父，跟从他去修，但千万不要跟从邪的宗派，邪的宗派会教你去做一些不好的事，那就等于又会给前世的恶业种子浇水，会开花结果的。譬如你前世有没有机会是外道呢？你在那么多生中有可能做过外道。现在用你这个身体去推论你的前世，一日未成佛，哇，推推推推推，推到百千万劫前，你现在仍然还在轮回中，对吧？在百千万劫那么长的时间里，你说我们的阿赖耶识，我们的精神本体，累积了多少不好的东西在里面呀？所以你一边要成佛，一边也要清洗自己的业障，开智慧不是那么容易的。显宗说成佛要经过三大阿僧祇劫，对吧？你们都听说过，这是很漫长的时间啊。

“三祇修福慧，百劫修相好。”用三大阿僧祇劫的时间修福德和智慧，用一百劫的时间修自己庄严的相貌形态，所以，你在生生世世中根本是做过很多善事的，同时可以推论，你也做过很多的恶事。我们只要让前世所做的善因继续开发，把我们前世修为的能力取出来继续开发，不断增上，终有一天，你可以一跳就跳到西方极乐世界而解脱生死。

相反，如果你不断地作恶，是不是也会累积呀？你很快就会向下沉，两条直线而已，一条向上、一条向下，如果你今生不断向善，你就能解脱。在《地藏经》中，地藏菩萨说，但求有人做一件善事，祂都会接引他，引领他，其他菩萨也一样。你不要小看这一念善，所谓“一毫之善，与人方便”，你就因为这一念善，第二世还会去做善事，一件、两件、三件这么累积，你始终有机会去学佛，会解脱。但是“一毫之恶，劝人莫作”，一毫毛、一条头发那么小的恶事，你也不要做，因为会累积，虽然像蒲团那么大的碗能装很多水，但一个像针那么细小的洞也会把里面的水漏完，对吧？你想想？碗里装的水如同你的修为功德，如果你今生有缺漏的话，就像有个小洞，会把功德全部漏掉。所以，统括来说，如果你想了解自己前世是什么，那就要通过修行，通过守戒、禅定来开发智慧。智慧就像一面镜子，你想看见什么就能看见什么，你会很清楚地知道自己的前生后世，我为什么会轮回？我为什么会做人呢？他为什么会做一只蚂蚁呢？他为什么会做天神呢？他为什么他做皇帝呢？这些全部都是由因果去累积的。你一定要守戒，修持禅定，开发智慧，照破你的无明，显现你的本性，如此便一定会知道究竟这些因果是怎么来的，而打开封蔽意识的方法就是修行。

当然，每个人所修的佛菩萨本尊都不同，在上次《生命中有缘的佛菩萨》这篇讲义中，我说过每个人所修的本尊是不同的，这关乎到你的前世，可能你前世是修观音法的，那么今生你能够再修观音的话，是不是就很容易跟观音相应呀？能把你前世修观音的功德取出来，这也是有很大关系的。跟每个人有缘的佛菩萨不同，所修的法门便不同，譬如你看人家修这个法门修得好，你也依样画葫芦，照样修对你来说未必是对的，你要迁就自己的本性、根器，选一个合适的法门去一门深入，如此不断努力地修才有机会把自己前世的潜能开发出来。

就像一个小孩子走楼梯，一级、两级，他不会跳，但是他有跳的能力，譬如他三四岁已经会跳了，有个人告诉他，你不用一级一级地走，只要一跳就能跳上去的，那么他的脚一跨，可能已经能跨过三级楼梯了，而不用一步一步地走，只是有没有人告诉他而已，他已经具备这样的能力。同理，有没有人告诉你，你通过修行就能把自己的潜能开发出来，你根本就有这样的能力。不断修行就会不断进步，虽然自己并不觉得，但其实已经慢慢慢慢在累积了，可能差不多到终点了，只是你不知道而已，自己看不见，对吧？现在便有人告诉你，你可以这么做，也有方法可以这么做，那就是修戒、定、慧去熄灭你的贪瞋痴，不断修，不断累积，你很快就能回到家了，三步三步地走楼梯，快不快呀？很快的，对吧？（注：接下文）

221.前世记忆潜能（二）

（注：接上文）

我粗略地解说了关于前世记忆和开发的方法。因为呢，在法轮会每次一讲都是一个小时左右，我不可以太详细、太深入，我也不是算命的，你问我三世书，想知道你前世是什么，我也回答不了你，对吧？没法告诉你，但你可以个别找我商量，譬如你想了解一下自己适合修哪一个法门，你可以跟我说，我能给你一些意见，你可以私下来找我，譬如你问：“啊，你觉得我修观音好不好呀？”我可以跟你研究一下你适合修哪个法门。

今晚粗略地解说了你的前世记忆，以及你的潜能开发，明不明白呀？明不明白呀？能掌握这个基本的概念吗？现在所讲解的，我不希望太深奥，我只希望给你一个骨架，而不给你肉，不给你皮，不给你内藏，这些需要你自己按装上去。你要先掌握基本观念的骨架是什么，为什么你的前世记忆被封蔽了呢？那是因为你的无明。刚才所讲解的内容，你听不懂也没关系，听懂这两句就可以了，这两句便是骨架：为什么你的前世意识被封蔽了呢？正是由于你的无明。还有，为什么你轮回做人呢？有很多原因。你有没有看过达摩的戏？“欲知前世因，今生受者是。”对吧？他还说：“欲知来世果，今生作者是。”你想知道为什么自己今生有那么重的瞋恨心吗？欲知前世因，你今生受者是呀，就算你现在还没有开发神通、宿命通，可能没有慧眼，也没有法眼，但是你从这个逻辑去推断，犹如刚才我所说的，如果前世是阿修罗界转生而来的话，便有瞋恨心，譬如你今生的修为——唉，为什么我的脾气总是压不住的呢？别人说我两句就已经发火了，气冲冲的冲上来，甚至想打人。这些便是你多生多世所累积下来的习气，可能你前世在阿修罗界，瞋恨心重，好勇好斗，也或许你是一些比较有毒的动物转生而来，现在仍然有斗心、瞋恨心、害人的心，可能是蝎子，可能是毒蛇，你可以这么推论，相信几率都挺高的。如果喜欢害人，喜欢斗争，还有就是你什么宗教信仰都没有的话，那么多数比较接近动物性，吃完饭就睡觉，睡醒了就想“色”，这些不就是动物性吗？为什么人能超越动物？正是我们有智慧，我们能创造一切，凌驾于其他。人称呼猪、鱼这些为低等动物，但是从佛法的角度来看，大家完全是平等的，不分高低，精神是一样的。从人界角度看这些低等动物，牠本体似乎比你低，让你刹那间执着于一个景象——牠是只猪而已，但如果你因此愚痴造业的话，将来你也是有机会做猪的。如果你今生有这些低等动物的习性，譬如很喜欢吃，很喜欢睡觉，又譬如男性很贪好女色，女性很贪好男色，总是有这些基本的动物性需求，而且这些需求比喜欢思考、增长智慧、找书看、学佛更强烈，那么可能这些习气就是你前几世做动物而带来的，可能你前世就是动物，有没有这样的人呀？你去发现，去检讨这些原则，无需宿命通，从这个逻辑去推断，欲知前世因，今生受者是。我相信在你的冷眼旁观下会发现身边有很多人都是这样的，你的同事、你的亲戚、你的朋友，从这些逻辑中，你便可了解到因果报应。其实佛法就在我们的生活中，没有离开过我们，只是我们不会观察而已，万物静观皆自得，我们用这些原理去看一看，这些便是佛法，你想想，对吧？我这么说有没有道理呀？有道理的，从你的生活中慢慢去体察，你便会知道身边的人是从哪里转生而来的。

我举一个例子，譬如我总是如此观察，你有没有发现无论老外或者中国人，凡是弱智的小孩，他们样子都是差不多的，有没有发现呀？对吧？这个道理能让你很容易就明白转生轮回的因果。他们的样子都差不多，他们今生弱智，可能是因为在前世毁谤过佛法，或者在很多生中做过动物，那便会很愚痴，愚痴就是没有智慧，所以为什么称为“弱智”呀？或者叫“低智能”，就是他IQ低、愚痴，没有智慧，愚痴没有智慧是什么呢？是不是畜生呀？所以呢，那些小孩子都挺惨的，推论这些弱智的人士可能在很多生中做了很重的业，轮回轮回轮回，可能在十生百生中做过动物，今生再转生也得不到人的样子。你看看那些长相像动物的人，有没有发现呀？他们有时喜欢蹦蹦跳跳，不听话，智慧也低，对吧？所以可能他前世是从动物旁生界转生回来的。有没有发现这个例子呀？你试着去看看，外国弱智的人和我们中国弱智的人是一样一样的，我觉得有些长得好像猪的样子，类似猪型，对吧？有没有发现？这些就是轮回转生的现象，我们不能否认，你怎么解释这个原因呢？对吧？所以我们人啊，之所以能够得到这个身体，是父亲的精子、母亲的卵子结合而成的，这给我们造成一个外在物质的躯壳，但是还有一点最重要，便是刚才我所说的，什么呀？第八识阿赖耶识。阿赖耶识的中文叫“藏识”，“藏”是“潜藏”的“藏”，我们做善恶、不善不恶的种子全部都潜藏在这个“识”里面，当它成为善恶、不善不恶的果报后，这颗种子才会消失掉。在这个阿赖耶识配合我们父母给予的身体之下，我们才能成为一个人，包括其他动物也有精神的部分，所以牠们才会轮回。如果人死如灯灭的话——噢！死了！没有这个肉体了！还会轮回吗？如果人死如灯灭，那就无须轮回啦！哇，如此这个世界便更加放肆了，现在有宗教都已经这么放肆了，没有宗教的话，认为人死如灯灭，做善事没有善报，做恶事没有恶报，那么这个世界就惨了。这次八号风球肯达肯定会直吹澳门的，一定会伤人，因为大家做恶事的共业感召了这些天灾人祸的现象，侵袭澳门便会侵损我们。我们前世一定有做恶业，譬如一个国家发生战争，有些人能侥幸生存，而有些人就不行，有些人自己或者家庭被这个战争所连累，这便是因为你前世做了杀业。“欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。”由于你前世做过杀业，所以战争一定会波及你而被牵连在内，是大家一起所做的恶业感召而报应在大家身上。共业中有不共的业，如果有些人能幸免的话，就是他们没有做过杀业，所以他能够在战争中侥幸生存，正是这个道理。如果大家做过毁谤佛法这些愚痴的共业，转生在动物道多生多世，一旦做回人后，智慧便会低下一些，还有在长相方面，五官都不太端正，而且有些人有六个手指头，对吧？不是外星人啊，而是有些弱智的人有六只手指，有没有发现？对吧？你发现他们的手就像动物的手型，就像猪和猫这些动物的指头那样岔出来的，你试着细心留意一下他们的手，这便是转生轮回的现象，我们这个世界是有因果的，不是没有因果的。

我刚才说过，我们通过修行，念念照佛陀所说的去做，念念光明，念念向正，我们便念念有智慧，而懂得用佛法的道理去观察、体察这个世情和因果，这些也是智慧。你回去按照这个原理去体察：是呀，为什么东西方弱智的人都是一样的呢？啊，难道玮师兄真是说对了？由于这个人做了很多愚痴的业，做了很多世的动物，所以今生转生为这样的人，唉，我也不要做杀业啦！如果你愿意相信这个道理，你就明白了，就不会去做杀业了，这不就有智慧了吗？一念愚痴，你的般若智慧便没了，但是如果你肯相信的话，一念智慧，你的般若便会生起，对吧？你通过体察种种的世情现象来警醒自己：啊，他做错了，我就不要再跟着错，如果做杀生、毁谤佛法的业，下一生就会成为弱智，我今生都要相信佛法才行，不要毁谤。如果你相信这些的话，你今生就会修行，那么你不就有智慧了吗？对吧？智慧是这么得来的，你观察世间的事物，而不是只坐在家里念经：卟卟卟卟卟……南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……这也能开你的智慧，但是念完佛后，你还要接触世情才行，本来你接触社会的时间就比在家做这种念经修行的时间要多，所以你更加应该在这个世界里运用佛陀教你的道理。当然是有准则的，如果没有准则的话，譬如假使我不告诉你这个弱智的道理，你没有准则便体察不了。你念佛经，吸收了佛陀的思想后，再加上这个准则，然后用这些准则去验证世间的真假和善恶，你便可以累积很多智慧了，对吧？这就是智慧的来源。你再通过内修修行，让佛法的光明照破内在的无明，恢复你本有的智慧、本有的光，当你跟宇宙的根本智慧，即佛陀这个大光明完全结合的时候，你本身就是佛了。所以，我强调更加应该在世间中生活，多些去体察，这些是生活中的佛法。你每时每刻都会接触到这些现象，譬如有些朋友有善心，有些朋友有瞋恨心，有些朋友有斗心，这些不就是轮回因果的现象吗？你只不过肉体是人而已，但是你的精神中还留着前世的习性，并没有消失，所以你可以用这个习性去体会前世究竟是什么，也可以用这个方法去警惕自己：哎？我不要学他。也可以劝诫你的朋友：咦？不要那么生气呀，不要发脾气呀，会伤肝的，平静一些，不要那么容易发脾气，如果是修行人，很容易烧了自己的功德林。这些不就是智慧吗？如果你有心帮自己和别人，你就已经在行菩萨道了，你已经在累积智慧了，对吧？只在于有没有人告诉你这一点，你能不能想通这些法则而已，在世间中体察是很重要的。

除了刚才我所说的，开发你的潜能，通过念经、修行、打坐、参禅、修禅定、忏悔洗清业障以外，另外在世间里，你要通过用佛法原则去体察种种的世情来累积自己的智慧。现在末法时期，世俗奔波，顾儿女、顾家庭，你有多少时间能坐下来念经呢？一晚顶多数小时而已，少则数分钟吧，对吧？最多也就如此。你接触社会、接触世俗，六根攀缘外在的六尘，而这些种子在你的八识中是很强的，因为你每时每刻都要接触世俗，世俗的污染比内在的清净更多。我假设世俗是烦恼，而修行是菩提，那么为什么不把世俗的烦恼化为菩提呢？利用刚才我说的方法去体会佛陀教你做人、做佛弟子的原则，守戒、修禅定，并且用这些法则去印证人世间的种种善、种种恶，你便会懂得分辨，如此就能累积很多智慧，在这些时间中，你就能把烦恼化为菩提，等于每时每刻都在修行，对吧？你想想，正是这个方法。

还有五分钟，这盒录音带就差不多到时间了。有没有问题想问我呀？你觉得我这么解说，能让你学到东西吗？你觉得我这么讲解，能不能让你得到东西？有没有听明白这些内容呀？说真心话，人这么少，要是觉得我讲解得不好，我改一改。

222.了却凡心是佛心（一）

各位，谢谢大家来参加今晚的法会。今晚要跟大家讲解的题目叫做《了却凡心是佛心》。《了却凡心是佛心》所讲解的是关于一本书，叫做《了凡四训》，作者叫做袁了凡，他本身叫做袁学海。以下是袁学海先生所写的“四训”的讲解。

自古以来，一般人都被命运所控制而身不由己，只有明理的人，命运约束不了他，正所谓贤达的人能安命。《了凡四训》，世人几乎都知道是改造命运的宝典，有福份的人，大都能在细心阅读这本书后得到一定的启发，使他立定志向，并力行实践。这本书有时可以帮助到种种的人，譬如把疾病化解于无形，或者扫除穷困的威胁、消除生活的烦恼，达到超凡入圣的境界。

《了凡四训》作为修身的座右铭，使人人都可成圣成贤。《了凡四训》这本书可以作为处世的准则，也能使举世消除灾难和业障，确实是自救救人最佳而又最简单的途径。

《了凡四训》是有白话文解释的，白话文所说的内容挺通俗明朗，也不会失去原著《了凡四训》的宗旨。虽然那些白话解释视乎各人的解释、观念不同而人见人殊、见仁见智，但是“修身律己，安身立命”之道，在《了凡四训》这本书中说得非常之清楚了，所以凡是有先见之明的人都不会放过这本书。凡是有智慧、有志气、有作为的人，凡是想了解宇宙人生的真相，以及服务社会造福人群的人，在读过这本书后，一定会逢人传颂和介绍，让别人有收获，正是这本书能流传千古、历久不衰的一个原因。

《了凡四训》是袁了凡先生一生奉行《太上感应篇》的精华所得来的。其实这本书开篇首先说的是立命之学，这是为了勉励世人奋发向上，不要自暴自弃，虽然人生的气数由前世造因而定，但是命运的好坏会随着这一生的心性状态而改变，所以这本书先讲立命的学说，可说是开宗明义的。

《了凡四训》第二篇接着说的是改过的方法，因为一般人都自认为自己没有过失而不知道改过行善。我们试想想，不知改过的人就像漏了底的容器，行善也没有效果。如果做人诸恶不改，却众善奉行，想以此功过相抵，其实等于白做，因为功不可跟过相抵，如果诸恶不改，只是略行数善，结果便会见祸而不见福，所以说，改过是立命的下手工夫。第二篇是接着上一篇来说改过的方法，而人如果知道改过，但是不知道行善的道理，也是徒劳无益的，所以《了凡四训》第三篇接着说的是积善的方法，以淋漓尽致的分析和行善的道理去解说积善有多少种方法。我们初学行善的人，难免会像一个忽然成为暴发户的穷人一样，会有傲慢天下，甚至藐视一切的骄傲作风，所以《了凡四训》最后一篇说的是谦德之效，袁先生叮咛我们“满招损，谦受益”的道理，人要谦虚为怀，行善惟恐不足，如此才能使立命这个方法收到效果而达到改造命运的目的。总的来说，《了凡四训》虽然是“四训”，其实我觉得是一篇一气呵成的立命道理，确确实实是人生的至理名言。

现在还没开始讲解《了凡四训》的内容，或者先简单介绍一下这本书的作者袁了凡先生的传记。由于今晚可能时间有限，所以我只能尽量在《了凡四训》中抽一些大概的精华、重要的内容去说一说，如果大家有兴趣的话，你可以自行翻阅《了凡四训》的白话解释，甚至它的原文，你自己看可能会觉得比我讲解的更有味道。

好了，我们现在来了解一下袁了凡居士。袁了凡先生本身叫做袁黄，别名叫做坤仪，是江苏省吴江县人，他出生在西元1535年，死于1606年。了凡先生在年轻时入赘到浙江省嘉善县一个地方，所以得到公费，在嘉善县做了县里的公读生。其实袁了凡先生是明朝人，他在明穆宗隆庆四年，大概西元一千五百七十年，在乡里中了举人，而在明神宗万历十四年，西元1586那年考上进士，奉命做河北省宝坻县的县长，过了七年后，又被提拔做兵部职方司的主管人。袁了凡先生在刚刚上任这个官职的时候，碰到朝鲜正被日本人侵犯而向中国求救，当时的经略（一个官名），也就是驻韩鲜的军事长官，名字叫宋应昌，他请了凡担任一个官职叫做“军前赞画”，也就是参谋长的职务，让他督导支援朝鲜的军队。提督李如松掌握兵权，故意以赐高官俸禄的方式跟日寇谈和，日本人信以为真，没有设防，李如松便发动突击，攻破形势险要的平壤，于是打败了日本人。了凡先生因为这件事，当面指责李如松，第一，他不应该用诡诈的手段去对付日本人，这有损大明朝的威信；第二点，李如松手下的士兵随便杀害百姓，以百姓的头来记功。李如松非但不接纳袁了凡先生义正言辞的劝诫，反而得到了袁了凡先生所率领的军队，并自己一个人带着军队东走，使袁了凡孤立无援，日本人因而乘机攻击了凡先生的军队，后来，幸亏了凡机智应对，把日本人打退了，但是李如松的军队最后终被日本人击败，他想要脱离自己的罪状，反而以十项罪名去弹劾袁了凡，于是了凡很快就被提出审判，终于在拾遗的官职中（一种谏官的任内），被逼停职回乡下。在家里，袁了凡很恳切认真地去行善直到去世，享年七十四岁。在明熹宗天启年间，了凡的冤案终于真相大白，朝廷为了追封了凡征讨日本海盗的功绩，封赠了他尚宝司少卿的官衔。

了凡先生在还是学生的时候，其实就已经非常喜欢研究学问，例如星象、法律、水利、理数、兵备、政治、堪舆等等，书不论古今，事不分轻重，他都很喜欢研究，而且非常通达。

了凡先生在宝坻县当县长的时候，他很注重百姓的福利，时常会做一些有利地方的事。当时宝坻县经常有水灾泛滥，于是了凡先生积极兴办水利，疏通三汊的河流，筑堤防备，以免水灾侵袭，而且教导县里的百姓沿着海岸种植柳树，如此每当海水泛滥时，海水会挟带一些沙土冲上岸，遇到柳树，便积挡住了，久而久之就会形成一道堤防。袁了凡先生还督导百姓在堤防上建造一些沟渠，而且鼓励百姓耕种，所以荒废的土地便渐渐得以开垦，使地方逐渐繁荣。了凡先生又免除种种杂役，避免干扰百姓，这些多方面方便人民的措施使百姓安居乐业，所以其实他是一个好官。

其实袁了凡先生家里并不是很富有，但他很喜欢布施。他的家居生活是很俭朴的，他每日诵经、持咒，而且参禅打坐或者修习止观。无论公务、私务多繁忙，他的早晚功课是不会间断的，而且在那段时间，了凡先生写下了四篇短文去教训他的子弟，这就是后来我们坊间所说的《了凡四训》，这便是这本书的来源。本来这本书不叫《了凡四训》，而叫《诫子文》，即劝诫他儿子的文字，用来训勉他的儿子，当时怎么都想不到这本书能在今天流通得那么广，被那么多人传颂！希望大家也来认识这本书。

了凡先生的太太也是很贤惠的，经常帮助了凡去布施行善，而且依照了凡先生的吩咐，每天做多少功和过都得记在一个本子上，叫《功过格》，记下所做的功德。因为了凡的太太没有念过书，不会用文字去记载，所以只能每天用鹅毛点红墨水在历书上做记号。有时了凡先生比较忙，那天做的功德比较少，他老婆就会皱眉头，希望了凡先生能多些行善。有一次，他太太想为儿子裁制冬天的袍子，她买了一些棉絮去做内笼，了凡先生说：“家里有丝绵，又轻又暖，为什么还要去买普通的棉花呢？”于是了凡先生的夫人，他太太便回答他说：“丝绵比较贵，棉絮便宜些，我想把家里的丝绵拿去换棉絮，这样不就可以多裁几件棉袄去送给贫寒的人家过冬了吗？”了凡先生听了便很高兴地说：“你如此虔诚地布施，那就无需担心我们的子女将来没有福报了！”

后来袁先生的儿子袁俨得中进士，他最后以广东省高要县的县长这个身份退休。所以我们积善，所谓“阴功积下儿孙受”，不要误会是“啊！没阴功！”的“阴功”（注：此处“没阴功”为粤语俗语，意思是“造孽”），这里“阴功”是阴德的意思，儿孙自然会受用到我们积累下来的福德，其实这就是因果。

好，我简简单单地介绍完袁了凡先生的生平，我想大家在听前面的人物传记时，觉得很无聊，对吧？我已经尽量简单地讲解，如果你不听生平传记，就会不知道他是一个怎样的人，以及不知道《了凡四训》是一本怎样的书。

我抽《了凡四训》中的精华开始讲解。首先说说“立命之学”，所谓“万般皆是命，半点不由人。”了凡先生在童年时便失去了父亲，于是他母亲希望他能学习医术，学成一技在手，可以过生活，也能救世济人，也可以完成他父亲的心愿，因为他父亲的心愿是希望他做医生，所以了凡先生听从母亲的意见，放弃了考试做官的念头而去学医术。但是有一天，在一间叫做慈云寺的寺庙里，他遇到一位道貌岸然，好像神仙一样的老人，他告诉袁了凡先生说：“你有做官的命，明年就是秀才了，为什么不去念书呀？明年就开考了！”

于是袁了凡先生便把原因告诉给这位在慈云寺里像神仙一样的老人听，他还请教了老人的姓名、住址。老人说：“我姓孔，是云南人，以前有一个术数家叫做邵康节……”邵康节是一位宋朝的术数家，老人得到了邵康节的《皇极经世书》。《皇极经世书》传下来，现在俗称叫做《铁板神数》，听说很灵验，这个《铁板神数》是打算盘的，在算盘上批一个人的八字，遂句遂句地讲解出来，纵断你一生的命运，听说准确率很高。这位孔先生得到了宋朝一位很出名的术数大家邵康节的《皇极经世书》正传。孔先生对袁了凡说：“我应该把这个术数传授给你啊。”于是袁了凡先生把这位老人接引到家中住，并把情形告诉了他妈妈。他妈妈让袁了凡好好招待这位老人家，并且屡次试验老人的命学理数，不试验便罢了，一试验啊，无论大小事情都很灵验准确，所以袁了凡很相信老人的话，不学医术了，又开始念书，准备考秀才。这位孔老人为袁了凡算命，他说：“你在县考考童生的时候一定会得到第十四名，在府考会得到第七十二名，在提学的考试中则会得到第九名。”老人算出了他在三个考试中不同的名次。算完后，到了第二年，三次考试都像孔先生算出来的一样，都能考得上，并且录取的名次也确实符合老人的预言。于是袁了凡便再请孔先生为他占卜终生的吉凶祸福，孔先生算出结果后，说袁了凡在哪一年会考到第几名，哪一年会补一个官位的空缺，哪一年会当贡生，然后哪一年会入选为四川的知县，并且在任三年半后会离开在职的地方回乡下，五十三岁八月十四日丑时，寿终正寝而无子。哇！这可称为“金口直断”了！哇！这个术数可以算得那么准的吗？哇，连在哪年哪月哪日什么时候死、有没有孩子送终都说得那么清楚，哇，其实听完会觉得很害怕。

没想到从此但凡碰到考试，名次的先后都离不开这位孔先生《皇极经世书》的预言！孔先生还算准了袁了凡在做官期间，命中注定要在领取完九十一石五斗米之后才能升为贡生，也就是职位升一级。但是当袁了凡领到七十斗的时候，上司就为袁了凡去补贡了，于是袁了凡便怀开始疑孔先生预言的准确性，因为预言说要九十一石五斗嘛。没想到结果呢，补贡的申请被驳回了，也就是补不了。后来过了一段时间，上司又发现，在考场中，他试卷上的答案做得很好，上司不忍心埋没人才，便吩咐县官替他找另外一篇文章，正式升补贡职，这时计算所领取的米粮，又刚好是九十一石五斗。

哇！袁了凡发现老人算得那么准确后，从此他便开始更相信了，他说：“‘升官发财，迟速有时；富贵在天，生死有命’的‘命’，命理的数是存在的！既然有命运，又被一位高人的术数算得如此准确，那么人生岂不是很没意思？”从此袁了凡心灰意冷、淡淡无求，因为他把“你多少岁做什么官、多少岁考什么试、有没有孩子送终、什么时候死、一生吃多少米”都算得那么清楚，如果被一个人算尽了，之后刚好每件事又都会应验，那么你分分钟钟会觉得做人很没意思啊，堕入了宿命。

接下来我再说说袁了凡怎么改变他的命运，这是一个转折点，所谓“命由己作，相由心生”。

后来袁了凡进入燕京服务了一年，由于孔先生影响了他，他便终日静坐，懒于读书求进。了凡回到南京后，有一天他去栖霞山拜访一位禅师，叫做云谷禅师，了凡跟禅师两个人在一间房间里对坐，三天三夜不睡觉。云谷禅师便问他：“凡人之所以不能成圣成贤，皆因为被杂念和欲望所牵缠。”他说：“你在这里跟我对坐了三天，不起杂念，不胡思乱想，一定是有原因的。”袁了凡回答云谷禅师说：“由于我被一位姓孔的术数专家算了命，关于我的荣辱生死，其实我觉得都是有定数的，即便我再怎么努力，怎么想都没有用，所以我心灰意冷了，还想什么呀？”

云谷禅师说：“人啊，如果不能达到无心、明心的境界，难免会被阴阳气数所控制，如果被阴阳气数的气运控制了，当然会有定数了，所以只有凡夫俗子才有定数，而大善人的命运是不会被约束的。”意思是做大善事的人不会被命运约束，而做很多恶事的人也同样不被命运约束。云谷禅师说：“袁了凡啊，你二十年来被命运所控制，动不了，真是凡夫俗子一个，我还以为你是圣贤豪杰呢！”云谷禅师对他说完这段话后便哈哈大笑起来。

袁了凡听完后更加失落了，自己已经感到穷途末路了，还被人笑。过了一阵子，他想想又觉得：咦？好像有些道理哦！袁了凡又再问云谷禅师：“其实一个人的命运能不能改变呢？能不能逃离阴阳气数呢？”

云谷禅师回答他：“命由己作，相由心生，祸福无门，惟人自召而已！”他说：“我们的命运是由自己去创造的，我们的相是由自己的心去改变的，祸福无门，是我们自己闯进去的。”也就是说，是祸是福、造善造恶是我们自己决定的，不是别人逼迫的，我们的心是最真的，我们自己能作主，自己的命运由自己控制，不受别人摆布，命运掌握在自己手上。云谷禅师这几句话是这么解释的。接着他又说：“佛教经典里不是说过‘求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿’吗？都不是胡说的。如果是胡说的话，那么释迦牟尼佛也犯妄语了，也欺骗人了。但是啊，历来都有很多这些话得到应验的例子，多得不可胜数。”

袁了凡听完云谷禅师这段话后，他便说：“孟子曾经说过：‘求，是能得到的，但是必须要自己能做得到的才可以。’道德仁义可以力行去自求，但是功名富贵便要待人去赏赐，怎能求得到呢？功名富贵是否可以靠自己去求得呢？怎么求呢？”

云谷禅师说：“没错，你说的没错，孟子所说的也没错，只是你并没有深入去了解而已。我告诉你，六祖惠能禅师也说过：‘一切福田，不离方寸，从心而觅，感无不通。’意思是众生想得到的一切福乐都离不开我们自己的方寸之间，这方寸之间便是我们的心，由我们的心去作主，我们在心中便可找到福田，只要精诚地去改变自己的命运，便无感不通。”他说：“人只要从自己的内心去自求，力行仁义道德，自然能赢取他人的敬重而得到身外的功名富贵。如果为人一味向前冲，不知反躬自省，所谓‘吾日三省吾身’，不从自己的心去祈求，而是好高骛远地祈求身外的名利，那么即便你用尽心机啊，其实两头都是空的。”在袁了凡听完云谷禅师这番话后，好像有一点茅塞顿开的感觉了，虽然他还没完全相信，但是已经被打动了。在跟云谷禅师的聊天中，袁了凡开示从一个疑问中醒悟：命运是否可以改变呢？云谷禅师给予了他一些圣人的话语和忠告。

云谷禅师又继续问袁了凡：“孔先生孔老人为你所算出的终身命运到底是怎样的呢？”于是了凡详细地把孔先生为他算命的经过一一向云谷禅师说了一遍。云谷禅师听完后便说：“你认为自己应该得到功名，应该有儿子，你是这么认为的吗？”

袁了凡想了很久才说：“官场中的人都有福相，但是你看我的相貌多么轻薄？又不能积德造福，又不能刻苦耐劳，而且度量狭浅、纵情任性、轻言妄谈、自尊自大，这些都是无福的相，又怎能当官呢？”你还别说，袁了凡能说出这番话，其实代表他挺有自知之明，挺谦虚的。“俗语说：‘地秽多生物，水清常无鱼。’地上邋遢就会生出来很多东西，而水太清了就会没有鱼。”袁了凡自己解释道，“我喜欢清洁，有清洁的癖好，形同孤寡相，是无子的一个原因。”他还说：“脾气暴躁，缺乏养育万物的和气，是无子的第二个原因。仁爱是化育之本，刻薄便是不育之因，我一向洁身自好，不能舍己为人，不能同情别人，这是无子的第三个原因。其他还有很多很多是耗气的，譬如我好饮酒，还喜欢长夜不眠，损耗精气，不懂得爱惜自己，这些都是无子的原因。”袁了凡向云谷禅师说了一套解释自己为什么无子的方法。

云谷禅师听完后说：“按照你的说法，世界上不应该得到的事，其实不止你说的那么少啊，还有很多，岂止是功名和子嗣呢？世界上的人，是享千金财富，还是享百金财富，还是应该饿死，取决于各人心性所造，天只不过是因材施教、因势利导而已，天并没有加以丝毫的力量，天不是厚此薄彼的，就像人体的轻重决定于本身的份量，而不是磅秤的厚薄，一样的道理。”意思是天对人很公平，一切是自己的问题，跟天没有关系。云谷禅师再说：“传宗接代的事也一样，但凭各人积德之厚薄，有百世功德的人，一定会有百世子孙可传，有十世功德的人便会十世子孙可护，其实这些绝子的人正是毫无功德的人。要了解自我的因素是造就人生吉凶祸福的关键，千万不要把当不了官、中不了状元或者没有儿子的原因归咎于一些不可解的因素，你应该尽量去改掉自己习惯。譬如，把吝啬改为喜欢施舍、偏激改为平和、虚伪改为虔诚、浮躁改为沉着、骄傲改为谦虚、懒散改为勤奋、残忍化为仁慈、刻薄改为宽容，尽量积德，尽量自爱，珍惜自己，不要糟蹋自己。昨日种种譬如昨日死，今日种种譬如今日生。我告诉你，如此便可除去身上的病根，重新获得仁义道德的新身体。”云谷禅师还跟袁了凡说：“如果血肉物质的身体受生灭气运的影响，那么人类的道德精神就一定能感动天地而获福。古有名言：‘天作孽犹可违，自作孽不可活。’《诗经》也说，如果能了悟立命、顺天的道理，自然就能求得厚福。孔老先生算你当不了大官，又没有孩子，这是天的作孽，尚可避免，只要你扩充德行、广积阴德、多作善事，而且是自己亲手去做，如此又怎会有不应验的道理呢？譬如《易经》有一本书专门说趋吉避凶的道理，如果命运不能改变，那好与坏又有什么区别呢？凶又怎么避呢？吉又怎么取呢？《易经》说：‘积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。’福呢，能延及我们的子孙，祸呀，也能祸及我们的子孙。你相信吗，袁了凡？”

袁了凡听完后幡然醒悟，他很感谢云谷禅师指点了他这些道理，于是他马上拜领受教，而且在佛前尽情地表白和忏悔往日的过失。首先他去求登科，然后发愿做三千件善事……（注：接下文）

223.了却凡心是佛心（二）

（注：接上文）……功过本上面，如果有过失的话，便功过相抵，当作没做过。不要误会啊，在因果上不是功过相抵的，而他把善和恶的记录当作一条加减数来计算，只是为了让自己做更多的善事。而且云谷禅师还教袁了凡一个密咒，这个密咒就是准提佛母神咒，让袁了凡持念去改变命运，以期有所应验。准提佛母咒在佛教中是很重要的，特别适合我们居士去修持。

云谷禅师又教了袁了凡其他一些特别的法门去改变命运。云谷禅师对袁了凡有一段开示是很重要的，他说：“一般人认为夭和寿，也就是早死或者长寿，是两种截然不同的遭遇，但为什么孟子说是一样的呢？我们试着想想，他说，人如果能让心处于不动欲念的境界，随遇而安，善尽自己在生的职务，不去违反因果，那么我们这条命就一定能天天生活在踏实中，如此长寿和短命根本就没有区别了。进一步来说，贫富、穷通、贵贱只决定于我们心存欲念的分别，正因为世人心存妄念，不敢去面对现实，不能以静心去处理顺境、以善心去安于逆境，所以生死就成为了严重的两面。一切吉凶祸福、毁誉是非、穷通贵贱困扰着世人，让我们心神不宁，永无宁日，如果能修身养性、去恶向善，安于顺逆的现实，时刻都处于不动丝毫非非念头这种似有、似无的明心似镜之境界，那么就离返本还原、归根复命的境界不远了，一切的罪恶自然无影无踪，命运自然归于称心如意、全吉无凶的境界，这才是真正利人利己、有价值的行为。还没到达无心境的人，只要时时刻刻持念准提神咒，念到流利纯熟，有持等于无持，无持又像有持，连自己持咒的念头都感觉不到了，类似画符一样到达空灵的境界，那么就一定能得道，所谓福至心灵。”啊，非常之好，云谷禅师的这段开示，我觉得对袁了凡、对我们都是非常之有用的！其实万法都由我们的心所造而已。

听完云谷禅师的开示后，袁了凡便把自己的外号改为“了凡”，他原本叫袁学海。就像我们今天的题目叫《了却凡心是佛心》，我们了却了凡心便是佛心，万法唯心。袁了凡之所以把“袁学海”改为“了凡”，是为了纪念自己了悟立命的道理而不落凡夫俗子，这便是“袁了凡”这个名字的来源。

如果大家想学准提咒，可以在佛前受持。我会把准提咒的咒音和承授的方法，以及怎么修学讲出来，如果大家有兴趣的话。

至此后，袁了凡天天小心行事，已经变得跟以前不一样了，他以前放荡忧郁、六神无主的状态，现在变成了战战兢兢，很小心很谨慎。既使处于暗室之中，也以不获罪为目标而向天时加警惕，如果遇到有人骂他，他也能淡然处之，跟以前不一样了，他已经不再计较了。

说说他的功名利禄。他到了第二年参加考试时，刚才说过，孔老先生算定他得到的是第三名，但是，因为在那段过渡期中，他听了云谷禅师的话，做了很多善事，还念准提咒，算命结果便开始不准了，他的命运开始变，脱离了孔先生所算的轨迹，他考取了第一名。孔先生的预言开始失灵了。到了秋季的举人考试，也出乎孔先生意料之外，孔先生说他会考不上，但他考中了举人。云谷禅师把佛教法门教给了袁了凡，证明佛教的法门，譬如念准提咒和行善改命这些人天善法的道理真的能改变我们命运。孔先生的《皇极经世书》，铁板神数原本能算得那么准确，现在也对他算不出来了，证明命运能掌握在自己的手中，我们能逃出命运。袁了凡又冷静地去检讨了一下，还是感到自己的修养很勉强，战战兢兢、谨谨慎慎，似乎行善不彻底。救人吧，他还有点心存疑虑，或者身行善，嘴上却有些管不住，平时自己的节操还是做得不太好。如果将功抵过，便形同虚度，做一个“功”，同时再做一个“过”，不就虚度了吗？一手杀鸡，一手放鸡。于是袁了凡再发愿，他要尽量什么恶事都不做，善事则源泉不断地拼命去做，历时十几年，他便做满了三千件善事。到了第二年，他在做完三千件善事后便回乡下，到佛堂去还愿。而且，前面孔先生不是说过他没有子嗣吗？于是他为了求子，发愿许下一个诺言：再做三千件善事，以补赎他今生的过失。经过一年后，没想到奇迹出现了，他生了一个男孩子，前面已经提及过。

其实我们每做一件善事，也可以像袁了凡一样记在功过本上，你不要以为这个方法笨啊，这个方法能时常提醒我们怎么去行善积德。其实行善呢，只要你的心不执着，是没有问题的。你说在本子上记下是不是一种执着呢？不是的，一开始你可以用这个方法去提醒自己，你要把这当作是一个提醒的方法，而不是执着自己做了多少件善事。

袁了凡每完成一件善事就会记在自己的笔记上，但是，刚才提到，他老婆是不识字的，她每做一件善事便在历书上面用支鹅毛笔蘸墨水画一个圆，譬如施舍物品救济穷人、助人急难、放生等等，有时在一天中做十几件善事，如此持续地行善积德，在两年的时间里，两年而已，三千件善事就已经做完了，哇，袁了凡这次很快，第一次要十年那么久。于是袁了凡又再去佛堂还愿，又再去求，其实袁了凡求的东西是很多的，但只要求的是善愿，便没有问题。他这次求了中进士的愿望，并且又承诺再做多少件善事，这次不是三千件了，而是一万件，许了做一万件善事的愿望。

经过三年，他的愿望又达成了，他考中了进士，还做了宝坻县的知县，简直是整个县的知县啊，所以他把笔记本放在一个案台上，叫做《治心篇》，交待一些熟悉的人和他觉得应该传授这个方法的人，凡是做过的善事一定要登记，而且到晚上摆一个香案在花园里，以祷告天地。他老婆看他所做的善事，觉得还是不够多，便经常担心他说：“以前在家里，大家互相帮助行善，三千件善事的数目很快就完成了，现在在衙门中没有善事可做，那么什么时候才能达成一万件善事的心愿而完成功果呢？”哇，他老婆做善事已经做到入迷了。有一天晚上，袁了凡梦见一个神灵指点他说：“只要你下令减收百姓的粮租，这一件善事不就抵得上一万件了吗？你只要做了这件善事，便可完成功果了。”袁了凡做完梦后就回去查探了宝坻县的佃租，原来真是是很高的，每一亩须要缴二分三厘七毫的租税，于是他马上计划减低到一分四厘六毫。但是他的心还是怀疑的，是否做这一件善事那么简单就可以抵得上一万件呢？我那晚所做的梦是不是真的呢？那个神灵说的话是不是假的呢？

这时刚好有位禅师从五台山而来，他便把做梦的内容，也就是神灵教他所做的事向这位禅师请教。禅师说：“只要真诚去做善事，切实力行，即便一件也可以抵得上一万件，何况你全县减租，万民受福，当然一件可抵万件了。”袁了凡听完很开心，很信受，于是他把自己的薪水捐献出来，拜托这位禅师回去五台山后代办供僧，请一万个僧人吃饭，希望帮他去还愿回向，以表达他的诚心。哇！你看看袁了凡做善事越做越像滚雪球一样，让他自己的心越来越大了，有一个菩萨心利益众生，虽然是有为的，有目的的，但也是属于善的，都是利益众生。

其实孔老先生曾经算出袁了凡到五十三岁就死了，他却从来都没有为自己的寿命去做过祈祷，或者发愿增寿，但是到了五十三岁这一年，他平安无事地度过了，几乎不记得了。所以啊，相书上有一句话，也是很有道理的，其实命运是时时改变的，就像佛教所说的无常的道理，“惟命不于常”，所谓天命的说法，其实有时是不可信的，不是一成不变的，命运不可能是不可改变的。袁了凡真真正正地从他所做的那么多善事、发生在他身上的那么多事中深明了一个道理，一句话便是：凡是说人生祸福由天定的，都是凡夫俗子，凡是说祸福凭自心所造而能贤达安命的，就一定是圣贤豪杰！如果相信自己的心、自己的力，凭自己的双手便可创造自己的命运，那便是圣贤豪杰，如果觉得我们的命运是被安排的，说祸福由天定，相信术数，迷信术数的话，那么这个人一定不能得到很大的成功，他一定是个凡夫俗子。

总之，虽然人的命运不可知，但是只要运逢显达时，也以落魄的心境去处世，而相逢顺利的境遇时，也当作拂逆一样地谨慎。譬如当我们富足的时候，也要像贫穷一样地节俭，即便得到别人的爱戴，也不要趾高气扬，要谦虚一些。如果你的家世是望族，不要自鸣得意，或者你学问高深，也应该要礼贤下士、不耻下问。如果你能这么做，有这样的心，所谓“克己复礼”，你的道德就能上进，那么便离道很近了。

我们要时时维护祖宗的高德和重望，天天代父母去弥补他们的罪过和过失，在上要念国家、社会栽培的恩德，在下要谋求家庭和子女的幸福。对待人时常抱有救急的心情，对待自己一定要严格，所谓“待人宽律己严”，而不是“待己宽律人严”，相反，我们务必天天反省、时时改过。如果安于现状，自以为自己是十全十美的人，认为自己没有过失、缺点的话，其实他在逆水行舟、掩耳盗铃、不进则退。

我想天下的聪明人所在皆是，有人之所以道德不修，事业不发达，都是因为因循苟且、贪图安逸，因此耽误了自己的一生。云谷禅师所说的立命道理，我觉得真是至理名言！我们应该要经常诵读且力行，如此便不会枉度一生、荒废时日了。这个立命之学，真的值得我们去参考，多做些善事和修行佛法。

接下来，我们还有一些时间可以说说改过的方法和改过的要素。在春秋时代，有许多大夫仅凭观察一个人的言行举止就能推测此人的吉凶祸福，而且非常之准确。在古籍上，譬如《左传》或者《国语》这些书都有很多的记载。一般来说，一个人的吉凶征兆发源于自己的内心，而表现于人的外表，凡是相貌仁慈忠厚、行事稳重的人都能获福，凡是相貌刻薄、行为轻佻的人都容易近祸，绝对没有所谓吉凶未定、渺不可测的道理。一件事的发生，其实是有预兆的，所谓“山雨欲来风满楼”，而相由心生，也大致上是这个道理。

其实一个人心性的善恶跟天心是相感应的。福之将至，可以从这个人宁静的心境、安祥的态度去判断出来，祸的来临也能从一个人乖戾的行为看出。如果想得福避祸，就先不要管怎么行善，而是先力行改变自己的过去，如此自然就能向善了。说到改过，知耻近乎勇是第一要素，我们想想，古代的圣贤跟我们一样是人，为什么他能流芳千古呢？为什么我们却寂寂无名，甚至身败名裂呢？如果只是贪恋声色名利而纵情恣意，背着别人去做一些见不得人的勾当，还自以为别人看不见而自鸣得意，其实这个人慢慢就会变成衣冠禽兽而不自知，世界上再没有比这种行为更可耻、更惭愧的了。一个人，自己独处时是改过最好、最真的时候，这些时候才要注重。孟子说过：“如果知道羞耻，对人的影响是很大的，能知耻便是圣贤，而不知羞耻的话，便是什么呢？便跟禽兽无异了。改过的关键在于我们的一念之间，人之所以与禽兽不同，正是一念之差。”

改过有三个要素，第一个要素是知耻近乎勇，而第二个要素，我觉得是要有敬畏的心。其实我们欺骗不了天地鬼神，人只要犯了一些过失，天地鬼神都知道得很清楚，所谓“十目所视，十手所指，其严乎”，这是儒家所说的道理。如果犯了重大的过错，天也会施与一些惩罚，譬如降一个灾殃，是我们的因果感召了天所降的灾祸，就像一个人在犯罪后，会被法官给予一个刑罚。即便犯的是小过错，也会损及我们阳世的福报，所以人不可不怕天地鬼神，一个人即使生活在隐蔽的暗室中，天地鬼神也同样可以一目了然，你就算掩盖得多么周密，做得多么巧妙，其实都无法掩饰自己的善恶心念所产生的意念，这个意念就像一道频率、一个电波。虽然鬼神是无形的导体，但是不代表鬼神不存在，所以人必须要有一个敬畏心，不要自己做了什么便尽量去掩饰，以为过去做的事没人知道，儒家说：“暗室亏心，神目如电。”人只要一息尚存，即便是滔天的大罪大恶都还有悔改的机会，古时候有人一生作恶，临命终时却能觉悟、悔改，发一个善愿便得到善终，正所谓“放下屠刀立地成佛”，如此可洗百年的罪恶，就像千年的幽谷涵洞，放上一盏灯照一照而已，那千年的暗室便马上被照亮，所以说过失不拘大小，以能改为要。

各位，人生无常，肉体易逝，如果等到呼吸停止，灵魂想改过也不可能了。有人遗臭万年，有人得到孝子贤孙的尊敬，有人沉沦在地狱受折磨，有人能受仙佛菩萨的指引。我们的身体一旦消失在这个世界上，一旦无常，便不知何时能再做人了。我们在清夜里深思时，想想这些道理，又怎能不害怕呢？我们真的要想想这些道理。

第三个改过的要素是要有勇气和决心。人之所以不能改过，是因为因循苟且误了大事，我们应该发奋图强、当机立断，当自己犯小的过失时，就像竹子刺伤了肉一样，赶快拔了它，而犯大过时就像毒蛇咬了手指一样，我们要斩断手指，否则毒素就会进入我们的身体，到时命就没了，这是不能犹疑，不能等待的。《易经》有一句话：“风雷增益之象。”风起雷动，干脆利落，如此改过迁善一定能成功。如果知道过能改，并且俱备以上我所说的改过三要素的话，就像春日逢冰一样，罪过一定能消失瓦解。

接着我们再说说改过的三个阶段吧。一般人改过，有在“事”上改，有在“理”上改，有在“心”上改，有“事、理、心”这三个阶段，虽然做的方法不同，但其实所得的效用是一样的。譬如前天杀生，今天却戒杀，前天很暴怒，今天反而静心反省，这些是从“事”上去改过的方法。但这种只在行动上去勉强压制的方法，我觉得其实很难达到改过的目的。比较理想的改过方法应该是从“理”上去改，“道理”的“理”。譬如我们想改杀生的过错，便想想上天有好生之德，每一种生命都应该要珍惜，杀之去养活自己，又怎能心安呢？再加以水深火热的锅鼎之苦，一定痛彻骨髓。我们想得到健康，而健康之道首先在于自身元气的运化，而不在于物品的稀罕和珍贵，即便吃山珍海错也不一定能让我们的身体健康，而我们用一些蔬菜果品去充饥，可能也是很好的，何必把自己的肚子当作一个坟场呢？那是装动物尸体的坟场！这在因果上折损了自己的福分。我们再想一想，血肉之类的动物一定是有灵性的，跟人同体，自己不能修养大德，使其像亲近小孩子那样去亲我、敬我，已经实属惭愧，怎能再残害生灵，使其仇我、恨我呢？如果我们能想到这个道理，一定就能见物怜惜而下不了手，如此我们就能慢慢逐步改变杀生的坏习惯。

再譬如，如果我们想改一改自己暴躁的坏脾气，那便应该想想，人是不可能一模一样的，大家都有长有短，没有十全十美的，应该互相体谅迁就，即便不合我意而干扰到我，但是对我也没有损伤，又何必劳气呢？再说，天下没有自以为是的豪杰，也没有怨天尤人的修养法，怎么可以只要求别人而不要求自己呢？我们在日常生活中，如果不能称心如意，那便是自己徳行未修，涵养不够，我们应该再加以反省。当遇到毁谤时，如果我们这么想：其实毁谤也是举火烧空，拿着一个火把去烧天空，能烧得到吗？烧的人可能会烧到自己，会自烧自灭。如果你听到毁谤就容易生气，想尽办法为自己维护，有时恐怕适得其反，就像春蚕作茧自缚一样自取其辱。

总之啊，杀生、发脾气都是有害无益的，还有其他很多的过失，都可依此类推，我们细心地去想想，观照一下这些道理对不对，明不明白，如果我们每一件事都加以反省，至正其言，就不会发生过错了。一般来说，虽然人的过失有好几百种，但归根究底，都是由我们的心所造的，如果心不动念，无私无欲，便不会去逐样检讨名、利、色、货等各种过失，只要一心向善，正气所钟，邪气自然一尘不染，就像太阳当空一样，鬼魅一定会消散，这便是“本立而道生”的道理，也是最正确的从心上去改变我们的错误和坏习惯的方法，因为过由心生，所以也从心上去改。譬如要砍一棵毒树，首先就一定要断它的根，根没有了，枝叶就必定不能再生长，而无须繁复地把枝枝叶叶遂块遂块地剪掉，如同我们从自己的心上去改变，去调理。当我们的妄念一动，我们就马上觉察而加以化解，那就不会有过错了。一旦有心想去做一些恶事，做一些损人利己的事，我们就应该当下马上检点自己的心态，时常给一个信息来暗示自己：我所做的这些是利益自己呢？还是利益他人呢？有没有伤害到他人？或者有没有伤到自己呢？要检讨一下。其实这个检讨动念的改过方法是最好的方法，但是如果做不到这些道理和境界的话，那就只好用刚才所说的在“理”上去改过，如果再做不到，就只能在“事”上去慢慢禁制了。如果能治理我们的心，能明白道理，也能禁止过错，那就再好不过了。

由事、由理、由心三个方法一起去做，当然是最好的，但是如果只知道去禁止过失而不明白道理，不知道调心的话，其实是一个比较笨的改过方法，所以发愿改过行善，其实最好能有亲朋戚友来督促自己，或者奉请鬼神作为借鉴，一心忏悔，昼夜都不能松弛，那么经过一段时日后便会有效验了。到了这个境界，我告诉你，自然就能感到心旷神怡、智慧顿开，即使处于杂乱的环境中，你的心也不会动，不会乱性。当你看见仇人，也不会生气，相反会自然欢喜。或者你在梦中会梦见自己吐出一些黑色的东西，或者梦见圣贤来提拔接引自己，或者梦见自己飞腾在空中，还有种种罕见的胜迹妙景。如果你做了一些这样的梦，或者你在修持了一些准提咒以后有这样的梦，或者做了很多善事以后有这样的梦，那便证明你的罪过开始消灭了，你的灵身，你的精神体开始增善，开始有光明了，证明你所做的一定没有白费。但是你不要因为出现这些现象就心满意足，觉得很得意，不再求进步了，百尺竿头，一定要继续进步，不要自满，千万不要自满。我们凡夫俗子就像一些鮠鱼、刺猬、箭猪一样，身上有很多刺，如果我们在冷静思考之下还看不见自己的过失，那就一定是粗心大意、迷糊的人，我们身上的过失就像刺猬的刺一样多。其实凡是罪孽深重的人，都是心智昏庸、失神健忘、无事烦恼的，有时见到正人君子，会表现出很惭愧和沮丧的状态，听到真理大道反而不高兴，有时施恩反而招到憎怨，或者会梦见一些颠颠倒倒的噩梦，甚至经常很啰嗦。以上种种迹象，有时其实是自已造孽的相，是报应，如果做人有上述的情况出现，就应该加以反省，加以发愤图强去改过迁善，否则日后会泥足深陷不能自拔而自误前途。

今晚先说到这里，我希望大家回去真的能看看《了凡四训》这本书，我今晚只是抛砖引玉，其实《了凡四训》在中国民间是一本脍炙人口的书，家喻户晓。袁了凡先生做善事的心，已经埋藏在我们中国人的天性中了，我们的心底是有一个善性扎根的，这个善性就是袁了凡先生那种牺牲自己的思想。虽然他牺牲自己能得到回报，但也是利益他人的行为，袁先生的精诚足以作为我们的榜样，所以，我不惜抛砖引玉去说说袁了凡这小小的四训，希望能让你看看这本书，明白改过的道理。再就是，我们知道命运掌握在自己手上是最重要的，所以我们不要迷信算命，最好不要算。我们应该像袁了凡先生一样，笨一点，做一本功过格，你也可以只努力地去行善，努力地去改造命运。你去算命、看相，无论算得有多准，说你将来会怎样，其实都是可以改变的，又何必要知道呢？何况佛教所说的善恶事都是一些因果，如果你不断地去行善事，自然就会有好的福报，无须管前生所做恶事导致发生在身上的恶果，你只需努力行善，不要介怀。譬如你去看相，算出你做了很多恶事，你会在一段时间里得到恶报，那么你听完后心中一定会耿耿于怀，或者这个算命先生不像孔先生那么会算，不学无术算错了怎么办？如果他所算的事根本就不会发生，你岂不是要担心很久？即便他真是算准了你，又何必呢？你如果不知道不是更加心安理得吗？所谓“但行好事，莫问前程”，这就是我今晚给大家的忠告。谢谢各位！

224.道在寻常日用中之《菜根谭》（一）

道在寻常日用中之《菜根谭》

《菜根谭》是我国明朝万历年间，即公元1573至1619年，有一位叫做“还初道人”的人——洪自诚先生所遗留下来的散文集，全本文集可以分为前集和后集。前集主要记载洪先生的社会生活心得，后集记载了洪先生遗世独立、跟朋友谈风说月的乐趣。当然，《菜根谭》本身并没有那么严格地去区分，所以把前后集视为一体也未尝不可。

“菜根”指菜叶、萝卜等等的粗糙食物，宋朝大学者朱熹在《小学》这本书中也曾经记述过宋朝人汪信民先生的话，他是这么说的：“得常咬菜根，即做百事成。”这本书的书名也来源于此，从书名便可看出这本书主张清心寡欲、简朴而充实的人生。关于《菜根谭》的作者洪自诚先生，我们除了知道他是明朝万历年间的人以外，他叫做应明，别号还初道人，而关于他的生平事迹，已经难以考察了。《菜根谭》是一本既有文采，又可用以修养心性的书籍，全部内容阐扬中庸之道的思想，糅合了儒释道三家的哲学精义，联袂成为一篇警世的箴言。书中每一章、每一句都可作为我们修身的座右铭，是一本不朽的处世语录。

现在，我把《菜根谭》简单地用录音带演述出来，分为三百六十课，每一课逐一加以演绎和解释，希望让大家在做人处世时能得到一点点的帮助，这就是此套录音带的心愿。

第一课：弄权一时，凄凉万古。“栖守道德者，寂寞一时；依阿权势者，凄凉万古。达人观物外之物，思身后之身，宁受一时之寂寞，毋取万古之凄凉。”能够坚守道德的人，只会一时觉得很寂寞，而那些攀附权贵的人，却会遭到万古凄凉的命运。一个通达事理的人，将会摒弃现实物质的诱惑而注重心性的涵养，会顾虑死后的名誉，所以我们宁可遵循道德规范，忍受一时的寂寞，也不要去依附权势而招致万古的凄凉。人生最美和最尊贵的不在于食衣住行等等的物质享受，虽然住的是高楼大厦，穿的是绫罗绸缎，吃的是山珍海错，但是如果生活糜烂、醉生梦死，那么人生便毫无意义。我们试观古今中外历史上的名人、伟人，他们之所以受人敬仰，正是由于人格、学识的伟大，而不是因为他们的地位、权势，所以古人说：“世上最尊贵的莫过于道；最美善的莫过于德。”一个人如果愿意遵守道德，就一定会为世人所尊重敬仰，如果不修品德、作恶多端、馋利奸佞，虽然高官厚禄，但依然会遭到世人的咒骂。

第二课：抱朴守拙，涉世之道。“涉世浅，点染亦浅；历事深，机械亦深。故君子与其练达，不若朴鲁；与其曲谨，不若疏狂。”涉世经验较浅的人，他所沾惹的恶习一定是较少的，而涉世经验较深的人，他所沾惹的恶习必然较深，因而懂得运用各种奸诈计谋，所以，有道德修养的君子和精晓人情世故的人，处事圆滑老练，与其这样，不如做一个淳朴正直的老实人，与其拘泥于小节、行事过于谨慎，不如稍为狂放一些，反而不失人的坦率和真诚。社会就像一个大染缸，我们初入社会的人多数比较天真纯朴，但是一旦经历了世间的各种惊涛骇浪，阅尽了各种艰难险阻，经验越多就越为世故而变得投机取巧，专走旁门左道了，所以，凡事不应该只求熟练精通而忘记了抱朴守拙的做人原则。太过于练达的人往往容易变得老奸巨猾，与其做一个过于虚矫不实的君子，不如敦厚朴直才不会失去自己本来的真实。

第三课：心事宜明，才华须韫。“君子之心事，天青日白，不可使人不知；君子之才华，玉韫珠藏，不可使人易知。”君子的心意，要像青天白日一样清净明朗，没有一件事不能被人知道，但是君子的才智和学识就要像珠宝和玉石似的藏起来，不可以轻易被人知道。如果一个人的心意就像青天白日一样清朗，没有丝毫的乌云遮染，行为“上仰不愧于天、俯不怍于地”，即使一个人独处室内或者在暗处也不欺骗自己，那么别人对他便没什么可以批评的。但是一个人的才华却不宜过于炫露，我们要懂得韬光养晦的功夫，非必要绝不轻易展露自己的聪明才智，否则很容易遭人猜忌。内心保持着深谋远虑，在外貌上则显露出潇洒飘逸的作风，这么做便不会轻易败坏事件，也不会遭致他人的妒忌。

第四课：出污泥而不染，明机巧而不明（注：网上资料为“明机巧而不用”）。“势力纷华，不近者为洁，近之而不染者尤洁；智械机巧，不知者为高，知之而不用者为尤高。”能够不接近权势名利、富贵荣华的人，品行必然高尚，而接近它却不被浮华奢侈的习气所沾染，那么品格则更为高洁。那些智巧机谋等等虚伪欺诈的手段，不知道的人固然高尚，但是知道而不去运用的人则更为高尚。一般人对有利益的事，都会像蚂蚁一样想贪图一些甜头，因此有权有势的豪门望族天天都门庭若市，然而这些豪门望族一旦失去权势、生活困顿、性命危急，平日那些馋利阿谀在门前的人便会纷纷避开，这就是所谓人情冷暖、世态炎凉的道理。以前有个翟公，当年他在朝为官的时候宾客盈门，等他被辞官返乡后便门可罗雀了，可见人都是喜好权势荣利的。拥有权势荣利而不被它束缚的人，人格自然高尚，对富贵荣华的引诱能视若无睹的人，行为自然清廉，即使接近了也仍然不为其所污染的人，品格就更为高洁了。

第五课：良药苦口，忠言逆耳。“耳中常闻逆耳之言，心中常有拂心之事，才是进德修行的砥石。若言言悦耳，事事快心，便把此生埋在鸩毒中矣。”我们的耳朵时时听到令人不舒服的忠告，心中时常有不顺心的事，这才是增进我们道德、修养、品行的磨石，如果所听到的都是令人愉快的话，所遇到的都是顺心如意的事，就等于把自己的一生都埋浸在剧毒中。“良药苦口，忠言逆耳”，这是千古不变的至理名言，当我们听到朋友的忠告时，心中往往都会生出厌憎的感觉，刚愎自用，根本不理会人家的金玉良言。如果听到别人的恳切劝言，能进一步反省检讨，加以注意改进我们的缺失，其实无形中便可增进自己的德行。因此听见不中听的话时，不要觉得厌烦，遭遇困境也不要埋怨灰心，因为逆境往往可以磨砺我们的心智，鼓励我们向上求进。俗话说“一枝草，一点露”“天无绝人之路”，不要以为自己已经走到穷途末路了，我们要知道上天有好生之德，一切都要靠自己去努力创造。

第六课：和气致祥，喜神多瑞。“疾风怒雨，禽鸟戚戚；霁日光风，草木欣欣。”可见天地不可一日无和气，人心不可一日无喜神。在狂风暴雨的天气之下，连禽鸟也会感到忧伤哀凄，而在晴朗的天气中，清风送爽，连无心的草木也会欣欣向荣。由此可见，天地之间不可一日缺乏平和的气象，人的心内不可以一日缺乏愉快的情绪。在狂风暴雨的日子里，天气灰暗，连鸟类都会显得悲伤哀凄，但是在天气晴朗的时候，草木也会跟着呈现出欣欣向荣的景象。大自然的变化对天地万物竟然有那么大的影响，所以，天地之间绝对不能一日没有平和的气象，犹如我们人间社会不可一日缺少欢乐的气氛。七情六欲是照映人心的一面镜子，如果以不平、不满的心去处世，就会呈现出忧恼、懊悔。如果以欢喜、愉快的心去待人接物，就不会遭人排斥和厌怨，一切都会显得极为和谐、圆满。

第七课：淡中知真味，常里识英奇。“脓肥辛甘非真味，真味只是淡；神奇卓异非至人，至人只是常。”浓烈的醇酒、丰盛的美食、辛辣甘甜的东西，并不真正适合我们的口味，真正适合我们口味的应该是清淡的，那些神妙、奇特、超凡神异的人，不是真正有道德的人，其实真正有道德修养的人，他的作为跟普通人是一样的。粗淡的蔬果最适宜我们的肠胃，这才是爽正、真正的口味，吃过多的醇酒美食，反而不及吃一些简单的菜根来得香甜可口。因为自己具有神奇的技艺而自以为超群拔萃、与众不同的人，并不是别人崇敬的对象，相反一个有着圆融人格和品德的人，会循守着自己的理念，默默实现自己的理想，就像虚心的竹子有低头叶一样谦逊平和，他在外表上跟别人一样平凡无奇。

第八课：闲时吃紧，忙里悠闲。“天地寂然不动而气机无息稍停；日月昼夜奔驰而贞明万古不易。故君子闲时要有吃紧的心思，忙处要有悠闲的趣味。”天地看起来彷彿静默得没有一丝动静，却充满了天地间的阴阳之气，时刻不停地在活动；日月夜以继日地奔驰运转，但日月的光明却是万古不变的。所以君子在闲散时要有警惕应变的心理准备，而在繁忙中却要保留一分悠闲的兴致。西方人认为神是天地万物之主，又认为人类应该充分利用自然的潜在资源，用文明去克服自然，由河川山谷的声音去探测水的流量，利用水力来发电，从山石颜色的深浅去探知矿物之所在，然后设法努力去采集资源，运用资源。东方人却认为天地养育万物，就像人间的父母一样，而天地运行的道理，就跟做人的道理一样。天地自然变幻，静中有动，动中有静，所以人在悠闲的时侯应该随时都有所警觉，而在百忙中却应该有悠闲的趣味，这才是人生的真意义。

第九课：静中观心，真妄毕见。“夜深人静独坐观心，始觉妄穷而真独露，每于此中得大机趣；既觉真现而妄难逃，又于此中得大惭愧。”在夜深人静的时候，自己一个人静坐，反省检讨，所谓“吾日三省吾身”，如此就会发觉我们的一切妄念、烦恼都消失无踪而露出自己真正的本心，这时便可得到人生的真义了。但是在我们的本心流露出来后，又会想想，杂念、烦恼是否如此容易摆脱呢？这时觉得自己有一些惭愧不安。白天繁碌不停的工作活动使我们时常无法静下心来审视自己，只有在夜阑人静的时候才有属于自己的一片天地，这时把自己关在屋子里或者房间里，让自己心思平静下来便可发掘到心灵的泉源。就像一桶污水，如果想让它澄净，首先要把它放着不动，等过些时辰，过些日子，杂质自然就会沉到桶底，相反，如果搅动它，污水是无论如何也不会澄清的。就像刚才提到曾子说过的这句话：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”连忠圣的曾子也不忘随时反省自身，更何况是我们一般人呢？

第十课：得意须早回头，拂心莫便放手。“恩里由来生害，故快意时须早回首；败后或反成功，故拂心处莫便放手。”在蒙受恩宠的时候，很容易因此产生祸害，所以在得意顺心的时候要及早回头，而在遭受挫折失败后，反而可能会带来成功，所以在失意、不顺心的时候呢，千万不要轻易放弃。朱子曾经说过：“凡名利之地退一步便安稳，只管向前便危险。”大多数人在得意的时候，往往不会考虑事情的后果，而是骄矜自大、恃先傲物，等灾祸临身的时候便仓皇失措、无所遁形，所以在得意的时候，我们的心要时时谨慎地去约束自己，做一些准备功夫，及早回头，等灾祸发生的时候才懊悔就来不及了。所谓“得意莫忘失意日，上台勿忘下台时”，正是这个道理。但是不要因为事情稍有挫折就灰心丧志，所谓“失败是成功之母”，人必须要有百折不挠、奋勇向前的精神毅力，才能达到成功的目的。

第十一课：澹泊明志，肥甘丧节。“蔾口苋肠者，多冰清玉洁；衮衣玉食者，甘婢膝奴颜。盖志以澹泊明，而节从肥甘丧也。”能够忍受三餐粗菜淡饭的人，品格操守通常都像冰玉一样洁净无疵，而那些喜欢穿着华丽衣裳、讲究美味佳肴的人，多数都甘心像奴仆一样向别人屈膝奉承。因为一个人的志节是在恬淡寡欲中表现出来的，而节操往往在贪图物质享受中丧失。简单的粗菜淡饭就能够满足需求的人，对现实的事物便不会抱持任何的野心，他的心如冰之清澈，像玉之洁白。但是讲究华衣美食的人，时常都甘愿以谄媚奉迎的姿态去换取荣华富贵，所以如果一个人没有贪求名利的念头，便没有必要向人低头，那么他的名节、操守自然坚定不移。相反，贪求锦衣玉食的人会以各种手段去取得所需，因此品格往往会变得卑劣无比，所以老子曾经说过：“知足常足，终身不辱；知止常止，终身不耻。”

第十二课：眼前放得宽大，死后恩泽悠久。“面前的田地要放得宽，使人无不平之叹；身后的恩泽要流得久，使人有不匮之思。”眼前心胸要放得宽厚一些，才不会使人对你有所不满；死后留给后人的恩泽要久远一些，才能使后人对你有不尽的追思。佛家把人生分为过去、现在、未来三个阶段，所谓“面前”是指现在，而“田地”是佛书上所说的心田。人心实在是种种烦恼的根源，人生在世犹如梦幻一般转瞬即逝，所以我们要放开自己的心田和心扉，无论善恶智愚、长幼亲疏都应该同等看待，对人体贴宽厚，一视同仁，如此便不会引起别人的不平不满。所谓“前人种树，后人乘凉”，一个人在有生之年应该善尽自己的职责，贡献自己的心力，多为社会大众谋求更大的利益，如此身后自然会为人所追思和缅怀。

第十三课：路要让一步，味须减三分。“径路窄处，留一步与人行；滋味浓的，减三分让人尝；此时涉世一极安乐法。”我们走在行经狭窄的小路上时，应该留一步给别人行走，有好吃的东西应该分一部分与别人同享，这才是立身处世、求取安乐的最佳方法。山间的狭路往往不能让两个人并肩通过，如果争先恐后便会有坠落深谷溪壑的危险，所以最好让人先走一步，那么彼此都能保存性命。得到功劳利润的时候，应该跟别人分享，不能不顾他人的存在而独自享受，如此才不会招惹怨尤。《易经》说：“天道之盈亏也，乃视谦之有无。”（注：根据CBETA，“乃视谦之有无”疑为“乃视益谦之有无”）如果为了达到目的而不惜绊倒别人，或者谋取他人的财物去满足自己，那是违反天道的，这么做将会让自己陷于痛苦的深渊之中。

第十四课：脱俗成名，超凡入圣。“作人无甚高远事业，摆脱得俗情便入名流；为学无甚增益功夫，减除得物累便超圣境。”想做个成功的人，其实不需要什么高远伟大的事业，只要能够摆脱世俗情欲和功名利禄的枷锁便可跻身名流；研求学问也不需要什么诀窍，只要能够不受外物的诱惑，便可达到超凡入圣的境界。有高明手腕和聪敏见识的人，固然能成就一番大事业，但是平凡的人，只要能够专心一致地努力从事，不被功名利禄所诱惑，虽然没有轰轰烈烈的大事业，也终会有成功、跻身名流的一天。在研究学问或者修养品德方面，应该抱着远大的理想，站稳我们的脚步，积极奋进、努力不懈，保持恒心和毅力，丝毫不受外在事物的牵累和影响，把全副精神放在进德修业上，即使不能成为伟大的人物，也能超凡脱俗而出类拔萃。

第十五课：义侠交友，纯心做人。“交友须带三分侠气，作人要存一点素心。”与朋友交往要带有三分侠义的心肠，做人处世要保留一颗赤子的心怀。朋友之间应该互相规过劝善，互相切磋鼓励，有福同享、有难同当，像难兄难弟一样，这才是交友之道。如果只为了私利而与人交往，便不能获得真诚的友谊。平时为人处世应该保存一颗真诚善良的赤子之心，坦诚地对待别人，不要因为风气的败坏、人心的险诈难测而污灭了自己善良的本性。所谓“敬人者、人恒敬之；爱人者，人恒爱之”，这是千古不变的至理。

（注：接下文）

225.道在寻常日用中之《菜根谭》（二）

（注：接上文）

第十六课：德在人先，利在人后。“宠利毋居人前，德业毋落人后；受享毋逾分外，修为毋减分中。”名利恩宠是无须跟别人争先恐后地去争取的，而道德事业的表现就不应该落于人后；生活享受不能超越本分以外，但是学问道德的涵养就应该尽自己的能力去研求。对于荣耀和利益的获得不可以抢在人前，应该在别人后去领受，如此便不会引起别人的怨恨和猜忌，但是对社会国家有利益的事，或者增进个人道德学问的事，就不应该落在人后了。在获得长上的恩宠或者受到他人的馈赠时，应该反省一下自己是不是应该得到呢？所获得的千万不可超过自己所付出的，凡事都要有转弯的余地，如此才会有和谐快乐的人生。

第十七课：退即是进，予即是得。“处世让一步为高，退步即进步的张本；待人宽一分是福，利人实利己的根基。”做人处世以谦让一步为妙，因为退让一步就是使自己往前进一步的基础；待人接物以宽厚为福，因为方便别人就是方便自己的基础。佛家说过：“手把青秧插满田，低头便见水中天；六根清净方为道，退步原来是向前。”待人处世有两种方式，一种是压低别人使自己占优势，一种是与人互信互让。一般人大多是采取第一种方式，宁可独占鳌头而不愿意与人分享利益，处处以自我为本位，抱持这样的观念又怎么跟别人互信互让呢？社会又怎能达于和谐、安乐呢？当然，在研究学问、造福社会方面，我们应该有不落人后的观念，但是在日常生活中，无论做任何事都应该以让人一步为贵，待人不应过于苛刻，太苛刻就会使别人疏远你。

第十八课：骄矜无功，忏悔灭罪。“盖世功劳，当不得一个矜字；弥天罪过，当不得一个悔字。”即使立下盖世的功劳，也抵挡不了一个“矜”字的消磨；即使犯下滔天的罪恶，只要及时悔悟也能立地成佛。所谓“一将功成万骨枯”，一个名将立下盖世的功勋要牺牲无数士兵才能成就，只有时常怀着这个念头，才是一位道德高尚的人，所以绝不可以因为一点成就便骄矜自傲，自以为高人一等，有道是“骄者必败”的道理。而犯下滔天大祸，为天地所不容的人，如果能够从自己的心底真诚忏悔、改过自新、洗心革面，便可把所有罪过一笔勾销，如同佛经上说：“罪性本空由心造，罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。”罪业深重的人也是有善根的，如果能够启发他的善心，就能让他放下屠刀，立地成佛。即便是最坏的人，也莫过于做一些欺善怕恶、到处强抢称霸的事，这种人才是最可悲可怜的。

第十九课：完名让人全身远害，归咎于己韬光养德。“完名美节不宜独任，分些与人可以远害全身；辱行污名不宜全推，引些归己可以韬光养德。”完美的名誉和节操决不可自己一个人独自承受，应该分一些跟别人共享，如此才能远离祸害，保存生命和名节；让人感到耻辱的行为和名声不要全部推卸给别人，自己应该承担几分，如此才能掩藏才华、涵养品德。完美的名声或功业最容易遭受别人的嫉妒，因此一个人应该懂得明哲保身之道，不宜好事占尽而招来别人的怨恨，只要把自己的成就利益分出一部分与人分享，便可保存自己的生命和名节。相反，败德乱行的名人，人人都远而避之，自己的清白固然不愿遭人污损，然而，一旦污名降身也不必着急推卸，自己能够承担一部分的罪辱，虽然表面上不是那么光彩，但是只要自己心中光明磊落，其实别人对我们的诬蔑又有何害处呢？反而可以长养我们的德行，让我们韬光养德、进德修业。

第二十课：天道忌盈，卦终未济。“事事留个有余不尽的意思，便造物不能忌我，鬼神不能损我。若业必求满，功必求盈者，不生内变，必召外忧。”做任何事都要事先留一个余地，不要走极端，那么创造天地、发育万物的神就不会嫉嫌我了，鬼神也不会加害于我；如果事事要求称心如意，达到至善至美，功劳一定要求达到登峰造极、无人可比的话，那么即使没有发生内部的变乱，也必然招致外患。对于任何事，人人都想有个圆满的结果，事情要做到尽善尽美，事业要达到登峰造极，但是如果不能留几分退步的余地，而是凡事做尽做绝，那么连鬼神都会嫉恨你、加害于你。正如朱子所说：“势到八九分即已，如张弓然，过满则折。”古人也说：“满招损，谦受益。”任何事情达到圆满的时候就容易走下坡，所以做任何事都不要太强求十全十美，做人也不要太骄矜自大，只有虚怀若谷、凡事不做尽做绝的人才会受人敬重。

第二十一课：人能诚心和气，胜于调息观心。“家庭有个真佛，日用有种真道。人能诚心和气、愉色婉言，使父母兄弟间形骸两释、意气交流，胜于调息观心万倍矣！”一家之内有个真正的佛，日常生活中也存在着一个不变的真理原则，那就是人人要坦诚和气、神情愉快、言语温和，如此便可使父母兄弟之间的情感水乳交融、了无隔阂，彼此相互了解、相互影响，这比座前拜佛、修心养性胜过千万倍。学佛或者修道，非要向远处去求取，其实是莫大的错误，真理并不须要向远处祈求，在家庭或者日常生活中，我们随时可以悟得真理，因为家庭中就有一个真佛，日常生活中就存在着一个真理，是什么呢？那就是人人用一颗坦诚的心相处，神态愉快、言辞温婉，那么彼此之间自然心气相通，气氛和谐圆融，这就等于悟得佛理了。如果只是依求打坐参禅、调息观心，以为依这些途径才能悟得真道，那无疑是舍本逐末而缘木求鱼。

第二十二课：动静合宜，道之真体。“好动者云电风灯，嗜寂者死灰槁木；须定云止水中，有鸢飞鱼跃气象，才是有道的心体。”好动的人就像云中的闪电、风中的灯烛，摇摆不定，而好静的人就像冷却的灰烬、枯槁的树木，死气沉沉。人的心境应该像在不动的浮云中又有自在飞翔的鸟儿一样，在静止的水流中又有任意跳跃的鱼一样，静中有动、动中有静，才是有道德之人的心胸。过于好动的人就像风前摇摆不定的灯火，没有片刻的停止，做事急躁不定，很难有静下来的时间去冷静思考，很容易导致事物败坏。过于好静的人就像干枯的树木毫无生机，对任何事都漠不关心，无论成败得失都无动于衷，其实这两种人都过于偏执而不合乎中庸之道。人生在世唯有动中取静、静中取动，动静恰宜才不会失其真趣，这才是做人的处世原则。

第二十三课：攻人毋太严，教人毋过高。“攻人之恶毋太严，要思其堪受；教人之善毋过高，当使其可从。”在指责批评别人的过失时，不要过分苛刻，要想想对方是否能接受；在教导别人做善事时，千万不要对他期望过高，要让对方能够做到才是真的。处世的艺术是我们必须加以注意的，在与朋友交往时，若看见他的过失，我们要劝谏、规劝他，但是不要过分严格要求而使他难堪，应该事先考虑自己跟他所说的忠告、责难是否适当。因此，刻意地批评、刁难或者呵责都是有欠适当的。至于在教导别人行善时，不可要求过高，必须顾及对方的能力，以他能遵守为原则，如此才能发挥各人的才智而使对方达于至善，依据个人的性格而予以妥当的启示。凡事先求诸己，再求于人，自己无法做到的就不要刻意苛求别人能够达成，别人能力所不及的也不要期望太高，因为“己所不欲，勿施于人”，你不希望别人去苛求你，别人也同样不希望你过分地苛求。

第二十四课：净从秽生，明从暗出。“粪虫至秽，变为蝉而饮露于秋风；腐草无光，化为萤而跃彩于夏月。固知洁常自污出，明每从晦生也。”在粪便里的虫呢，其实是最邋遢的，但是它变为蝉后就会栖宿在枝头上吸饮秋天洁净的露水；腐烂的草木是不会发光的，但是变成萤火虫后就会在夏日的夜晚里发出闪烁的光芒。由此可知，洁净的东西往往从污秽中长出，明朗的事物其实从黑暗中产生。宇宙之间所存在的任何事物，从大到小、从贵到贱，乃至粪便里的虫子和腐草都各有其价值，所谓“天生万物，各有其生”，所以暴殄天物、自暴自弃的行为都是最要不得的。洁净的东西时常出于污秽，光彩的事物时常从暗淡中产生，所谓“将相本无种，男儿当自强”，只要我们肯努力地在不断的求新、求进步中成长，终有飞上枝头的一天。

第二十五课：客气伏而正气伸，妄心杀而真心现。“矜高倨傲，无非客气；降伏得客气下，而后正气伸。情欲意识，尽属妄心；消杀得妄心尽，而后真心现。”骄傲、傲慢、自以为了不起，都只是一时的血气之勇，而能够降伏、克制这股血气，那么光明正大的浩然之气才能在心中滋生而扩展开来，其实一切的欲念和意识活动都是虚妄不实的，如果能把这些妄念消除净尽，就能显现出我们善良的本性。凡事以为卓越的人必然心高气傲，认为只有自己才是天造英明的圣贤伟人，对人总是摆出一副傲慢不恭的态度，即使具有超人的勇气，其实只是一时的血气之勇，不是真正的大智大勇。如果能以纯真的气去降伏客气，便可使心灵充塞在浩然的正气中，浩气长存便自然百邪不侵，如果能除去我们心中的情欲意念，便自然会显出纯真善良的本性，所以孟子说：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”

第二十六课：事悟而痴除，性定而动正。“饱后思味，则浓淡之境都消；色后思淫，则男女之见尽绝。故人常以事后之悔悟，破临事之痴迷，则性定而动无不正。”如果酒足饭饱后再去想菜肴的味道，便感觉不到食物的浓淡甘肥了；在色欲满足后再去想淫欲的事，便不会再有男女交会的意念，所以，人如果能常用事后的悔悟除去临事的愚痴迷茫，那么我们的本性便不受动摇，也不会有不正当的行为了。在饥饿的时候，什么食物都觉得是最可口的，但是在饱食以后，就不会再去分别食物味道的好坏了，所以浅尝淡酌最能体会出事物个中的滋味，过多过饱都会令人生离。无论做什么事，都不可过分贪求，过分贪图享乐往往适得其反，所谓“乐极生悲”，正是这个道理。如果我们要使心意坚定不动摇，就必须先除去愚痴和虚妄，唯有那样才能坚定自己的心念，使一切行事不生任何的怨悔。

第二十七课：轩冕客志在林泉，山林士胸怀廊庙。“居轩冕中，不可无山林的气味；处林泉之下，须要怀廊庙的经纶。”在身居高官显爵之时，应该有隐居山林、淡泊名利的观念，而幽居在山野泉林时，就应该有出手治理国事的胸怀。位居高官、担负国家重任的人，当面临国家兴衰存亡的关头，应该以国事为重，但是如果有了私心的存在，便很容易误入歧途，祸国殃民，所以身负国家重责的人必须要摆脱优越的心理而淡泊名利，“己立而后立人，己达而后达人”，如此才能使国家政治步入正轨，民生得以安乐富足。一般人平民百姓也应该时时关心国事，遇到有重大事变发生时，应该尽一己之力，以求国家社会的和谐安定，所谓“身在林野，心系庙堂”，正是这个道理。

第二十八课：无过便是功，无怨便是德。“处世不必邀功，无过便是功；与人不求感德，无怨便是德。”人生在世，不必刻意去求取功劳奖赏，只要能不犯过错便是功劳了；施恩惠给他人时，不必要求他人感激回报，只要不遭怨恨便是回报了。大丈夫应该有建功立业的精神，但是千万不可使自己头昏脑胀，以卑贱的手段去做出不可告人的事以争取自己的荣耀和地位，这会招致种种灾祸，做人必须脚踏实地，努力奋斗，才能成就伟大的事业和功绩。帮助别人其实不在于求取别人的回报，如果帮助别人的目的只是想获得感激回报，便很容易遭至怨恨。所以凡事但求无过，而不可强求功赏；助人但求无怨，而不必去求取回报。

第二十九课：作事勿太苦，待人勿太枯。“忧勤是美德，太苦则无以适性怡情；淡泊是高风，太枯则无以济人利物。”尽心尽力做事是一种美德，但是过分操劳就会违反本性而使心情无法开朗愉快；恬淡寡欲是一种高尚的节操，但是如果表现得太冷淡便不能帮助别人或不利于事物的发展。勤奋专注在自己的事业上固然是好的，但应该知所节制，如果超过了限度而使自己变得忧愁劳苦，那便失去勤奋的意义。对事物不可有过分的执着，抱持偏见或者过于热情都是不适当的，应该以淡泊平凡的态度去处理，但所谓的淡泊并不是指冷淡、漠不关心，而是指不慕名利、不求富贵，如果对事物过分冷淡，就会失去人生的意义，所以为人处世应该抱持中庸之道，不偏不倚，那么幸福快乐才会源源而来。

第三十课：原谅失败者之初心，注意成功者之末路。“事穷势蹙之人，当原其初心；功成行满之士，要观其末路。”对于事业衰败、时运不济的人，应该谅解他最初奋发向上的精神；对于事业成功、行事圆满达成的人，应该观察他最后的结局。在社会上创立事业，没有人一开始就能成功，事实上成功的人少而失败的人多，但是虽然事业失败了，他创业的精神也值得嘉勉，绝对不能因为别人事业失败而予以嘲笑或者落井下石。相反，事业成功、春风得意的人，也不要因为一时的成就而得意忘形，所谓“创业容易守成难”，能够永远持续下来的才是真正的成功。做人也是如此，所谓“声妓晚景从良，一世之烟花无碍；节妇白头失守，半生之清苦俱非。”事业的成败兴衰，个人的善恶忠奸，只有到最后才能盖棺定论。

第三十一课：富者应多施舍，智者宜不炫耀。“富贵家宜宽厚，而反忌刻，是富贵而贫贱其行矣！如何能享？聪明人宜敛藏，而反炫耀，是聪明而愚懵其病矣！如何不败？”富贵人家待人应该宽大仁厚，如果反而猜忌苛刻的话，这样的人虽然身处富贵的环境，但其实他的行径和贫贱的人一样，怎能享受安乐的生活呢？聪明的人应该收敛深藏自己的才华，如果反而处处夸耀表现自己的才华，这样的人虽然天赋聪明，但是跟愚昧无知的人相差不大，怎能不遭至失败呢？常言道：“待富贵人不难有礼，而难有体；待贫贱人，不难有恩，而难有礼。”富贵的人待人多半刻薄冷酷、多疑多忌，虽然身处富贵的环境，心地却很卑贱贫乏，这样的人怎能享受富贵安乐的人生呢？聪明有才华的人应该含蓄收敛一点，但是聪明人往往自恃才华，处处表现自己，而不给他人表现的机会，结果就会遭人怨忌，所以聪明人应该虚怀若谷，如此才能明哲保身。

第三十二课：居安思危，处乱思治。“居卑而后知登高之为危，处晦而后知向明之太霭；守静而后知好动之过劳，养默而后知多言之为躁。”居于低下的地方才会知道攀登高处的危险，居于阴暗的地方才会知道面向光明时太过于显露，保持宁静的心境才会知道活动太多时过于辛劳，修养心性、沉默寡言才会知道言语过多时显得烦躁不安。处在高地位的人正是意气风发的时候，自然不会知道自身处境的危险，但是让站在低下地位的人来看，才会明白身处高处的危险和冷清，所以我们应该时时超脱自己的岗位，从另外一个角度客观审慎地去反省检讨，那么对任何事物才会有全盘性的认识和了解，为人处世才不会偏颇和歪为。

第三十三课：人能把心放下，即可入圣超凡。“放得功名富贵之心下，便可脱凡；放得道德仁义之心下，才可入圣。”如果能把功名富贵的心全然放下，便可超脱凡俗；如果能不被道德仁义的心羁缚，便可达到圣人的崇高境界。功成业立、富贵荣显是人人所祈求的，有向上进取的心思就要努力奋斗，不断去增进自己的知识技能，但是一般人会姑息怠惰，不充实自己，而是择以投机取巧、不择手段的方式去达成目的，结果使自己成为功名富贵的奴隶，岂不可悲可叹？所以为人要从平凡的地方着手，不要好高骛远，牢牢站在功名富贵之上去用心，也不要为了博取赞美而去刻意行善，随时心存善念，身行善事，眼光放得长远一点，如此才能摆脱尘俗杂念而超凡入圣。（注：接下文）

226.道在寻常日用中之《菜根谭》（三）

（注：接上文）

道在寻常日用中之《菜根谭》

第三十四课：我见害于心，聪明障于道。“利欲未尽害心，意见乃害心之蟊贼；声色未必障道，聪明乃障道之藩屏。”利欲的念头不一定都会伤害我们的本性，那些自以为是的偏见才是伤害我们本性的祸源。淫美的音乐和美色不见得都会妨碍道德的修养，而自作聪明才是损害道德的障碍物。其实不管谁都有利欲的心，利欲在恶的方面成为贪图私利私欲的贪念，在善的方面则成为奋发向上的激发力，所以其实利欲也有好的一面。凡事固执己见、刚愎自用、不肯听人忠告，或者以成见待人接物，便容易损害自己和伤害别人。同样，“色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉”，声色未必能阻碍人的道德涵养，适度的享受也能调剂身心，只有喜好自作聪明、投机取巧的人，才容易把自身陷入在不义的地方。

第三十五课：知退一步之法，加让三分之功。“人情反复，世路崎岖；行不去处，须知退一步之法；行得去处，务加让三分之功。”人情变化无常，世路崎岖不平，走不过去的地方要有退一步的打算，畅通的地方也必须有谦让三分的美德。人心变化无常，今天觉得美好的事物也许明天就会觉得奇丑无比，今天喜爱的的事物也许明天就会痛恨入骨。王维先生有一首诗说：“人情翻覆似波澜。”有句俗语也说：“人情似纸张张薄。”世态炎凉，人情冷暖，又岂可懵然不知呢？如果事事倚赖别人或者看别人的脸色去生活，终会发生问题。人生的道路如此坎坷不平，走路时一定要谨慎小心，遇到狭路需知“退一步海阔天空”，平坦顺利的时候也不要忘记让人三分，如果争先恐后则必然险象环生，俗话说：“事不可做尽，言不可道尽，势不可倚尽，福不可享尽。”正是这个道理。

第三十六课：对小人不恶，待君子有礼。“待小人不难于严，而难于不恶；待君子不难于恭，而难于有礼。”对待小人不难用严厉的态度，难在不去厌恶或者憎恨他们；对待品格高尚的君子不难用恭敬的态度，而难在适度的礼仪表现。人总有犯错的时候，我们又总是以严词厉色去责备别人的过错，难以用包容的心去宽恕别人，其实对人应该持有“憎其罪而不憎其人”的观念，用真理义行去感化和教化别人，这才是最妥善的方法。其次，对待君子做到恭敬的地步并不难，但也无须表现得过度谦恭而变成阿谀奉承，那便有失礼仪了。所以，如果表现得恰到好处、刚正不阿，其实不是一件很容易的事。

第三十七课：留正气给天地，遗清名于乾坤。“宁守浑噩而黜聪明，留些正气还天地；宁谢纷华而甘淡泊，遗个清名在乾坤。”若拥有聪明机巧的心智，宜保留一点光明正大的气概还诸于天地，宁可抛弃繁缛的美丽景致而甘于淡泊的清净生活，留一个清白的名声于天地不是更好吗？每个人的心中都有一股浩然正气，而自作聪明的人喜好掩饰恶行，善于机巧诈术，行事华而不实，那么正气便显现不出来了。所以，如果要伸张正义，使乾坤正气光明普照人心，就必须首先从我们的内心做起，人人守着正直纯朴的本性，那么浩然正气自然会常存。同样，如果能抛弃富贵荣华和繁缛的景致而甘于淡泊清净、与世无争的生活，便可在身后留下一个清白的名声。

第三十八课：伏魔先伏自心，驭横先平此气。“降魔者先降自心，心伏则群魔退听；驭横者先驭此气，气平则外横不侵。”想要控制不合情理的事情发生，首先要控制我们浮躁的情绪，情绪若平和稳定，那么外来的横逆自然不能入侵，邪恶障碍自然会退却而起不了作用。要降伏我们的邪恶，首先就要降伏自己内心的邪念，如果能降伏内心的邪念，那么一切邪恶障碍自然不会生起。王阳明先生说过：“捉山中贼易，擒心中贼难。”心魔障碍了我们修道的路程，使我们无法达到至真、至善、至美的境界，让我们失去了光明，看见的只是一片黑暗，不能有清醒的意识，所以临事即迷，乃非事物能迷人，而是心魔作祟。如果不能降伏心魔，就会受到迷惑而永远不能摆脱，如果能下定决心除去心中的魔障，那么外魔自然会退却而听从我们本心的命令，如此便可除去一切魔障而返璞归真。《六祖法宝坛经》说：“菩提只向心觅，何劳向外求玄？”

第三十九课：种田地须除草艾，教弟子严谨交游。“教弟子如养闺女，最要严出入，谨交游。若一接近匪人，是清静田中下一不净的种子，便终生难植嘉禾矣！”教育子弟就像养育闺女一样，应该要严格管束她的出入生活，注意她所交往的朋友，如果让她们接近品行不端正的人，就好比在良田里播下不良的种子，那就永远无法长出高大的稻禾了。《三字经》说：“养不教，父之过；教不严，师之惰。”教育子弟是为人父母师长应尽的责任，丝毫不能马虎放松，只要一放松，年轻人就容易误入歧途，而且必须紧密注意他们出入的场所和交往的朋友，所谓“近朱者赤，近墨者黑”，交上了坏朋友便有堕落沉沦的危险。《孔子家语》说：“与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香，即与之化矣；与不善人居，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭，亦与之化矣。”教育子弟是一件重大的事，为人父母、师长实在不可不慎重。

第四十课：欲路上勿染指，理路上勿退步。“欲路上事，毋乐其便而姑为染指，一染指便入万仞；理路上事，毋惮其难而稍为退步，一退步便远隔千山。”关于情欲方面的事，不要为了贪图便利而姑且沾取非分的利益，一旦沾取非分的利益就会陷入万丈深渊中；关于道义方面的事，不可因为畏惧困难而稍微让步，一旦让步就像隔了千重山那么遥远，再想前进就更为困难了。情欲、物欲人皆有之，但是要有个限度，不可一味贪图一时的快乐，如果超越了限度，就会成为它的奴隶，就像跌了入深谷般不能自拔。例如婚丧嫁娶等等都用得上酒，医药上也用得上酒，如果用得适度便可达到医疗效果，能恢复疲劳而促进健康，俗语说“一醉解千愁”“酒是百药长”，但是如果用之过度，酒便成为万病之机，酒后乱性不但有害身体，而且误人不浅。进德修业就像“逆水行舟，不进则退”，一旦稍有懈怠疏松，如果再想迎头赶上，就要付出加倍的努力和辛劳了。

第四十一课：不流于浓艳，不陷于枯寂。“念头浓者，自待厚待人亦厚，处处皆浓；念头淡者，自待薄待人亦薄，事事皆薄淡。故君子居常嗜好，不可太浓艳，亦不宜太枯寂。”心思丰厚的人对自己固然甚为丰厚，对待他人也会很丰厚，处处都会讲求丰盛浓厚，而心思淡泊的人，对自己必然淡泊，对他人也会淡泊，事事都会显得很淡泊，所以一个有涵养的人，日常生活的喜好不要过于浓艳丰盛，也不要过于枯淡死寂而显得毫无生机。心思过于丰厚的人必然会追求浪漫华丽的生活和享乐而忽略了正道的发展，一味讲求舒适，结果陷于华而不实的境地而为人所嫌弃，所以浓艳过度不是为人处世应有的态度。但是过度的淡泊，一切都显得枯淡无味，在生活上、心理上都会陷自己于寂寞的境地中，对周遭事物也了然无趣，那么生活岂不是单调死寂？所以，凡事应该求恰到好处，太过与不及都是偏颇的。

第四十二课：超越天地以外，入于名利中。“彼富我仁，彼爵我义，君子固不为君相所牢笼；人定胜天，志一动气，君子亦不受造物之陶铸。”虽然别人富贵，但我仍然坚守仁德，虽然别人居高官显爵，但我仍然坚守节义。君子绝对不会被高官厚禄所笼络，一个人如果能坚决奋斗，一定能战胜外在环境的羁绊而开拓自己的命运，只要精神意志集中就能变化气质，所以君子不会被造物所主配和支宰，虽然别人位居高官，过着荣华的生活，而我依然是我，依然坚守着仁义之道，丝毫不会埋怨，也不会感到羡慕或者动摇自己的心志。一个有为有守的君子应该以仁爱待人，以道德作为待人处事的尺度，高官厚禄只不过像牢狱一样，会羁缚我们的自由，我们宁愿做一个自由的人，何必为名利富贵所困呢？做一个有品德的君子，远胜于整日钻研名利的小人，人到最后免不了两腿一伸，富贵名利本是一场空，又何必穷尽一生，孜孜不倦地去钻营呢？只有君子的美德才是永远值得敬仰和怀念的。

第四十三课：立身要高一步，处世须退一步。“立身不高一步立，如尘里振衣，泥中濯足，如何超达；处世不退一步处，如飞蛾投烛，羝羊触藩，如何安乐。”如果立身于世而不高人一丈，保持超然的态度，就好比在尘土中抖震衣物、在污泥中洗濯双脚一样，如何能超越别人而达到目标呢？如果处理世事不留一点余地，就像飞蛾扑火、羝羊触藩一样，使自己进退两难或者自取灭亡，又怎能得到安乐呢？生活在这个世界上，自身要站得稳、站得牢，心地要放宽、要高超，不可与世人一般见识，如此才能不与俗浮沉，如果跟凡夫俗子一样，又怎么超越他人而成为不平凡的人物呢？同理，处世待人应该以谦让为怀，后退一步便可进十步，如果鲁莽行事，一味横冲直撞，就像飞蛾扑火、羝羊触藩一样，只会使自己陷于困境。朱子曾经说过：“凡名利之地，退一步便安稳，只管向前便危险。”所以，如果要达成目的，那么绝对不能盲目，一方面要持超人一等的智慧，另一方面还要有谦虚虔敬的态度，如此才能成就大业，圆满达成我们的目标。

第四十四课：修德须忘功名，读书定要深心。“学者要收拾精神并归一路，如修德而留意于事功名誉，必无实诣；读书而寄兴于吟咏风雅，定不深心。”追求学问应该集中精神，专心致志，如果在潜修道德时仍然去关注事功名誉，必然得不到真实的造诣；如果读书时把思想沉迷在吟咏诗文里，必然不会用心思考学问的问题。求学问是为了深明事理，所以应该振起精神潜心研究。求学的最大目的是为了涵养道德，发挥道德和增进学识是同样重要的，但是一般人大多只重视学识的增进而忽略了道德涵养的重要性，或者附庸风雅地吟风弄月，只求华而不实的东西而不深入研究思索问题，这种浅薄的态度根本就失去了求学的意义。

第四十五课：真伪之道，只在一念。“人人有个大慈悲，维摩屠刽无二心也；处处有种真趣味，金屋茅禅非两地也。只是欲闭情封，当面错过，便咫尺千里矣。”人人都有一颗慈悲的心，其实印度的维摩诘居士和屠夫刽子手的本心是相同的，并没有两样，处处都显得一种自然的趣味在；富贵人家华丽的屋宇和贫穷人家简陋的房舍也没什么不同，只是人心时常为贪欲私情所蒙蔽，一旦错过就差之毫厘而失之千里了。孟子曾经说过：“恻隐之心人皆有之，羞恶之心人皆有之，恭敬之心人皆有之，是非之心人皆有之。”人心本善，人人都有善良的本性，只可惜人心时常为情欲所缚，混沌污浊而不自知，我们的善心被七情六欲所占，转眼间就错失了修养的道心，咫尺之差便相隔千里之遥，有道之人为了情欲而成为非道之人，就好比光明的人忽然盲目失明，岂不可悲？如此原本处处存在的真趣味也浑然不知了，反而多方去强求。所以，我们应该切戒欲心，不可使它高涨，要努力地抑制、降伏原始的欲心，坚持我们不退的道心，如此离菩萨道便不远了。

第四十六课：道者应有木石心，名相须具云水趣。“进德修道，要个木石的念头，若一有欣羡，便趋欲境；济世经邦，要段云水的趣味，若一有贪着，便堕危机。”增进德行、修养心性需要有个像木石一样坚定而不被外物所动的心念，一旦对富贵荣华有了欣羡的念头，就会堕入物欲的境地；济世助人、治理国政需要有一种像行脚僧般悠游山水、淡泊名利的乐趣，一旦有了贪欲的念头，就会陷入危险的境地。一个有志勤修道德的人，应该有个像木石一样坚定不移的意志，任何事情都不能动摇修行的决心，不贪求世上的富贵名利，也不攀附功名利禄。孔子说：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”如果稍有一点羡慕富贵的心思而想求取权势功名，那么最终都会成为欲望的奴隶而堕入可悲的境地。一个治理国事的政治家也应该保持像行脚僧一样淡泊的胸怀，如此才能为人民谋取福利，如果一心想攀附权贵，贪恋荣华富贵，患得患失，那怎么为人民谋取利益呢？恐怕自己身后也会陷入危险的境地中。

第四十七课：善人和气一团，恶人杀气腾腾。“吉人无论作用安详，即梦寐神魂无非和气；凶人无论行事狼戾，即声音笑语浑是杀机。”心地善良的人，不必说，他的言行举止都是非常安详平稳的，就连睡梦中的神情都依然带着和乐的气氛；凶残暴戾的人，不必说，他的所作所为会像狼一样暴戾凶狠，就连声音笑语也充满了杀气。心地善良的人必定处处为他人着想，一言一行都显得非常和气，因此容易与人亲近，就连在睡梦中的神情也带着一团和气，俗语说“吉人天相”，善良的人必然会得到上天的庇佑，相反，凶狠的人往往性情暴戾粗野、野蛮凶残，这些野蛮凶残的动作往往会在无意中表现在外，就连笑声也令人不寒而栗，因为他的笑声里充满了杀气，这种凶狠残暴的人必然不会有好结局。孟子说：“听其言也，观其眸子，人焉廋哉。”可见要了解一个人的善恶并不是一件很困难的事。

第四十八课：欲无祸于昭昭，勿得罪于冥冥。“肝受病则目不能视，肾受病则耳不能听；受病于人所不见，必发于人所共见；故君子欲无得罪于昭昭，先无得罪于冥冥。”如果肝脏感染了疾病，眼睛就会受影响而不能看得清楚，如果过肾脏感染了疾病，耳朵就会受影响而不能听得清楚。在感染疾病的时候，人是无法察觉的，但是病人一发作，众人都能看得出来，所以一个君子如果不想在明显的地方犯错的话，那么首先就要在别人看不见的地方不犯错。身体内部器官感染疾病，如果不细心留意的话多半是很难察觉的，等病情发作或者病情恶化时再去救治，那就很麻烦了，如果再不做根本的防治而任由它发展的话，那么到了病入膏肓时便后悔莫及。一个有德的君子在屏居时应该谨言慎行，心地要光明纯正，表里一致，即使极细微的地方也应该细心留意，不要以为别人看不见便姑且为之。《礼记·中庸篇》说：“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”

第四十九课：多心招祸，少事为福。“福莫福于少事，祸莫祸于多心。唯苦事者，方知少事之为福；唯平心者，始知多心之为祸。”人生最幸福的事，莫过于没什么事可操劳牵挂，而最大的灾祸，莫过于多疑猜忌。只有整天忙碌不停的人才知道无事是最大的幸福，只有心胸宁静平和的人才知道疑心病是最大的祸患。人生最大的幸福是什么呢？是富贵福寿还是功名利禄呢？其实我们很容易找到一个圆满的答案，那便是没有无谓的祸端，而祸端通常源于多事，人生的灾祸和不幸大部分源于人的多心，多心是人最大的祸根，所以聪明的人应该抑制内心的散漫，不盲猜多疑，不胡思乱想，那么不安和烦恼便自然离身而去。

227.安心断臂雪千寻（一）

今天要跟大家讲解的题目是《达摩禅法及其修正》。我们今天所说的达摩是一位历史人物，但是有些学历史的史学家，或者对佛教有偏见，或者出于学术上的狭隘观念，认为根本没有达摩这个人。考虑到这个观点，我们首先要正本清源，先介绍一下达摩祖师。

有很多历史资料的确记载了达摩这个人，我们从中国历史的角度去看，首先有一本书叫《洛阳伽蓝记》，可能大家都听说过，这本《洛阳伽蓝记》是一位叫做杨炫之的居士所写的。《洛阳伽蓝记》是一本记载寺庙构造和寺庙文化脉络相当重要的一部书。另外一本是昙琳法师所写的《略辩大乘入道四行观·序》，他在这篇序中详细记载了达摩祖师修习禅观的次第方法。还有很出名的唐朝道宣律师，他所写的《宋高僧传》也记载了达摩祖师的事迹和事业。还有，在神会和尚的《菩提达摩南宗定是非论》这篇著作里，也提到达摩祖师这个人，这也是非常重要的一本书，书中的资料很丰富，如果大家有机会可以读一读。另外，《神会和尚遗集》这本书也提及了达摩祖师的一些事迹和他的行仪。

那么“达摩”是什么意思呢？“达摩”是梵文“Dharma”，其实他的全名叫做“菩提达摩”，Bodhidharma，或者“达摩多罗”。“菩提”是智慧，“达摩”是“法”，翻译为中文就叫做“智慧法”。由于在古印度叫“达摩”的人非常之多，所以我们在前面冠上“菩提”二字，故此有些人称他为“菩提达摩大师”，简称“达摩”。根据《洛阳伽蓝记》记载，达摩祖师是波斯五胡十六国时代的胡国人，即西域人，还有一种说法认为他是古印度人，是大婆罗门国王的第三个儿子，大婆罗门是一个比较豪富的家族。他游化为务，不测所踪，过着一种云水古行的生活，什么时候圆寂都没有人知道，但是有一个传言，说他的寿命有一百五十岁那么长。

达摩祖师之所以在中国成为一个传奇性的人物，原因在于他终生以游化为务，不测所踪，很难在一个地方停留一段时间。关于他的文字资料记载只有片段，并没有一个很有系统的记载，所以有些学者认为达摩祖师只是传说中的人物。但是实际上，我们可以看看，从中国禅宗初祖这位菩提达摩祖师开始，如果没有达摩这个人的话，中国禅宗便没了根本，因为按照佛教禅宗的传承，达摩祖师的师父是印度西天第二十八代祖师般若多罗大师，而般若多罗大师预言授记达摩祖师会来中国弘扬禅法，因此授记他为西天印度的第二十八代祖师。达摩祖师来到中国后，成为我们中国禅宗的开山祖师，初祖达摩祖师，二祖慧可大师，如此一代一代慢慢传到六祖惠能。

说起历史，其实大家都明白。以前有一部关于达摩的电影，大家都看过，其中的传说都是根据达摩祖师的一些资料去改编的，比如达摩祖师传法给二祖慧可，也就是神光，这个“断臂立雪”的故事，大家都听过、看过，都很熟悉了。达摩祖师传给二祖慧可，二祖慧可传给三祖僧璨大师，僧璨大师最出名的一部著作是《信心铭》，大家有空可以参念，或者日后有时间我也会解说一下三祖的《信心铭》。三祖再传给四祖道信，道信禅师再传给五祖弘忍，弘忍禅师就是六祖惠能的师父，弘忍再传到惠能，惠能是禅宗的第六代祖师，很出名的。所以我们看看，如果没有达摩这个人的话，可说中国的禅宗便没有了根本，所以我们学的禅法可以追溯到菩提达摩。如果根据历史的年代记载，达摩祖师大概生活在西元的四百二十年到四百七十八年，也就是我们中国的刘宋时代。达摩祖师从现在的海南岛登陆来到中国，首先到了梁朝。有个故事是关于达摩大师和梁武帝之间的对白，这段对话是很出名的，思想内容非常丰富，经常在说到禅宗时被人当作一个公案、一个故事来引用。梁武帝问：“我一生建寺，度僧无数，功德大不大呢？”达摩祖师回答：“一点功德都没有。”梁武帝听了当然不能接受了。说到梁武帝，他号称“佛心天子”，为什么叫做“佛心天子”？因为他很推崇、弘扬佛法，建了很多寺庙，也很有佛心，不过梁武帝所做的事在佛教中只属于人天乘所摄，即人天善法，他用一个有相的心去求一些有相的功德，从禅宗空性的角度来说，如果执着功德便不能解脱，故此达摩大师回答他一句：“如果用执着有相的心去修行，一定没有功德。”虽然梁武帝在做善功方面的确积集了无数的福报。

梁武帝听完达摩大师说他一点功德都没有，当然不能接受了，我们看看为什么会有这段对话，大家思考一下。在大乘佛教中，从菩萨的行愿来说，做“四摄六度”时，不但要舍去“非法”，不是“飞头发”的“飞发”（注：“飞发”为粤语俗语，意思是“剪头发”），哈，不要误会。“非法”，“是非”的“非”，“法理”的“法”，菩萨不但要舍去“非法”，而且连“法”都要舍去。菩萨在行“四摄六度”时，到了这个境界，不但要出离世间，还要舍去心外求法。如果一个人做了功德，他既建寺庙，又度僧众，问自己功德大不大？其实这个人问出这样的问题就说明他还有一个求功德的心，从修行的角度来看，这不是一个上乘的境界，还没到达一个高的层次，这个求功德的人在心性上还是有污染的，“污染”是什么呢？我们的心本身就是受着污染的，有“无明”障蔽。梁武帝没有染污非法，也没有染污恶法，但是染污了什么呢？他染污了一个善法，善法也是一种污染，因为梁武帝认为还有一个功德可求，一旦有所求，功德就有限。其实功德在心中，真正的功德是明心见性后的功德，心量等同虚空，这样的功德才是非常大的，而人间一切有为的功德其实都如梦幻泡影，这从“空性”的角度去看是非常之正确的。如果认为自己在做善事，那么这个“善”就会非常有局限性，因为这让我们本来清净的心性有了污染，其实我们在法界上是一法不立的。达摩祖师回答梁武帝说：“没有任何的功德。”这个回答很对，很适当，很贴切，很到位。作为一代帝皇的梁武帝，他听完心里当然不高兴了，达摩祖师一看便知跟他不投契机，用现代的话来说就是不能达到思想上的交流，不能印心，达摩祖师不能接受，所以决定离开梁武帝继续北上。

到这里便出现了那个“一苇渡江”的典故，我们看达摩的戏，达摩祖师似乎不是拿着一根芦苇，我记得好像是扔一只鞋下去，对吗？记不太清楚了，总之是有一个典故，在这个典故中，达摩祖师拿着一根芦苇从一条江跑到第二条江，在那部戏中，他还救了个小朋友，可能没有这件事，是那部戏为了强化感染的力量而加上的。当时达摩祖师走了，梁武帝派了很多兵去追，一方面想挽留，另一方面是因为梁武帝担心达摩祖师会破坏他的整个教化系统，所以派兵去追。这时达摩祖师到了江边，拔了一根芦苇，一苇就如一条江，从这岸到达那岸。如是者，达摩祖师后来用了很多时间游化在嵩山、洛阳一带。嵩山一带当然很出名了，嵩山少林寺，嵩山方圆有百里。为什么达摩祖师选择到嵩山、洛阳这一带去教化呢？我觉得作为一个禅师来说，他的用心真是良苦，因为洛河一带是中国传统文化的发祥地，我们要知道这是中国民族的文化摇篮，有很多文化的本源皆可上溯到黄河和洛河一带，是一个重要的文化中心所在，在那个时空有魏文帝，当时是魏文帝四百九十六年，有跋陀禅师所造的少林寺，那时少林寺已经有规模了。达摩祖师在少林寺住了很短的时间便离开到了七百里外的一个地方，那里有个山洞，他进入山洞修禅定，相传他在山洞中面壁了九年。达摩祖师那部戏有些过于渲染，说他打坐面壁时，如果把一根针插进他的肉里，那根针会反弹出来，不过似乎没有这些记载。反而有个故事说的是鸠摩罗什法师以吃针去教化弟子，他把针吃进去后又从皮肤上变出来。达摩大师面壁了九年，一方面他在等待东土出现能接他法脉的人，另一方面，他认为机缘还没到，不可随便弘扬禅法。后来他等到了两个人，是二祖慧可和道玉。中国文化和印度文化毕竟是两种文化系统，中国的儒家思想、道家思想对印度文化有排斥，那时有非常多的人经常去摧毁达摩祖师的思想和他所说的禅法，唯有慧可和道玉亲近了他六年，他们在这六年的时间里奉茶倒水服侍达摩大师，而达摩大师只让慧可和道玉读诵和研讨，研讨什么呢？在达摩大师那部戏中好像也有提及，那便是《楞伽经》，达摩大师是带着《楞伽经》来到我们中国的。

有一天，慧可感到亲近了师父六年之久，却还没有得到师父的印可，于是他向师父求受心法。就在一个雪夜里，他站在现在少林寺的立雪亭那里（现在这个地方建了一个立雪亭），一直到天亮，雪已经差不多到膝盖那么深了，达摩祖师依然在面壁，并没有把什么法传授给他。后来慧可斩断了一只手臂并捧着，希望达摩大师为他印心，传法给他，慧可说：“我断臂求法，身疼难忍，希望达摩大师您能帮我安心吧。”达摩大师说：“你把你的心拿出来吧，我帮你安。”慧可是个利根的人，他的根性是很利的，他找遍上下左右内外，咦？心在哪呢？刹那间，慧可便直接契入他自己本心的心源。这一点很重要，禅宗说一点到位，达摩一问之下，便把他参禅那么久所积累的疑情打断在这个问题中，使他当下就看见了自己的真心，这句话非常重要。他从上下左右内外都觅不了心，而觅不了的心便是真心。心怎么可以觅得出来呢？这并不是我们的“肉团心”，也不是“唯识”里所说的“识”，不是我们的思想，“觅不了心”的这个“心”才是真心，其实达摩祖师已经在传心印给他了，上下左右内外觅心了不可得，没有这个心。佛法说的“心”，不是指我们的“肉团心”，当然，有些人看完达摩祖师那部戏就问：“咦？‘觅心不可得’，我自己根本找不到这个心。”他们一听到找心、找心，咦？从内在找“心”，怎么找“心”呀？当然不是肉团心了，千万不要误会，不是我们的心脏，不是物质器官的“心”。有人说，既然不是我们物质的心，那么是不是我们脑袋中的思惟呢？是不是思惟心？我们要知道，思惟心是前念接后念，念念相续的妄念，用现代科学心理学来说，就是意识流。我们的思念是一个意识流，是一条意识的河，由各种假象构成，不过都是我们耳朵听的、眼睛看的、鼻子闻的、舌头尝到的这些眼耳鼻舌身意所触到的幻境，六根对六尘和六识，三六一十八，只是这十八界的作用而已，都是根、境、尘的相续。如果大家了解过心理学的话，就会知道眼睛作为心的窗口，只有一个官能的作用，对于外部世界，眼睛在天晴的时候最多能看见十里外的地方，形象过大的事物，我们看不见，形象过小的事物，我们就更加看不见了，一般人相信自己的眼睛，但是按照佛法来说，其实往往是自己骗自己。再说我们的耳朵，多少分贝以上的声音，我们是听不见的，多少分贝以下过小的声音，我们也同样听不见，以分贝来分，我们只能在人类接受的有限范围中听到声音。各位师兄想一想，如果说眼耳鼻舌身所得到的信息都是虚幻的，那么我们的思惟心，我们每天起心动念的这个“心”，究竟是不是真心呢？这一点很重要。在原始佛教中，那时佛陀整天教弟子观察这个问题，我们每一个动作都由自己的心念发起，或者善恶或者无记，无善无恶便是无记，是一种机械的动作。我们每一个心念在起心动念那一刹，究竟是不是真心呢？你想想，当然不是了。我们再说慧可，他觅心了不可得，找不到自己的心，那么他在找什么心呢？这段话后来成为了一个在禅宗里传为佳话的公案，成为了一个留给后人的话头。其实找不到的心才是真心，在佛教中，有“找的人”和“被找的对象”，便落了两边，这叫做“能所”，有“能找的人”，也有“被找的心”，既然落“能所”是相对的境界，不是中道实相，那么怎能到达一种空性呢？这是很简单的逻辑解释，故此是“俗谛”，不是“真谛”，这对佛教来说不是真正的道理。

说到这里，我又想起另外一则公案，跟这件事也有内在的关联。以前有个小徒弟整天跟在他师父身后问：“师父，什么是佛法呢？什么是祖师的西来意呢？”他的师父是怎么做的呢？今天跟小徒弟解释了什么是佛法，他听完后，明天又问，也就是说，跟他说完一段佛法的道理后，明天又要问那段佛法的道理是什么，越追越深，越问越多。意思是说，其实我们人的思惟，如果从理路上去攀缘，真是无穷无尽的，一个问题往往越辩越深。好了，有一天，他们师徒两人去溪边泡麻衣，把麻布、麻衫泡一泡。我们知道过去中国穷人的生活都以农缮为生，衣食住行种种都要自己照顾自己。在溪边，小徒弟又问：“师父，什么是西来意呢？什么是祖师的西来意呢？”当时他师父转过头来，马上回答他三个字：“麻衫巾！”因为他正在泡麻，所以他回答“麻衫巾！”当时徒弟看见师父转头回答他这三个字，当场就被吓着了，愣住了，徒弟心想：什么麻衫巾呢？什么是麻衫巾呢？其实我们的思惟心时时都在攀缘事物，如果我们时时攀缘事物的话，便很难达到一种境界，即我们的真心很难展现出来，唯有在一声大喝之下，那个清净心上面覆盖着的云层、障蔽、污垢才能透出一点点光亮，这是以前那些禅师指导徒弟用的种种不同的方法。禅师在禅堂里通过说一些公案把你的妄想打回去，他问你：“什么是佛法？”如果你回答：“佛法就是‘三皈五戒’‘四摄六度’。”那么师父又会再问你：“那‘四摄六度’又是什么呢？”你回答他：“很简单，‘四摄’就是布施、爱语、利行和同事。”师父又会再问你的：“布施、爱语、利行、同事，这些又是什么？”这么问下去，问一千年也问不完，所以师父便大喝一声：“麻衫巾！”一说“麻衫巾”，徒弟的狂心便顿时休歇了，顿时歇下，妄想心便再没有攀缘的地方了。我们的心不是很像猴子吗？像猴子要攀藤条上山顶，而聪明的人会把藤条割断，那么猴子就会掉下来，因为没有攀缘的地方了，当我们的攀缘心断了，前后都断了，没有前没有后，所显露的便是当下，“当下”这两个字就是真正的佛法，是我们的本性，真正的佛之大法便是心法。当然，这只是文字上的解释而已，只有过来人才会明白那种感觉，怎么断疑情？真正的修证境界是一即一切，是虚空大地都是粉碎六尘的境界，是你跟宇宙融合而打成一片见性光明的境界。

古来的祖师形容“见性”的“性”，用语言文字表达出来就是：圆陀陀、光灼灼、赤洒洒。记得好像是印光大师说的，不知道是哪位祖师说的，我记不清了，总之形容本性有这几句话。我们无法用语言文字去表达，只是一种感觉、一种感受，虽然每个人的感受是不同的，但是所证得的那种见性刹那光明的境界是每个人都相同的，只是表现出来的外像可能不相同。禅宗公案的妙用之一就是让你因指见月，在看多了这些公案后，我们会发现祖师会各立门庭，他扬眉瞬目、一举手一投足间，无非都是一种指导徒弟、指导众生的方便。其实在理地之上，在法界真义之上，无论从哪个角度去看，都是殊途同归的。如果你喜欢从文字名相上去追求，从义理上去钻研，你当然可以拿到博士文凭了，但是，从禅宗的角度来看，你一点都没有受用到。你懂佛法，很厉害，说到法界，说到真义，多强势，逻辑多好，说得天花乱坠，无论分析得多恰当，都不代表你看见了自己的本性。真受用是跟博士文凭和佛学上的理论无关的，跟学佛是无关的，所以最重要的是当下承当，贵在承当我们自己的本心。

达摩祖师跟慧可说：“吾与汝安心竟。”我已经帮你安完心了，“竟”就是已经完毕了，我已经帮你安完心。那么“安心”安的是什么“心”呢？又说到这里，说来说去，“安心”是安什么“心”呢？我们在这里先立一个假名叫做“无心”，这样比较容易解释。也就是说妄心是虚幻的，在祛除了妄心后，再立一个假名，那便是“真心”。如果有“真心”的话，那么相对地，在名相上是不是有“假心”呢？其实这又落了两边，我们很容易执着名词，但是如果不这么说又无法让人明白，毕竟一定要用语言去传递。有些人听到“真心”两个字，总以为“妄心”后面还有一个“真心”，总是想找到这个“真心”，这么想就错了，错得离谱，不是这个意思，这里所说的“真心”只是一个假名称。希望大家能听得懂，安心的“心”不是相对的心，是我们自性本源清净的心，是本师释迦如来在菩提树下，如《法华经》所说的：“一切众生皆有如来智慧德相，因妄想执着，不能证得。”我在这里只是凭记忆去念这个经文，你可以查证一下《法华经》，可能有些文字念错了，不必奇怪，其实释迦佛本来的意思也是如此，祂发现大地众生都有如来的智慧德相，如来的智慧德相就是成佛，所谓“悟心成佛禅”，这就是见性的境界。人人都有佛陀的德相，明心见性从相上表现出来便是三十二相八十随形好。

我曾经听一位师兄说过他每天念《金刚经》，经文上说要“破四相”，他说本来他学佛是希望有所得的，如何有所得呢？他说，譬如想证得罗汉、菩萨、佛，但是一看《金刚经》，这里又空，那里又空，空到最后，他自己也想不通究竟还应不应该念《金刚经》了，我曾经听过有位师兄这么说。这个问题从境界上看，佛法无非是治病的良药，因为我们在心性上、在精神上有障碍，“贪瞋痴慢疑见”覆盖了我们的心，所以佛才会说三皈、五戒、四摄、六度，说这些是为了除去你心中的毛病，你一贪，佛陀就告诉你不要贪，这个道理很简单，就像佛是一个大医王，祂在你的毘卢性海中装了很多灵丹妙药。《金刚经》说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”达摩大师给二祖慧可传心时，其实言外之意便是三心不可得，这正是《金刚经》所说的道理，有所得的心是妄念，而妄念又怎能让你有所得呢？（注：接下文）

228.安心断臂雪千寻（二）

（注：接上文）……真心，那个真正的“心”只是当下承当，什么叫“当下承当”呢？譬如“清潭映月”，你在深山的老树林中看见水很清澈，月光映在清潭中，这便是“当下承当”，这个过程没有经过什么阶梯，那个地方是不立一法的，它只是一个“清潭映月”的境界，明不明白？“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，把前后心制断，真心才会显现，而这个显现的真心，如果要安立一个假名称上去，其实就等于有了污染性，应该连“真心”这个假名称都不能安立。禅宗的祖师苦口婆心，有时用棒喝去打那些弟子，其实目的都是为了让弟子截断这些疑情，当下承当，所以那个“三心不可得”跟达摩传慧可的境界是相同的，达摩传慧可的过程实质上是一个磨练的印心，他认可慧可，乃至于这样的印心对于后来的禅宗都起了很重要的作用。刚才说过，初祖是达摩，接着是慧可，慧可传给僧璨，僧璨传给道信，道信传给弘忍，弘忍传给六祖惠能，而六祖后就更加灿烂了，在禅学史上叫做“一花开五叶”。从初祖到六祖一脉相承，禅宗的发展历史是很明白很清楚的，是没有任何疑问的，之所以把这段讲解得比较细致，是为了正本清源。

好，下面接着正式讲解达摩禅法。达摩禅法的第一个特点叫做“藉教悟宗”，“藉”是“凭藉”的“藉”，“经藉”的“藉”；“教”，“宗教”的“教”；“悟”，“了悟”的“悟”；“宗”，“宗教”的“宗”。“藉教悟宗”四个字，“藉”是“凭藉”的意思；“教”，我在这里所说的是《楞伽经》；“悟”是“悟入”；“宗”是我们的心，以心为宗。这里的“宗”字，虽然是“宗教”的“宗”字，但意思上不是“宗教”的“宗”，是指我们的“心”，以心为宗，发之于言语，而“言”字谓之“教”。比如你得到一种佛法的禅悦，乃至于一种开悟的境界，当这种明心见性的境界隐藏在心里时叫做“心宗”，而说出来则为“教”，我通过语言文字、思辨、逻辑讲解给大家听，这便是“教”之意。“藉教悟宗”的意思是藉《楞伽经》的教义而悟自心宗，明白自己的本心。所谓“禅法”就是“禅”的方法，是非常具体的，是可以把握的，而单独一个“禅”字的意思是到达一种非逻辑的、言语道断的境界，也跟“禅宗”的意思不同，要区分开来，要搞清楚这些名称。“禅宗”并列在佛教八大宗派里，是一个专门研究禅法的派别。还有一个名称，大家都知道的，就是“禅定”，“禅定”用现代话来说就是四个字——“心的永恒”。修定的方法有很多种，比如数息，数自己的出入呼吸，这些真的是释迦佛所教的，是古佛所教的方法，还有念佛等等这些法门，我们通过这些法门可以让自己的心不起妄念，达到一种定的境界，入定专注在一个地方。六祖说：“外不乱为禅，内不乱为定。”当内外境界都扰乱不了你时，才是真正的禅定。禅定时会专注于一个地方，如此也是有障有漏的，因为你还有一个地方去执着，你的心还是有所住的，这一点要注意。但是如果你能到达此时此景，便可说已经跟凡夫的境界有所区别了，你已经不攀缘外界的妄念了，可能攀缘内在，或者守于一个地方，比如念佛，所以念佛也是一种执着，不过这是一种高深的执着，到最后连这个佛念都打破了才可以见到禅宗所说的本身的空性境界而进入念佛三昧。“禅”和“禅定”其实有内在的关联，但是也有区别，往往有人以为“禅定”就是“禅”，但是“禅”是活泼泼的，穿衣服、吃饭，举手投足、扬眉瞬目间皆可表现出禅的灵活和禅的智慧，而说起“禅定”，我们会想到盘起双脚、跏趺坐闭目的那种状态，这是用心去得到一种永恒。如果有人每天早上七点钟起床，到九点钟这段时间内打坐，持续一段时间后，偶然某一天早上没有在这段时间内打坐，那时他的心由于以往惯性的驱动，会依然有一种清净恒定的状态，会有这种境界的，但是这种定境并不等于明心见性，要注意了，有人会有这种感觉。“禅”是专指明心见性的，而“禅定”只是一种过程，是心的永恒。往往有人把“禅”“禅宗”“禅定”跟“禅法”混为一谈，我们为了明心见性，为了开悟，必然需要一种方法，这种方法便叫做“禅法”，“禅法”是具体的方法，是可以把握的，不是虚无缥缈的，用现代话来说就是“有操作性”。

为了让大家可以搞清楚以往一些模糊的概念，现在说说禅门中的“四料简”，即“不立文字”“不舍文字”“不住文字”以及“不离文字”。所谓“不立文字”是指在实际的理地和法界圆义的真如本性之上，在我们开悟的心境上，无论善法、恶法，一法不立，任何事物都不放在心上，乃至于文字的假相也不能立，这便是“不立文字”之意。“不舍文字”呢，更加老生常谈啦，在大乘佛教的八大宗派中，禅宗虽说不立文字，但教典最多的却是禅宗，你看一下大藏经里禅宗祖师的公案和语录那么多，大家查一下《大正新修大藏经》就会明白。那么为什么又说“不立文字”呢？古代的祖师和禅宗的修行人为了让想学禅的人达到明心见性，从迷到悟，所以禅师前说后说，立了很多文字，写了很多书，尤其是公案，最普通的也有一千七百几条，比如那些很出名的禅宗典籍，《指月录》《碧岩录》《古尊宿语录》《祖堂集》《五灯会元》等等，可能大家都听说过，但是未必能明白书中所说的是什么。而我们时时依止的经典便是《楞伽经》《楞严经》《达摩多罗禅经》《金刚经》《六祖坛经》，甚至有人把《维摩诘所说经》也划入禅宗的范围。虽然禅宗不立文字，但是通过以上可知，禅宗也不舍文字，因为文字是一种方便法，为了让学禅的人走向觉悟，该说则说，不说反而是不对的。而在境界上，之所以不应该说，是因为很难说明白，甚至会说错，因为境界不可思议，很难说、很难想，你不明白的境界，悟不到的境界，要怎么去说呢？但是当你自己明白开悟了，为了上求佛道、下化众生，其实还是应该说出来的，你一定要假以文字把自己明白的道理解释给别人听，所以“不舍文字”是指虽然不舍弃文字，但也不执着于文字，这便是“指”和“月”的关系，很简单。

什么叫“不住文字”呢？记得以前曾经有位老师父，时常在青灯黄卷之下去深入经藏，他的徒弟到外面游方参学后，已经开悟了，那个徒弟回来后，便想引导他的师父，哇，很厉害，但是正面教育在当时与世相违。有一天，在他师父看经书的时候，有只蜜蜂飞进房间里，在纸窗上转圈，就是出不去，徒弟便说：“那个门开得那么大，为什么你不从门口出去，而在这里钻故纸堆呢？什么时候你才愿意出去呢？”这是一个双关语，意思是借助蜜蜂出不去而说他师父：你一味在这看经，什么时候才愿意出去呢？实际上他在给他师父当头棒喝，在敲他师父，不在自己的心中去悟佛法，光在文字上去求。我记得达摩祖师好像说过两句话，是偈语或者诗句：“若然纸上谈佛法，笔尖蘸干洞庭湖。”纸上怎么谈佛法呢？洞庭湖的水写干了都写不完。佛陀祂老人家宣说了那么多的法门，对于我们这个娑婆世界来说，其实是恒河中的几粒沙而已。那个徒弟希望师父能够明白，在纸上是找不到佛法的，佛法是明心见性，要从自己的心中去悟才行，他希望师父能从纸堆里跳出来，来到一个新天地。于是他师父听完这句话后就立刻开悟了，他师父当然是上根啦，他徒弟都开悟了，比师父还早，师父只是一时执着罢了。所以佛法不是依文字上去求的，如果从文字上去求，其实跟三世诸佛已经无缘了，这是禅宗所说的很高深的道理。

我们从以上观点延伸到另一个问题，我们看看西方的哲学流派那么多，现在学哲学的人很多，但是西方哲学后来陷入了一种困境，为什么呢？大家发现，如果按照我们的思惟逻辑研究哲学问题的话，研究到最终、最后，还是不能解脱我们的人身，不能解决我们自己本身的问题，而且就像蜘蛛网一样，自己把自己困在网里面了。研究哲学，从理念到理念、从概念到概念、从理论到理论，搞来搞去都搞不清楚，就好像老师跟学生之间，老师讲了一堂课后，学生便提一大堆问题，上课也提问题，下课也提问题，搞来搞去还是在概念理论中，从唯物主义和唯心主义的辩论，乃至于唯心主义之间的辩论、唯物主义之间的辩论，无论一元还是二元哲学，其实辩论到现在已经两三千年了，哪一个思想都没有打倒另外一个思想，你没有把我推下历史舞台，我也没有把你推下历史舞台，原因是什么呢？因为只要所站的角度不同，运用的方法不同，每个人都可以说出自己的一套理论。从理论到理论，西方哲学因为思辨而走入了困境，他们不得不来到中国参考东方的哲学，来求取一种顿悟的学说，所以很多西方人也是学禅的，当然是学真正的禅，而不是假禅。有人说喝茶是禅，吃饭也是禅，其实他们所说的那些全部都是口头禅，当然并非如此，有很多西方人真正在寻求禅境，是禅宗所说的“禅”。学西方哲学的人不得不来到中国求取一种顿悟学说，求取一种“直观”，直接观察是领悟人生和宇宙的方法。好了，其实这个是题外话，只是想到这个问题，旁及提到而已。我们再来说说“不离文字”，禅宗虽然“不立文字”“不住文字”，但是同时也“不舍文字”“不离文字”，我刚才说过，达摩禅法的第一个特点是“藉教悟宗”，指通过精研经教的教义而悟入理地，悟入我们真理的境地。

达摩禅法还有一个特点是“二入四行”，什么叫“二入四行”呢？“理入”和“行入”便叫“二入”，“行入”有具体的四种“行”，哪四种“行”呢？“报怨行”（“果报”的“报”，“怨恨”的“怨”）“随缘行”“无所求行”以及“称法行”（“名称”的“称”）。什么叫“理入”呢？即通过文字般若，也就是看经，把文字中的境界读出来，把文字忘记，然后豁然开悟，这就叫“理入”。唯识宗有三般若：文字般若、观照般若以及实相般若，这里套用唯识宗的话来说，其实文字般若在禅宗里也有。再说一次，通过文字般若，也就是看经，从文字背后的境界读出文字以外的意思，而后忘记文字，豁然开悟，这就叫做“理入”。先暂时说这么多，话是这么说，证，就凭大家去证了，通过研讨佛经，思惟佛经，同样也能开悟，也是一种方法，其实这个方法对知识分子来说很契机。比如可以思惟《金刚般若经》的“破四相”“三心不可得”，还有经中所说的“一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”或者“若以色见我、以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，这些都是《金刚经》的经眼，是经中的眼，是人人称颂的偈语明句，你在不断的思考中，同样也能见道、开悟。开悟后仅仅代表你明白了这条路该怎么走，但你还要一步一步地向前行，这便是“行入”之意，是指在生活中实践。“理可顿悟，禅须渐修。”道理可以顿悟，但是真正的修为是慢慢慢慢一步一步地在生活中实践的。

说完“二入”，我们来说说达摩禅法的“四行”，“四行”中的第一个是“报怨行”，为什么呢？首先从法界上说，“是法平等，无有高下”，法法平等，不应该生分别心去判断人我是非，从因果上说，菩萨畏因，菩萨在修行中非常害怕造“因”，怕造什么“因”呢？怕我们身口意三业所种下的恶因，这在将来是要受报的。而众生畏果，众生的心会迷失在贪、瞋、痴、慢、疑、见、争这些种种当中，“争”是争什么呢？争名夺利、尔虞我诈、人我是非，当起心动念时，凡夫是不会管那么多的，但是他会害怕果，当果报来时，他却不愿意承受恶果了，而菩萨在起心动念时就已经把念头看得很紧，很紧。如果已经种了恶因，要了结恶果的话，那么你就必须当下承当了，没有别的选择，世间的人通常都是种下了很多恶因后，等到受报时却不愿意当下承当因果，恩恩怨怨，是非总是无了期，从因果上说，其实并没有什么恩恩怨怨，你得到了恶果，当然就要承当了，得到善果也要承当。很多人以为佛法很抽象，是一种玄妙玄谈，其实佛法跟我们每个人的修养有关，跟我们的实际生活紧紧地结合在一起。修学的人在开悟后，为了隔除自己所有的习气毛病和精神上的障碍，会用“报怨行”的方法提高自己的修养，增长智慧，从而让自己慢慢成为人天师表，智慧解脱而自他两利。不要误会“报怨”是以德报怨，不是的，“怨”其实是怨亲平等的意思，而不是以报还报、以牙还牙。这是达摩禅法所透露的第一行，很重要。

第二行“随缘行”，什么叫“随缘行”呢？有句话叫做“不变随缘”，什么是“不变”呢？菩萨所达到的境界就是“不变”，而“随缘”即恒顺众生，众生有苦难就去救，众生需要讲经说法就去讲经说法，众生需要吃什么药就给他什么药，众生需要布施就去行布施，而且心里没有挂碍，这便是“随缘行”之意。最重要的是有没有挂碍，没有挂碍才是“随缘行”，有挂碍则不是“随缘行”。世上的人因为执着于人我之见，认为你是你，我是我，我的名是我的，我的利是我的，我的家庭是我的，我的地位是我的，整天都捍卫着一个执着的牢牢不可破的我，所以有很多烦恼。但是当你受委屈的时候或者当你得到荣誉的时候，你跟他人易地而处，换个位置，站在他人的角度去想一想，你就会理解他、同情他，这才是真正的理解。“随缘行”一方面要坚持佛法的原则，另一方面为了恒顺众生，也要做种种饶益众生的事，包括讲经说法、流通经书、建设寺庙，在社会上做各种慈善事业，这些也是一种恒顺众生，“随缘行”也是圆满功德的一种修为方法。

说到这里，有一个老生常谈的公案，那便是苏东坡的公案。世间的人获得荣誉时往往会得意忘形，失意时又非常之沮丧，别人讥毁你时感到很紧张，而称赞你时又飘飘然，所以我们把世间的“利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐”叫做八风，世俗的人在八风中摇荡。宋朝的苏东坡大居士曾经写过一首偈：“稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。”老生常谈，人人都会背。他写了这首偈后觉得很自豪，叫童子送过江对岸给他的朋友，他的friend——佛印禅师，想给佛印禅师看，佛印禅师看完后，便在下面批了两个字，哪两个字呢？“放屁！”接着叫童子带回去，苏东坡看完后当然大发雷霆了，他立刻连夜撑船过江去找佛印禅师。他说：“我写了这么好的诗，你为什么说我放屁呢？”佛印禅师说：“诗，的确写得好，但是后面应该改一下。”苏东坡请禅师指教，于是禅师把最后“端坐紫金莲”这句改为“一屁打过江”：“稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，一屁打过江。”而不是“端坐紫金莲”。这就说明修行不在嘴上，而是心行合一的境界，开悟是一瞬间的事情，但是修证则需要千百年才能功德圆满，才能去除我们无始以来的杂念毛病，不可以用不劳而获的心态去修行，也不可以说：“我求佛菩萨这么久，佛菩萨都不跟我相应，我忏悔这么久，仍然有业障不能去除，所以我退心了。”很多师兄都有这样的心态。试问我们过去生生世世曾经做过多少业呢？我们去想一想，修行是很长远的事。

接着我们说说“四行”中的“无所求行”，为什么要“无所求”？因为有求皆苦，如果有所求，但是得不到的话，当下便是苦，在佛教的“八苦”中，不就有一个“求不得苦”吗？所以行菩萨道的人应该无求，这是很重要的。有人问：“学佛的人为什么要无求呢？”他认为我们念佛、学佛，求的是成佛，菩萨不也要上求佛道、下化众生吗？但是实际上凡是有所求就会带来无穷无尽的烦恼，其实你有心去求成佛也是不对的，只是这属于比较高一点点的层次，我们世间凡夫执着，当然是有求的，但这是善求，现在有也没关系，择善而固，但要一步一步地解脱、舍弃，从禅的角度、佛的本怀来说，要通向无求的思想，跟佛的本心去相应。那么大家都知道“有求”和“求不得”是相对的，“希望”和“失望”也是相对的，都说你对人生抱着多大的幻想，抱着多大的希望，往往就会有很大的失望，而且有得必有失，所以凡夫的心很苦啊，为什么苦呀？八苦交集的原因就是凡夫时时患得患失，时时在事情的处理上、在人生的路途上患得患失，一旦患得患失，心摇摆不定，便会很苦。但是，大家所受的三皈、五戒、十善，在佛法的五乘当中，人天乘是有求的，叫做求福求慧。通过深入经藏可以智慧如海，这就是求慧；通过广结善缘，多做一些慈善事业便可培植我们的福田，这就是求福。而在菩萨乘中应该是无求的，佛问须菩提：“如果有人用恒河沙那么多的宝珠去做布施，你说功德大不大呢？”须菩提回答：“功德当然非常大啦。”佛陀说如果这个功德是“有实”的，如来就不会说功德大了。如果有一个人行菩萨道，做了一件好事，便希望他人给自己回报，赞叹自己、夸奖自己，这个人，你想一下还是不是菩萨呢？当然不是啦，所以菩萨说法、用智慧度人、做布施等等都是无求的，正因为无求，于是得到“无所得”这三个字。《心经》说得很清楚：“以无所得故，得阿耨多罗三藐三菩提。”“阿耨多罗三藐三菩提”是一个假立的名称，不要在文字上去求法，以为菩萨真的得到了什么，菩萨度众生，实没有一众生得度，因为每一个众生都有本来的佛性，“心、佛、众生，三无差别。”这句话很重要，迷是众生，悟则是佛，所谓“自性众生自性度”。另一方面，如果菩萨在度众生的时候说：“我正在度你啊。”祂起了这个心，动了这个念，那就不是真正的菩萨了，因为菩萨的心量等同虚空，不住于有为，也不住于无为，不舍有为，也不舍无为，所以菩萨应该“无所求行”，这点是很重要的。

《金刚般若经》说：“汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”也就是说我们学佛、学菩萨的人不应该执着在法上，法是一种救渡的良药，为了度众生，佛设立了种种方便，苦口婆心，说一千道、一万道。如果众生没有病的话，佛还须要说法吗？便无法可说啦。譬如我们为了解脱，乘船从烦恼的此岸去到彼岸，当我们乘大般若船到了彼岸后，就应该把这艘大法船放下了，你下了船，应该潇洒自在地走去，如果你上了岸后还背着一个法，那便是法执，法执不除就难于得到究竟涅槃了，那还怎么成为菩萨呢？有人问：“开悟后，菩萨道是不是‘无所求行’呢？但是我们还没有开悟，是不是还要有所求呢？”其实并非如此，什么叫做“行入”呢？你首先要在自己的生活当中以无求的心去待人处世，虽然还没有开悟，但我们待人接物时首先要实现一下，看看自己是否心中无挂碍，如果有所求的话，心中自然就有挂碍啦，所以要实现一下。

什么叫“称法行”呢？“称”（chèn）是“相应”，不要读“称”（chēng）。“称法行”即跟佛法相应地去实践佛法，那怎么跟佛法相应呢？尤其是对现在的学佛人来说，先不说开悟以后的事，开悟以前，我们首先就要发出离心。所谓的“出离心”就是对人生和宇宙有一个明确的了解，如果没有一个明确的了解，就会认为人世间是实有的，会贪着五欲，不能生起求道的心，所以要观照，要修四念处，要修无常观，要多想想这些东西。悟入佛的知见后，在具体实践佛法时，我们要正确地实践，“无所求行”“随缘行”“报怨行”，这种实践就叫做“称法行”。更加深层的意思，可能大家不是那么容易理解，那就是佛的大法，所谓“心法”，既没有来去，也没有长短，也没有善恶，也没有增减，要求你当下去悟入，当下去承当，为了除妄想、修行六度而无所行，心不染着就叫做“称法行”。

上面讲解了“理入”和“行入”，而“理入”和“行入”之间的关系是什么呢？怎么处理呢？所谓“开悟一瞬间，修行千百年”，一个人由于长期积累，瓜熟蒂落，觉悟到佛法的真理是一瞬间的事。比如虚云老和尚在禅堂的时候，当开水烫灼到他的手，导致拿不稳杯子而摔在地上时，当下杯子打落在地上的声音便让他豁然透亮，虚空粉碎，所以开悟是一瞬间的事，但是证悟、修行的过程就要花上千百年。如果一个人还没有开悟，就须要努力通过深入经藏、藉教悟宗去开悟，开悟后则要通过三皈、五戒、十善或者菩萨的四摄六度去隔除自己的习气毛病，然后才能慢慢修到功德圆满。很多刚刚学佛的人，只知道开悟的果实很甜美，但是他不知道开悟只是走了一半的路而已，禅宗的路叫做难行道，也叫做险道，如果没有人指导的话，一不小心就会走上岔路，所以自己必须要有抉择的智慧，开悟后，修行还有漫长而艰难的路。

达摩大师的禅法，其具体修证的方法只是四句话，希望各位师兄能够下一点功夫去研究这四句话，从文字般若、观照般若，最后通入实相般若。这四句话是：外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。再说一遍：外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。

祝大家早日明心见性，谢谢大家！

229.唤醒生命中的至亲至爱（一）

唤醒生命中的至亲至爱——《佛说父母恩重经》解说

这部经说的是佛陀在祇树给孤独园，一日率众南行，从祂看见路边有一堆枯骨的因缘开始，展开以人间慈母为中心的生命世界。伴随怀胎开始发生的种种际遇，把无论是心理的、生理的、家庭的、社会性的切身问题都叙述得很写实，感人肺腑而又流畅。加上解说者冯冯居士以他崭深的佛法素养，以及洞触现实社会伦理问题的慧眼，生动而又活泼地表现出对佛教、对孝道的见地和精神。对于唤醒人类生命中最珍贵的一份至亲至爱，相信这部经论的影响力可以如期。我们对父母时常心存感恩，在美德上终身力争上游，是现代造经报父母恩的最佳方式，而孝亲精神在社会上的落实也是人间净土展现的曙光。

这部经的解说一共分为六个部分，第一是前言，第二是“白骨堆前话汝报恩”（注：疑为“白骨堆前话报汝恩”），第三是“十月怀胎更十恩”，第四是“至亲之爱”，第五是“不孝，大地恒久的哀歌”，第六是“如何报答父母恩”。

这套录音带是冯冯居士在加拿大温哥华永忏楼整理录音的。我是谈瑨玮，我希望能普及这部经，把它录成广州话，方便广州人士学习佛经。

这是一部被人忽略的佛经，很多人都不知道佛教有这部《佛说父母恩重难报经》，因为很少人在道场讲解这部佛经，原因不明，可能它没什么高深的哲学，也没使用什么精微奥妙的名相。一般学佛的人并不认为这是一部很重要的佛经，学者往往因为它浅白简单而轻视它。其实，这一部是相当重要的佛经，是佛陀教导弟子做人最基本的道德和人生态度的一部宝典，字字珠玑，每一句都语重心长，无论是不是佛教信徒都应该细读这部经来学习孝敬父母。有人说，信佛的人，尤其是出家人，四大皆空，割亲断爱，父母妻子全部都不要了，归依佛便一心向佛，只知道有佛，还有什么亲情、孝亲可言呢？这些说法都是对佛教一知半解，他们没有真正明了佛陀的原本教训，也是自古以来历代对于“割亲断爱”四个字的误解。其实，要割的“亲”以及要断的“爱”都不是指父母天伦之“亲”，而是指欲爱之“亲”，要断的“爱”也不是“天伦之爱”“友爱”以及“无缘大慈、同体大悲”的慈悲博爱。不幸，古今很多人误解了佛教的本意，以为学佛就连父母、妻子亲人也不要了。其实，每部佛经都记载了各种生灵和眷属会来听佛陀讲经说法的记录，可见佛陀并未叫人抛弃父母亲眷，相反，佛陀鼓励弟子接引亲眷来一同学法、一同修行，同证涅槃。

这部《父母恩重难报经》是由姚秦三藏法师鸠摩罗什奉召翻译为汉语的，一般学者相信是鸠摩罗什口译，由他的弟子笔受记录。鸠摩罗什是原籍西域的一位高僧，从丝绸之路来到中原，受姚秦国国王的礼遇。他在中土弘法，口译了许多佛经，包括至今仍然流行的《金刚经》在内。他口译的《金刚经》非常深入简明，比唐三藏玄奘法师所译的简本要简单得多，不过也因此漏了不少内容，不及唐译的完整。对于经名，鸠摩罗什译为《金刚波罗密经》，唐三藏玄奘大师译为《能断金刚波罗密经》，唐译显然是比较正确详尽的，不过鸠摩罗什不懂汉文，无从得知译本笔受的内容。他的译本较为精简，所以一直都在风行，掩盖了唐玄奘大师的完整详译版本。这些是本题以外的内容，我们有时间再谈。

我没有发现《父母恩重难报经》的其他译本，鸠摩罗什翻译的似乎是唯一的版本，所以我们还是采用他的译本。这个译本是他奉了秦国国王的召命而口译的，可见秦王很重视这部佛经，才让他翻译来教育世人。鸠摩罗什在沙门也敬奉这部经，教人孝敬父母。后世的人，无论出家在家，实在都应该孝敬父母，千万不要说什么“四大皆空”“割亲断爱”的话而使自己走入歧途成为不忠不孝、不仁不义之人。

出家也好，在家也罢，要割断的是邪念之亲，而不是正的邪念欲念，不是天伦人伦。如果要弘法度众生，那么首先就应该要度亲人成为我们的法眷，“法眷”是佛法的眷属。不能说去度众生却抛弃了自己的天伦和眷属，厚此薄彼，这不是佛法的平等法。

修行首先要自净其意，实践八正道、守五戒，除去贪瞋痴的毒，这是人所周知的，但是很多人没注意到，孝敬父母、供养父母是百善之首、百善之先。经云：“万恶淫为首，百善孝为先。”只有从无私无我的真诚孝行开始才更容易踏上修行的道路。

好，现在我们开始研究《佛说父母恩重难报经》。我首先念一段鸠摩罗什译为汉语的经文原文，然后再用现代白话语体文解释一下。由于现代人生活紧张忙碌，未必每个人都能看得懂先进时代的中原古文，经中有些佛教名称也不是人人都懂，现在把经文用白话文解释一下，以供大家的参考。如果解释中有什么错误，务请原谅和指正。无论怎样，我都不是一个佛教专家，请各方大德多予指正。

《佛说父母恩重难报经》，第一：“说法因缘”。

“如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘二千五百人，菩萨摩诃萨三万八千人俱。尔时，世尊引领大众，直往南行，忽见路边聚骨一堆。尔时，如来向彼枯骨，五体投地，恭敬礼拜。阿难合掌白言：‘世尊！如来是三界大师，四生慈父，众人归敬，以何因缘，礼拜枯骨？’”

佛陀自己并没有拿笔写下讲稿，纸笔在两千六百多年前恐怕并未普及。佛陀的语录都是弟子凭记忆传递的，后来由弟子笔录，开头第一句都是“如是我闻”，意思是“我从佛陀那里听来”。“一时”是用现代语讲故事时开头所说的“从前有一次”，英文是“Once upon A time”。佛陀在舍卫国，“佛”指佛陀释迦牟尼。其实佛陀自己从未自称“佛”，这是后世弟子尊称祂的。“佛陀”本来的字义也只不过是“开悟的人”，并没有特殊超凡神化的意义，把“佛”字超凡神化是后世人出于尊敬而逐步添加上去的。“佛陀”是巴利文“Buddha”的音译，汉语没有“佛”这个字，“佛”字是根据译音创造的，“佛”也是“佛陀”的简称。英文把“佛陀”“开悟的人”译为“The enlighten one”，也没有神格化的意义，把“佛”视为神是后世的错误。

舍卫国是古代印度诸多邦国之一，那时差不多一城一国。这个舍卫国在当时的中印度北方，现在已经不存在了，有人考据说可能是现在的班那斯市区附近。舍卫国距离佛陀出生的地点蓝毗尼不是很远，是当时佛陀时常讲经说法的地方。舍卫国有一位太子叫做祇陀，他很发心拥护佛陀说法，同时还有一位富有的老人，人们称他为“给孤独长者”，他也很发心护法。给孤独长者称说要买下祇陀太子的园林并用黄金铺地来供养佛陀居住说法，太子被他的诚心感动，于是捐出园林而建造了一座道场去供养佛陀说法，这个地方就叫做“祇树给孤独园”，是太子和老人两人名字连起来的并称。由于佛陀长住在那里说法，所以后世把这个地方简称为“祇园”，把佛陀的修行居所称为“祇园精舍”。“比丘”是男性出家人，“比丘尼”是女性出家人，都是巴利文的译音。

“菩萨”是译音以及简称，原音是由巴利文转译为梵文的，英文是“Bodhisattva”，意思是大觉有情、行大慈悲的修行者。《华严经》说必须修到十地的程度才可以称为“菩提萨埵”，但是现在对慈悲布施、行慈悲道的人都尊称其为“菩萨”，已经近于滥称了，但也可以说，只要开悟，人人皆可成佛，只要慈悲，人人都是菩萨。在佛陀说法的时代，大概称出家修行人为“比丘”和“比丘尼”，而对慈悲布施、护法的在家人，会尊称其为“菩萨摩诃萨”，是尊敬的称呼，原音是“Mahasa”，意思是“佛大义”，“俱”是“在一起”的意思。

五体投地是尊敬的礼拜方式。首先立正、合掌、屈膝下跪，然后以手承足，顶礼叩头，再来就是全身趴在地上继续叩头。这种五体投地的礼拜方式，现在在西藏和尼泊尔一带仍然流行，很多密宗信徒仍然使用这种方式拜佛像以及师长。在显宗信徒当中这是比较少用的，而在西方的宗教，天主教和犹太教也仍然使用这种礼拜方式。

“世尊”是对佛陀的尊称，巴利文原音是“Lokanatha”，梵文是“Bhagavat”，本来是“尊敬老师”的意思，中文翻译把尊敬的意思翻译出来，译为“世尊”，听起来更加尊贵。“如来”也是对佛陀的尊称之一，意为佛陀是乘真如大道而来的得到正觉的人。

三界是欲界、色界以及无色界。色界是指有形有相的物质宇宙，欲界是指有欲望以及因欲念而繁生的众生。人类、动植物都属于欲界，那些饮寿酒、吃橎桃的神仙会思凡，仍然有男女欲念，他们虽然在天上，但其实还是欲界的生灵。希腊神话中的男女仙人，要饮酒、要恋爱、要来人间找爱情，这些都是欲界的生灵而已，只不过拥有一些所谓的神通罢了。

“阿难”的巴利文名称是“Ananda”，汉语译为“阿难陀”，是佛陀的堂弟，是最早追随佛陀出家修行的弟子之一。祂最博闻强记，记忆力特别强，能把佛陀说过的经文都背诵出来，最早的佛经很多都是由阿难尊者凭记忆背诵出来，再由后来的弟子口口相传并进一步笔录记下。

“四生”指胎、卵、湿、化，举例来说，人类和哺乳动物都是胎生，但澳洲的鸭嘴兽例外，牠是下蛋的；鸡生蛋，蛋孵再化为小鸡，这就是卵生；植物是湿生，而细菌不是，草履虫也不是，它们是分裂而来的；生化是从无化为有，属于无机体。

好了，简单地把名词解释完了，现在我把上面那段经文一口气翻译为白话。

阿难尊者说：“这是我听佛陀亲自解说的。有一次佛陀在舍卫国祇树给孤独园，与两千五百位大和尚、三万八千位大菩萨在一起，那时，世尊，即佛陀，引领大众外出向南走，可能是出去乞食化缘。”当时的佛教徒必须每天托钵乞食，以此作为消除我慢心的修行方式之一。“那时忽然看见路边有一堆枯骨。”印度古今都是贫穷的，路边时常会有饿死、病死的尸骨。“那时，佛陀向那堆枯骨行五体投地的最恭敬礼拜。阿难便合掌请问：‘世尊，您已经成为正觉正真的如来，您是欲界、色界以及无色界三界一切生灵的老师，是卵生、胎生、湿生、化生四种生态生灵的慈父，受到众人归依及礼敬，由于什么缘故，您要去礼拜这堆枯骨呢？’”阿难问得很有道理，不是很奇怪吗？为什么老师向路边的一堆枯骨礼拜呢？要想知道答案，我们继续看本经的下文。

我接着讲解的是第二部分：“白骨堆前话报汝恩”。我们现在继续看经文原文的下面几段。

“佛告阿难：‘汝等虽是吾上首弟子，出家日久，知事未广。此一堆枯骨，或是我前世祖先，多生父母。以是因缘，我今礼拜。’佛告阿难：‘汝今将此一堆枯骨分做二分，若是男骨，色白且重；若是女骨，色黑且轻。’阿难白言：‘世尊，男人在世，衫带鞋帽，装束严好，一望知为男子之身。女人在世，多涂脂粉，或薰兰麝，如是装饰，即得知是女流之身。而今死后，白骨一般，教弟子等，如何认得。’佛告阿难：‘若是男子，在世之时，入于伽蓝，听讲经律，礼拜三宝，念佛名号；所以其骨，色白且重。世间女人，短于智力，易溺于情，生男育女，认为天职；每生一孩，赖乳养命，乳由血变，每孩饮母八斛甚多白乳，所以憔悴，骨现黑色，其量亦轻。’”（注：“每孩饮母八斛甚多白乳”疑为“每孩饮母八斛四斗甚多白乳”）

这几段文字很浅白，并没有什么特别的专用名词，可以直接翻译为现代的白话语文。

佛陀告诉阿难：“你们虽然是我的上首弟子，出家日子也很久了，但是所知道的事理还不够广博。这堆枯骨或者是我的前世祖先，或者是我很多生以前的父母，所以我现在才对着这堆枯骨作礼拜。”佛陀又告诉阿难：“你现在把这堆枯骨分作两份好不好？假如是男子的骨头，颜色是白的，而且比较重；如果是女子的骨头，则颜色较黑，而且比较轻。”阿难说：“世尊啊，男子在世的时候，他的衣服装束有穿鞋、戴帽，比较讲究，一看就知道是男子之身。而女子在世的时候，她们多数涂脂抹粉，或者喷一些香水，例如兰花、麝香之类的，从她们的装饰就知道是女流之身。现在死人白骨一堆，世尊啊，你让我做弟子的又怎么认得出是男是女呢？”阿难真是问得好！死人白骨一堆又怎么去分辨是男是女呢？其实，古代中国和印度的验尸专家是可以从医学解剖上去区别的，但阿难没学过这套学问，当然区分不出来。佛陀答复阿难说：“男子在世时，由于他去佛寺听经、礼拜三宝、念佛名号，所以他的骨头颜色会比较白而且比较轻（注：根据上下文，“轻”疑为“重”）。至于世间的女子，她们智力较低，容易沉溺于情爱，认为生儿育女是天职，并且在生完孩子后，把自己的乳汁喂给孩子养活，其实母乳是由血变的，每一个孩子都要吸饮母亲的乳汁达八斛四斗之多，所以做母亲的女子会变憔悴，她的骨头会变得黑且轻。”

关于这一段，有几个地方需要解释一下。“伽蓝”是寺庙的意思，这是译音。佛陀在世上说法时，并未自称为“佛陀”，祂所说的礼拜三宝是礼拜佛、法、僧。我推想佛陀当时不会让弟子去持念祂的名号，祂让弟子持念的佛号可能是“阿弥陀佛”或者其他的古佛佛号。至于佛陀说男子的骨头比较白、比较重，女子的骨头比较黑、比较轻，从现代医学常识来看，并非不合理，因为女人生育孩子、哺乳孩子，损失了大量的钙质，所以骨质会比较轻、比较黑，男子没有这种大量钙质的损失，骨头就会比较白以及比较重一些。钙质是白色的，你看看石灰就知道了，看看钙片也能知道。佛陀是一位有大智慧及博学精深的老师，祂也精通医学，祂所说的男骨白、女骨黑是符合现代医学原理的。至于佛陀说女子智力较低，如果以现代眼光来看，在教育发达的国家中，男子和女子的智力并没有高下的差别，但是在佛陀时代的印度，重男轻女，教育不普及，女子根本没有机会受到教育，再聪明也变成傻瓜啦。现在的第三世界落后地区还是如此，就是在中国古代也是男尊女卑的，连孔夫子都免不了要说一句“女子无才便是德”以及“唯女人与小人难养也”。所以我们要明白，佛陀所说的女子智力低，其实是指古代印度的情况，当时女子没有受教育的机会，自然会笨一些，这完全是教育的问题。但是今天你看，多少女子的智慧比男子强得多！女科学家、女工程师、女医师、女政治家、女艺术家、女作家，有哪位输给男子呢？可以比男子强很多。我们读佛经必须要了解佛陀是以当时的社会情况来说明的，我们不能以今天的社会情况去批评佛陀歧视女子。要知道在佛陀时代，女子是被男子轻视的。至于佛陀所说的女子容易沉溺于情，这是古今女子的通病啊，女子比男子更重感情，不过佛陀所说的女子容易沉溺于情，这个“情”字并不单指爱情，也指亲情、母爱。你看看，做母亲的多爱孩子，女子认为生男育女是天职，生下孩子、哺乳孩子，爱护唯恐不周。当然也有一些不喜欢生孩子的女性，也有一些不肯哺乳的母亲，不过是少数人而已。在古代的印度和中国，妇女都不知道什么叫做避孕不生孩子，也没有不哺乳给孩子的，那时候更没有奶粉或者特别的婴儿奶，那么做母亲的都要亲自去哺乳，所以不要忘记……（注：接下文）

230.唤醒生命中的至亲至爱（二）

（注：接上文）……所以不要忘记佛陀讲经的时代已经跟今天不同啦。佛陀说“乳由血变”，血又怎么会变为乳汁呢？其实是血液把营养运输到母亲的乳腺，再由乳腺制造乳汁，佛陀说的“乳由血变”，正是这个道理。佛陀说，每个小朋友须要喝至少八斛四斗那么多的母乳才能长大。母亲血液当中的营养都供给孩子，钙质都供给孩子，母亲便憔悴了，所以母亲的骨头不够白，变黑了，也变得又轻又脆。你看看那些因为缺乏钙质，导致骨头老化脆弱，容易跌断大腿骨的老人，是否大多都是年迈的老祖母呀？古代的度量衡和现代不同，古代的“一斛”就是“十斗”。这个“斛”字，《辞源》上的读音是“酷”（注：在粤语中，“斛”和“酷”同音，在普通话中，“斛”念“hú”），我不敢确定是什么读音。《辞源》上说“一斛”等于现代大约五十二公升那么多，那么计算起来，八斛四斗大约等于四百公升左右。平均一个小朋友一天大约要喝一公升奶，总得喝到两岁左右，这么算来，佛陀估计的数量是很接近一般实情的。佛陀这么开示后，阿难又有什么反应呢？

接下来我们说说第三部分：“十月怀胎更十恩”。

经文原文说：“阿难闻语，痛割于心，垂泪悲泣，白言：‘世尊！母之恩德，云何报答？’佛告阿难：‘汝今谛听，我当为汝，分别解说：母胎怀子，凡经十月，甚为辛苦。在母胎时，第一月中，如草上珠，朝不保暮，晨聚将来，午消散去。母怀胎时，第二月中，恰如凝酥。母怀胎时，第三月中，犹如凝血。母怀胎时，第四月中，稍作人形。母怀胎时，第五月中，儿在母腹，生有五胞。何者为五？头为一胞，两肘两膝，各为一胞，共成五胞。母怀胎时，第六月中，儿在母腹，六精齐开，何者为六？眼为一精，耳为二精，鼻为三精，口为四精，舌为五精，意为六精。母怀胎时，第七月中，儿在母腹，生成骨节，三百六十，及生毛孔，八万四千。母怀胎时，第八月中，生出意智，以及九窍。母怀胎时，第九月中，儿在母腹，吸收食物，所出各质，桃梨蒜果，五谷精华。其母身中，生脏向下，熟脏向上，喻如地面，有山耸出，山有三名，一号须弥，二号业山，三号血山。此设喻山，一度崩来，化为一条，母血凝成胎儿食料。母怀胎时，第十月中，孩儿全体一一完成，方乃降生。若是决为孝顺之子，擎拳合掌，安详出生，不损伤母，母无所苦。倘儿决为五逆之子，破损母胎，扯母心肝，踏母跨骨，如千刀搅，又仿佛似万刃攒心。如斯重苦，出生此儿，更分晰言，尚有十恩：第一、 怀胎守护恩；第二、 临产受苦恩；第三、 生子忘忧恩；第四、 咽苦吐甘恩；第五、 回干就湿恩；第六、 哺乳养育恩；第七、 洗濯不净恩；第八、 远行忆念恩；第九、 深加体恤恩；第十、 究竟怜愍恩。’”

下面是白话文翻译：

阿难听完佛陀开示后，心痛如刀割，流泪悲泣，对佛陀说：“世尊，怎么才能报答母亲的恩德呢？”佛陀对阿难说：“你现在听着，我来为你分别解说。母亲怀胎十个月很辛苦。在怀胎的第一个月时，母亲就担心胎儿会像早晨的露珠那样，容易在午间见到阳光便消失了；在怀胎的第二个月时，胎儿脆弱得像奶油酥一样；在怀胎的第三个月时，胎儿稍微聚形，似凝结的血滴；在怀胎的第四个月时，胎儿才开始初具人形；在怀胎的第五个月时，胎儿在母亲的肚子里形成了五体，头是第一体，手脚四肢是四体，合在一起是五体；到了第六个月的时候，胎儿在母亲子宫里开了六精，即眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、舌头和意识；在第七个月时，婴儿生成三百六十根筋骨和八万四千个毛孔；在第八个月时，胎儿生成意识和智力，还有九窍，即两只眼睛、两个鼻孔、两只耳朵、一个嘴巴、一个尿道和一个肛门，一共九处孔窍；在第九个月时，胎儿在母亲的肚子里会吸食食物的各种营养物质，例如桃、李、蒜、五谷等等的精华。那时在母亲的身体当中，生的内脏会向上，熟的内脏会向下，就像从地上耸起的山一样，这座山有三个名字，第一叫做“须弥山”，第二叫做“业力山”，第三叫做“血山”，这些山的名称只是作为一种比喻而已，它一崩溃的时候便化为一条纽带把母亲体内的营养由血液运送给胎儿；到第十个月时，胎儿全身各部分都已经一一生长完成，可以降生出世了。倘若是孝顺的儿子，他会合掌举拳，让头先出来，这叫做顺产，不会损伤母亲，母亲不会有太大的痛苦；倘若是个五逆的孩子，他会造成逆产，会破损母亲的胎盘，扯拉母亲的心肝，踢踏母亲的骨盘，就像把千刀万刃插在母亲的心里，母亲要受那么大的痛苦才能生出孩子。再进一步分析，母亲有十种大恩啊！第一，怀胎守护之恩；第二，临生产时受的痛苦之恩；第三，生孩子不计较自己所受的痛苦；第四，母亲自己咽下痛苦，给孩子慈爱、温暖、甜蜜的照顾；第五，宁愿自己受苦不舒服，也要使孩子干爽舒适；第六，哺乳养育之恩；第七，洗涤孩子的屎尿，不怕邋遢；第八，孩子远离了母亲以后便怀念惦挂；第九，深深关怀体恤孩子；第十，永远慈爱怜惜子女。”

在佛陀时代还没有X光和超音波设备，看不见胎儿在母亲子宫内的实际情况，佛陀只是以推测来解说胎儿十个月的情况。佛陀所说的跟今天的情况可能不一致，但是我们要明白，当时佛陀没有现代人那么幸运，可以在电视上看到超音波拍出胎儿十个月的生长过程。我们现代人用超音波摄影可以看见胎儿在母亲子宫当中，从一开始就在肚脐上生出吸管和胎盘吸在子宫壁上，以此吸取母亲血液中的养分。在第二周就已经形成两只眼睛、两只耳朵和鼻子的初形，胎儿看起来像一只大肚子的鲹鱼，尾巴卷成挛曲，骨骼从一开始就已经形成，神经系统、血管系统也渐渐形成，尾巴会渐渐退化，第一个月已经略具哺乳动物的样子。在第六周至第七周，胎儿已经会自己吮吸大拇指了，也有了听觉，能听到母亲心脏跳动和血液流动的声音。第二个月至两个半月，开始形成性别，已经像一个小小的人了。胎儿在子宫中时常移动，他在羊水里游泳，转来转去。到了第四个月时，他会伸一下手、动一下脚。到了第九个月接近产期的时候，有些胎儿的头会转向生门，这是顺产，但是有些胎儿会把脚向下转，而子宫中的羊水膜会破掉，流干了羊水，胎儿便不能移动了，只能两只脚和屁股先出来，那就麻烦了，这是难产。其实不能说顺产的胎儿就孝顺，逆产的就不孝顺，不过我们要明白佛陀在两千六百多年前没见过超音波电影里胎儿的成长和出生，我们不能以佛陀在这方面知识的不足来批评祂，我们要看佛陀说这部经的动机和目的。佛陀已经尽祂所知来解说母亲怀胎生产的痛苦，我们读经不可以断章取义，我们必须要看一下经文的前文后理，我们必须要明白佛陀已经以那个时代最佳的医学生理知识来表达母亲怀胎的辛劳痛苦，由此而引出母亲养育子女的十种母爱大恩，然后佛陀又用诗句赞颂了母爱的伟大，下面是经文原文。

第一，怀胎守护恩。颂曰：

累劫因缘重，今来托母胎，月逾生五脏，七七六精开。

体重如山岳，动止劫风灾，罗衣都不挂，装镜惹尘埃。

第首诗颂译为白话文：经历了很多劫的因缘，现在来投入母胎，一个多月后生五脏，四十九天后开六精，胎儿重得像山峯一样，母亲无论是行动、静止都在受苦难。母亲怀胎时连衣服都穿不上，梳装镜也停止了使用，以致粘满了尘埃。

这首诗颂称颂的是母亲怀胎守护的大恩。诗中所说的“累劫”两个字，“累”的意思是累债，而“劫”的意思不同于“劫数”的“劫”。“累劫”的“劫”应该是巴利文“kappa”，其转译为梵文再译为中文的音，应该念为“ka”，这不是“打劫”的“劫”字，很不幸连《辞源》都搞错了，把它当作“劫”字。字典也免不了会有些错误，念书的时候要小心求证。“劫”字在佛学中指以年月日无法计算的很长很长的时间，也可以翻译为“大时空”。简而言之，一个小“ka”大约等于人间一千六百八十万年，在这里先不对它作详细讨论。“累ka”则是累积了很多很多、生生世世、千千万万年的缘份才有缘投生去母胎中。

第二，临产受苦因。颂曰：

怀经十个月，难产将欲临，朝朝如重病，日日似昏沉。

难将惶怖述，愁泪满胸襟，含悲告新族，惟惧死来侵。

这是佛陀歌颂母爱的第二首诗偈。母亲怀胎经历了十个月那么久，艰难的生产即将来临，天天都像患了重病似的，天天都昏昏沉沉的，难以尽述种种的担忧和恐惧，忧愁的眼泪流满了胸襟，含着悲伤去告诉亲人，生怕死亡会来临。

赞颂母亲临生产前受苦的就是这第二首诗颂，下面是第三首，赞颂母亲生孩子后的忘忧欢喜。

第三，生子忘忧恩。颂曰：

慈母生儿日，五脏总开张，身心俱闷绝，血流似屠羊。

生已闻儿健，欢喜倍加常，喜定悲还至，痛苦彻心肠。

翻译为白话文：慈母生孩子那天痛得五脏都裂开了，她的身心都闷痛得死去活来，血流得就像杀羊一样。把孩子生下来后，闻知孩子平安出世，母亲便欢喜到了极点，但是欢喜刚定下来，悲伤又来了，因为痛楚是穿彻心肠的。为什么佛陀用杀羊来比喻呢？大概是因为古代印度是畜牧社会，还没升级为农业社会，牧羊很普遍，杀羊也是常见的事。杀羊流血多得可怕，母亲生孩子时流的血就像杀羊那么多。

接着第四首诗颂赞颂的是母亲自己忍受一切痛苦，却把甜蜜的慈爱给予孩子。

第四，咽苦吐甘恩。颂曰：

父母恩深重，顾怜没失时，吐甘无稍息，咽苦不颦眉。

爱重情难忍，恩深复倍悲，但令孩儿饱，慈母不辞饥。

翻译为白话文：父母的恩德很深、很重，无时无刻不慈爱照料怜惜孩子，永无息止地吐出甘甜，虽然自己吞下苦痛，但从来不会皱一皱眉头。慈爱情深是很难忍舍的，慈恩深倍使她们伤悲。但愿孩儿吃得饱，慈母甘愿用她们的饥饿去换取孩子的温饱。

第五首诗颂歌颂的是慈母宁愿自己湿冷也要给予孩子干爽舒适。

第五，回干就湿恩。颂曰：

母愿儿投湿（注：经文为“母愿身投湿”），将儿移就干，两乳充饥渴，罗袖掩风寒。

恩连恒废枕，宠弄才能欢，但令孩儿稳，慈母不求安。

译为白话文：慈母甘愿屈身于湿冷也要把孩子安置在干爽的地方，慈母两个乳房为孩儿解饥渴，衣袖遮掩孩儿为避风寒。因为爱惜孩儿而使自己睡眠不安稳，要爱惜孩儿才放心，但求孩儿得到安稳，慈母自己不求安乐。

第六首颂颂扬的是慈母的哺乳养育之恩。

哺乳养育恩。颂曰：

慈母像大地，严父配于天，覆载恩同等，父娘恩亦然。

不憎无怒目，不嫌手足挛，诞腹亲生子，终日惜兼怜。

译为白话文：慈母就像大地，父亲就像苍天，天覆地载完全相等，父母的恩情是一样的。慈母的心永远不会憎怒，不会厌恶他的孩子，孩子是亲生的，无论好坏都会对他爱怜。原文的“手足挛”指孩子反抗不听话，以“手脚痉挛”作为比喻。

第七首颂赞颂的是慈母洗涤孩子之恩。

洗濯不净恩。颂曰：

本是芙蓉质，精神健且丰，眉分新柳碧，脸色夺莲红。

恩深摧玉貎，洗濯损盘龙，只为怜男女，慈母改颜容。

慈母本来有像芙蓉花一样的美貌，精神饱满而又健康丰满，她的眉毛秀丽得像新出的柳叶，脸色好比红莲花那么美丽，只因为怜爱孩儿而辛劳，因此摧毁了美玉般的容貌，只因为洗涤孩儿，因此损坏了双手，只因为怜惜儿女，因此让慈母的容颜变得憔悴。

第八首颂是歌颂怀念孩子远行的。

第八，远行忆念恩。颂曰：

死别诚难忍，生离实亦伤，子出关山外，母忆在他乡。

日月心相随，流泪数千行，如猿泣爱子，寸寸断肝肠。

译为白话文：死别的痛苦难以忍受，生离也实在很伤心。孩子远行他方，慈母的忆念也跟到他乡，日日月月心中惦念相随，流泪数千行，就像猿猴的妈妈哭泣思念孩子，肝肠寸寸痛断。这首颂描写的是儿女长大成人外出他乡，慈母在家惦念孩儿的伤心。

第九首歌颂的是母亲体恤之恩。

第九，深加体恤恩。颂曰：

父母恩情重，恩深报实难，子苦愿代受，儿劳母不安。

闻道远行去，怜儿夜卧寒，男女暂辛苦，长使母心酸。

译为白话文：父母亲的恩情深且重，儿女实在无法报答，孩子受苦，父母愿代他受罪，孩子辛苦，慈母的心实在很不安。听到孩子要远行他方，慈母整夜都不能睡眠以致于受寒，儿女暂时受一些辛苦，慈母便时常心酸伤感。

第十首颂歌颂的是父母的大深恩。

第十，究竟怜悯恩。颂曰：

父母恩深重，恩怜无歇时，起坐心相逐，近遥意与随。

母年一百岁，常忧八十儿，欲知恩爱断，命尽始分离。

译为白话文：父母喜欢孩子，对孩子恩深重，他们爱怜孩儿是永无休止的。无论起身坐下，父母的心都挂念着孩子，无论远近，父母的心都惦念相随。慈母即使到了一百岁，也时时忧念她八十岁的孩子，想知道慈母的慈爱恩情何时断绝，除非到生命完尽时才会分离。

上面的第八至第十首颂实在很能反映古今的慈母心。唐诗有“慈母手中线，游子身上衣，临行密密缝，意恐迟迟归。”这么写也不及佛陀这几首偈颂描写得深切。今天有多少慈母在挂念流落外国异乡的孩子呢？多少人在美国、加拿大、澳洲、欧洲，远离了故乡的父母，你又知不知道慈母在家乡日夜挂念怀念、悲伤流泪到天明呢？没错，出国也许创造了事业前途，但是多少慈母悲伤牵挂，不少人在美国忽然听到家乡传来的消息，得知父母病重而慌忙赶回去，有些人还见得到慈母慈父的一面，但是又有多少人连最后一面都见不到呢？如何痛哭才能够补回来呢？几乎每天都有人打电话或者写信来求挽救他垂危父母的生命，但是一个讲解佛法的人只不过是凡夫俗子，讲解佛法的人又有什么法力去救尽天下慈母慈父的生命来安慰天下游子悲痛、后悔的心呢？

朋友，趁父母还在世的时候，不要顶撞父母，多多孝敬供养他们，多多跟父母团聚啦！当父母不在世的时候，纵然可以念经超度，到底也总是见不到他们的面。佛陀慈悲开示，教导世人要孝敬父母，唯恐弟子还不明白，所以祂语重心长，在经后又再详细地跟大家继续说明。（注：接下文）

231.唤醒生命中的至亲至爱（三）

（注：接上文）

第四：“至亲之爱”。

原经文：

佛告阿难：“我观众生，虽绍人品，心行愚蒙，不思爹娘，有大恩德，不生恭敬，忘恩背义，无有仁慈，不孝不顺。阿娘怀子，十月之中，起坐不安，如擎重担，饮食不下，如长病人。月满生时，受诸痛苦，须臾产出，恐已无常，如杀猪羊，血流遍地。受如是苦，生得儿身，咽苦吐甘，抱持养育，洗濯不净，不惮劬劳，忍寒忍热，不辞辛苦，干处儿卧，湿处母眠。三年之中，饮母白血。”

下面是翻译的白话文：

佛对阿难说：“我观察众生世人，他们继承了父母的人品，但是他们的心还是很愚痴愚昧的，他们不念父母的恩德，不恭敬父母，不孝顺父母，不仁不义、忘恩负义。要知道慈母在怀胎十个月中喜坐不安，就像挑了重担，连饮食也吃不下，像患了大病而久病不愈的人。慈母在胎儿足月生孩子时受尽种种的痛苦，就像杀猪羊一样，流了满地的鲜血。母亲受了这么多的苦才好不容易生下孩子，又开始担心孩子养不大，自己甘愿吃苦也要给予孩子温暖甜蜜，抱持爱护小心而养育。为了洗净孩子不洁的屎尿，母亲不辞劳苦为孩子忍受寒冷炎热。干燥的地方给孩儿睡，潮湿的地方则母亲眠。在三年中，孩儿都靠着吸饮母亲的奶汁为生，就像饮白色的血一样。”

原经文：婴孩童子。乃至成年。教导礼仪。婚嫁营谋。备求资业。携荷艰辛。勤苦百倍。不言恩惠。男女有病。父母惊忧。忧极生病。视同常事。子若病除。母病方愈。

译作白话文就是：父母养育儿女，从婴孩时代到童年再到成长成人，做父母的都要教导孩子礼仪，又要为儿女的婚嫁作打算，又要为孩子的事业资产作筹备，父母即使负担着百倍的艰辛、辛劳，也不会期望儿女报答恩惠。相反，儿女有病，父母便担忧惊慌，乃至于因忧虑而生病，直到孩子病痛解除后，母亲才会病愈。

佛陀又继续开示说：“如斯养育，愿早成人。及其长成，反为不孝。尊亲与言，不知顺从，应对无礼，恶眼相视。欺凌伯叔，打骂兄弟，毁辱亲情，无有礼仪。虽曾从学，不遵范训，父母教令，多不依从，兄弟共言，每相违戾。出入来往，不启尊堂，言行高傲，擅意为事。父母训罚，伯叔语非，童幼怜愍，尊人遮护，渐渐成长，狠戾不调，不伏亏违，反生瞋恨。弃诸亲友，朋附恶人，习久成性，认非为是。”

译为白话文：父母养育儿女，盼望儿女尽快长大成人，可是儿女长成后，反而不孝了，不听从长辈亲人的劝告，反而用无礼的态度去应对，用凶恶的眼光去对待，欺凌叔叔伯伯，打骂兄弟，毁坏侮辱亲人，毫无礼仪。虽然读过书，但就是不遵守规范训律，不听从父母的教训，跟兄弟也每每爆戾争吵。每次从外头回到家也不禀告父母，说话行动乖张傲慢，凡事擅作主张。在孩子年幼的时候，长辈都袒护他、纵容他，等孩子渐渐长成后变得凶恶爆戾，无法教导，非但不承认自己的理亏和违背教训，反而憎恨怨恨父母，抛弃自己的亲友去跟一些坏人朋友朋比为奸，时间久了便养成坏习惯，把错误的都认为是对的。

两千多年前，佛陀开示所指出的这种情况，大家看看多像今天的问题少年、青年。这些不良子女的悲剧，你听着是不是很熟悉呢？每年不知道有多少个家庭在吵闹，不知道有多少人曾经哭诉子女不听话和斗气。

好，我们继续听佛陀的开示：“或被人诱，逃往他乡，违背爹娘，离家别眷。或因经纪，或为政行，荏苒因循，便为婚娶，由斯留碍，久不还家。”这一段说的是有些子女长大后被人引诱逃到外地，违背了父母而离开家庭，抛弃家眷。有些去做生意，有些去从政，时间因循久了，便在外面结婚了，从此滞留在外，再也没回过家乡。

怎么样呢？你听听，是不是很像今天的情况呢？今天不是有很多子女争先恐后地移民到外地，把父母留在家乡而不顾吗？不是有很多子女在外国定居，再也不回来探望乡下的父母吗？

佛陀又继续开示：“或在他乡，不能谨慎，被人谋害，横事钩牵，枉被刑责，牢狱枷锁。或遭病患，厄难萦缠，囚苦饥羸，无人看待，被人嫌贱，委弃街衢。因此命终，无人救治，膨胀烂坏，日暴风吹，白骨飘零。寄他乡土，便与亲族，欢会长乖，违背慈恩，不知二老，永怀忧念，或因啼泣，眼暗目盲；或因悲哀，气咽成病；或缘忆子，衰变死亡，作鬼抱魂，不曾割舍。”

译为白话文：有些子女在外地他乡，自己不够谨慎小心，被人谋害而死于非命，或者被牵连到横祸官非里去，受冤枉刑罚而坐牢，在监狱里被枷锁缚着。又或者患了病痛，又或者遭到厄难缠身，被囚禁而挨饥饿，身体瘦弱也无人照顾，还被人嫌弃鄙视，被弃于街头巷尾，没有人来救他，因此丧命，尸体任由日晒风吹雨淋，已经肿胀腐烂，白骨散落于他乡异国，从此便永别了父母亲人，永别了慈母恩德，不知道父母两老还在永久地忧心念念，哭泣得眼睛都瞎了，悲哀得气喘病重，或者由于苦念孩子而衰老、死亡，即使做了鬼魂也念念不忘自己的亲生儿女啊！

古代有这些事，今天就更多了。多少做父母的在苦苦怀念、倚泪而坐，流泪等待爱子爱女从国外回来呢？流泪流到两眼都瞎了，也没看见孩子回家，甚至等不到一封信，又怎知道孩子已经在美国撞车身亡，又怎知道孩子在加拿大被人连累而困在监狱里，又怎知道孩子早已埋骨异国呢？父母根本不知道孩子在什么国家被人谋杀了。天下的父母心啊，无尽的慈爱惦念，流不尽的眼泪，做为儿女，你又知不知道父母的悬念呢？

我们再读经文：“或复闻子，不崇学业，朋逐异端，无赖粗顽，好习无益，斗打窃盗，触犯乡闾，饮酒樗蒲，奸非过失，带累兄弟，恼乱爹娘，晨去暮还，不问尊亲，动止寒温，晦朔朝暮，永乖扶侍，安床荐枕，并不知闻，参问起居，从此间断，父母年迈，形貌衰羸，羞耻见人，忍受欺抑。”

译为白话文：或者有些孩子不喜欢上学念书，却喜欢去交结一些异端不良的朋友、无赖的坏蛋，学一些不良的习惯，譬如打斗偷窃抢劫、侵扰街坊、酗酒赌博、作奸犯科，拖累自己的兄弟，气坏了父母。或早出晚归时从来不问一问父母起居是冷是热、是否平安，从月头到月底，永远都不去扶持老父老母，更不会安排床铺给父母休息，也不会去问候父母一声，从此便隔离了。父母年老衰弱，忍受着一切子女的欺负，也羞于见人，不敢跟别人诉说。佛陀似乎预见到今天的那些不良少年、不良青年，看看那些逃学不肯念书、不求上进的青年人，你看一下！那些在外面滥交的阿飞，这些青年人已经学坏了。佛陀的这段开示，不是他们活生生的写照吗？

让我们再继续读经文：“或有父孤母寡，独守空堂，犹若客人，寄居他舍，寒冻饥渴，曾不知闻。昼夜常啼，自嗟自叹，应奉甘旨，供养尊亲。若辈妄人，了无是事，每作羞惭，畏人怪笑。”

译为白话文就是：有些父亲孤单一人，或者母亲守寡独居，独自守着空房，他们就像是客人寄居在别人的家中。是否饥饿、苦渴、受寒、冻死，都没有人知道，没有人可怜，唯有自己伤感嗟叹而已。做子女的理应尽用甘美的食物去供奉父母才对，但是有些狂妄之徒根本没有把这件事放在心上，做父母的只能自已惭愧，唉，恐怕被别人耻笑。

现在的社会中不知有多少单身的母亲或者单身的父亲独力抚养儿女，等儿女长大成人后，自己已经老了，找不到工作，也找不到伴侣，孩子长大飞走了，不问父母是死是生，是病还是健康。单身的母亲或者父亲为儿女牺牲了自己的一生，换来的却是被儿女遗弃。原来在两千多年前，佛陀早已指出这一现象，正是“可怜古今父母心，无情最是离巢燕。”我改编了唐代大诗人白居易的这两句名诗，我不是诗人，咏叹不了世间父母被子女遗弃的悲惨。

我们再听佛陀的开示：“或持财食，供养妻儿，忘厥疲劳，无避羞耻；妻妾约束，每事依从，尊长瞋呵，全无畏惧。或复是女，适配他人，未嫁之时，咸皆孝顺；婚嫁已讫，不孝遂增。父母微瞋，即生怨恨；夫婿打骂，忍受甘心，异姓他宗，情深眷重，自家骨肉，却以为疏。或随夫婿，外郡他乡，离别爹娘，无心恋慕，断绝消息，音信不通，遂使爹娘，悬肠挂肚，刻不能安，宛若倒悬，每思见面，如渴思浆，慈念后人，无有休息。”

译为白话文：有些人用财富和美食去供应妻儿子女，一点都不觉得辛劳，也一点不会避畏，被妻妾管束时事事顺从，但是被父母尊长教训呵责时，他便毫无敬畏了。还有一些女儿，在未出嫁前是很孝顺的，但是嫁出去后却渐渐变得不孝了，若被父母轻微责骂，她们便心生怨恨。又有些女儿跟随丈夫去了外地，离别了自己的父母也毫不留恋怀念，完全断绝了消息，不通书信，使父母牵肠挂肚、惦念担心，没有一个时刻是可以安心的。这种痛苦就像被倒吊挂起来一样，时时在思念子女，这是无休止的。

一般来说，大多数嫁出去的女儿仍然会孝顺怀念父母。东西方民族不同，风俗不同，观念也有所区别，一般而言，在中国嫁出去的女儿中，会孝顺父母的比较多，懂得怀念和照顾爹娘以及娘家的手足，女婿也大多数都会孝顺自己的父母和岳父母。而在西方人中，嫁出去的女儿一般会比中国的要薄情一点，只知道丈夫而不管爹娘，洋女婿跟岳父母也有很多相处得并不是那么好。不过在现代，可能东西方的人都逐渐变得一样了。

佛陀上述这段话所指出的情形，可能在古代印度比在中国普遍，我们不要错认为佛陀指责所有嫁出去的女子都是这么不孝的，中文的“或”字是“有些人”的意思。

接着我们说说第五部分：“不孝，大地恒久的哀歌”。佛陀在举例讲述不孝子女的一些例子后，便结语说：“父母恩德。无量无边。不教之愆。卒难陈报。”

佛陀说：“父母的恩德有无量无限那么深，儿女不孝之罪怎么也说不尽。”祂的意思是还有很多很多不孝不义的人根本就说不完、说不尽。

好，让我们来继续研究经文：

“尔时，大众闻佛所说父母重恩，举身投地，捶胸自扑，身毛孔中，悉皆流血，闷绝躄地，良久乃苏，高声唱言：‘苦哉，苦哉！痛哉，痛哉！我等今者深是罪人，从来未觉，冥若夜游，今悟知非，心胆俱碎，惟愿世尊哀愍救援，云何报得父母深恩？’”

译为白话文：那时，大家听完佛陀所说的父母种种深厚恩德后，都扑伏在地上，披打胸口，因而身上的毛孔都流出了血，还有一些人晕倒在地上，很久才再苏醒过来，众人都高声叫喊：太苦了，太苦了，实在是很痛心、很痛心啊！我们现在都是罪深的人，却从来都不知道自己的不孝罪深，就像处于黑暗中游荡那么无明，现在才觉悟前非，心胆都难过得像碎了一样，唯有祈求老师您衰怜我们、教导我们怎么去报答父母的深恩。

这一段描述了每一个听法的弟子都被佛陀的开示所感动而悔悟的情形。现代人可能必定会觉得可笑和难以置信。为什么弟子他们会全身毛孔都流出血，还晕倒呢？我想是这样的情形，印度古代有一种风俗，人在悲伤难过的时候会撕裂自己的衣衫，拼命捶打自己的胸口并高声痛哭，还躺在地上的沙石中打滚来折磨自己，这是以自我折磨来赎罪的意思。在沙石中打滚久了，裸露的皮肤又怎会不流血呢？而且在白日之下滚来滚去，难免有些人会昏迷。正如陶渊明说过：“悟已往之不谏，知来者之可追。”

我们继续听佛陀的开示：“尔时，如来即以八种深重梵音，告诸大众：‘汝等当知，我今为汝分别解说：假使有人，左肩担父，右肩担母，研皮至骨，穿骨至髓，绕须弥山，经百千劫，血流没踝……”（注：接下文）

232.唤醒生命中的至亲至爱（四）

（注：接上文）“……血流没踝，犹不能报父母深恩；假使有人，遭饥馑劫，为于爹娘，尽其己身，脔割碎坏，犹如微尘，经百千劫，犹不能报父母深恩；假使有人，为于爹娘，手执利刀，剜其眼睛，献于如来，经百千劫，犹不能报父母深恩；假使有人，为于爹娘，亦以利刀，割其心肝，血流遍地，不辞痛苦，经百千劫，犹不能报父母深恩；假使有人，为于爹娘，百千刀戟，一时刺身，于自身中，左右出入，经百千劫，犹不能报父母深恩；假使有人，为于爹娘，打骨出髓，经百千劫，犹不能报父母深恩；假使有人，为于爹娘，吞热铁丸，经百千劫，遍身焦烂，犹不能报父母深恩。’”

翻译为白话文：那时，佛陀用八种深重的梵音对大众说：“你们听着，我现在一一分别解说给你们听。”这里所说的梵音可能是指佛音，又或者是指佛陀用八种不同的地方方言来说法。印度由很多个国邦所组成，有很多种不同的方言，博学的佛陀很可能通晓很多种方言，只是中国古代译经的人把很多印度的文字、语言、音乐都译为梵语。所以我推断经文这里所说的八种梵音可能是八种不同的方言，而不是世俗以为的同时一起发出八种神通的佛音，因为当时说理只需用普通语言就已经能让人明白，无须运用什么神通。还有，当时很多来听佛陀说法的人都来自各个不同的邦国，未必人人都听得懂佛陀的巴利文。于是佛陀把最重要的说法以八种不同的语言来说给在场的各种各邦民族听。你看看，今天的天主教教宗不也在每年的圣诞节和复活节站在圣彼德大广场对听众用拉丁文、意大利文、法文、西班牙文、英文、俄文、希腊文等等十二种语言去说道吗？我推断在两千多年前，佛陀也曾经是用多种语言来说法的。

佛陀对大众说：“假如有任何人，左边肩膀担着父亲，右边肩膀担着母亲，挑担到皮烂见骨，见到骨髓，如此辛苦地绕着宇宙的中心须弥山行走，走上千千百百年代如此漫长的时间，流血多到浸泡到脚踝上，即使这么做也不能够报答父母的深恩。假如有任何人在饥荒灾难之时，为免爹娘挨饿，把自己全身的肉剁成肉酱来供养父母，即使如此供养千千百百万万年代那么久，跟父母的深恩相比也只是像微尘一样微小，还是无法报答父母的深恩。假如有任何人为了报答爹娘，自己挖出双眼去奉献给佛菩萨，即使经历千千万万的年代都这么做，还是无法报尽父母的深恩。假如有任何人为了报答爹娘，自己用利刀割出心肝内脏，血流满地也不怕痛苦，即使经历千千万万无数年代都这么做，也报答不尽父母的深恩。假如有任何人为了报答父母深恩而用千刀万斧来刺斩自己的身体，在左边插入，又在右边刺出，如此经历千千万万无数年代，还是无法报尽父母的深恩。假如有人为了报答爹娘而打碎自己的骨头，打到流出骨髓，即使经历千千万万无数年代都这么做，也报不尽父母的深恩。假如有任何人为了报答父母而去吞很热的铁丸，即使经历千千万万无数年代都这么做，使自己全身焦烂，也永远永远报答不尽父母的大恩大德。”

在这七段譬喻中，佛陀只是用七种不同的受苦方式去作为譬喻而已，而不是让人这么去做，不是做这些事才能够报答父母，佛陀只是譬喻而已，等于说肝脑涂地也报不尽父母的大恩。读经的人千万不要错解了经意而去残害自己的身体生命啊，以为这么做可以报父母的大恩。从前的佛教出家人盛行焚指报亲恩，即用火油燃烧自己的十只指头来供佛，以为这么做便可报父母的大恩，这种做法可能是一种愚不可及的迷信愚行。我们想想，假如焚指受苦可以报父母恩，那么把自己整个人都当作烧猪一样烧烤来供佛不就有更大的功德了吗？这样父母就可以成佛做神仙了吗？如果你不小心弄伤了手指而流血，你的母亲尚且会心痛焦急无比，又怎么会让你去焚指报恩呢？佛教有很多陋规和不合理的迷信传统，像焚指报恩之类都不是佛陀的本意，要学佛就得正本清源地研究原始的佛经，不要轻信任何的迷信。

好，下面让我们继续研究经文。

“尔时，大众闻佛所说父母恩德，垂泪悲泣，痛割于心，谛思无计，同发声言，深生惭愧，共白佛言：‘世尊！我等今者深是罪人，云何报得父母深恩？’”

这一段说的是大家听完佛陀开示父母恩德太深重而难以报尽后，大家都在悲伤地流泪，心痛得就像被刀割一样。大家思来想去也想不出什么方法可以报答父母恩，同时大家惭愧地对佛陀说：“老师，我们现在都知道自己是不孝的罪人了，但是要怎么做才能够真正报答父母的深恩呢？”

佛陀继续说：“佛告弟子：‘欲得报恩，为于父母书写此经，为于父母读诵此经，为于父母忏悔罪愆，为于父母供养三宝，为于父母受持斋戒，为于父母布施修福，若能如是，则是名为孝顺之子；不作此行，是地狱人。’”

翻译为白话文：佛陀开示祂的弟子说：“你们想要报答父母的深恩，就必须为父母抄写这一本《佛说父母恩重难报经》，为父母去诵念这部经文，为父母去忏悔，消除他们的罪业，为父母去供养佛法僧三宝，为父母去持戒吃素，为父母去布施修福，如果能这么做，才是真正孝顺的子女，如果连这些都做不到，将来便会下地狱！”

佛陀再对祂的弟子开示：“佛告阿难：‘不孝之人，身坏命终，堕于阿鼻无间地狱。此大地狱，纵广八万由旬，四面铁城，周围罗网。其地亦铁，盛火洞然，猛烈火烧，雷奔电烁。烊铜铁汁，浇灌罪人，铜狗铁蛇，恒吐烟火，焚烧煮炙，脂膏焦燃，苦痛哀哉，难堪难忍，钩竿枪槊，铁锵铁串，铁槌铁戟，剑树刀轮，如雨如云，空中而下，或斩或刺，苦罚罪人，历劫受殃，无时暂歇，又令更入馀诸地狱，头戴火盆，铁车碾身，纵横驶过，肠肚分裂，骨肉焦烂，一日之中，千生万死。受如是苦，皆因前身五逆不孝，故获斯罪。’”

这段经文是佛陀接上文来解释不孝的人是怎么下地狱受罪的。佛陀告诉阿难说：“那些不孝的人，到了肉身死亡命终之时，会因为有不孝的罪名而被罪业沉重地拖下地狱，这个地狱叫做阿鼻无间地狱，是最低层的大地狱，面积一供有八万由旬那么大。”在这里我要注解一下，“由旬”是古代印度的一里，大约等于现代的十六英里，各家说法不同，我采用十六英里的说法。八万由旬大约相当于一百二十八万平方英里，这是个约数而已。这座无间地狱四面都是铁铸的城墙，周围都有铁罗纲，地面也是铁铸的，大火在猛烈地焚烧，还有雷轰电闪，有白热的铜汁铁汁去浇淋有罪的人，又有铜狗铁蛇在喷火去焚烧罪人，又有油锅烹炸罪人。种种刑罚痛苦不堪，难以忍受。还有铁钩、干、枪、茅、铁链、铁锤、铁戟，剑林刀轮，像雨点那么多，像云那么大，从空中降落去惩罚那些罪人。或者是砍杀，或者是刺穿，不知道要惩罚多少千千万万年代，无片刻的停止。而且还有鬼卒夜叉把罪人驱赶去其他地狱，叫罪人头戴火盆，用铁车去辗碎他们的身体。当铁车冲驶过去的时候，罪人的肠肚都裂开了，骨肉焦烂，一天中都不知道要死多少次。唉，如此受苦又为了什么呢？正是因为这些罪人生前五逆不孝，所以受到这种恶报苦刑的惩罚。

佛陀上面开示的这一段描写了阿鼻地狱、无间地狱的惨况，已经有人提出过疑问，要拿出科学证据去证明无间地狱在哪里。惭愧惭愧，我不是科学家，也没有什么证据可以证明地狱的存在，这些只能留待科学家将来继续研究。不过我推想，宇宙中那些黑洞很可能就是地狱，黑洞的高热不知有多少千万度，黑洞的物质浓度以及比重不知比我们的世界要大几千亿倍，黑洞的吸力是很大的，无论什么物质或者非物质，被黑洞吸进去后都会被焚化成飞灰，即使非物质的微中子也不能例外。人死以后，肉体物质腐化败坏，但是灵识仍然存在，灵识不是物质，可能是由非物质的微中子构组而成的中阴身。假如这个人是修行人，心地光明纯洁清净，也没有恶业缠身，当然会清醒地飞向光明，接受诸佛的接引，各自随佛缘去各种净土。假如这个人一生作恶，便会有很多恶业牵缠，他的心地一定是黑暗污秽的，死后自然仍然无明，神识昏昏迷迷，随着恶业的黑暗吸力而去，不是轮回在畜牲道就是进入了黑暗可怕的地狱，可能会去黑洞中受那些种种的刑罚，在刀山油锅、刀剑茅戟、钩绳中受苦，相信这只是佛陀的譬喻而已，也就是说，在地狱受的种种痛苦就好比刀山油锅一样。人的感觉是从经验得知的，古时候的印度人或者中国人从经验中得知刀山剑林的斩斫之苦，也见过油锅烹炸畜类，所以佛陀只能用这些东西去譬喻地狱的痛苦。如果佛陀是现代人，也许就会说有死光、毒气，有水银剥皮，有灌开水、灌滚油这一类现代的残酷名词，会用这些酷刑去作为譬喻。也许地球和其他星球的火山口之下就是地狱，也许地球中心的白热熔岩铁桨也是地狱之一，这么说可能比较符合佛陀开示的四面都是铁墙的地狱。总之，没去过地狱的人又怎会知道有没有地狱呢？而去过地狱的人却没有回来，一点口信都没有。不过，就算物理学上无法证明有没有地狱，在心理上解释地狱的存在也不是那么难。一个人假如行善做好人，他在心理上愉快光明，那么他心里自然不会有什么罪恶感。在他的知识以及听来的观念中，他已经知道作恶会下地狱受罪，而他没有做坏事，心中坦坦荡荡、光明正大，当然很肯定自己不会下地狱了，所以他的心不会出现地狱的境相。相反，一个人假如又不孝，又不行善，又多做坏事、多作恶业，无论他怎么不信鬼神、不畏因果，不信道德、不信公理，他心中的潜意识内总会多多少少留存着一些在幼年时听到的因果论，譬如“善有善报，恶有恶报”，以及一些有关地狱受苦受罪的传说。等这个人命终以后，他的潜意识伴随着中阴身便免不了会产生对地狱恐惧的幻境，所以地狱中的一切苦刑就会在他的神识中幻现，也可以说良心自责的罪恶感反过来折磨他自己。

佛陀说过心生万法，也说过诸法都由心生，所以地狱的一切恐怖境像和刑罚痛苦都是因罪人心中自责而产生的，就像活人做恶梦一样，化幻为真，这也是地狱。如果“地狱在罪人的心中”这句话说得通，那么何必一定要扯上黑洞和火山洞呢？佛陀之所以设教解说罪人必入地狱受苦刑永不得翻身，是要把这种恶有恶报的因果定律灌入人心，警戒人不可作恶。一些自命讲究科学的人自作聪明地否定因果论，否定地狱之说，以为这么做很科学吗？这么做就等于否定了杀人者必判死刑、劫盗者必判枪弊等等的法律，而否定了这些法律刑罚便是助长犯罪，这么做等于自己也犯罪一样，为什么要否定地狱阻吓犯罪、行恶的功用呢？

接下来要跟大家研究的是最后一部分，第六：“云何报得父母恩”。让我们继续听佛陀的开示：“尔时，大众闻佛所说父母恩德，垂泪悲泣，告于如来：‘我等今者，云何报得父母深恩？’”

佛陀的弟子听完佛陀说父母的种种恩德，人人都流泪哭泣，再次请问于老师：“我们从今以后要怎么做才能报答父母的深恩呢？”

经文：“佛告弟子：‘欲得报恩，为于父母造此经典，是真报得父母恩也。能造一卷，得见一佛；能造十卷，得见十佛；能造百卷，得见百佛；能造千卷，得见千佛；能造万卷，得见万佛。是等善人，造经力故，是诸佛等，常来慈护，立使其人，生身父母，得生天上，受诸快乐，离地狱苦。’”

译为白话文：佛陀开示弟子：“如果你们想要报答父母的深恩，就必须为父母印送这部经典，这部经能真正报答父母的大恩。印送一卷便得见一位佛，印送十卷便得见十位佛，印赠百卷便得见一百位佛，印赠一千卷便得见一千位佛，印赠一万卷便得见一万尊佛。善人发心出力印赠这部经会得到诸佛菩萨来加持保护，使他们的生身父母都获得接引而往生净土，永远快乐，永远不会受地狱的苦报。”

佛陀开示的这一段是告诉我们印赠这部孝经会有功德，可以获得诸佛菩萨的加持，接引父母往生极乐净土，这么做是最好的报答父母大恩的方法。有人问我印这部经有什么功德呢？为什么会获得佛来庇佑父母呢？我的答案是：印赠这部经可以启发人人孝顺父母，人人行善，人人戒杀戒恶，消除社会上的很多罪行，所以印这部经有特别大的功德，会得到诸佛各大菩萨的加持和庇荫。

佛陀接着说：“尔时，阿难及诸大众、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩侯罗伽、人非人等、天、龙、夜叉、乾闼婆、及诸小王，转轮圣王，是诸大众闻佛所言，身毛皆竖，悲泣哽咽，不能自裁，各发愿言：我等从今尽未来际，宁碎此身犹如微尘，经百千劫，誓不违于如来圣教；宁以铁钩拔出其舌，长有由旬，铁犁耕之，血流成河，经百千劫，誓不违于如来圣教；宁以百千刀轮，于自身中，自由出入，誓不违于如来圣教；宁以铁网周匝缠身，经百千劫，誓不违于如来圣教；宁以锉碓斩碎其身百千万段，皮肉筋骨悉皆零落，经百千劫，终不违于如来圣教。”

译为白话文：那时，阿难尊者和其他的大众弟子，还有阿修罗、迦楼罗（迦楼罗是吃龙的金翅鸟，是天龙八部之一）、紧那罗（紧那罗是一种非人的神，也是天龙八部之一），还有摩侯罗伽（即大网神）和一些人非人、仙人、天龙、夜叉、虔闼婆（虔闼婆是香神和乐神）以及一些小王，还有转轮圣王等等等等很多的弟子大众，听完佛陀开示后都激动得毛骨悚然、悲泣哽咽、不能自制，他们都一起发愿说：“我们从今以后一直到未来无穷尽，即使经历千千万万的年代，都宁愿粉身碎骨成为微尘也要发誓永远不违背佛陀您的教训；我们宁愿被铁钩拔出舌头，拖出十六里这么长，被铁犁耕犁到血流成河，如此经过千千万万的年代，也发誓不违背佛陀您的教训；我们宁愿被千刀万剐穿插刺身，即使插进插出多少千次，也发誓不违背佛陀您的教训；我们宁愿被铁网捆缚全身周围，如此经过千千万万的年代，也发誓不违背佛陀您的教训；我们宁愿被刀斧斩斫碎尸千万段，皮肤筋骨都零碎了，如此经历千千万万的年代，也不违背佛陀您的教训。”

“尔时，阿难从于坐中安详而起，白佛言：‘世尊，此经当何名之？云何奉持？’”

那时，阿难从座位安祥起立，向佛陀请问：“世尊，这部经应该用什么名字命名呢？怎么去奉持呢？”

“佛告阿难：‘此经名为父母恩重难报经，以是名字，汝当奉持！’尔时，大众、天人、阿修罗等，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行，作礼而退。”

译作白话文：佛陀开示阿难说：“这部经命名为《父母恩重难以报答》，你们应当用这个经名去奉持。”那时，大众弟子、天人、阿修罗等等听闻佛陀的开示，人人都皆大欢喜，都信奉实行，人人行礼后退席。

念完这部经后，须要加念报父母恩咒四十九遍，念法是：

南无密栗哆 哆婆曳 娑诃

南无密栗哆 哆婆曳 娑诃

南无密栗哆 哆婆曳 娑诃 （注：粤语念诵）

念此咒文即可把功德回向给我们的父母，报答我们的父母恩。

（注：接下文）

233.唤醒生命中的至亲至爱（五）

（注：接上文）

以上，我们已经正式研读完《佛说父母恩重难报经》。这部经的文字不算很深奥，道理也很简单，可能正因如此，所以一向不受学佛人的重视，并未予以推广，乃至于很多人都不知道这部经。甚至还有人误解了佛教，以为佛教主张出家修行是不要父母的，是不孝顺父母的。现在我们研读过这部佛说的孝经，便知道佛陀当时已经出家成佛了，还要特别开示教弟子去孝敬父母。读过这部佛经后，我们就知道所谓学佛修行并不是弃家出走，抛弃父母妻子才可以的。佛陀当日抛弃的是荣华富贵和未来的王位，祂并没有抛弃父母和妻子，成道后的佛陀还迎接祂的父母妻子一同去修行，使父王和后母全家都免于后来的兵变屠杀，父母后来也修成了佛。佛陀的太太、太子妃耶输陀罗和祂的儿子罗候罗都修成了菩萨品位，佛陀也超度了祂的亲生母后成为佛母。你看看，佛教哪里是不要父母妻子的呢？佛陀主张的是把世俗的亲情度化为修行的法眷同证菩提啊。

读完这部经，我们就应该自我检讨一下是否对得起自己的父母亲呢？我们应该怎么去报答父母的养育辛劳大恩呢？一个明白佛理、懂得保健知识的人，是不会用酒肉和各种莫名其妙的所谓补品去供养父母的，因为肉食和超补徒然使父母亲得到高血压、糖尿病、心脏病、肠胃病、中风、癌症，促使父母亲早死而已。真正懂得怎么去孝顺父母的人应该用保健的素食方法去供奉父母，素食可以使父母免于高血压、糖尿病等等的致命疾病，因而健康长寿，活得快乐安逸。真正懂得孝敬父母的人会趁着父母还健在时就多多承欢膝下，多多照料父母的生活和保健，如果等父母不在世时才后悔悲伤，那又有什么用呢？真正懂得孝敬父母的人，要报父母的大恩，除了供奉金钱以外，还应该尽力去为父母做些善事布施，用这个功德回向给他们。

如果想报父母的大恩，我们就应该好好保重自己、洁身自爱、努力上进、学业有成、事业有成，以慰父母的殷切期望。真正想要报父母的大恩，我们就应该为父母持诵佛经佛号，也要接引父母信佛修行，接引父母修行成道、了却生死、不再轮回，这才是真正的报恩。如果不幸父母已不在世上了，也应该为他们多行善事回向给他们，超度父母往生净土。一个人如果不孝不义，纵然自己出家苦修，也抵消不了不孝的罪行。你可以看看，有没有不孝的人能够成佛呢？孝行就是修行中一项砥砺品德的方法，孝行是修行的基本法门之一。如果不修孝行，那应该修什么呢？修打坐观心吗？什么苦行、什么秘法，我相信这些都是水中捞月，一定不能得到正果。

没错，这部经是简单浅白的，但是包含了人生的主张、人生的大道理，孝行就是最重要的基本修行方式，让我们学习以及正式实行佛陀的教悔，也让我们推广这种修行方法。好，但愿全世界的人都孝敬父母，从孝义开始进入高尚的品德，从而再一步一步进入佛法的三昧，解脱生死，往生极乐世界。

好，接着我们来研究冯冯居士的学佛心得，继续跟大家解说的是“谁是韦陀菩萨？”

观世音菩萨寻声求苦，普渡慈航的灵异奇迹从古至今多得不可胜数，古今都有无数沐恩的人记述观音菩萨的灵异感应，无论是否信佛，人人都知道观音菩萨。在佛寺里，凡是供奉观音菩萨，也会供奉韦陀菩萨，但是却较少人提及韦陀菩萨的威灵降魔和救苦渡厄的奇迹，甚至几乎没有。大家知不知道韦陀菩萨是谁呢？经论中很少提及韦陀菩萨，关于韦陀菩萨的传说也极为罕闻，在近人的著作中，我只看见过虚云老和尚在年谱里有提及韦陀菩萨的请厄奇迹。那是在一九四一年，日本军队侵占香港的一个夜晚，有一位郑子嘉居士，全家惶怖无计，唯有讨念观音菩萨。就在那个夜晚，他们梦见一位金光四射的金甲神人，庄严威仪无比，指示他们全家往北向新界东北角逃走。他们在醒来的时候，都说出同一个梦。在炮火的隆隆声中，他们全家连夜逃向东北角，那时，日军已经从大亚湾登陆，封锁了边境，他们都认为能够脱难脱险，全家老少在黑夜中一团光的指引、带领下落慌而逃，果然避开了日军封锁的守兵，最终到达了东北角的边境。那时他们全家已经疲惫不堪，如果遇到日军一定是无法生还的，怎知东北角上的边境竟然毫无日兵的巡哨，他们全家老少十余口竟然得以平安通过，进入了内地。后来他们经过惠州到农村再北上到韶关，途经南华寺。当时虚云老和尚就在那里施粥赠衣救济难民，于是他们一家进入南华寺，得以少安。当他们拜佛的时候，抬头一看，那位金甲威武的神人塑像正是他们全家梦中所见的天神，于是他们请教虚云老和尚，才知道原来这位救他们全家脱险的是韦陀菩萨。他们全家慌忙顶礼叩谢，并且立刻发心捐献修塔去供养菩萨。

这件真实的韦陀菩萨威灵事迹是虚云老和尚亲口说的，也有那位郑子嘉居士全家的作证，由岑学吕居士记录，收在《虚云老和尚年谱》这本书里。当我写《空虚的云》这本书时也提及过，采用了这段资料。我很幸运能认识韦陀菩萨的不可思议伟大救苦渡厄以及降魔的大能力，我从小便深深得沐观音菩萨和韦陀菩萨的慈悲恩惠，有数不清的灵异感应。我家的佛堂也有供奉观音菩萨和韦陀菩萨，来我家的客人都曾经见过这两尊菩萨的雕像，人人都觉得奇怪，因为很多人在家会供奉观音菩萨，却很少人在家供奉韦陀菩萨，有些访客甚至会问我：“这位是不是关圣帝君呀？为什么祂不拿青龙偃月刀呢？”很多中国家庭会供奉关圣帝君，难怪有些人误认韦陀菩萨为关圣帝君了！碰到这些问题我就必须一一耐心去回答。有一些访客问我：“你为什么不供奉关公而供奉韦陀呢？”有些访客会说关公是帝君，韦陀只不过是一位小小的护法神而已。我很谅解人们重视关公而轻视韦陀，我知道一般人崇拜关公的忠义而丝毫不懂得韦陀菩萨的身份以及大能，一般寺庙也并不重视韦陀菩萨，往往只把韦陀菩萨供奉在偏殿或者一个角落里，有一些庙宇甚至只把祂供奉在大门口或者影壁的后面，当祂是守门神，这种做法让我大惑不解。关于韦陀菩萨，有一位比丘曾经这么答复我：“这个不是替佛门看门的神么？韦陀菩萨是十八伽蓝之一嘛！”另外一位出家人也说：“是护法，祂是看守庙门的，祂不是佛。”于是我说：“你说韦陀菩萨不是佛，那么我请教你，佛经是怎么说的呢？何谓众生是佛？你知不知道呀？你说韦陀菩萨只是个小小的护法神，你知道你这么说话可能会造口业吗？你快向韦陀菩萨顶礼忏悔。”也许这种说法太过火了，但是对也好，错也罢，这是我反映佛教真实的一面，我从来不骄饰，我以真面目示人，虽然我在修行的戒律上可能很差。这个小故事反应出一般人对佛寺庄严的不注重，以及他们对佛像的不尊敬，这一点会让我产生瞋恨心。我不喜欢任何人不敬佛像，我也不喜欢任何人轻视韦陀菩萨，说祂只是一个小小的护法神。

韦陀菩萨是否只是一个小小的护法神呢？我所知道的韦陀菩萨不止是个小小的护法神，在我以前的研究里，曾经提及过韦陀菩萨的三重彩虹周天圆光数次出现在我家佛堂上空，三百六十度三重彩虹广罩周围数百尺的天空。我在一些写作中也曾经提出过韦陀菩萨的真正身份。我一向知道韦陀菩萨不是一位普通的神，而是一位菩萨，祂不是“Deva”，不是“天”，而是“菩薩Bodhisattva”，也是一位古佛。一般人以为佛只有一位，只有释迦牟尼是佛，实际上众生悟时即佛，众生修成十地菩萨、修成佛位的也很多。在多元幅度宇宙的无限无边世界中，有无数的佛，释迦牟尼佛为了度世人这一大事因缘而出世，弟子尊之为“世尊”。但是后世误以为只有一位佛，这个观念恐怕或多或少也受到了犹太基督教的一神思想影响。最著名的古佛之一是阿弥陀佛，但是很奇怪，很多人念“阿弥陀佛”，但是不知道或者不认识阿弥陀佛就是古佛，也是未来佛，在佛经上说的很明白，文殊师利是过去佛，释迦牟尼是现在佛，阿弥陀佛是未来佛，每部佛经都说宇宙有亿万无限的佛土以及佛菩萨。另外一位最著名的古佛就是观世音菩萨，祂以悲愿寻声救苦而自居于菩萨的身份，还有古佛地藏菩萨，立誓度尽地狱众生，也居于菩萨位，另外普贤菩萨也是古佛之一。其他譬如虚空藏菩萨、贤首菩萨，这些菩萨都是古佛，也是为了度众生而行菩萨行，所以叫做“菩萨”。其实佛和菩萨没有高下分别，只是佛以觉悟的超慧而被称为“佛”，菩萨以行悲愿慈心济世救苦而被称为“菩萨”，其实佛和菩萨是一体的，而且在幅度宇宙的内外亿万佛土中都有佛。《大方广佛华严经》的每一卷都说得很明白，亿万佛是一体的，一佛即是亿万佛菩萨，一佛化身为亿万，亿万化合为一佛。

韦陀菩萨原本是一位古佛的化身，因行慈悲而被称为“菩萨”，以降魔护法、破邪显正而现出金甲天神的相貌。中国佛教一般把韦陀菩萨误认为守门神，又误认为这位显金甲将军身的菩萨是唐代南山道宣律师所见的韦陀天将军。道宣律师著有《灵威要略》和《感通传》这两本书，其中《感通传》中有一段话：有一位天人来礼敬，当他和道宣律师打过招呼后，便道出他的姓名叫做王蟠。王蟠是南天韦将军的侍者。接着没多久，在道宣律师面前又出现一位天人对道宣律师说他姓费，也向道宣律师问礼。这位费天人他说弟子在迦叶佛时期就已经往生去四天王天了，隶属于韦将军之下，而韦将军从童真时就已经远离淫欲，修梵行，已经没有天界的欲望。在四天王中，一个天王下面一共有八个将军，四大天王合起来一共有三十二位将军，他们往还天下去辅助保护出家人。《法苑珠林》第十六卷也说过有位天人姓韦名琨，也是南天王八大将军中的一位将神。四天王一共有三十二位将军，以韦琨将军为首，他聪明智慧、早离欲尘、清净梵行、修童真业，他曾经亲自面受佛足要护持出家人、护持三洲。后来有些人根据道宣法师的记载，认为这位韦琨将军就是韦陀菩萨，把韦陀菩萨误认为四大天王手下的部将领班，如此说来，恰恰把四天王和韦陀菩萨真正的身份关系本末倒置了。

我向来所知道的韦陀菩萨，其实祂的真正身份是帝释。没错，韦陀菩萨就是仞利天的天主和三千大千世界之主。四大天王是帝释的爱将，居于须弥山的半腹，峰有犍陀罗山，这个山有四座峰头，四天王分别居住在这里，各自保护一个天下，所以叫做护世四天王，他们所居住的天界称为四天王天，属于六欲天的第一个地方。四大天王分别是东方持国天王、南方增长天王、西方广目天王、北方多闻天王，在《长阿含经》中有关于四天王的记载。东方天王叫做多罗吒，他统领乾闼婆以及毗舍遮神像，保护弗婆提人；南方天王叫做毗琉璃，他统领鸠槃茶以及薜荔神，保护南赡部洲；西方天王叫做毗留博叉，他统领一切龙以及富禅那，护渠耶离人；北方多闻天王毗沙门，他统领夜叉以及罗刹，保护郁单越人。根据《止持会集音义》的记载，东方持国天王能护持国土，所以居住在须弥山盖的金捶；南方增长天王能使众生善根增长，所以他居住在须弥山的琉璃埵；西方广目天王能以净天眼观察护持阎浮提，所以他居住在须弥山的白银埵；北方多闻大王因福德名闻四方，所以居住在须弥山的水晶埵。在宋代智严法师所译的《四天王经》中也有记载，在每月的六斋日，四天王会从七耀二十八星宿降临四洲，视察众生的善恶而报告给帝释。

佛经中的记载已经证明了四大天王是帝释的部属，而不是帝释的上司，这符合我以前以神识所看见的情形，我是首先用神识去接触帝释和四大天王，然后才去找佛经作证的。在四大天王之下有四方大将，即北方散支大将、东方乐欲大将、南方檀帝大将、西方善现大将，四个将军有五百部属率领二十八部天神去守护佛法。现在，各处寺庙所供奉的四大天王造像，可能是根据四方大将的各别特性而想象造型的，所以有弹琵琶的天王、弄蛇的天王、托塔的天王和打伞的天王等等造型，实际上这些造型并非四大天王真实化现的色相。佛经所说的须弥山，一般人误以为是喜马拉雅山的最高峰，甚至有些佛学学者也在他的著作中说须弥山其实就是喜玛拉亚山的额非尔士峰而已，还有些学者说须弥山其实是不存在的，是佛教采用上古印度人贫乏的地理知识所幻想出来的一个世界中心，因为佛经所说的四大洲除了南赡部洲勉强算印度大陆以外，其他的东胜神洲、西牛贺洲、北俱芦洲这三洲都无法附会考证是现代的任何哪一个地方，所以，所谓的世界中心须弥山，实际上并无其事，只是一个譬喻而已，这些论调似是而非。佛所说的须弥山其实不止一座，而是有无数座的须弥山，意思是有无数的世界中心。希望大家多多研究佛经，尤其是《阿含经》和《华严经》，这些佛经几乎每一品都提及佛所说的无数须弥山，有些是大须弥，有些是小须弥，各自成为世界的中心。世界中心也就是宇宙的中心，“宇”即各种空间，“宙”即各种时间，也就是各种幅度时间、空间的世界，包括上下四方多度空间和过去现在未来，这么说已经很明白地指出了每一座须弥山就是一种宇宙的中心。须弥山又叫做光明山，光明无比，光华亿万丈。佛经分明说过有些须弥山是现代太空科学所发现的各座星云船系的中心，例如银河系的中心就是一座中千世界的须弥山。

我们的物质宇宙色界是无数大大小小多元的小宇宙、无数空间的“界”的交织物，无数座小千世界太阳系组成一座中千世界，它的中心是一团无比高能高热的光芒亿兆里的物质。从上下正面以及反面来看呢，它的形状就像一团蛋黄，而从旁边侧面来看呢，就像一座圆顶的光华大山，这就是佛教所说的光明山、须弥山。星云船系中心的四个方向外面有黑暗的太空，佛经称为“海”。把太空称为“海”，这在古代印度和埃及以及希腊是相同的。在这个无限的太空海中有很多小千世界，即太阳系。这么一分析，我们就很容易明白佛经所说的须弥山是什么了，佛所说的须弥在太空的深处，而不是在印度和中国接壤的喜马拉雅山。世人不向太空深处去寻找，而去喜马拉雅山做刻舟求剑的功夫，无怪乎怎么也搞不清真相，如此考据当然考据得头晕眼花也找不到事实了。很多佛学学者就是固执，只讲哲学，不肯从太空科学和宇宙学去入手研究佛所说的事，他们死都不肯接受佛所说的。在经文里，佛面向的是幅度宇宙，佛说法是对全宇宙的众生说法，是说给宇宙的众生听的，但是科学家固步自封地说佛只是对人间说法，如此冥顽不灵而钻牛角尖，即使悟得了佛学中的哲理也只是得到人生哲学的一面，而不能真正获得佛学中更深远的超宇宙真理。科学家不了解佛所说的宇宙跨越性，妄自批评佛经内的超自然是神话、是迷信，真是愚不可及，没救了。在色界物……（注：接下文）

234.唤醒生命中的至亲至爱（六）

（注：接上文）

在色界物质宇宙中有无数的星云船系中心，也就是须弥山，它们带着无数的小千世界，即太阳系，以及无数的星体不停地旋转，它的中心在自转，也在公转。它带着很多条船臂绕着一个更大的中心而进行，这个更大的超级宇宙中心是一团密度光度和热度更大更高的光热高能中心，它的形状是由于旋转而形成的圆锥形堆，所以称为“山”，这就是更大的须弥山，是帝释所居住的地方。它有四个像限，每个像限都有帝释的一位部属所居住，这些地方就是所谓的山腰四峯——四大天王天。

帝释和四大天王及祂的部属都不是色身，而是超越色界的无色界具大高能力，这种无色界的高能力是非物质高能，所以可以居住在色界，即物质宇宙的中心——须弥山。虽然温度高达摄氏数十万度，但不会对祂们造成任何伤害，祂们可以来去自如地出入无色界和色界。其实帝释是万佛亿佛之一，与万佛同体。《阿弥陀经》上不是说过吗？“其土众生，常以清旦，各以衣裓，盛众妙华，供养他方十万亿佛，即以食时，还到本国。”这段经文就说了宇宙中有无数的佛，祂们都可以随时出入各个时空。这也是我以慧眼、法眼、天眼综合观察所看见的实情。佛所说的须弥山以及《阿弥陀经》所说的完全是实际的情形，并非虚言。

帝释佛有无限的大能力，为了护法度济众生而随类化现接引众生，祂对天人会化现出天人的形相，而对我们这个小千世界太阳系当中的地球人类会化现出人类的形像，也会为了降魔护法和救危请难而化现出金甲威武巨神天像的幻相，其实这不是祂真正的法身，这种情况跟古佛观音菩萨因寻声救苦、救苦渡厄而随类化现的情形是相似的，观音菩萨特别以大慈大悲化现出慈母相和慈母抱着婴儿之相，有时也会化现出威武的大将军相。如果想知道详细的情形，可以去读一读《妙法莲华经》当中的观世音菩萨普门品。

诸佛菩萨都不是世人以相可求见的色身肉体，世人每每以相去相求，往往自堕魔障。虽然心是虔诚的，但是以相求见如来，就会从心中生出魔相，会着相、着魔。世俗相传《金刚经》可以驱邪治鬼降魔，正是因为《金刚经》破执去相。若有所见邪魔，除了诵念《金刚经》以外，心中还得真正地破执离相才行。

佛陀原本是不允许造像崇拜的，但是后世人不见像便不会生出恭敬。自从犍陀罗佛像艺术开始相习成风，到现在各个寺庙都会塑像，造像的人随着他的灵感和推想而塑造出每一尊佛菩萨和天神的形象，其中也有可能是真正根据目击的佛菩萨化现而塑造的，但是大部分都是想象出来的。我们如果依据庙宇的佛像去以相求见佛菩萨，那就不一定正确了，不过有时候佛菩萨为了怜悯众生的恋慕之情，也会随俗化现出各人所见的庙宇里供奉的形相。

帝释和亿万佛也有这种心愿，那就是仰赖众生的祈求而对众生现出不同的形相以慰信众、以安众生的心。举例来说，上面所提到的郑居士全家看见韦陀菩萨化现出金甲天神的形相就是最佳的实例。如果郑居士一家没有看见金甲天神的形相，又怎么能安心呢？哪还有勇气去偷渡日军的封锁线呢？世人着相，如果帝释不化现出像中国南华寺所供奉的韦陀菩萨塑像，郑居士又怎么会认识祂而为之见证呢？所以“有相俱妄”这句说话虽然不是错的，但是有时候佛菩萨也会以幻相去达到救苦渡厄的目的以安定众生的心，我们不能执着于“有相俱妄”这句话而否定一切的现象，认为都是非善类的幻相。没错，相是幻的，但是救渡众生而现幻相，虽幻亦真，若乎为了求自己的私利血食而现相，虽真亦妄。现相者是佛是魔，要看动机来意，如此我们便可分辨了。

帝释在娑婆世界被塑造为金甲天神的形象，除了上述的种种缘故以外，其实还有历史上的因素。我们不防简单说说从人民的角度去看帝释是怎么被称为韦陀菩萨的，当然这些人民的观点不足以推翻帝释在无色界这个世界当中幅度时空的存在。

雅利安民族在印度北部的西部，他们从游牧民族生活逐渐安居而成为半牧半农社会，这里要提到雅利安人的宗教信仰和他们所信奉的神灵。雅利安人没有留下什么资料记载，但是取代雅利安人的统治而继任的韦陀民族（古时候译作“吠陀”）是较为安定的农业社会，文化发展也比较高。韦陀民族继承了雅利安民族的宗教，他们把历代流传的宗教信仰和神灵故事记录了下来，写出著名的“韦陀四经”，旧时的译法叫做“四吠陀典”。这四部经典有将近千万年的赞颂，是婆罗门教的根本圣典，后来也成为佛教歌颂体裁的模范。

韦陀四经分别是：第一本《梨俱韦陀经》，揆集了太古以来的赞颂歌诗，共有十卷一千七百余品，一万五百八十颂；第二本《娑摩韦陀》，揆集了赞美的诗句和音乐的乐谱，配合《梨俱韦陀经》作为供奉在宗教里的仪式使用；第三本《雅喻吠陀》，揆集了太古以来的咒文和真言，分为白部和黑部两大部分，分别列出白部和黑部的咒文以及解说，而黑部的咒语和解说则不列出（注：《雅喻吠陀》即《夜柔吠陀》，《佛光大辞典》解释《夜柔吠陀》的梵名是“Yaiurveda”，巴利文名同。印度古代经典“四吠陀”之一。又作耶柔吠陀、冶受吠陀、耶树薜陀、耶受毘陀、夜殊鞞陀。意译祠、祭祠、作明供施、祭祀智论。即有关祭祠、祭司所唱之咒文及其注解等之集成。《夜柔吠陀》分黑夜柔、白夜柔两种，前者咒文与解说不分，即合糅本文与梵书而成；后者咒文与解说分开，文句较短，虽乏文学价值，然却为了解印度社会状态之重要资料）；第四本《阿达婆韦陀经》，揆集了各种攘灾消难的古咒，一共有二十卷，七百六十篇，六千颂。

在佛教的经论当中，有关韦陀四经的记载不是很多，虽然不是很多，但是也说明了其实佛教并没有排斥韦陀四经，仍然把它列为参考书，知道而不用而已。在佛经上可以见到各种不同的音译：“吠陀”“韦陀”“皮陀”“围陀”，其实都是从“veda”，V-E-D-A，这个字翻译过来的，它的原意是“明智”。有一个十九世纪的西方学者曾经说过，继雅利安人之后，一个兴起自北印度的混血民族，因为信奉韦陀四经而被命名为“韦陀民族”，“vedava”或者“vedi”。这个说法没有人肯定，一般学者都安于现状予以默认，我没有足够的资料可以鉴定，也只好跟随这个说法。从佛经的记载可知韦陀四经从古就有，历代祭师、婆罗门不断予以补充才成为四经中千万字数的百万颂。除了韦陀四经以外，还有史诗《埃玛瓦那》，或者译作《罗摩衍那》，叙述宇宙中的太空战争等等故事，西方学者公认在印度这是比《但丁神曲》更伟大的文学史诗作品。在韦陀四经和《罗摩衍那》这些史诗中，时时崇拜的宇宙大神便是大梵天帝和帝释天帝。韦陀四经原文大部分已经散失，资料不足，只能从佛经的经论转录中得到若干的概念。

龙树菩萨在他的著作《大智度论》第二卷说：“韦纽天秦言‘遍闷’，四臂，捉见持轮，骑金翅鸟。”（注：在CBETA中，“捉见”一为“捉贝”，一为“捉具”）菩萨所指的就是雅利安人自古以来所崇拜的毗瑟奴，这是宇宙大神，佛经说祂是大自在天之主，生于劫初大水中，一共有一千个头、两千只手，从脐中生出大莲花，莲花上化生大梵天王，又说祂是三十三天之主仞利天主，祂在色界的顶端，是三千大千世界之主。《大智度论》第八卷说：“劫尽炽时，一切皆空，众生福德因缘力故，十方风来，相对触能持大水，水上有一千头人，二千手足，名为韦纽，是韦纽天脐中出千叶金色妙宝莲花，其光大明，如万日俱照，华中有人结加趺坐，此人复有无量光明，名曰梵天王，此梵天王心生八子，八子生天地人民。”从《大智度论》中可见中国人早已知道有大宇宙，有大神毗瑟奴，雅利安民族所崇拜的宇宙大神毗瑟奴其实就是帝释天。在韦陀四经之一《梨俱韦陀经》的一千零二十八篇诗颂中，赞颂帝释天因陀罗的就占了四分之一那么多，这表明历代都崇拜着这位宇宙大神，可能从雅利安民族开始就已经供奉祂了。祂的造型一向是一位威武高大、身披金甲、头戴金盔的英俊魁伟的中年男子，雅利安人尊称祂为百威之神——因陀罗，Indra。祂手持金刚杵发出雷电，也有威猛凶恶的造型。雅利安民族有数支从高加索西迁进入中东和欧洲，包括北欧和西欧、南欧，成为现代欧洲白种人的祖先，他们把信仰也传扬过去，他们所崇拜的宇宙大神因陀罗帝释天，后来演变为古代希腊宗教神话中的宙斯天帝，再传到古代罗马帝国则演化为“朱庇特天帝Jupiter”，然后北传到北欧，成为斯干得纳维那民族的天帝雷神兼胜利之神托尔，祂的造型也是手持雷矢的。

雅利安民族移居去中东地带跟土著结合，渐渐形成了闪族，即以色列民族的祖先。雅利安人的白色皮肤渐渐失色，而样貌轮廓依然存在，有高鼻梁和蓝眼睛或者咖啡色眼睛，多毛发和胡须。另一支雅利安民族进入埃及建立帝国成为后来著名的埃及皇朝多代，直到咖啡色皮肤的阿利伯人兴起并取代了他们为止。根据一些西方学者的著作考据，这两支雅利安人也把宗教信仰带到了中东和埃及。传入埃及的是多神，即所谓的泛神派，帝释天因陀罗被埃及改为天帝兼封雷之神阿蒙，根据金字塔和古墓壁画以及象形文字可知，阿蒙的造型也是手持金刚杵放射雷电的金盔天帝，不过没有身穿金甲。传入伽蓝（即以色列地区）的雅利安人支派则是死硬派，只信仰大梵天王，他们尊之为万能的上帝。“八子生天地人民”这一传说演变为上帝创造天地世界万物而成为犹太以色列民族先祖所崇拜的上帝，旧约的《创世记》便是由此产生的。佛经说过大梵天王是帝释所化身之子，这么说，犹太教也起源于雅利安人的婆罗门教，佛教也跟婆罗门教有很深的渊源。前者受一神思想支配，认为只有一个主，后者受泛神观念影响，认为宇宙内外无量的超自然智慧神力系与亿兆佛菩萨。

从人民发展的历史角度来看，雅利安人因陀罗（即毗瑟奴）就是犹太民族尊奉的上帝之父。基督教提倡平等博爱，反而对犹太教的编合民族有排外思想，但是仍然继承了犹太教的《创世记》和上帝。这么推论，帝释也是基督教的太上帝。佛教在这方面跟犹太教、基督教就是一家人，只是各执真理的一端，彼此是一家，何必分彼此？何必互相攻艰呢？小乘派的《涅槃论》说：“何等外道说梵天是涅槃因？答曰：第四外道围陀论所说，从那罗延天脐中生大莲华，从莲华生梵天祖公。彼梵天作一切命、无命物。”（注：根据CBETA，“第四外道围陀论所说”疑为“第四外道围陀论师说”）这一段和《大智度论》的记载是相似的，几乎完全一样，只是天的名称不同，名字可能有变化，而神还是一位，“那罗延”就是“因陀罗”。《法华经聚品》说“娑婆世界主梵天王尸弃”，《法华文句》第二卷也说：“‘尸弃者此翻为顶髻，又外国呼火为树提尸弃。此王本修火光定破欲界惑，从德立名。’彼深信正法，每佛出世，必先来请转法轮。又常在佛之右边，手持白拂，以对于帝释。”从龙树菩萨的《大智度论》第八卷来看，祂说的大梵天王就是三千世界之主，还说过帝释是三千大千世界之主，显然帝释天跟大梵天是父子。根据韦陀四经的说法，也是帝释毗瑟奴生大梵天，那么帝释天跟大梵天便是父子关系或者分身、化身的关系。

至于帝释跟佛陀的关系，在记载佛陀入灭故事的《后分涅槃经》中，有下面一段话：

尔时，帝释持七宝瓶至荼毗所，其火一时自然灭尽，帝释即开如来宝棺，欲请佛牙……楼逗言：“莫辄自取，可待大众共分。”释言：“佛先与我一牙舍利，是以我来火灭。”……于佛口中右畔上颔取牙舍利，即还天上起塔供养。尔时，有捷疾罗刹隐身随帝释后，众皆不见，盗取一双佛牙舍利。

这段经文说明了帝释天的身份与众不同，祂来到佛陀的荼毗场所，不理会徒众的阻挡就先行取去佛陀的一颗佛牙舍利带到天上建塔供养。帝释说佛陀首先许诺了给祂一颗佛牙舍利，由此可见佛陀对帝释的另眼看待，否则不会预先答应赠送佛牙舍利。如果帝释不是三千大千世界之主这样的大身份，徒众也不会容许祂优先取舍利。这段经文的下文说的是有两只罗刹鬼趁机盗取两颗佛牙，后来被帝释（也就是韦陀）急追取还。

帝释的另外一个名字是大自在天。《大日经疏》卷五说：“微瑟纽，旧译谓之毘纽。”指那罗延天。玄奘三藏法师的名著《大唐西域记》卷九记载了帝释问法于佛陀的事：“因陀罗势罗窭诃山(唐言帝释窟)。其山岩谷杳冥，花林蓊郁，岭有两峯，岌然特起。西峯南岩有大石室，广而不高，昔如来尝于中止。时天帝释以四十二疑事画石请问，佛为演释，其迹犹在……其中僧众，或于夜分，望见西峯石室佛像前每有灯炬，常为照烛。”又有一卷《帝释所问经》记载：“尔时，帝释天王闻佛在摩伽陀国毘提呬山帝释岩中。”《帝释岩秘密成就仪轨》说：“摩伽陀国菴没罗聚落北韦提希山有帝释岩，而彼岩中有九十九宫……慈氏菩萨今现在彼入三摩地，名最上庄严。”

以上几段经文说明了帝释岩自古就已经存在，显然是帝释时常降临的山岩。释迦牟尼佛曾经在这个地方入定，玄奘法师也曾经参拜过这个山洞。根据学者康宁哈武士考证，这个帝释岩就是离王舍城东六英里的吉里也克山。“帝释”这个名字的梵文，英译音叫做“释迦提桓因陀罗Sakra devam indra”，简称“因陀罗”，《法华二疏》卷二也解释了“释迦”是“能”，提桓是“天”，因陀罗是“主”，以其在善法堂治化称会天心，故为“能天主”。《法华玄赞》卷二也说：“梵云释迦提婆因陀罗，释迦姓也，此翻为能；提婆天也；因达罗帝也。正云能天帝……此在妙高山顶而住，三十三天之帝主也。”

《阿含经》中有一本《帝释般若般罗密多心经》，有赵宋施护法师的译本，是佛陀在灵鹫峯为帝释所说的般若经和咒。佛陀为帝释天说法，可见佛陀重视这位三十三天的帝主，也证明佛陀承认祂的存在，并未因为祂是婆罗门教崇拜的神而加以排斥。

后世的佛教徒，尤其是今天有一些学者每每斥责佛教徒不应该供奉婆罗门教的神灵，我认为这样太过执着于“我”和“法”了。帝释和其他佛菩萨是宇宙内外早已经存在的超自然大智慧存在体，不是由婆罗门教创造而存在的，也不是婆罗门教或者现在的印度教所专有的。佛陀的应身释迦牟尼也为帝释说法，其实帝释早已经在亿万劫前归依了佛法，每有佛出世，祂就一定会来护持弘教，可说佛教和祂的因缘远早于婆罗门教供奉祂。准提佛母也是一样的情形。如果学者能够认识佛教的超越时空性，就不会执着人民主义的人间短短历史而去反对佛教徒供奉韦陀菩萨和准提菩萨等等的先天佛众了。

韦陀民族在释迦牟尼佛出世前大约一百年左右就已经末落失势，婆罗门教仍然存在，也仍然崇拜帝释和准提菩萨等等的佛，佛教徒也同时供奉帝释和准提菩萨。佛教东传至西域各国后，也把帝释辗转介绍传入中国，但是除了玄奘等极少数的人以外，古代的中国僧人对印度不是那么了解，可能有些僧人认为帝释不是佛教的神，所以不能供奉于大殿之内。其实佛经本身既有帝释护法和护送佛陀出世的故事，又有佛陀为帝释说法的故事，因此不妨在前殿或者偏殿供奉这位护法天神。不过一般人并不知道帝释的来历，只知道祂是韦陀民族的大神，曾经记载于韦陀经内，所以称呼祂为韦陀菩萨。年代悠久到了今天，已经没有多少人知道韦陀菩萨就是宇宙大神三千大千世界之主，也不知道祂是一位神威无比、法力无边的护法佛菩萨，只把祂当作小小的守门神将，恐怕是有一点贬义的，有贬低祂的意思。

上面说了这些人民的因缘，现在我可以回到超自然的方向。我个人从小就知道韦陀菩萨是帝释天，可以说跟祂有宿世的因缘。我非常记得这位三千大千世界之主，在我小时候第一次进佛寺礼佛时，就看见了前殿供奉的韦陀塑像，我向祂叩拜，无师自通地呼喊道：“因陀罗，因陀罗，Indra，Indra……”周围的人都很愕然，不知道我在喊什么，只有我心中知道这是天帝，是宇宙大神，是最大的佛教护法，大神古佛。从来没有人告诉我有关韦陀菩萨的故事，我家根本就没有人明白佛经，父亲是不拜佛的，母亲也许会信观音，但是对佛经故事一无所知，没有看过佛经，也不认识任何佛教人士，也从未带我去庙宇，可是我自己去庙宇就会自动地叩拜。五六岁的小朋友懂得什么呢？但是我知道叫“因陀罗，因陀罗……”这个现象是不可解释的。

我再说一遍，这种经历在加拿大的温歌华发生过三次。在夏天的正午，碧空如洗，没有云雾，就在我家屋顶上的高空中出现三重彩虹光环，以我家作圆心，三百六十度圆周，在蓝天的高空中笼罩着很广阔的地区，这三重彩虹的奇观让我看见了，那时没有半点云雾和水气，三重彩虹的每一层相隔得很宽阔，在天空中形成三重大圆圈。“因陀罗，因陀罗……”我很高兴地呼喊着，我认得这就是帝释的虹光，我从小一向都知道这是天帝的虹光，小时候就见过。我立即返回家中，想拿相机到外面把它拍摄下来，但是三重虹光已经淡化了，我只好一个人驻足仰望称奇。谁见过三重彩虹呢？可惜只出现了几秒钟便消失了，我每一次都来不及摄影。我一直以为自己是唯一能看见帝释三重彩虹的幸运儿，因为我跟别人提起，都没有人说见过。在一九八四年，一位佛教友人和几位法师来我家舍下，适逢我在念韦陀菩萨真言，我放下持咒，接见贵宾。这些友人没问过我就用相机跟我拍照，这种情况我一向都不是那么愿意的，我不喜欢以色相示人，但是两张照片已经拍下了，后来冲洗出来，照片中的我竟然有一圈彩虹笼罩着全身，七重光圈的彩虹层次分明。另外一张和法师同坐的照片，我的身体发出虹光，背后是金光，都射向法师。对于这两张照片的奇象，我只有一个解释，这是持念韦陀菩萨神咒所产生的，并非我个人有什么修为。我相信任何人只要诚心、净心、净意、净口去持念菩萨的真言都可能产生这种彩虹和金刚护罩全身的奇观。不过我持念的时候心中并无所求，也许这就是无求而自得啦。

其实我一向都以与生俱来的天眼、慧眼、法眼去认识帝释跟其他佛菩萨的法身，纵然我这三种眼都很幼稚，但都足以认识佛菩萨的法相和佛法。而对于不懂佛法的人来说，其实无论如何都是跟他们说不通的，在佛教上总有一些超自然的智慧是……（注：此处录音中断）

235.如何解脱人生病苦（一）

（注：此处部分录音缺失）……说就是，佛陀身边有很多弟子，最出色的一共有十个大弟子，每个弟子都各有专长，犹如耶稣也有很多门徒，近身的一共有十二个。释迦牟尼佛的近身大弟子一共有十个，是弟子中的弟子，也就是很出色的弟子，而目犍连是其中之一。在十大弟子中，每个弟子都各有专长，目犍连的专长是神通第一。为什么那天要讲解这个题目，因为盂兰节的来源就出自于目犍连报答父母恩惠的故事，是关于孝道的，出自于他身上，所以我会说说目犍连的一些事，以及他报答父母恩惠的故事，也会说说盂兰节的意义，顺便涉及一些神通的问题，关于五眼六通的问题。接着到八月十九号，农历二十四，《生命中有缘的佛菩萨》，这个题目所说的是大家现在在末世中修行，你所选择的法门适不适合自己呢？在你的生命中，跟你最有缘的佛菩萨是哪一位呢？我会教你用一个方法鉴别，让你知道究竟哪位是跟你最有缘的佛菩萨。如果你知道了这个问题的答案，那么你今生修行就可以事半功倍了，只要选对一个合适自己的佛菩萨来修法，那么很快就会有成就，犹如你有病苦而吃对药一样，药一吃，病就好了。怎么找寻你生命中有缘的佛菩萨呢？这些佛菩萨跟自己的前世有什么关系呢？其实是我们前世有远因，可能跟这些佛菩萨结了缘，以及你今生修行已经选好了一位适合自己的佛菩萨后，又应该怎么跟这位佛菩萨相应呢？这就是《生命中有缘的佛菩萨》所要讲解的大概内容。接着到月底三十，七月三十，即阳历八月二十五日，会讲解《地藏菩萨木轮相法》，那天是地藏菩萨诞。《地藏菩萨木轮相法》主要讲解的是地藏菩萨在《占察善恶业报经》中教授给我们的一个占卜法门，这个法门让我们末世修行人有一个依归，一个依附。我们在日常生活中有很多大大小小的问题，有时候自己拿不定主意，或者即使下定了主意，但心中还是不上不下的，不知道所做的事情究竟对不对，那么就可以运用地藏菩萨曾经开示过的一个法门，一个类似世间占卜的法门，但是其实跟占卜是完全不同的，如果你听过那天的讲解便会很清楚。利用这套木轮相法可占测你前生的三世因果，包括你过去生究竟从六道中的哪一道转生到这个人间世界上？以及你前生所做的业障：杀、盗、淫、妄、酒，所犯的这五戒孰轻孰重，你是身体所造的业多，还是意念所造的业多，还是语言所造的业多？这个木轮的其中一部分便可以替你去占测。如果你知道了自己究竟造过多少业，那么你就好好地依木轮相法去忏悔，以后再占时可能会显示出一个清净的轮相，如果能显示出一个清净的轮相，就代表你的业障已经消除了。木轮相法还可以替你解决世间的种种事，譬如你想搬去新房子：啊，新房子好不好呢？可以问问菩萨，地藏木轮相法就能帮你取决这些问题，会告诉你这个房子好不好、应不应该搬进去。又譬如帮我看病的医生好不好呢？这个医生适不适合我呢？我的病会不会好呢？地藏菩萨也会给你一个答复。《占察善恶业报经》的木轮相法会教授给我们这些种种种种的法门，在地藏菩萨诞那天，我会说说地藏菩萨的木轮相法。接着到九月，我会说说六祖惠能，把禅宗六祖惠能大师的事迹、简介以及关于六祖大师所说的《六祖坛经》中精华的部分抽选出来讲解，这对我们修行佛法、了解空性的道理是非常之重要的。在九月，我会分两个星期两个部分来讲解六祖惠能的第一部分和第二部分。大家听完这个简介后，到时你也会收到一份简介，如果有兴趣的话，你可以按照这个简介去选择你喜欢的题目来听。

好，今晚我所讲解的是《如何解脱人生病苦》，佛陀教大家用什么方法能除去身上的病症。

我们知道生活在这个世界上，尤其是现在二十世纪九十年代这个社会，每个人生存在这个现代世界中，会遇到很多社会问题、人生问题，这些种种种种的烦恼使我们不能自拔，难以解脱。先不说社会问题了，有时间再跟大家分析，我们先说说人生的部分。人生，对于我们自己来说，每个人是一个单位，无数的人组成了无数的团体，无数的团体又组成了无数的社会，都以个人为单位。但说到以人为本这个问题就非常复杂，对佛教来说，天、人、阿修罗、畜牲、饿鬼、地狱，我们轮回在这六种宇宙时空当中，我们在六道中只有六分之一的机会做人，所以今生能做人其实是非常有福报的，前生一定有修五戒十善。我们奉持过不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒、不绮语、不两舌、不恶口、不贪、不瞋、不痴、不妄语，曾经做过这些种种身口意的善业，累积了一个因，所以今生结成一个果报，让我们得到现在这么好的人身，而且六根俱足，眼睛、耳朵、口、鼻，都没有残缺，这些正是我们前生种善因的一个福报。虽然我们的外壳很健全，但是我们在精神上又是否健全呢？一个人所谓灵的部分和肉体的部分，灵和肉两方面是否能完全结合而使我们的身心都健康呢？这是一个重大的问题。我想在今天的世界中，我们每个人所处的环境空间是非常污浊的，所以佛经说我们这里是五浊恶世，是娑婆的世界，是堪忍很多痛苦的世界。知道“娑婆”是什么意思吗？佛经所说的“娑婆”，是印度文梵语，译为汉语就是“堪忍”的意思，“堪忍”即能承受外界加之于我们身上以及内心的种种痛苦，我们能承受，所以这个世界叫做“堪忍世界”，而在梵语中叫做“娑婆世界”。

我们现在面对的这个世界非常污浊，你看看空气污染、大气污染、工业污染。在精神上，外界种种不好的物质、不好的东西吸引着我们，污染着我们的精神，而我们肉体所吃的食物也是受污染的。为什么现代人讲科学，那么提倡环境保护呢？因为他们发现这个世界上的污染实在太多了，虽然有很多人不信佛，但在思想上也知道物极必反的道理。当这个社会太过极端，太过污浊，自然会有一部分人希望以浊还清，恢复一个很清的境界。

话说回来，我们身处的环境，这个世界已经那么污浊了，所以我们本身吸入的空气、喝的水以及吃的食物也是一些污染物，这些进入了我们身体后就很容易产生种种的病症。但是，如果从佛教的角度去看这些问题，其实我们的身体有那么多疾病，致病的原因不仅仅是这种种的因素，这种种的因素在佛法中都只是一个助缘，是使病发生的条件，但不是主因，因和缘配合才能产生恶果，这只不过是一个助缘而已，是一个让你生病的缘份。如果世界上有医药，包括中医和西医，可以治愈人类所有病症的话，这些不是真正的医药，因为医药仍然不断地在发展，有一种病就出一种新药，不断地病就不断地出新药。我们身体生病的助缘是外界环境的污浊空气污染了食物和水份，以及自己精神上的种种昏逸不检点，这导致了一个助缘使身体生病，但是佛陀告诉我们，生病的主因是我们宿世所造的种种种种恶业。有很多人误会了“业”字的意思，“业”的印度语叫“karma”，意思是“行为”，行为有善有恶，也有中性的不善不恶。我们的身体疾病就来源于这个业力，“业”是一种力量，业力推动着我们感受报应。做善事当然有善报，做恶业自然有恶报，而做一些不善不恶的业就会有一些不善不恶的报。做善事让我们感受到的报应就是心情时常有舒适快乐的境界，会很开心，但如果造了恶业，我们今生所遇到的境界会使自己心情不好，譬如我们的出生地点以及今生的遭遇会有很多不如意，而且身体会有很多的疾病，这就是我们前生的恶业所造成的，这个善恶业在推动着命运生生不息地循环。

在这里，我讲一个故事给大家听。从前有位法师，他得了一种恶病，他身上一共长了二十个人面恶疮，那些人面疮是会呼吸喘气的。这位法师本来非常胖，但是自从这些人面疮开始吸他的血后，他便越来越瘦、越来越瘦。这位法师在一生中都是非常守戒的，戒律守的很精严。有一天，其中一个在法师肩膀上的人面疮开始跟他对话了，它说：“我等了你两百年了，两百年，现在我才找到你报仇。由于你生生世世都是守戒律的出家人，导致我不能靠近你身边，但是最近你破了一次戒，所以我们这二十个人面疮便得以附在你身上了。”法师思前想后地回忆，自己究竟破了什么戒呢？人面疮对法师说：“你记不记得有一次，你下山买菜时遇到狗肉铺，这些狗肉的香味传到你的鼻子里，你闻到后觉得很香很香，于是你动了动心念，想吃狗肉，但是没有付出实际行动去吃。”这位法师想了想：咦？对了！真是的，我连这件事都不记得了。这些人面疮，这些鬼神是有神力的，会知道过去所发生的事，人的起心动念，一丝一毫都知道。它说：“法师，由于你过去守戒精严，所以我们近不了你身，但现在你动了这一念，我们就有机会附在你身上了。”法师想了想：是啊，我心里想吃狗肉那次，返回寺庙后没多久便开始全身长疮了，时间非常巧合。这个人面疮再对法师说：“法师，你又知不知道我为什么要附在你身上呢？”它说，“在中国金朝时代，你曾经是一位部将，一位将军，我们这二十个是士兵，是你的属下。有一次，你派我们二十人下山守卫，巡逻边防，而我们其中的两个同僚看见了一个很漂亮的女人，并且由于贪爱她的美色而强暴了她。后来这个女人的丈夫到你面前告状。”也就是说，法师的前生是一位将领，女人的丈夫向这位将领投诉，可是这位将领查都不查清楚原因，就把二十个士兵全部都杀了。哇，不问清楚原因，只有两个人犯罪而已，没理由把其他十八人也杀掉啊，于是那十八人加上两个犯罪士兵的怨恨，形成了二十个人面疮附在这位法师身上，怨气消解不了，愤愤不平。人面疮说：“我刚才说过，你生生世世守持佛陀的清净戒律，所以我们靠近不了你，进入不了你的身体，不能引发疾病，所以你以前一直没事。我们等了你整整两百年啊，现在才有机会找你报仇。”由于这个定业始终太重了，后来这位法师终究因身体慢慢溃烂而死去。

这个故事告诉大家，我们造下的恶业不是那么容易就能消解的，果报在因缘配合下始终会引发出来。有人会说：“那岂不是很不公平？我们今生根本不知道前世所发生的事。”但是当你证得佛陀的真正智慧，以佛眼观察宇宙的因果律，会发现因果是最公平的。你造下恶业，在六道中轮回，虽然你今生的身体不同以往了，但是你前生所累积的恶业始终是一种无形的力量，存在于你的精神当中，只是肉眼看不见而已，这个力量迟早会引发果报成为你身体的病症，这位法师的故事就是其中一个例子。

病症有很多种，为什么都治不好呢？西医叫做“细菌”，或者叫做“细胞病变”。而中医解释身体致病的原因不外乎风、寒、暑、湿、燥、热，这六种邪气入侵身体。中医和西医永远都在争吵冲突，其实是可以调和的，不应该有什么冲突，中医解释病理这套阴阳五行的观念比西医更加详细，当邪气入侵身体的时候，身体就会产生组织病变以及细菌感染，于是从解剖学、生物化学的角度来看，检验从人体提取出来的组织会发现细菌，譬如癌症会有腐败了的组织。但在外界来说，这就是邪气侵袭，这些气不是我们肉眼所能看见的，不像在你手指上呼吸能感觉到有吹出来的气，邪气是一种无形的动力，是宇宙间的一种能，是一种邪极的能量，负极的能量，negative。宇宙有正极的能量也有负极的能量，中医用“气”来表示。刚才我说过，这是一个助缘，是一些使你发病的条件，而主因就是你前生所造的种种恶业，恶业跟这些助缘相结合，便成为你今生的身体病症。现在心脏病、癌症侵袭我们每个人的家庭已经很厉害了，听说很多人的亲眷都有癌症和心脏病，现在还有艾滋病，越来越厉害了，但是群医束手无策。有一种业就会产生一种病，医学的原理只是研究医药去对治你身体的组织和细胞，但是疾病的根本业力存在于你自己本身的身体里。

说回刚才法师的故事，他前生所造的业是不是吃两颗药就可以解除的呢？你想想？当然不是了，物质上的药物并不能清除这些业力，一定要用精神这部分去帮助你化解，如此才能彻底根治。精神这部分在一般的层面来说，有些人练气功，有些人练练太极、学学拳，或者是学道家的养生、调息、打坐，这些都属于精神上的修炼。这些没有错，确实可以帮你暂时调养身体，但还是属于助缘，除不了根本的业。如果从佛法的角度来看，佛陀说得非常明确了，佛法在精神部分能除去我们前生的业力，所以必须学习佛法，靠自己修行的力量，也靠佛菩萨的帮助，如此才能除去这些身体的根本业力。我现在说两句话好像显得很容易，但是真正受病苦的是大家，在与疾病斗争期间，你的精神和肉体所承受的痛苦，未必是用语言可以表达出来的，所以能不能成功战胜疾病，其实要看你自己。为什么你不能克服呢？佛陀早已说过，这叫“定业”，fix karma，是固定了的业，是注定的！佛陀眼里所看见的，是你注定要承受这个报应，怎么改也改变不了，因为你在斗争期中可能会放弃修持佛法的机会，只想靠医药。譬如癌症，如果一个人得了癌症的话，会不会选择不靠药物治疗呀？药物治疗不外乎放射治疗和化学治疗，化学治疗是打针去杀你的细胞，但是这会使身体产生非常大的副作用，连好的细胞也被杀掉，同样的原理，放射治疗也是一种摧毁坏细胞的射线。这种治疗对我们的身心创伤是很大的，即使你有克服癌症的精神和心态，在这个过渡期中，也会非常难以克服肉体所面临的种种困难。如果一个人得了癌症，会不会不选择以医学角度治疗，转而从佛法途径中去寻求帮助呢？我相信十个人中九个都不会，包括信宗教的人在内，他也会接受化学治疗或者放射性治疗。但是用刚才的原理去分析，放射性治疗和化学治疗都只是一个外界条件，是一些助缘让你的病好起来，但并不能完全彻底根治，而且你接受了这些助缘也要面临反作用力，也就是损害自己的身体。所以癌症病人中十个有九个一定会死亡，为什么呢？因为他前生的业因很重，以及他接受了现代的医学治疗方法，这也是一个因素。

如果你由于癌症的业因而得到这种非常恶性的病，那么也代表了你前生所造的恶业是非常重的，这是成正比的，所谓“欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是。”要知道，我们因病而使身心承受的痛苦越大，果报越大，就越证明我们前生做过对不起人的恶事的量是很多很深的，这是成正比的。意思是如果你的病越重越难治的话，就代表你前生所做的侵损众生的事是越大越多的，癌症就是一个例子。佛陀说我们因为造作恶业而导致今生在身体上得到难以医治的病，而那些恶业不外乎前世杀生，今生必须以血还血，用你的生命填还前世的债务。这个债务是累积的，你以现在的时空片断去看会觉得不公平，觉得自己今生没有做过任何事，这只不过是因为你的精神被禁固在肉体中，所以看不见而已。我们的肉眼只能看见眼前几尺内的范围，周围后面都看不见，而佛陀的慧眼能遍观过去、现在、未来三世的时空，因果透彻，祂已经把我们这一生和上一世的胶卷片断都看完了，其实一生一生是连续下去的。我们站在目前的时间和空间片断去看，会觉得不公平，但是假如我们能看完整套胶卷，会发现原来自己在前世是一个宰牛的屠夫，又或者是一个宰鸡的大婶，也或者是在街市上宰鱼十几二十年的大伯，你看看，在这么长的时间里，你杀生了多少？你手上有多少生灵涂炭呀？虽然你在轮回中未必有机会能碰见那些生灵来讨你所积累下的血债，但是因缘会遇时，果报始终会返回到自己身上去承受。刚才我说过，那二十个人面疮等了两百年才找到这位法师，不是那么容易能碰见的。别说那么远了，想想我们失散了很久的一位朋友，就在澳门这么大的地方，茫茫人海中，也不是那么容易碰见的，因为同学间不是总见面的，虽然你一定会有机会能碰见他，但是要经历很长的时间。

业果不空，总会碰到机会的，只是什么时候碰到而已，而且如果你前世的杀业太大太重的话，今生的报应就会使你很痛苦，肉体、精神两者皆苦。你受的痛苦越大，代表你前世所造的恶业越重，这是成正比的。但是我们可以从另外一个角度来看待这个问题，即真正解决债务的方法就是还钱，欠债就要还钱。我们可以用一个轻松的心态去面对疾病，就像你欠人一百块钱，当你还回去一百块后，你的心情一定会很舒畅，如果不还，你心中始终是欠着别人的，心里会觉得很堵，始终有件事放在心上，做任何事都不畅快。随着你前生所造恶业的因，当缘份来时，因缘汇合之下，果报就会发生而使你得病。佛经上有句话叫做“随缘消旧业，更莫再造新殃”，佛陀教导我们，随着缘份等病来，然后安然面对，慢慢让它消去，你应该要有这样的心态，享受这个病，而不是跟它斗争。别人说的你可以不信，但我说的你一定要相信，因为我在医院病房工作是最清楚的，我见过太多了，你要相信我这句话。无论你身心所抵御的痛苦有多大，有多少说不出的痛苦，你都要面对它，安然接受它，为什么呢？如果你得了癌症的话，不安然接受，又能怎样呢？你只能把生命交到医生手上，你还有什么可做的呢，试问？不一样的是，今天我们学到了宝贵的佛法，佛法能把我们的疾病减轻甚至消灭，所以你应该要有享受疾病的心态，也要有还清债务的心态，因为因果是公平的，你欠别人的血债怎么可以不还呢？应该要还的，只不过是怎么还而已，是一次性还？还是分段还？如果是血债，你一次性用今生去偿还……（注：接下文）

236.如何解脱人生病苦（二）

（注：接上文）

这种种死于非命的情况就是你前生造下了恶业而不能善终，但是我们今生得到了宝贵的佛法，佛法并不是教我们不还债，而是教我们把一生所要了断的血债分段摊还。每个人都有执着，你拿个麦克风访问一下那些癌症病人：“喂，你想不想死呀？”谁会说想死呢？除非他很厌世，不想面对这个世界，不是因为他得了癌症，而是因为他有其他家庭、婚姻或者儿女的问题而导致他不想面对人生，除非有这些因素，否则没人会愿意死。每个人对肉身都有执着，如果他学习到宝贵的佛法，在还没解脱的时候，会希望分段摊还。佛法教人怎么珍惜生命，怎么还清前生所造下的恶业债务，从而更好地重新面对人生。昨日种种譬如昨日死，今日种种譬如今日生。虽然这么说，但是我告诉你，做起来是非常困难的，如果病人都能斗争成功的话，我就不会在医院里看着那些癌症病人每隔几天就有一个被推出去。有些神父也去医院讲天主教的道理，这是一个宗教信仰的支持。如果这些得了恶症的病人能斗争成功的话就不用死了，但是大家所见的现实是死的比活的多，因为与疾病斗争的过程是非常痛苦的，就算你得到了佛法的利益也不是那么容易冲破难关的，佛陀早就用佛眼观照过，这叫做“定业”。很多法师都说过定业不可转，很难转，因为你前生业障很重，今生的债务突然一次性压在身上，你会受不了的。意思很简单，解释一下原理：譬如在婚姻中，男方或者女方突然学坏了，变得好赌，借了上百万回来跟老公说：“老公，我借了一百万，你帮我还，不然高利贷会来追债。”如果是你突然要面对这些，你的心怎么接受得了呢？压力太大了，你算一算，无论今生怎么工作都未必能赚得到一百万，假如本身做的又是一些很低下阶层的工作，这个压力突然加在你身上，你会觉得很不公平。“为什么我会突然生这些怪病？”生病后，你会开始怨天尤人，怪上天对自己不公平，觉得自己今生没造过任何恶业，还帮助过别人。你一定会埋怨的，肯定会埋怨，因为你不了解自己前生做过什么事，再加上不信任何宗教，不信宗教也就不会提及“前生”了，对不对？况且一神论的宗教根本就不提及“前生”，只有佛教才说“三世六道轮回”，还有婆罗门教也会说轮回的道理。所以经历克服病症的过程去还掉债务，不是那么容易的，等于你向高利贷借了很多钱，你要一点一点地一边赚钱，一边还债，那么辛苦，心情不好是很正常的，不是那么容易面对的，在战胜疾病困难的过程中，一定要有很大的精神力量去支持。我告诉你，就算你现在已经信佛了，你也必须要对宗教信仰很坚决才能产生作用，否则完全没用。但是如果你能明白我刚才所说的那些条件和方法，基本上能明白和掌握这个根本道理，用这种心态去面对的话，那么你在过程中就会轻安一些，会随遇而安一些，会平淡一些，没有那么怨天尤人，知道应该接受，应该要去偿还这些债务，因为是自己欠了别人。相反，如果有人今生向你借了一百块，而你又比较吝啬的话，你会记一辈子，在街上碰到他会说：“喂！你欠我一百块啊！”即使是十年前的事你也会记得很清楚，何况是你欠了别人一笔血债呀？如果是别人欠了你，你会不会追债呀？一样会追的。相反，如果是你欠了别人的话，对方会不会追讨你？正是这个道理。天地间的因果法则很公平，为何别人欠了你，你要追他九条街，但你欠了别人，你却避开他十条街呢？你想想是不是这个道理？你今生应该面对你的疾病，随遇而安地接受它。因为你前生欠了别人很多笔债务，挖了很多个坑，当填完一个坑，啊，虽然还有九个坑，但是会开心一些，如此再填第二个坑，就像愚公移山一样，应该要有这样的心态去面对。

我们换另外一个角度去想，我让你接受疾病不是消极，而是佛陀教我们积极地面对疾病的方法就是去承受它，而不是逃避它。当别人追你还债，你却避开他，那么始终都不能了结债务，你想想，对吧？我之所以重复说这么多，也是想尽量用我的语言来表达人们面对病症时应该要有的心态。有时候虽然把方法告诉了你，但你的心态会随着环境而转化，遇到好的环境就开心，遇到不好的环境则不开心，你要记得你的身体仍然是有病苦的，你那笔债还没还完，在开心和不开心的环境中，你都要工作还债。现在我们学到了这么宝贵的佛法，佛法中有办法让我们把债务摊还，避免这笔债一次性压得你喘不过气来，也避免这笔血债在因果上索取你的生命，包括你的家人亲属在内。在座的人将来也会听说你的亲属因癌症或心脏病而死亡，或者死于非命，我们不想听到这些。你也有可能会遇到一些这样的人，正在走向这条道路，譬如吃很多肉，或者杀很多生命，你明白了道理后就应该告诉他，找机会跟他说说这些道理，让他避免将来发生一些恶事被你知道。当你已经掌握了这些方法，就应该把这些方法教导给别人，去帮助别人，这也是你自己的一点善心。

刚才我尽量用自己的话来表达，当你面对和经历疾病时所应该有的心态。接下来我要跟你说说疾病的成因，简单解释的话，有几种。详细说的话，一是时间不够，二是因果千丝万缕很复杂，不可举一反三，每个人都不一样，每个人的报应都不同，但是我可以简单地说说致病的成因有几种。

第一种是四大不调的病，人如果四大不调就会生病，什么叫“四大不调”呢？佛经上说，我们的身体是由“四大”再加上“识”组成的。“四大”是什么意思呢？地、水、火、风，是四种不同的性质，用现代的科学术语也可以勉强叫做“元素”，四种不同性质的元素再加上精神体的参与，便组合成我们的身体。物质部分是四种不同性质元素的组合，而精神部分是我们的第八识“阿赖耶识”，也就是天主教所说的“灵魂”、道教所说的“元神”，我们佛教称之为“神识”，它们参与到物质部分就成为了我们的身体。什么叫“地水火风”呢？“地大”是我们的身体本身。你捶一下地，是不是觉得很硬呀？坚硬就是它的性质，叫做“property”，“地大”代表我们身体坚硬的部分，譬如牙齿、骨骼；“水大”是冰冻的、湿性的、流动的，代表着我们身体中的液体部分，譬如血液、口水、鼻涕、淋巴液，这些种种都是流动的，属于我们身体的“水大”；“火大”是什么呀？火是不是暖的呢？暖性向上升，我们之所以在吃完东西后会感觉身体很温暖，就是因为“火大”上升让我们的身体感觉到温暖；“风大”是流动飘逸的，有不稳定的性质，如果我们的身体没有“风大”就危险了，“风大”是什么呀？是呼吸呀！我们只要捂住鼻子数分钟，身边的东西全都不属于自己了，就是这么简单，“风大”正是我们流动的呼吸。所以一个人的组成是由物质部分地水火风，再加上精神部分的结合。精神是“空”，物质是“色”，《心经》解释的“色”“空”，正是这个原理。我们身体的组成不外乎地水火风，如果“地大”不平衡会有什么病呀？很简单，我已经解释过原理，以后你自己就知道是哪方面不平衡而生病了。如果“地大”生病的话，骨头会疼痛，或者骨头外表疼痛，这是骨头里的骨髓有问题，因为坚硬属于骨头。如果“水大”出了问题，会怎样呢？会血中生病，白血病就是细胞流动有问题。那么“火大”出问题会得什么病呀？如果“火大”上升就会发烧不退，当你发烧烧得很烫的时候，会感觉到很寒冷，对不对呀？“火大”是热病的问题，而“风大”是冷病、风寒的问题。其实回头看看我们中国本身的医学中医，其实这些种种的道理都非常相似。另外如果我们有精神病的话，那就是“识”的问题了，眼耳鼻舌身意，末那识、阿赖耶识，这是“识”的问题，所以有些人精神上有障碍，譬如神经官能症、神经衰弱、精神病这些歇斯底里的疾病，全部都是我们精神部分的病症。“地水火风”再加上“识大”，你明白了这个结构以后，便知道如果四大中随便哪一方面失调都会导致人体物质上的病症，这些是身体的基本病症。譬如突然降温了，你不添衣服，或者下雨不撑伞，被雨淋湿了，那么你很快就会发烧，“火大”会上升，而“水大”制不了，水火不调，就容易引发“火大”的疾病而开始发烧，这些是你不注意而造成的，你觉得是自己不小心被雨淋湿了，你不知道在下雨，没撑伞，于是生病了，其实这是一个助缘。佛陀告诉我们，即便只是一场伤风感冒，也跟前生的业病有关系，也是造过恶业才导致生病的，只不过你的恶业比较小。一个人的一生不会只有伤风感冒这么小的病，随着你年纪大而衰老，病苦会一步一步地接踵而来。刚才我说过，病苦越重，就代表你前生所亏欠的债就越多。对于四大不调的病，你以为只是自己不小心淋雨了才感冒的，其实不是，也就是刚才我所说的那个原理，这只是一个助缘，就算感冒这么小的事也是前生的业因所造成的。譬如，我解释一下感冒菌的来源，感冒菌是怎么来的？凡是这些传染病都来源于我们众生所造的共业，佛经也有记载共业，我们的精神能创造所有事物，如果我们造了恶业，自然会感召一些东西，因为有一个力量在推动，会无中生有。佛经记载了宇宙空间各道生命有四种出生形态：胎生、卵生、湿生、化生，而细菌类、病毒是无中化生出来的，属于化生一类。感冒菌是受我们人类所造的恶业力量推动而衍化出来的，所以其中有我们的参与，如果你得了感冒，就代表你今生或前世参与了恶业而使这些菌类滋生出一个助缘。如果你没有造过这些恶业，你今生就算跟一群有传染病的人在一起，譬如一个神父到麻风病院跟麻风病人说教，他也不会染上麻风病，为什么呢？如果用佛学的原理解释，那就是因为他自己没有麻风的恶业因子在脑海中的识田里。但是另外一个跟麻风病人接触的人，他得了麻风病，是因为他有造过麻风的恶业，导致感召了麻风细菌的产生，于是他今生接触过麻风病人后就被麻风菌感染了，这是同性相吸的原理，如果你没造这个恶业的话，则无须害怕会染上这些传染恶疾。这些种种恶业种子就种在你的识田里，一定要遇到缘份才会开花结果，得到感应才会发芽生长而产生一个报应。总之凡是疾病，都受你前生的业因所驱使。

但有一类疾病没有伤风感冒那么简单，就像刚才我所说的那位法师的例证，那是关于灵界的病。譬如你有时候胃痛，可能是胃十二指肠溃疡，有时候偏头痛或者精神病，有时候是全身骨头疼痛，或者你身体某一个部位很疼痛，但医生解释不了原因，在这种情况下，如果医生用药物治疗不了的话，属于灵界病的可能就非常高了。什么叫灵界病呢？就是刚才我所解释的，你前生做了对不起人的事，这一群债主，这群灵界的众生可能落了鬼道，或落入了其他空间，可能是鬼道，也可能是其他阿修罗道或者精灵界，这些无形的众生是没有身体的，灵界只有一个精神存在。如果你前生曾经侵损过它，那么它就会附在你的器官里。譬如有很多人的胃病治了几十年都治不好，慢性胃炎或者溃疡病反复复发，可能就是有灵界的众生附在你的胃部里，所以你单靠药物是治不好的，一定要靠佛法去消解掉你和它的债务。你承受之余，要跟它消解怨气，这个病才会好。这一类疾病在我们这个时代的社会中多不多呀？佛陀早已预言了，非常之多，十之七八都是这类疾病，有很多这种疾病治不好。我可以特别告诉你，有一种疾病，即刚才所说的癌症，跟灵界附身的因素是非常有关系的，如果你得了食道癌、胃癌，特别是女性妇科的癌症，很多都跟其前世杀生很有关系，他所杀的生灵今生有机会附在他身上，附在他的器官上，使他填还这一笔债务。做手术是不是血光之灾呀？要流很多血吧？如果只做一次手术，就能用血填还这笔债务的话，那么这笔债务尚浅，如果手术也不行的话，癌症再扩散，那就代表你前生亏欠人的债务是很深的，会导致你今生了结生命。可以告诉你，这些十之七八跟灵界因素很有关系。而我们现在面对的事实是，很多疾病都治不好，为什么呢？因为这些得恶症的人，他不会从宗教途径找办法去帮助自己，对吧？有多少得了癌症的人会信宗教呢？就算相信宗教，我刚才也说过，重复我刚才所说的话，你跟癌症斗争，经历这种阶段是很痛苦、很漫长的，你一定很难战胜它，所以佛经称之为“定业”。为什么一开始我就要跟你解释，你在斗争时，那个过渡的心态是非常重要的，要靠你自己的精神意志力，以及靠佛菩萨的加持力，你才能摊还这笔债。有多少人得了癌症能不死呢？你想想，正是这个原理。现在大部分疾病的产生都是由于灵界因素，我们用逻辑往回推，假如你的病有灵界因素的话，用气功，或者打两套太极、吃两颗药可不可以治好呢？你想想，当然不行啦！所以我觉得真正能用药治好的病都是假病，真病是药物治不好的，真正的病是无法医治的，真正的病就是业病，要你自己还债才能治好。你愿意承受便能治好，当你承受完，不就没了？就过去了，只是时间问题。如果你不想承受，你的债务还没还清，那么你的病始终是不会好的。所以我们中国人，即使不信宗教，老一辈的人也会说：“善恶到头终有报，只争来早与来迟。”这就是佛教的因果道理。什么时候报呢？不是迟就是早，不是今生就是下一生，只不过我们不了解这个因果道理而已。

这就是疾病的成因，刚才我点出的这个因素是非常重要的，如果你以前没有听说过，或者不明白，那么现在你就要开始认识，以及找机会跟别人解释，劝化他们通过修行解决业病的因，再配合适当的医药，这个病就有可能治好，或者这笔债你会还得舒服一些，可以慢慢慢慢地摊还。

因为时间有限，这部分我不能用太长的时间去讲解了。接着第三部分，我想简单地告诉大家，还债是讲究方法的。你是欠了一个高利贷又问第二个高利贷借钱？这么还是要算利息的。还是问你的亲属借呢？这就不用还利息。又或者你再去做一份兼职多赚些钱？其实还债方法有很多种。接下来我要解说就是还债的方法，意思就是告诉你，佛菩萨是你的庇荫，我们今生学到这么宝贵的佛法，必然有办法可以让我们除去身心的病苦。在佛教中，按照大家现在的修为层次来说，基本上有三个法门一定适合你修持，而且能完全除去你的疾病。日后我还会解说跟你们最有缘的本尊是哪位，以及怎么找寻最有缘修法的本尊，会说说这一部分问题，但是今晚我先告诉大家，有三位跟大家最有缘的本尊，这些佛菩萨不仅跟我们娑婆世界有缘，也个别跟某一个众生很有缘份。这三个法门对我们非常重要，特别可以完全除去我们精神和肉体的病症，今晚我简单介绍一下。

第一个是观音的法门，非常重要；第二个是地藏菩萨的法门；第三个是药师佛的法门。这三个法门对我们娑婆世界众生来说非常之重要。当听说这三个法门时，有很多人都会轻视，为什么呢？以前我也说过，他们的心态是这样的：有没有搞错啊？观音、地藏菩萨、药师，我学佛那么久了，我都知道啊，我什么都懂！药师咒有什么不会念的，观音菩萨“唵嘛呢叭咪吽”，谁都会念啊，地藏灭定业真言，地藏殿总是教的，很容易啊！你错了，千万不要轻视这三位佛菩萨的法门，三位都是古佛啊！这三个法门你究竟学到了什么程度呢？对不起，你所知道的咒语只是这个法门的一千万分之一而已，都不止“一千万”，而是不可说的，是恒河沙数的一部分，一个法门可以扩展出很多法，不仅仅一个咒语那么简单。况且我再问：“你虽然懂得药师咒，你虽然懂得地藏灭定业真言或者地藏菩萨心咒，你虽然懂得四臂观音咒，但是啊，我问你一件事，你修持了多少啊？你的病都去除了没有啊？啊？你现在是不是身心都很健康啊？”这么问他就回答不了了，对这些提出疑问的师兄，往往我都会质疑。用这几句去问他，我肯定是赢的，因为人人的身心病都去除不了。所以小心一点啊，我们不要轻视自己熟习的法门，你根本不可以轻视，你以为你对那些法门耳熟能详便可运用了，全错了，真正的运用并非如此，运用出来后所产生的效力效果并没有你所预期的那么低。我举例，很简单，很多人都会念大悲咒，一说到大悲咒，人人都会，那么大悲咒你能应用多少呢？你是不是真的念一杯水就可以帮人退烧呢？你是否可以帮自己退烧呢？你这么大声地说“大悲咒我也会！”会，不代表能用得出来，记住！佛陀告诉我们，众生有一个劣根性的坏习惯，我们对每一种耳熟能详的事物，对总是听得到、看得到的事物，会产生厌烦，喜欢追求一种新鲜感，所以我们学习密宗的人很喜欢追求多个法门，因为他不想修普通的总是能听说的法门。一说到四臂观音，他学佛很久了也不懂得珍惜“唵嘛呢叭咪吽”这六个字，很简单而已，不是很容易背吗？但是佛陀亲口说过，这六个字所能产生的效力，就算穷尽百千万亿劫也说不完，“唵嘛呢叭咪吽”这六个字的功德有多高、有多深、有多大、有多广，用百千万亿劫也说不尽。在这里我又要指出一个心态了，修行人最容易犯这种毛病。当你听到这些你认识的法门，你应该要更加虚心地学习，你要记住，佛法的法门有八万四千那么多，仅仅一个观音所开发出来的法已经有很多很多很多了！观音的变化身有很多，你是不是都能学会呀？每一个法你究竟能掌握多少呢？你修持所发挥出来的威力有多大呢？你可以用这些问题去检测自己。千万不要轻视佛菩萨的法门，这是一个心法。

话说回来，最重要的是观音、地藏、药师这三个法门对于我们来说，消除业障的效果是非常之大的。一个本尊能衍生很多法门，穷尽我们一生的精力都学不完，而最简单的方法就是去念跟祂相通的心咒。如果你喜欢四臂观音的话，可以念“唵嘛呢叭咪吽舍”；喜欢地藏王菩萨的话，可以念祂的灭定业真言“唵 钵啰末呢达呢 梭哈”；喜欢药师佛的话，可以念“唵 鞞刹遮 鞞刹遮 鞞刹迦 三末揭帝 梭哈”，这是药师佛心咒。你跟哪位本尊有缘，最简单的做法就是念祂的咒去消业障。我再重复提一句，当你念咒语时，你会觉得很沉闷、很苦闷，为什么会觉得苦闷？就像刚才我所说的，当你在生病时，你的身心会很痛苦，一个癌症病人摊在床上，你让他念“唵嘛呢叭咪吽”？以他的心情能念吗？所以说，如果过不了这关，那不就只能等死了吗？就这么简单，那笔债填不了。不要忘记，你今生填不了，下一生还是要还的，所以我刚才屡次指出，克服病症不是那么容易的，纵使你得到了那么稀有的法门，佛菩萨赐予了这些法门给你，最终还是要靠你自己的力量，看你愿不愿意修，你不修的话，这个威力便发挥不出来，所以在斗争期间就看你自己了。你想走起来的话，别人可以扶你一把，如果你不想走的话，别人扶你也是没用的，这是最重要最重要的。

日后有时间的话，我也希望能把观音的法门慢慢慢慢地教出来，按照大家的层次，很简单地教出来。譬如四臂观音的六字大明咒法门，我可以教大家如何念这个咒，如何打这个咒的手印，如何学这个咒在密法上的观想修持，以及如何消除你的业障。或者有些人喜欢白衣观音，那么白衣观世音菩萨的法应该怎样修呢？有些人喜欢千手观音，那么千手观音的修法性质又是怎样的呢？有些人喜欢送子观音，那么送子观音的法应该怎样修呢？如此一步一步一步地，我希望能有机会教授给大家。譬如地藏菩萨的法门，在这次地藏菩萨诞上，我选了关于占察木轮相法的题目来讲，刚才我已经介绍过，跟大家解释过原理，希望你能做到，这是地藏菩萨法中精华的一部分。至于药师法，你怎么修持药师佛和药师佛所变化出来的药师七佛法门去医治自己身心的病症，包括精神病、灵界病，以及应该怎么帮助别人呢？怎么延寿呢？怎么修北斗七星法呢？这些种种种种都要配合药师法的法门，对我们今生的利益是很大的。佛陀说过这些法门对我们娑婆世界的众生很有用，但是有用也是没用，为什么说没用呢？众生需要吗？如果你不需要的话，我说出来也没用，但如果你有需要，那么我说出来便很有价值了，因为你能利用得上，你有过这种痛苦，当你解除后就可以再去帮助别人解除身心的病苦。

今晚没有时间去说这些法门的详细细节了，我只是简单地讲解了病苦大概的成因以及面对的方法，但是最终还是要靠你自己经历和面对，我们坐在这的每一个人都会有病苦，包括我自己在内，你修行也要面对这些问题。我们在末法时期有病苦，跟正法时期的佛陀时代是一样的，佛陀的弟子他们很多都有病苦，僧团里也有医生帮助这些弟子疗病，不过只是用简单的医药。有些人说：“哦，在佛陀正法时期，弟子有病根本就是很小的问题而已，因为佛陀跟其他弟子都有神通。”如果有这种想法便大错特错，全错了。神通治不了病，神通是虚幻的，治不了病，连佛陀也改变不了因果，神通又怎么可能治病呢？你想清楚了。如果神通可以治病，因果可以改变的话，我们现在坐在这里的每个人都不会有病苦了，因为佛陀的神通法力可以去除我们的病，对吧？如果神通可以除病，我们现在不就健健康康、精精神神了吗？难道佛陀不希望祂的弟子好好地学佛法，没……（注：此处录音中断）

237.一切如来有长子（一）

普贤菩萨

普贤菩萨是中国佛教四大菩萨之一，祂时常随侍在世尊释迦牟尼佛右侧，专门掌理德行。佛经上说，普贤菩萨的“学”是德之于行，“行”的谨慎郑重莫若象，故号“象”。所以，通常我们见到的普贤菩萨塑像和画像，大多都以白象作为坐骑。

普贤菩萨在佛门中的地位非常之高，是著名的上首菩萨，祂和文殊菩萨一起协侍在释迦牟尼佛的左右两侧。文殊侍奉在佛陀左侧，主持智德门；普贤侍奉在佛陀右侧，主持定德门。如此协侍象征着如来的教法——行解并进、定慧双修、理智圆通。

普贤和文殊在学佛的方法上各有特点。普贤菩萨以法界门为所入之门，而文殊菩萨以般若门为能入之门，两位菩萨在求证菩提的时候相互融摄，依体起行，以行显理，所以普贤菩萨得三昧自在，而文殊菩萨得般若自在。

普贤菩萨以其伟大的德行告诉世人，学佛要有“信”；文殊菩萨以其卓越的智慧告诉世人，学佛要有“解”，但是，“信”和“解”两者对我们学佛来说是不能分离的。没有“解”的“信”只是盲目，只能称之为“无明”，而没有“信”的“解”是虚妄，只能称之为“邪见”。普贤菩萨通过修行圆觉清净的境界，成就了菩提正果，所以这位菩萨的佛学造诣非常之高。我们在各部佛经中时常看见普贤菩萨向佛陀提出问题，请佛陀阐述这些问题以解决法会上的听众以及末世众生心中的疑惑。有一次在灵山的法会上，普贤菩萨表示：在释迦牟尼佛灭度以后，如果有人能受持《妙法莲华经》，普贤菩萨就会守护这个修行人，除去他的衰患，令行者平安，使修行人命终以后上升兜率天弥勒菩萨内院。释迦牟尼佛非常赞赏普贤菩萨这种坚定护法的精神，那时佛陀表示：“汝已成就不可思议功德，深大慈悲，从久远来，发阿耨多罗三藐三菩提心，而能作是神通之愿，守护是经。”在显教中，以弥勒菩萨作为释迦牟尼佛的补处菩萨，而在密教中，则以普贤菩萨作为大日如来的补处菩萨。普贤菩萨之所以号称“普贤”，是为了显示大日如来久已成道，而芸芸众生也必将成道。《菩提心论》中指出：“其圆明则普贤身世，亦是普贤心也，与十方诸佛同之，亦乃三世修行证有前后，及达悟已，无去来今。”普贤菩萨是我心中很尊重的一位大菩萨，普贤菩萨在中国佛教徒的心中也有崇高的威望。

有关普贤菩萨的信仰，最重要的文献是《大方广佛华严经》中的《普贤行愿品》，而《普贤行愿品》的核心就是普贤菩萨的十大行愿——礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，忏悔业障，随喜功德，请转法轮，请佛住世，常随佛学，恒顺众生，普皆回向。普贤菩萨十大行愿的主旨是为了弘扬佛法而努力，所以普贤菩萨的尊号叫做“大行普贤菩萨”。另外，《大方广佛华严经·十忍品》所提到的普贤菩萨十种“忍”，对于研究普贤菩萨的思想也是至关重要的。普贤菩萨说过“十忍”，何为“十忍”呢？音声忍、顺忍、无生法忍、如幻忍、如焰忍、如梦忍、如响忍、如影忍、如化忍、如空忍。如果能做到“十忍”，就能对一切佛法无碍无尽，因而佛教对“忍”是非常重视的，宣扬只要到了忍位就不会再堕落在恶道。显教和密教都修习普贤三昧，但各自有不同的修法，显教注重观诸法实相的理，忏悔六根罪障，而密教则注重身口意的三密相应，而且还常常用手印和真言相配合的方法辅助修习。

随着四大菩萨的影响在中国佛教界逐渐扩大，有关四大菩萨的传说也越来越中国化了，也经常在文艺作品中出现，比如在《西游记》中就有家传户晓的《封神演义》，在这些古典小说中，我们能看见被小说家描写得栩栩如生的普贤菩萨形象。像普贤菩萨知名度这么高的大菩萨，其实祂的影响力早已扩散到佛门以外了。四川的峨眉山以美丽而著称，记得李白的诗句曾经吟咏过：“蜀国多仙山，峨眉邈难匹。”可见峨眉山是不同凡响的，道教更把峨眉山称为“第七洞天”，佛教把峨眉山视为“普贤道场”，而凡夫俗子只把它当成旅游胜地而已。

“普贤菩萨”是梵文“三曼多跋陀罗Samantabhadra”的意译，也译作“遍吉”。在各部佛经中，对“普贤”这个译名的解释各略有不同，我们试举几个例子。《法华义疏》说：“‘普贤’者，外国名三曼多跋陀罗，三曼多者此云普也。‘跋陀罗’，此云贤也。此土亦名遍吉，遍犹是普，吉亦是贤也。”《探玄记》说：“德周法界曰普，至顺调善曰贤。”《大日经疏》说：“‘普贤菩萨’者，‘普’是遍一切处，‘贤’是最妙善义。谓菩提心所起愿行及身口意，悉皆平等遍一切处，纯一妙善备具众德，故以为名。”（註：根據CBETA，“‘普’是遍一切處”疑爲“‘普’是遍一切處義”）《首楞严经》说：“普贤菩萨言：我已曾与恒沙如来为法王子，十方如来教其弟子菩萨根者修普贤行从而立名。”（注：根据CBETA，“修普贤行从而立名”疑为“修普贤行从我立名”）《悲华经》说：“‘我行应当胜诸菩萨。’宝藏佛言：‘以是因缘，今改汝字，名曰普贤。’”以上引证了这么多种经文，从不同的角度解释了普贤菩萨这个译名的含义，都言之成理。

对唐代宗密大师归纳的“普贤”这个译名的种种解释，大致可以分为三类，这在《大方广圆觉修多罗了义经略疏》中有记载。《略疏》是怎么说的呢？第一，“约自体说，体性周遍曰普，随缘成德曰贤。”意思是普贤菩萨的体性是普遍周满法界的，所以叫做“普”；“随缘成德曰贤”，意思是普贤菩萨随众生不同的缘份而成立各种德行去度化众生，所以叫做“贤”。第二，“曲济无遗曰普，邻极亚圣曰贤。”“曲济无遗”的意思是普贤菩萨救济众生无有遗漏，而祂的果位能齐于圣人，谓之“贤”。第三，“德无不周曰普，调柔至顺曰贤。”意思是普贤菩萨的德行无不周遍谓之“普”，祂的性质调柔至顺谓之“贤”，也可以解释为：调顺众生，令众生柔服，曰“贤”。

普贤菩萨在密教中又叫做“金刚萨埵”“金刚手”“秘密主”等等名称，被奉为真言宗八祖中的第二祖。大日如来是第一祖，而金刚萨埵是第二祖。“金刚萨埵”在汉语中可以译为“执金刚”“持金刚”“金刚手”“金刚手秘密罗”“金刚萨埵”“金刚手菩提摩诃萨”，或者“金刚手萨埵摩诃萨埵”等等。所谓“萨埵”，梵文“Sattva”，是有情、勇猛的意思，称普贤菩萨为“金刚萨埵Vajra-sattva”，表示普贤菩萨是一位勇猛的大士。其实普贤菩萨和金刚萨埵只是同体不同名而已，普贤菩萨从大日如来那里受过灌顶而赐以五智金刚杵，所以叫做“金刚手”。

在一些佛寺的圆通宝殿里会供奉二十五尊塑像，分别代表二十五种圆通，而普贤菩萨在二十五圆通中代表“耳识圆通”。二十五圆通法门包括六尘、六识、六根、七大。所谓“六尘”是色、声、香、味、触、法；所谓“六识”是眼、耳、鼻、舌、身、意；所谓“六根”是眼、耳、鼻、舌、身、意；所谓“七大”是地、水、火、风、空，见，识。二十五圆通是著名的《首楞严经》总结的，这部佛经中记载，在一次法会上，释迦牟尼佛对在座的各位菩萨和大阿罗汉说：“吾今问汝，最初发心悟十八界，谁为圆通？从何方便入三摩地？”于是佛门弟子各自汇报自己最初修道时怎么达到圆通的门径，圣者一共说出了二十五种入道的法门，所以叫做“二十五圆通”。在《首楞严经》中，普贤菩萨也汇报说自己曾经为恒河沙如来做法王子，意思是普贤菩萨在恒河沙如来面前曾经做过大菩萨协助佛陀转法轮。十方诸佛也以普贤为榜样，教菩萨修习普贤行，而修习普贤行首先要悟入毘卢性海，然后才能进入普贤行的门径。当释迦牟尼佛询问入圆通的门径之时，普贤菩萨回答说：“由心闻。”普贤菩萨的意思是说，由我们的真心去听闻、去入门，用心闻的方法去分别众生的所有知见，最后达到心闻法明分别自在的境界。普贤菩萨自述最初的本因：“但用耳识随念分别，能发智慧光明普照群机，得大自在。若于他方恒沙界外，有一众生，心中发明普贤行者，我普贤即时乘六牙白象，分身千百，至其发心者面前，与之相见，纵然彼因障深，看不见我，我也会暗中为他摩顶，护持安慰，使他所愿得以成就。”

对于圆通法门的修习方法，《楞严正脉疏》作了概括的叙述和形象的描绘，经中说道：“六根互用，周遍圆融，成之妙果。”“六根互用”要到菩萨境界才能运用得出来，我们凡夫的眼睛只能用来看东西，耳朵只能用来听声音。简单地举例：根门是互相隔阂的，不能互用，但是在大菩萨的境界中，每个根门都有其他根门的功能，眼睛不仅能用来看，也能用来听闻声音。六根互用的修入方法是最为方便的，其实就是从耳根修起。《楞严正脉疏》所说的耳根闻性，人人都是本自圆通的——“如十方击鼓，一时并闻，是圆也。”意思是说，若十方打鼓，我们是不是能同时听见声音呢？没错，这便是“圆”之意，“圆满”的“圆”。“隔墙听音，远近能悉，是通也。”即使隔着一面墙，无论远近，其实我们都能听见，声音传导不受物质阻隔的障碍，这便是“通”之意。“声有动静，循环代谢，而闻性湛然常住，了无生灭。”声音是有动和静的，有动态也有静态，不断循环、不断代谢迁流，但是我们的闻性是湛然常住的，不受时空的阻隔，是永远一样的。过去如此，现在也是如此，未来还是如此，是不动的本体，了无生灭，无生也无灭。“若不寻声流转，而能反闻自性，渐至动静双除，根尘回脱，寂灭现前，六根互相为用，遂得圆通。”如果我们不寻外界的声音，不攀缘外界声音的流转，不再把我们的心向外攀缘，而是把我们的心反闻自己的本性，人人内在都有一个清净的自性，从这一步功夫入门做起，慢慢慢慢地，我们就会到达动静双除的境界。什么叫做“动静双除”呢？听不见“动的相”，也听不见“静的相”，慢慢慢慢地根尘回脱，不攀着“根”也不攀着“尘”，“根”“尘”都能解脱。“解脱”是什么呢？其实就是我们的寂灭本性自然现前。如果我们不攀缘相对的境界，不攀缘“有”也不攀缘“空”，不攀缘“外”也不攀缘“内”，也不把心放在中间，如果我们的心不执着种种的见相以及相分，不攀缘任何事物，就会慢慢地根尘回脱，我们的本性就会渐渐地自然寂灭现前。在寂灭现前的境界中，我们的六根便可发挥用处了，可以到达菩萨的境界——互用根门，眼睛能看能听，耳朵也能看能听，不受凡夫平时的意识阻隔障碍，因为在那时已经转识成智而得到圆满通达，故谓之“圆通”。至于“圆通”的含义，在《三藏法数》的名相中也说得很清楚了：“性体周遍曰圆，妙用无碍曰通。”我们本身的佛性能周遍法界，这不就是“圆”吗？我们佛性的妙用发以外在，能通达十方，能救渡一切众生，这不就是“通”吗？“圆通”是一切众生本俱的本性，只是我们不记得了、忘怀了而已。“圆通”是一切众生本有的心源，是佛菩萨所证的圣境。观音菩萨也说过，众生的耳根是最利、最圆通的，所谓“此方真教体，清净在音闻。”如果我们从耳根修入，慢慢慢慢地很快能证得圆通。对于我们娑婆世界的众生，运用耳根比其他根门更为利益、厉害，在修行方面很容易到达高的境界。

释迦牟尼世尊曾经在古印度王舍城的灵鹫山开讲《妙法莲华经》，在座的有舍利弗尊者、须菩提尊者、摩诃迦叶尊者、富楼那尊者，其他的大菩萨有药王、文殊、普贤菩萨，祂们都参加在会。释迦牟尼佛讲演大乘教义，主旨在于说明三乘的方便、一乘的真实，最后指归净土、宣扬济世，所以记载这次法会内容的《妙法莲华经》可以说是集大乘思想的大乘著作。普贤菩萨在灵山法会上提出，在释迦牟尼佛灭度以后，如果善男子善女子想得到《妙法莲华经》，必须要做到下面所说的四点：第一是诸佛护念，第二是植众德本，第三是人正定聚，第四是发救一切众生的心。普贤菩萨又在法会上表示：在世尊灭度以后的五百年之间，有人受持《妙法莲华经》，我当守护，除其衰患，令得安稳。是人若行若立读诵此经，我当乘六牙白象王，与大菩萨俱诣其所，供养守护，安慰其心。是人若坐思惟此经，我复乘象王至其人前，是人对《妙法莲华经》有所忘失一句一偈，我当教之，与共读诵，得见我身，甚大欢喜。若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷受持读诵，书写此经，一心精进，满三七日，我当乘白象与无量菩萨而自围绕。以一切众生所起智身，现其人前而为说法。若人受持读诵此经，经常忆念解其义趣，如说修行，是行普贤行，为诸如来摩顶受记。若但书写，是人命终，生忉利天。若人受持读诵，解其义趣，是人命终，升兜率天，弥勒菩萨所。对于普贤菩萨这种坚定护持众生的大行大悲的护法精神，在《法华经》中有详细的记载。释迦牟尼佛对此是很赞叹的，而且也表示：“汝已成就不可思议功德，深大慈悲，从久远来，发阿耨多罗三藐三菩提心，而能作是神通之愿，守护是经。”普贤菩萨发愿要在释迦牟尼佛涅槃后守护《妙法莲华经》，而《妙法莲华经》是什么意思呢？所谓“妙法”，是对于三乘的粗法而言，指的是一乘之因果。经中的前十四品说的是一乘之因，而后十四品所说的则是一乘之果。所谓“莲花”是一种譬喻，由于莲花必须花和果实同时存在，所以用来象征一乘的因果是同时存在的。普贤菩萨在灵山会上誓愿守护《妙法莲华经》，说明祂对这部大乘经典是极为重视的。（注：接下文）

238.一切如来有长子（二）

（注：接上文）

唐代的般若三藏也译有《大方广佛华严经》，简称《华严经》四十卷，其中有一卷叫做《入不思议解脱境界普贤菩萨行愿品》，也就是我们现在常常念诵的《普贤行愿品》。这一品内容是普贤菩萨为其他菩萨众所说的，首先是长行，然后用偈诵，接着系统阐述了普贤菩萨的十大行愿。《普贤行愿品》是《大方广佛华严经》的核心，概括了《华严经》的主要思想。“所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一一遍礼尽无余。普贤行愿威神力，普现一切如来前。一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。”

《大方广佛华严经·普贤行愿品》记载了普贤菩萨对善财童子和法会上的所有菩萨说：“如果你们想得到佛的功德圆果，即想要成佛，就应该修学十种伟大的行愿。”这个行愿就是普贤菩萨的德行，功德门是“果”，普贤十大行愿是“因”，要想得到“果”，必须先修“因”。普贤菩萨自述的十大行愿：第一礼敬诸佛，第二称赞如来，第三广修供养，第四忏悔业障，第五随喜功德，第六请转法轮，第七请佛住世，第八常随佛学，第九恒顺众生，第十普皆回向。

普贤菩萨，我衷心敬礼于您，请您加持一切众生早日得成菩提，成就您的行愿，好吗？普贤菩萨，现在我简略略述您的大愿，希望我不会说错。

第一“礼敬诸佛”。所谓“礼”，指的是合掌、绕佛、饶塔、长跪、头面接足、五体投地等等；所谓“敬”，是发自内心的尊承。概括地说，“礼敬”指的是生恭敬心，遍于身口所进行的礼拜。“礼拜”是外在的表现，而“恭敬”则是我们内心的活动。如果内心不尊承，外表上的礼拜只是徒做花巧而已，这不是真礼敬，如此怎能感动佛菩萨呢？所谓诸佛，包括过去、现在、未来的十方一切佛，佛教强调，不仅要恭敬礼拜过去佛和现在佛，对于未来的佛也一样要礼敬。礼敬诸佛的具体要求是我们的心观想、身礼拜、口称念，一心顶礼本师释迦牟尼世尊及十方三世一切诸佛，一心顶礼西方安乐国土大慈大悲阿弥陀佛及十方法界常住诸佛。在顶礼过程中，我们一定要做到一心不恙、五体投地、深入法性，离开能所的想。佛偈说：“能礼所礼性空寂，感应道交难思义，我此道场如帝珠，阿弥陀佛影现中，我身影现弥陀前，头面接足归命礼。”佛教认为，礼敬诸佛，如果能达到上述的境界，就会觉得我们的身前有诸佛普贤，诸佛前也有我们的身体。也就是说，一一尘中都有佛，一一佛前都有普贤，一一普贤都在合掌礼拜。进一步说，一个普贤的身遍入一切普贤的身内，而一切普贤也摄归一切普贤的身内。

礼敬诸佛所得到的利益花报是可消除根本烦恼中的我慢，低头一拜有多难呢？罪灭河沙。果报是来世所得的报身，人人一见我们就自然生出恭敬尊重的心，喜欢接近你、信从你。礼敬诸佛的要旨是内佛、外佛同一实相，随一一礼，曰佛曰礼，重重无尽。

第二点是“称赞如来”。所谓“称”，指的是称颂，所谓“赞”，指的是赞叹；“如来”是佛的十号之一，“如”是如如不动，意思是不生不灭的心体湛然寂照，亘古今而不变；“来”是去来，意思是如如不动的心体能生起万德，在无去无来中任去任来。佛之所以称为“如来”，是因为佛陀成真如之道去游化的缘故。称赞如来，有“赞因”和“赞果”的区别，所谓“赞因”是指赞叹佛在因地修福修慧时，在三大阿僧祇劫中行种种难行能行、难忍能忍。比如释迦牟尼佛在因地行菩萨道时，曾经把自己身上的肉一块一块割下来喂鹰。又曾经被哥利王所误会，身躯被节节肢解，但是释迦佛不但不生起怨恨心，还认真为哥利王说法，而哥利王就是后来的释迦佛大弟子㤭陈如尊者。这些释迦佛过去难行能行、难忍能忍的道行，就是佛的修因，称扬赞叹这种修因便是“赞因”。而所谓“赞果”，则是指赞叹佛所成就的种种德能，例如无量智慧、无量神通、无量慈悲等等，称扬赞叹这些果德便是“赞果”。佛陀有法、报、应三种身，称赞如来就是赞扬法身佛、报身佛、应身佛。我们试举三首偈诵，一起来赞叹佛的三身吧！“清净妙法身，湛然应一切。”“阿弥陀佛身金色，相好光明无等论，白毫宛转五须弥，甘目澄清四大海，光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边，四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。”称扬赞叹佛身的偈诵，可以用“堂堂黄金相，巍巍不动尊；天上与人间，无不咸恭敬。”称赞如来的利益所得也是无穷无尽的，当下能消除我们的恶障，身口意三业也会在将来得到辩才无碍。“称赞如来”的要旨是身业礼、口业赞、意业敬，这是三业供养如来的真实法。

第三种，“广修供养”。所谓“广”，是指供养的范围，竖穷三际横遍十方，普贤菩萨对三世十方一切诸佛都进行供养；所谓“供养”，是指施舍财物或者举行法会弘扬佛法。“供养”有“财供养”和“法供养”的区别，而“财”又有“内财”和“外财”两种，所以“财供养”有“内财供养”和“外财供养”的区别。“内财供养”是以自己身上的财物，根据对方的需要来施舍，比如现在有人自愿输血给有需要的人、志愿献出肾脏给需要换肾的人，这种真是大菩萨的行为，是很伟大的施舍，这便是“内财供养”之意。当然，“内财供养”的范围很广大，《法华经》界定“内财供养”是用身口意三业恭敬供养，也就是以礼拜赞叹供养，而“外财供养”则是把金钱财物等等一切身外之物上俸诸佛菩萨、下济贫困的人。佛教的修行人具有大慈大悲心，能随缘布施，我们应该尽心供养一切众生。（注：接下文）

239.一切如来有长子（三）

（注：接上文）

“法供养”有“自供养”和“他供养”两种，“法”的“自供养”是指自己修学世间和出世间的一切学问道德；“法”的“他供养”是指把自己学到的学问道德无私地教给别人，使别人也得以开智慧、行道德，这便是“法供养”之意。广修供养在实施的过程中可以从小到大、从近到远。比如“法供养”可以从劝导一人、一家行善开始而逐渐扩展，使周围的人都积德行善，乃至于把这个力量影响遍及四方。“广修供养”所得的利益花报是当下可减少我们的根本烦恼贪欲，而果报则是将来可以得到大富。“广修供养”的要旨是行“财供养”应该尽己所能，不要存贪恋的心，而行“法供养”则以如来正法开示众生，令一切众生转迷启悟。

“忏悔业障”。所谓“忏”是梵语“忏摩”音译的略称，是“容恕我罪”的意思；所谓“悔”是中文，意思是改以往的过失，修来世的福德。“忏悔”原本是对人发露自己的过错、求他人宽恕的一种自我表述，但后来成为了佛教的一种宗教仪式。所谓“业”是指我们的身口意三业；所谓“障”是指“惑、业、苦”三障。佛教认为，众生由于无始一念不觉之间起了迷惑，而起迷惑便会失去理智，同时又产生不合理的念头，而产生不合理的念头，身口意便会造作罪业。造业是“因”，有“因”则必有“果”，将来一定会遭受六道轮回的苦报，所以我们千万不要造业。如《普贤行愿品》所说：“若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。”因为有这些业障，所以会有受不尽的苦，如果想脱离苦海，我们就一定要忏悔。在佛教中，“忏悔业障”所得到的利益花报是当下可消除我们的一切烦恼，而果报是将来的生活可以永远富裕和幸福。“忏悔业障”的要旨是我们忏悔时一定要真诚，要改我们的心，改往修来，不是嘴上说说而已。因为“惑”由我们的心起，所以要发自内心地进行忏悔，只有这样才能转换被污染的心识，换上灵明清净的智慧，有智慧就不会再造恶业，没有恶业恶因就不会再有苦报、苦果。我们忏悔时千万不要只在嘴上说，虽然做错了可以改，但是我们也不要把忏悔当作借口，认为佛教可以洗脱我们的罪业，念经念咒可以消除我们的罪障，甚至十恶五逆都可以消除，所以借由这个方便去不断地造业，千万不要啊！这是一种误会。相反，我们更加应该改往修来，因为菩萨畏因，凡夫畏果，修行菩萨道的圣者每一步、每一言、每一行都会注重所种下的“因”，祂会观察种种机缘是否适合去说、是否适合去做。所以修行菩萨道的师兄，如果受了菩萨戒的话，希望能注意这一点！菩萨在种因的时候真是很小心的。

接着是“随喜功德”。所谓“随喜”，是指听闻佛法的时候内心产生喜悦而归依佛教，比如，在听法时流下激动的眼泪，这就称为“随喜之泪”；所谓“功德”，指的是做善事得善报，比如念佛、布施、诵经、建佛塔、印佛经等等。其实“随喜”有消极和积极两种，消极的随喜只不过是见他人做善事时，心中生起欢喜心而已，而积极的随喜则是见他人做善事，不但在自己心中生起欢喜心，而且还要努力地去实行这种善事，帮助他人成就。“功德”也有“世间有漏的功德”和“出世间无漏的功德”两种。“世间有漏的功德”，指的是济贫扶贫、斋僧建寺、造桥修路、抗洪救灾；“出世间无漏的功德”，指的是广修六波罗蜜多，时常行四摄法，善巧方便而了生脱死。对于上述两种功德要心生欢喜，积极支持，有力的助力，无力的赞叹，随喜去修，就像普贤菩萨随喜净土法门称赞阿弥陀佛的功德一样。“随喜功德”的利益，现生的花报是当下可消除我们烦恼中的嫉妒障，而果报是将来的眷属也可以过上等美满的生活。“随喜功德”的要旨是对各种功德善举只能称扬赞叹，不可讽刺打击，能随喜修行，千万不要嫉妒和诽谤啊！

我们说说“请转法轮”。所谓“请”，指的是请求；所谓“转”，指的是运转；所谓“法”，指的是断除烦恼的方法，也是佛法；所谓“轮”，原意是车轮；“法轮”是指佛的说法辗转不停，像车轮一样。把佛法比喻为“法轮”，这里有两层寓意，第一，以车轮转动把东西不断运送到四面八方，暗喻说法是辗转不断的，可以把佛法不断地运送到我们众生的心里。第二，以车轮能碾碎路上无尽的乱石杂草，暗喻佛法能不断消除我们众生内心的无明烦恼。“请转法轮”是指请求佛陀为众生说法得听。佛在世之时请求佛说法，佛不在世之时还可以请求正知正见的大法师代佛说法。佛陀说法，字字句句都是从菩提心中流出的，众生闻法，字字句句入耳而转入心中成为妙法。法师转大法轮也能使众生去恶向善、转凡成圣，我们只要有个清净心，打开心胸就可以接受佛陀的佛法了。“请转法轮”所得的利益花报是当下可消除我慢法障。“慢法”是以骄慢的心来看待佛法，如此怎能接受佛法呢？不能接受佛法就无法开启智慧，这就形成了一种障碍，所以叫做“慢法障”。其实，我们懂得的那一点点佛经，在佛海里只是恒河一粒沙而已，你学到的、会说的，又有多高深呢？如果我们自以为是，认为自己懂得很多佛经，能弘扬很多佛法，以为自己在佛法修学的历程中已经很高深了，就未免过于自以为是了，这就是佛经中所说的“我慢”。没必要啊，其实人人用一个谦卑平等的心互相自处，不要互相妒忌，一起携手弘扬佛法，如此该有多好呢！消除“慢法障”便能虚心接受佛法，每得一分佛法，便能开一分智慧，希望各位佛陀的弟子都能团结，不要互相加以诽谤。我们有入胎之谜呀，我们不能了知自己前生的事，可能我们前生都是佛陀座下共同弘扬佛法的弟子。只要人人团结，不分你我，这就是一种好的方便，是佛陀所希望看见的。消除“慢法”的果报是将来可以得到多闻智，有很多机会听闻佛法。“智”是指佛法传入耳中就能牢牢记住。“请转法轮”的要旨是在释迦如来灭度后，弥勒如来未生世上之期间，请大法师说法应该真心诚意、虚心顶受，如此才能破除法障、大开智慧。

接着是“请佛住世”。“若悟大乘得见性，虔恭合掌至心求。”所谓“住世”，意思是在世间居住。“请佛住世”这种行愿是请求佛陀要久住世间，为什么要请佛陀久住世间呢？为的只是一件事——希望多多利益苦难的众生。世人大多都处于迷惑中，只知道尽情造业，不知学法修行，所以不停地受苦。众生没有智慧，深陷苦海，找不到出路，无人救拔，只有大慈大悲的佛陀才能普渡众生出离苦海，而佛度众生的方法就是使众生获得智慧、去迷开悟。请佛住世的目的是令众生获得智慧，因为众生的苦皆由迷而生，所以去了迷惑、开了智慧便能离开痛苦，得到安乐。佛在世之时，我们应该求佛久住人间，而佛不在世之时，应该请自心的佛住世，所谓“自心作佛，即心即佛”，我们有没有请过自心的佛住世呢？众生心净则见佛常住，众生心垢则见佛涅槃。众生要念念在佛，时时请佛住世，请自性佛住世就是求自己念佛的心跟佛相应，心即是佛。按照佛教所说，“请佛住世”所得到的利益花报是当下可消除我们的佛前佛后之难——不能出生在佛前或者佛后，而果报则是将来可以得到福德智慧双重满足。“请佛住世”的要旨是念佛念念不断，佛才会时常映入我们的心中。我们要记住佛经所说的，心、佛和众生三者是没有差别的，我们一定要真正地请自性佛住世。

第八个大行是“常随佛学”。”常随佛学”这个行愿是要佛门弟子经常随从佛的学问去修学，佛的学问和教诲都记载在佛经中。“常随佛学”是经常系统地学习研究佛经，并且不仅要随佛所学，更加要随佛所行。佛在因地所行的种种难忍能忍、难行能行的一切行为都是佛门弟子所要学习仿效的。“常随佛学”的利益花报是当下可消除我们堕落和退转的危险，而果报是将来可以成佛。“常随佛学”的要旨是我们要诚心忆佛，由因至果、忍得心至、随之而学、随之而行。学得一分，便实行一分，若我们能如此永远不变就非常好了。

第九是“恒顺众生”。所谓“恒顺”是指长久随顺，所谓“众生”是指大众。众生的性格、脾气、心情、习惯都有差异，人与人之间相处要经常不断地去了解对方，才能适应对方，这便是“随顺”。无论何时何地都要与人和睦相处，营造一个轻松愉快的气氛，不让对方感到不快痛苦，应该让对方心生欢喜才行。“恒顺众生”所得的利益是当下可消除我执果报，将来无论做什么事情都能得到很多人的拥护爱戴。“恒顺众生”的要旨是永远以大悲心平等对待众生，也能像尊敬父母一样，乃至如来一样，对众生承事供养。具体要做到四点：第一，当众生遭到疾病折磨时，你要成为良医。第二，当有人失足或者迷路时，你要引导他走上正途。第三，当众生处于黑暗中，你要带来光明。第四，当有人贫穷困难时，你要伸出援手。

最后是普贤十大愿王的“普皆回向”。所谓“回”是指回转，所谓“向”是指趋向。“普皆回向”这条行愿是指回转自己所修的一切功德，完全无私地施与众生，或者趋向一个目标。“回向”的内容主要有三种：一种是回向自他，即把自己所修的一切功德全部趋向奉献给尽虚空遍法界一切众生；第二种是回因向果，把自己念佛号、诵佛经等等全部的功德回向给众生往生极乐净土；第三种是回事向理，即从佛学理论的高度去认识自己所修的一切功德是由因缘所生的，缘生无性，当体即空，佛说功德即非功德，而又名为功德。至于回向的目标，佛经中说得清楚：“愿令众生常得安乐，无诸病苦；欲行恶法皆悉不成，所修善业皆速成就；关闭一切诸恶趣门，开示人天涅槃正路。若诸众生因其积集诸恶业故，所感一切极重苦果，我皆代受，令彼众生悉得解脱。”“普皆回向”所得的利益果报是现生所修的功德不会消失，而果报是将来能有愿必成。“普皆回向”的要旨是回向要专注一个目标，不让功德分散，并且要真正做到无一自己的私求，专为他人谋利益。

“愿得普贤真妙行，常乐利益诸众生。”希望各位师兄早日完成普贤的十大愿，同证阿耨多罗三藐三菩……（注：此处录音中断）

240.自古圣贤迈俗流（一）

在我们中国的历史宝库里，有一部闪闪发光的巨作，叫做《太史公书》，《太史公书》把有历史以来一直到秦、汉的整个历史编写成为一部通史，我们后人称之为《史记》。《史记》被誉为史家的最高准则，这部著作是史学家司马迁忍辱负痛，用自己一生的血汗写成的。

司马迁的家庭是一个仕宦之家，他父亲司马谈做过太史令，太史令是专门管理天文历法的，司马谈也精通各家学说，学问很高深，家中藏书不少。司马谈很喜欢自己的儿子，一心一意地希望把司马迁教育成为世代相传的有才、有志之士。司马迁也很争气，他在很小的时候便经常聚精会神地听父亲讲论诸子百家学派和所见所闻的历史趣事。司马迁念书非常用功，几岁时他就已经学会了当时通行的文字，他在十岁时开始阅读古文，《左传》《国语》《世本》等等，无书不读，到了二十几岁的时候，司马迁已经读遍了家中的藏书，具有比较广博的知识。

为了接触实际、扩大眼界、增长知识、结交学友，刚满二十岁的司马迁便接受了父亲的安排，踏上壮游祖国大地、进行学术旅行的漫长历程，前后一共二十年，他的足迹几乎遍及全国。司马迁在所到之地都留心去做历史的调查研究，他走乡串户、访问长老、查阅史实，对地理环境、人民的生活习惯、历史传说和著名人物的逸闻、逸事进行认真细致的调查，而且随时做详细的记录，甚至连那些不引人注意的细微锁事，他都很认真地去听取、细心观察。

通过这次游历，司马迁亲手记下了几本很大的历史资料，在写文章的词藻和气势方面也受到了很好的锻炼，为写《史记》作好了准备。例如他来到长沙湘水之滨后，又重读了屈原的《离骚》《天文》《招魂》《哀郢》等等作品，也亲自去屈原投水的地方进行了考察和实地了解，正因为他做了这件事，所以他在写《史记》中的《屈原贾生列传》时，他把屈原的形象写得栩栩如生。

虽然司马迁有很高的学问，但是他始终虚心学习别人的长处，他曾经亲自登门向孔安国学习《尚书》，又到董还舒家里专门请教孔子作《春秋》的事迹。他和大文学家贾谊的孙子贾家一直保持着学术通信，多年不曾间断。他和天文学家壶遂经常相邀在一起讨论各种学术问题，夜深不散。

司马谈在病重之时，把司马迁叫到跟前说：“我死后，你一定不要忘记著书立说这件大事，千万不能让国家的历史断绝！”司马迁完全明白历史对于一个国家、一个民族的重要性，他深沉而坚定，在父亲面前立下了要编写国家历史的誓愿。在三年后，年近三十岁的司马迁继承了父亲的职位，做了太史令，从此，他更有机会阅读国家收藏的大量藏书，得以进一步熟悉和整理历史资料，特别对古代各国的历史、杂记，他更是广泛猎取，用心去钻研，因此使自己的历史知识达到了一个新的水平，尤其对各国历史发展过程的了解和看法日益丰富和成熟，于是司马迁便正式开始《史记》的编写工作。

正当司马迁昼夜为编写《史记》紧张工作的时候，不幸的事情发生了。在公元前九十九年，汉朝的大将李陵在一次战斗中惨败，向匈奴投降，而司马迁在说到处理这件事的时候，只是随便说了几句公道话，但是这几句话触怒了汉武帝，于是把他收监并处以宫刑。好好一个健壮的身体突然之间惨遭残疾，这对司马迁来说是一个很严重的打击，但是司马迁并没有灰心，他的意志不仅没有消沉，反而更受到了考验，他下定决心无论如何都要生存下去，要彻底完成《史记》的编写工作。记得他在回答一位朋友的信里说道：“我受到了如此可耻的负刑还忍辱偷生是有原因的，因为我多年来搜集了全国的历史资料，也进行了考察、比较，研究各国成功、失败、兴起和灭亡的道理，撰写一部阐述古代到现代发展的历史书，建立一家之言，不料工作还没有完成就遭遇了这种惨祸，为了完成这部著作，不让国家的历史断绝，我只好生存、忍受这种刑罚。假如书已完成，可以流布在世上，即使要我立刻去死，乃至于死一千遍、一万遍，我也不会后悔的。”司马迁在写给朋友的一封信中说过以上这段话。正是由于司马迁这种对事业坚毅、郑重、严肃、负责的态度和百折不挠的奋斗精神，经过前后几十年的努力，司马迁终于用整个生命和血汗，实现了自己的誓愿，完成了《史记》的全部编写工作。

黄霸是中国西汉时期的大臣，他在青少年时代爱好非常广泛，他治学文法、诗书，还懂音乐，他为人正直，修养也很好，乡里之间所发生的不平之事，无论是谁，他都敢于挺身而出、仗义直言。一些无依无靠、鳏寡孤独、穷苦的老人，如果生病，甚至死去，没有钱安葬，只要告诉黄霸，他都会主动去承担义务，把每个人都处理安置妥当，如果买不起棺材，他就去砍伐树木制作棺材去帮助这些老百姓。因此黄霸一直受到平民百姓的信赖和赞誉，大家时常暗自祝福他：像黄霸这样的好人，如果将来能够负起治理国家大业的重任，那就好了。

说来真是巧合，可能是黄霸积了阴德的关系，后来他果然官运亨通，相继就任要职，官位一路升到朝廷丞相长史的位置。无论做了多大的官，黄霸都坚持廉洁奉公、贤良为政，但是他没有想到贤良的人总是遭受奸臣的逼害。正是黄霸做丞相长史的那一年，朝廷中的奸臣借由一位学者夏侯胜的案件在皇帝面前诬告他，当场加以附和纵容夏侯胜非议诏书、诽谤皇上的罪名，让黄霸被削去一切官职而与夏侯胜一起打入了监狱，准备被判处死刑。说到夏侯胜，他是当时名望很高的学者，尤其在对金文《尚书》的研究方面有很深的功力，曾经被人称为“大夏侯学”的开创者。黄霸一向很赏析夏侯胜的学问，夏侯胜也非常敬仰黄霸这个人，现在两人同处一个监狱，更加亲密无间了。一天，黄霸突然想起，现在被关进了监狱整天没事做，不正是学习的大好时机吗？于是他对夏侯胜说：“你的学问那么深，可不可以为我讲解《尚书》呢？”夏侯胜以为黄霸开玩笑，并没有认真回答他，但是黄霸接着一次又一次重复自己的要求，于是侯胜感到很奇怪，很不理解地说：“你和我现在都是获罪坐牢的人，说不定什么时候就会被拖出去斩了，还讲解《尚书》有什么用呢？”黄霸很冷静，他笑了一笑说：“孔子不是曾经说过这样的话吗？他说：‘朝闻道，夕死可矣！’如果在早上能听到至高无上的道理，就算在黄昏的时候死去，不是也没有遗憾了吗！如果我们今天还没有被拖出去斩的话，就应该抓紧今天的时间多学一些知识，即便到了明天被斩的时候，我们的心也会感到快慰无憾！”夏侯胜被黄霸这种争取时间热爱学习的精神深深感动了，他完全答应黄霸的要求，立刻开始系统地讲授《尚书》，从此后，日日夜夜、朝朝暮暮，一个学不倦，一个教不厌，这三年监狱中的生活，从来没有间断过教和学。三年过后，当黄霸和夏侯胜被赦免出狱的时候，两个人的学问都比从前大大地长进了，黄霸感叹地说：“这三年的光阴，我真是始终没有虚度过！”

匡衡是西汉时期一位很出名的经学家，他出生在山东苍山兰陵镇，是穷苦人家的小孩。匡衡从小就很喜欢看书，但是在那个时代，穷人家想念书就像蛤蟆想飞天一样，是很难的，匡衡不但没有条件去学堂念书，在白天还要帮助父亲母亲做事营生。如果利用晚上的时间看书，家里又没有钱买灯油，也是读不成的。有一天，匡衡看着家里的墙壁，想到了一个主意，是什么主意呢？他在自家墙壁凿开了一个小洞，希望隔壁邻居的灯光能透过这个小洞照射过来，自己就可以利用这些小灯光看书了。如此一天、两天，三年、数年慢慢过去，匡衡利用这个方法看书，用这种刻苦求学的精神终于使自己成才了，后来，他不仅文章写得很好，更加善于吟咏诗句，而且有超人的理论修养和政治见解，到了汉元帝时，匡衡被任命做了朝廷的丞相。这就是著名的“凿壁偷光”的故事。

玄奘法师是中国历史上一位有卓越贡献的僧人，他从小求知好学，而且具有坚毅不拔的性格和百折不挠的毅力，他还是一位杰出的旅行家、思想家、文学家和翻译家。玄奘法师是河南人士，他本名叫做陳禕，他在十一岁的时候开始诵读经书，十三岁出家，“玄奘法师”就是他当和尚后的法号，他虽然出家为僧，但是很喜欢学习，敬惜寸阴，励精无怠。唐朝初期，玄奘法师去长安、成都、荆州、河南、河北等等地方游历授学，他每到一个地方都先去登门请教有学问的僧人，跟他们讨论学术问题、了解情况。经过广泛的调查，他发现了全国佛教宗派的分歧，译经不能传道，也不能传实，所以他就下定决心要亲自到佛教的发源地——印度，去学习和研究佛学。

玄奘法师在二十五岁那年便离开了长安西行。一天，他在去嘉峪关的路途上遇到一位老人，老人听说玄奘法师只身一人西行取经，便再三劝阻说：“西行的道路极为艰险，伊吾国（就是现在的新疆一带）有八百里大沙漠，那里上无飞禽、下无行兽，成群结队的人都迷失了方向，不知往返而葬身在沙漠中，更何况你一个人独行呢？我劝你还是趁早回去吧！”玄奘法师听完老人的话后，寻思了片刻，他说：“我既然已经立志西行，是决不会后退一步的，纵然死在路途中，我也一定不会悔恨！”老人被玄奘法师坚定的意志所感动，于是不再拦阻他，还把自己一匹赤色的马送给了玄奘。

玄奘法师骑着马进入大沙漠后，果然迷路了，携带的水也不小心洒了，真是进退两难。面对这种情况，玄奘法师曾经寻思过：是回去取水呢？还是继续西行呢？但是一想到自己立下了不后退一步的誓言，又鼓足了勇气继续前进。他一边走一边坚定自己的意念说：宁肯西行而死，不能东归而生。在滴水未进的情况之下，玄奘法师又西行了四五天，他曾经多次晕倒在地上，但是只要一苏醒过来，他又接着向西行，就这样，他一路越过戈壁、翻越葱岭、经过碎叶城到阿母河、登帕米尔高原、闯铁门关，经历将近一年的时间终于到达了天竺国，成为第一个周游古印度的中国旅行家。

玄奘法师在印度留学了十五年，游历了七十多个城市。他时常白天出去游历调查，晚上就在油灯下功读佛教的各种经典、逻辑文法，以及博览佛教群书，学业大有长进，成为第一流的佛教学者。在公元六百四十二年，玄奘法师出席了在印度戒日王都曲女城举行的经术讨论会，参加盛会的一共有十八个国王，数千名佛教僧侣和婆罗门教徒。在这个大会上，玄奘法师以主讲人的身份发表了他超众的学术论文《制恶见论》，在大会举办了十八天的讨论会中，没有一个人能够对玄奘法师的论文提出反对意见，这点足以显示玄奘法师的刻苦钻研精神和高超的学术水平。玄奘法师取得了惊人的学术成就后，他对自己的事业仍然一片热忱，毫不懈怠。

当玄奘法师从印度步行回长安的时候，他已经是四十四岁的中年了，但是征尘刚去，他又开始了对带回来的六百五十七部佛经进行大规模翻译的工作。法师翻译的态度是很严肃、认真的，每次决定翻译某一部经典前，他总是首先搜集各种不同的版本，自己亲自精细地去进行校勘比较后才开始动笔翻译。从他开始翻译的那一天起，直到他圆寂前的第二十七天为止，在二十年之间，他虔虔不懈，专思法务，在这期间，他除了有一次回乡探望他的同胞姐姐以外，其余所有的时间都没有离开过自己的岗位一步。玄奘法师的一生，总共译出佛经七十五部，一千三百三十五卷，大概一千三百多万字，他还亲笔写出了十二卷的《大唐西域记》，给我们后人留下一份极为宝贵的文化遗产，更为可贵的是玄奘法师给后人留下了艰苦卓越的求知和治学的精神态度。

在中国古代的优秀散文里，有一篇脍炙人口的佳作叫做《岳阳楼记》，这篇文章不仅写景抒情动人，更有“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的不朽名句激励着人们的宏大抱负。《岳阳楼记》的作者是北宋时期的一位有志之士，著名的学者、政治家、军事家，范仲淹。范仲淹在他一生的事业中，走过了艰苦曲折的道路，但他的治学精神始终如一，而且被后人传为佳话。虽然范仲淹出身于名门仕宦之家，但这其实是一个破落的世家，家境一年比一年艰难，尤其是他父亲在他不到两岁的时候便去世了，接着母亲也改嫁了，生活更加清苦孤寂。虽然生活艰苦，但是对于小小的范仲淹来说还不算什么，最让他伤心的是没有钱去念书，从懂事开始，他就希望能够进学堂念书，一直等了四五年，年年都落空。到了范仲淹十岁那年，他终于下定决心离开家庭，去长山醴泉寺那里住，在僧房里发奋用功苦读。范仲淹集中精力，节省时间，一心念书，他每天只煮一大碗稀粥，等粥冷却凝结以后，再用刀把这些稀粥划分为四份，早晨和晚上各吃两份，也不烧火和炒菜，只是切几根咸菜跟稀粥混在一起吃，吃完后又埋头苦读了。在寺庙里有一位老火头僧人，他看见范仲淹这种专心学习的精神非常感动和佩服。有一天，这位火头僧当面称赞范仲淹说：“你小小年纪，为什么就懂得如此发奋读书？而且在生活上不怕艰苦，真是很难得啊。”于是范仲淹回答他说：“如果一个人不读书，只是贪图享受、饱食终日、舒舒服服，这种生活根本就毫无意义。”

为了开拓眼界，广泛摄取知识，十九岁的范仲淹辞别母亲，孤身离开久居的江南，餐风露宿，千里迢迢去求师访友，来到名师群集的应天府，也就是现在的河南商丘。范仲淹进入了当时全国赫赫有名的南都学社，他一踏进南都学社，一下子就被满架的书籍所吸引，他很贪婪地昼夜苦读，简直到达了废寝忘食的地步。在滴水成冰的冬夜，当他看书看得实在疲惫不堪时，他就用冷水洗一洗脸，清醒一下自己的头脑，然后又继续就灯攻读。每当感到饥饿的时候，他只喝一些稀粥充饥，老师和同学都称赞范仲淹刻苦求学的精神，也同情他生活上的艰难境遇。在同窗好友中，有一位是南都留守（相当于知府官位）的儿子，他看见范仲淹忘我攻读，昼夜不息，而且只吃一些稀粥充饥，很是感动。有一天，他放学回家向父亲说了这件事，留守得知后很感慨地说：“这位范仲淹必定是一个胸怀大志、有出息的小孩，你应该跟这样的人做朋友，好好向他学习。”留守还吩咐自己的儿子要经常送一些好东西给范仲淹吃，不要让他的身体因为读书而垮了，于是留守的儿子天天送一些食物给范仲淹吃。过了几天，留守的儿子在范仲淹的书房里发现，原来他每天送给范仲淹的食物都原封不动地放着，他便责备范仲淹说：“你为什么有好的食物却放着不吃呢？还喝稀粥？难道你怀疑我父亲的用心吗？”于是范仲淹回答和感谢说：“学友，不是我不领令尊的厚意，只是我多年来一直喝粥已经成为习惯了。再说，如果我每天吃你送来的美食而不再喝粥的话，恐怕会养成贪吃的毛病，将来吃不了苦，那么我追求事业的志向会懈怠下去的。”

由于范仲淹从小刻苦好学，并且断意磨练自己的意志，后来他终于成为了一名坚强的忧国忧民的政治家，一位才学过人的学者。在范仲淹成年后，经朋友荐举而受到朝廷的重用，曾经做过右司谏（向皇帝提建议的官）、吏部员外郎（吏部的助理官员）、知州（地方行政长官）、枢密副使（中央军事机关的副长官），后来范仲淹还升到副宰相的要位，成为显赫一时的朝中红人。我们都知道，宋朝曾经举行过变法，范仲淹变法失败后便遭到了谴责，甚至被朝廷清洗，但是，无论在贫穷、倒霉的时候，还是富贵荣身、官运亨通的时候，他都毫不动摇，坚持着他自己的意志和原则，为政不忘以天下国家为己任，为事不忘廉洁励志求真的精神态度。范仲淹不仅在自己的一生这么做，他对自己的子女、亲属也时刻用这种精神去教育和要求，在范仲淹做了朝廷大官后，虽然家产万千，身居显贵，然而他全家人的衣食住行和普通人完全一样，他规定家里在没有宾客的时候不允许吃荤菜，妻子儿女的衣服不能用好的布料去做，即便是普通的衣服，只要刚好够换洗就行了，他经常对妻子和儿女说：“一个人，特别是在青少年求知时期，千万不能过分享受优裕的物质待遇，不能贪图安逸，否则在事业上会缺乏进取心，在学习上也难于探深治玄了。”

欧阳修是宋朝一位著名的大官、文学家，他在散文、诗词、史传和书法艺术等等各方面都有较高的成就，欧阳修的成就不是天生的，而是他苦心造就的。欧阳修在小时候就丧父了，家境贫寒，无法上学堂念书，只能靠母亲教他念书认字。他从小就懂得求知的重要性，看起书来不知疲倦，也不觉饥寒，他连吃饭和睡觉都时时要母亲提醒，一不提醒，他就会把什么都忘记。欧阳修在小时候就对书法抱有浓厚的兴趣，他暗暗羡慕那些写字写得漂亮的书法家。欧阳修在开始练字时，因为没有钱买纸和笔，就去野地里取一些芦苇杆来当作笔，然后把地当作纸，一有时间，他就跪在地上刻苦练字，大字、小字、椽书、隶书、楷书、草书，全部都熟练。他首先按照著名书法家的字贴，一笔一画练基本功，在掌握基本书法要领后，他还特别注意吸取各家的长处，避免短处，写出具有自己特色的字体。不知道经过了多少个日日夜夜的苦练，他终于创造出独具一格的书法艺术，人们称之为“欧体”，他是我国的优秀书法艺术大家之一。

欧阳修为了掌握作诗填词和写散文的学问，读遍了各朝典籍，而且吸取各家所长为自己所用。欧阳修读书惜时如金，无论严冬酷暑、走路吃饭都书不离身、眼不离书，甚至一边骑马一边念书。在晚上，当他累得睁不开眼睛的时候，也要靠在枕头上看书，甚至连去洗手间那么短的时间，他都不会白白放过，也用来看书。由于自己的刻苦努力，欧阳修在二十二岁便中了进士，担任过翰林学士、枢密副史、副宰相、史馆修撰等等重要的朝廷职务，欧阳修从事了《新唐诗》《新五代史》等等艰巨浩繁的修撰工作，他自己还创作了大量的散文、诗词、传史作品。现在的《欧阳文中公集》，一共有一百五十卷，在这些作品中，尤其是他的散文，具有平易流畅、委曲婉转的独特风格，对后世有着巨大的影响。

在当时，人们还不是很了解欧阳修平日的刻苦精神，对他的成功众说纷纭，有些人说他只不过是求得了一位好老师，有些人说欧阳修天生就与众不同。一天，有人去问欧阳修：“你那渊博的学识是怎么得来的呢？又怎么在事务繁忙的情况下还能坚持创作而写出如此精彩的文章呢？”欧阳修回答说：“我的知识还称不上渊博，还要再加倍努力去获得知识。”欧阳修想了想，又说：“如果要问我现在的知识是从哪里得来的，我可以毫不含糊地告诉大家，我的知识和时间主要来自于‘三上’，‘三上’是指哪呢？就是在马匹上、在枕头上以及在洗手间上。”

“人生自古谁无死，留取丹心照汗青。”自古以来的英雄豪杰之所以能昭人千世，其实主要在于他们突出的牺牲精神，而且能够从自我牺牲中去完成大我，去完成永恒不死的大我。古圣先贤曾说过：“圣人不爱己，圣人不贵己，圣人不为己。”大英雄、大豪杰的时光都是一样的，主要在于牺牲自我的精神，如果在心中只存有我见、我执，绝对不能造就万古不朽的大成，没有我见、我执才能舍去自己的身体为人服务，才能牺牲自我个人的名利、个人的生命去做些有益于他人、有益于国家民族、有益于世界人类的事情，如此当代人都会敬仰你，后世人也会追忆你。如果一个人的一生只为了个人的升官发财、贪图享乐，以及为自己的妻妾儿女着想，或者只为个人的富贵功名着想，这种成就只是个人英雄主义的成就，是绝对有限的。在我们心目中，如果完全不为自己打算，只为人类和天地去着想，如此有人类在便自有我在，有天地在便自有我在。要确立这种牺牲观，首先要让我们的心忠直、平白，把我们的心态恪清，不被尘俗、惑障所染，也不要被外境所转，去习惯……（注：接下文）

241.自古圣贤迈俗流（二）

（注：接上文）……去习惯被外界的事物同化我们的心。我们做任何事，首先动机必须要纯良、正确，对得起自己、对得起佛菩萨、对得起他人。

龚定庵的诗说：“百年心事归平淡，删尽蛾眉惜誓文。”圣贤的事业也一样，要把极绚烂光辉、伟大的事业归于平淡的心怀，其意义自然与其他急功近利的人不同，我们要以闲云野鹤、飘然世外的心怀去从事救人救世的事业，如此自然和一些贪恋权贵的巧宦不同，如此才能“正其义不谋其利，明其道不计其功”，修到这个水平时便可“从政而不制于政，居官而不役于官”，随时都可以解缆放船，本立而道生，古有明训：“大者立则小者不立而自立。”如果我们要做英雄豪杰的话，心理建设一定要在立本上下功夫。

在功利境界的人，他的行为以占有为目的；在道德境界的人，他的行为以服务为目的；在英雄境界的人，他的行为以自我的天才发展和个人利益、个人完成为目的；在圣人境界的人，他的行为以大众的天才发展和人类利益、人类成就为目的。所以如果有牺牲小我完成大我的精神，便能跻身于英雄境界而进入道德境界、圣人境界的领域。如果我们有“不问收获，但事耕耘”的心理基础，那么政治之争自可不禁而止，个人成就之缘也可迎风而化，而道德和气节也自然不想而自行。完成一个大我，才是一个永恒不死的我，正如老子说过“死而不亡者寿”，其精义就在这里。

如果要涵养一种无比的牺牲精神，首先要对生死的观念有正确的了悟。人生从何来，死往何去呢？古诗说过：“人生无根蒂，飘如陌上尘。”庄子也说过：“方生方死，方死方生。”如果能了然生死之义，我们的心便自然无求，如果我们不能成为自己人生的主人公，了然生死的道理，便不能独往独来于天地之间了，同时也不能放出生命的异彩，即使能活一百岁，生亦轻如鸿毛，与禽兽无异。生命的异彩往往不在于生之伟大，而在于死之伟大，如果死而重于泰山，便虽死犹生，如果生而轻于鸿毛，则生不如死，虽生犹死。文天祥说：“人生自古谁无死，留取丹心照汗青。”他告诉我们，一个人应该以死的价值去换取生的价值，以死的荣誉去换取生的荣誉，所以伯夷和叔齐宁愿饿死在首阳山也不吃周粟；鲁仲连情愿自蹈东海而死，义不帝秦；屈灵均、文天祥、史可法、方孝儒等等的贤圣都像文天祥的《正气歌》所说的那样：“鼎镬甘如饴，求之不可得。”他们做到了视死如归的境界。又比如楚项羽，垓下一败，他本可以听从亭长的劝告，返回江东图谋再举，可以再称王卷土重来，但是他婉拒了亭长的好意，自己到江东自刎了，其实楚项羽这种视死如归的气概足以盖世。再以拿破仑为例，拿破仑是欧洲近代历史上的大英雄，但是他最后也俯首就擒，被拘于荒岛之下，他未能对海忘居，而这一点未尝不是拿破仑光辉生命中最后的一个败笔，如果拿他跟项羽相比的话，其实比项羽稍逊一筹。希特拉和墨索里尼之所以有差别，其实就在于他们的死不同。假如古代西方没有保罗的殉道精神，那基督教绝对不能代替罗马教而遍及西方。其实可以断言，如果我们没有黄花岗七十二烈士的壮烈牺牲，就绝对不会有辛亥革命的成功，至少满清的生命将会再延续一个更长的时期，这一点可以断言。因此，凡是创大业的超世伟人，绝对不能有恶死而窃生的心情，必须具有超越一切的精神、涵盖一切的风度以及救人救世的胸怀。

我们对生死观念要有正确的了悟，对名利观念也必须要有正确的了悟，那么牺牲精神才不会误放在名利观念上。有很多人认为名利观念重于生死观念，认为“人死留名，豹死留皮”，能够传名于后代是一件很有价值的事，上等阶层时常为名而生、为名而死，下等阶层的人也为利而生、为利而死。华盛顿名望的伟大，不在于他自己本身的伟大，而在于美国两百多年历史的伟大。林肯的不朽，不在于总统的不朽，而在于他解放黑奴这件事的不朽。华盛顿、林肯都坚除个人的私心去为公众服务，所以才能够成其大我而显得自我更加伟大。

做英雄的事业必须要有圣贤的怀抱，如果我们希望行佛法的事业去利益众生，就必须要有圣贤的怀抱，至少要打破名利观念，才能够无争而有，否则自己终日身在欲胶漆盘中，永远不能自拔，不能自拔又谈何救人？诸葛孔明说：“淡泊以明志，宁静以致远。”这真是一句明言，这是一句能证明他跳过名利关的话。如果我们能打破名利观念，自然容易做到富贵不淫、贫贱不移和威武不屈的境界。

不为圣贤便为禽兽，不为英雄便为凡夫。其实做圣贤、做禽兽，或者做英雄、做凡夫，这两者都在我们自己手上，是我们自己的选择。孟子说：“人之所以异于禽兽者几希。”所以如果我们不希望自己的一生无异于禽兽，与草木同枯、与草木同朽，就必须要自强不息地去锻炼和创造自己，增润我们的本质，光大我们做人的意义。圣人的性质、英雄的性质，其实人人本自具有，并未缺失，只要将之培养、滋润、灌溉，那么这个潜藏的种子自然会发芽生长、开花结果，如此我们想做圣人便可做圣人，想当英雄便可当英雄。孟子说“人皆可为尧舜”，佛陀世尊也说过人人皆可成佛，换句话说，按照我们本自具有的性质，人人皆可做圣人，人人皆可当英雄，培养就能生，养育就能长，我们修行就能做得到，我们努力去做就能成功。如果不培育便不能修为，不修为又怎能生长呢？不生长又怎能成功呢？但我们从另一方面去看，人人都有凡俗的性质，人人都有禽兽的性质，如果你不加以克制和防治的话，纵容凡性和兽性，让其自然增长，那么就很容易湮灭英雄和圣人的性质了。

人的本性是善的，但凡有本性的动物都容易生情，情动便会生欲，欲动便很难和其他禽兽有所不同了。如果我们要做圣贤，就必须要克制我们的人欲而向上修行，一秒一分都不可以放松，如果我们想做凡夫，只须顺人欲而下流，无须用半点功夫，所以前者难而后者易，做圣人很难，做凡夫就很容易了。好易恶难是人之常情，所以虽然人人皆可当圣人英雄，但能做到的总是凤毛麟角，是很少的，林林总总，全都是凡夫俗子和鸡鸣狗盗、奸猾的小人之流而已。

所谓超人，是超于众流之人，先佛圣人、英雄豪杰，全部都出于众流而又超于众流，入凡而不断凡，随俗而不掩俗，形无以异于人而神异，貌无以异于人而则殊，所以尧、舜、禹、汤、文武、老、庄、孔、孟等等的古圣先贤，其实他们的形像和普通人并没有什么区别，但是为什么他们能出类拨萃，有异于人呢？内也，非外也，神也，非形也。其实他们除了自然生命以外，还有精神生命，除了自然生死以外，还有精神生死，圣人用修养功夫去成为一个真正的人，去成为一个超出众流的人，所以他们能够永生永存，享天地而万古不朽。

天子生人而未生英雄豪杰，大家一开始都一样，为什么最终结局不一样呢？因为圣人能涵盖一切、超越一切、融通一切，自己掌握自己的命运以主宰一切，所以与常人不同，结果当然也不一样。圣人有个特点，他们能自克、自制、自卫、自强，如果人人都能自克、自制、自卫、自强，那么人人都是王，人人都是领袖，人人都是英雄，人人都是圣人，如果不能自克、自制、自卫、自强，那么人人都是凡夫，人人都是奴隶。要把铁炼成钢，须要经过千锤百炼，历史上所有的英雄豪杰，全部都是经历千辛万苦、千锤百炼而来的，俗语说：不吃苦中苦，怎做人上人呢？世界上，凡是成就，绝对不是垂手得来的。

孟子说：“尧人也，舜人也，有为者亦若是。”圣人能做到，为什么我们不能做到呢？“非不能也，实不为也。”其实并非不能做，只是不去做而已，为则得之，舍则失之，“我命由我不由天”这句话才是真理，《易经》说：“天行健，君子以自强不息。”凡是自强不息而无成就的，未之有也。

俗语、谚语也说过：“帝王将相本无种，有志男儿自为之。”所以千万不要自暴自弃，蹂歪天命。自己甘于做奴隶，那么永远都是奴隶，自己甘于做凡夫，那么永远都是凡夫。如果不自甘作奴隶、凡夫，那么终有一天不再是奴隶、凡夫。

本来人的天赋有厚薄，资质有利钝，但是天赋、资质绝对不能限制人的发展和成就，能限制的往往都是我们自己。如果资质稍不如人就自卑自馁、自暴自弃，自己安于渺小和平凡而不去奋发图强，不在渺小中创造伟大，不在平凡中创造神奇，那永远都不会有什么成就。一个人的成就不在富贵功名中，历史上的帝王将相和一生都在富贵功名中的人，他们不是圣人，不是英雄，只是凡夫俗子而已，这类众生比比皆是。无论想在任何一方面得到成就，都必须在艰难困苦中奋斗出来。

世界上没有天生的圣人，也没有天生的英雄，在一切事业成功的条件中，“天才”这一条件不是必备的。爱迪生说：“天才是百分之一的灵感加上百分之九十九的血汗！”他还说世界上的人常常把他的成功归功于他的天才，但是他说，其实他只是刻苦奋斗而已，所以奋斗是伟人之母，血汗是成功之母。

在世界上，没有只靠天才就能成功的伟人，所以悠闲是伟人的陷阱，安逸是英雄的坟墓，即使我们天生才智不如人，也可以用努力奋斗去弥补。《中庸》说：“人一能之，已百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”这句话就是成功的最大秘诀，也是成功的最高原则。自古以来，成功的天才只占被埋没的天才的千万分之一二而已，其余都被自己的好逸恶劳、恒情所荒废了，就像荒废田地一样。人人都天才的潜能，人人都有英雄的本性，只是或多或少、或深或浅而已，就像金玉埋藏在泥土里一样潜伏着，浅则容易挖掘，深则不容易挖掘。如果你不怕艰苦险阻，肯努力地自我挖掘，最后就能证明你并非有什么技不如人的地方。不但埋藏有深浅，成熟也有迟早，同时，历史上成功的人绝对不是都属于那些得天独厚的人，十居其九属于资质中庸但是能够奋斗不懈的人。孔子说过：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。”这些古圣先贤的话真是天经地义、千古不易的真理。世界上有不少自安于困顿和现实的人，对于自己未能取得最高成就或者全无成就，总是自己解释给自己听：“因为没有适当的时势和环境或者命运。”其实时势不能限制人，环境也不能限制人，命运更加不能限制人。

古人说时势造英雄，英雄也造时势。事实上时势所造的英雄只是第二流的英雄，而能够造时势的英雄才是第一流的英雄人物，凡是被天生禀赋所限制、被时势所限制、被环境所限制、被命运所控制作弄的人，绝对是凡夫，而非常人物往往能够改变自己的禀赋、改变时势、改变环境，去创造把握自己的命运，甚至是改变天地、改变世界。从有做到有并不奇怪，从无做到有才是真正的神奇，英雄不是时常创造历史吗？如果只是俯伏在现实和历史的脚下，因事而成事，因人而成事，这样的人绝对不是英雄。突出的英雄往往善于转化，转逆为顺、转害为利、转异为自、转怯为勇、转柔为刚、转弱为强，转则能化，不转则不化，无所不转则无所不化。儒家说涵养，佛家说修持，道家说锻炼，这些就是转化的功夫，功夫所到的地方，妙用无穷，慢慢地，气质会随之变化，智愚也随之变化，心性也随之变化，命运也随之变化，神气也随之变化，形相也随之变化，顺逆与利害也随之变化，甚至可以变化天地而旋转乾坤。成功和失败，完全决定于我们自己，而不是决定于时势、环境或者命运，你多流一分血汗便多一分成功，多吃一分苦头便多一分伟大，血汗是我们事业的皇冠，也是我们成功的唯一条件。

莎士比亚说：“不是靠自己埋头苦干，不是用自己的血汗功绩去堆积成的位置是不牢固的，是毫无意义价值可言的。”他又说：“金字塔的造成是由一方一方的石头堆砌上去的。”凡事都是由一点一滴的血汗累积而成的，不在无限的困苦环境中流大量的血汗，绝对不能产生顶天立地的人物，顺境和富裕只会让你安于现实，止于平凡，而不能使你创造伟大的功绩。

萧伯纳说过：“人，时常把失败归咎于他自己所处的环境。”但是他说他自己不相信环境，因为生于这个世界上的人，应该挖掘自己所需要的环境，如果挖掘不了，那就去创造环境。世界上没有什么事物不能改变，你可以改变环境，也可以改变天地，你可以创造环境，也可以创造天地。环境和天地并不能拘限人，但是人常常把自己拘限在环境和天地之中，凡是被环境和天地所拘限，一点都转变不了的，他就是凡夫；凡是不被环境和天地所拘限，不被任何事物所束缚的，他就是英雄。

如果我们想成就一番惊天动地、千古不朽的事业，绝对不是一蹴而就、垂手可成的，在过程中一定会经历很多艰难困苦、危险和失败，但是你千万不要灰心，其实每一次困难都增益了你伟大的资粮，每一次失败都促成了你成功的阶乘，困难越大越伟大，失败越多越成功。无论做任何事，失败一次不要紧，只要你不屈不挠，跌倒后一定站起来继续奋斗，不死不休，那么最后一次的胜利肯定属于你，成功永远都属于你。决定平凡的条件在于自认平凡，决定失败的条件在于自认失败，一定要不气馁，不停止奋斗，因为成败不是一开始就确定好的。

莎士比亚说：“千万人的失败是由于做事不彻底，往往做到离成功还差一步就停止不做了。”拿破仑也说过：“人生的光荣，不在于永远不失败，而在于永远不怕失败而屡跌屡起。”凯撒大帝也说过：“胜固不骄，败亦不馁，二者均属同样光荣。”所以当我们陷入失败时，千万不要灰心，不要失望气馁，不达到目的不要停止。易卜生说过：“灰心就是动摇的开端，动摇就是失败的开端。”培根也说过：“灰心生失望，失望生不信，不信生失败。”你确定目标后，一定要有自信心，信心是一切事业成功的基础，不成功绝对不可以半途而废，所谓“掘井九轫而不及泉，犹废井也。”柏拉图的名言说：“成功的唯一秘诀是坚持到最后一分钟。”富兰克林也曾经说过：“成功属于那些不屈不挠、百折不殁的人。”所以我们要知道，凡事在最艰苦、最困难、最没有希望的时候，就可能离成功不远了，犹如黎明前的黑暗一样，要知道失败是成功的母亲，凡事走到尽头总会是成功，失败只是中途的驿站而已，你不可以在驿站上走来走去，你一定要走向成功，所以失败的时候千万不要灰心，绝望的时候千万不要气馁，慢慢地自然会有“山穷水复疑无路，柳暗花明又一村”的境界。

历史上任何一个人的成功、失败，总有他的原理、原则可以追寻，宇宙间的万事万物也是一样，这个原理、原则是我们做人做事的行动法则和行为轨范，也是秘诀，要守住这个秘诀，离开秘诀就会失败。构成原理、原则和秘诀是有条件的，我们不可取它的偶然性和独特性，而要取它的必然性和普遍性。凡是在此时此地能成功，在彼时彼地却不一定能成功，或者我们这么做可以成功，但换作别人却不一定能成功，那么这种环境有其偶然性和独特性。相反，如果在时间上无论古今，在地域上无论中外，事情无论难易，人无论智愚，只要依着某个法则便能人人成功，而离开这个法则就一定会失败，这就有必然性和普遍性了，依着这个法则做事就一定能让你成功，换句说，这是放之四海而皆准的法则。

做人首先要有主宰，这个主宰就是我们的心，心定则主宰定，心乱则主宰乱，而一切的主宰都在自己手上，不在别人手上，主宰存在于内，不在于外。其实人生只有两条路可走，一条是向内在发展，这是向内走的路，另外一条是向外发展，这是向外走的路，也可以说一个是向内发展的人生，而另外一个是向外发展的人生。东方圣哲每每教人尽量向内发展，而西方圣哲则教人尽量向外发展。我们看看这两者无限发展的结果，前者会产生优越的精神境界、理性境界和道德境界，有因有果，慢慢地，便能看见一片天理流行的现象，人人信奉天理，人人信奉因果，而后者会慢慢产生优越的物质文明、科学文明和事功文明，现在正是这种社会，最后的结果就很容易导致一片人欲流行，这就是与东西文化根本区别的地方。其实每一个人生命自我完成的原动力终究在生命自身以内，而不在生命以外，举凡物理的学问、科学的学问、事功的学问，今天已经发展到太空时代那么发达了，但无限地发展知识和无限的成就绝对不能完成我们的人生，相反，可能会吞噬我们的人生，绝对不能完成一个人和完成一个“我”，却足以毁灭我们真正做人的根本和一个真我，因为完成真人和完成一个真我的条件跟知识是无关的，知识只是身外的事物而已。

无我的精神是一种超我的圣人境界，也是一种天地的境界。天地无私，固能成其大，日月无私，故能成其明，圣人无私，故能成其我。领袖的事业和圣人的事业，不是一种为我的事业，而是一种为人的事业，不是一种救己成己的事业，而是一种救人成人、救世成世的事业。如果我们只为自己，那么就只能成为一个有限的小我，如果我为人人，那么就能存在于人人的心目中，如果我们能为天下全人类、全众生，那么就能存在于天下全人类的心目中，如果我们能做到与天地万物同为一体，那么就能与天地万物永生不灭。还我于天地，天地永在，而我们也永在，所以圣人无我，无我所以有我；圣人无私，无私所以成其私；圣人无能，无能所以有大能；圣人无功，无功所以有大功。故此愈为己者，愈不能有己；愈自私者，愈不能成其私，这是天地之间的至理。所以无论想成为圣人或者英雄，总应该建立自己内心的无我观作为人生的大根本、大目标，把我念、我执、物念、物执，一概剥落净尽，那么生命所发出的光辉和力量便可无穷无限了，不但能铁肩担道义，白骨壮山河，也可浩气高今古、精忠贯斗牛。如果一个世人认为自己什么都能够拥有，通常有这类想法的人可能是一无所有的人；如果一个人认为自己一无所有，那么这个人可能什么都拥有了。

释迦牟尼佛自愿放弃王子的富贵尊荣而为救渡众生去说法；耶稣自愿放弃人世间的万有而为人类去赎罪。说回我们的中国历史吧，范蠡和张良能够放手卿相之位而遨游五湖；虬髯客和陈抟可以放弃与唐太宗、宋太祖争帝位而去归隐。这些圣人豪杰的放手，在我们凡夫看来，可能是什么都没了，但是他们心中是坦然的，心中是富有，在天地之间，可能这些圣人才是什么都能够拥有的人。因为一个人的成……（注：此处录音中断）是多方面的，在某一个角度放弃，可能在另一个角度就是成就，因此一个人必须损我方能利我，无我方能有我，大损我方能大利我，大无我方能大有我，把小我超化归于至简至无，千万不要丧己于物，失性于俗，如此才能游心于天地以外，养气于大化中。

闲来无事不从容，睡觉东窗日已红；

万赖静观皆自得，四时佳兴与人同。

道通天地有形外，思入浮云变化中；

富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。