般若心传讲座合集（中册）

175.波罗提木叉（一）

佛教中的戒律，最基本的就是五戒，但是这五戒吧，经常都被人认为是小乘行的小道。但是说实在话，这五戒是“诸戒之母”。“诸戒之母”的意思就是各种戒律的母亲。如果能严持五戒便可得到无量无边的功德。所谓“五戒”就是不杀生、不偷盗、不邪行、不妄言和不饮酒。 

我们现在说说这五戒。

第一，不杀生戒。“不杀生戒”也叫做“不夺命戒”，意思是不断绝一切生灵的命根而使其享尽天然的寿命。因为对一切生灵来说最宝贵的就是命根，如果我们为了自己的私利，不分黑白地杀害他们，那岂不是残忍之极？记得云栖的莲池大师说过：“人人爱命，物物贪生。何得杀彼形躯，充己口食？或利刃剖腹，或尖刀刺心，或剥皮刮鳞，或断喉劈壳，或滚汤活煮鳖鳝，或盐酒生腌蟹虾。可怜大痛无伸，极苦难忍！造此弥天恶业，结成万世深仇。一日无常，即堕地狱，镬汤炉炭，剑树刀山。受罪毕时，仍作畜类，冤冤对报，命命填还。还毕为人，多病寿夭，或死蛇虎，或死刀兵，或死官刑，或死毒药，皆杀生之所招感也。”

以上这段文字，明显证明了杀生是招感一切恶业的主因。根据《分别善恶报应经》，其实杀生是有十种恶报的，哪十种恶报呢？第一，冤家转多；第二，见者不喜；第三，有情惊怖；第四，恒受苦恼；第五，常思杀业；第六，梦见忧苦；第七，临终悔恨；第八，寿命短促；第九，心识愚昧；第十，死堕地狱。

我们知道杀业的恶报是如此吓人，所以佛陀释迦牟尼世尊特别注重戒杀，在菩萨戒中，特别把这一条戒排在所有戒律的前面。总之，戒杀是离开杀业，离开杀业属于止恶的范围，“止恶”的意思是成就大悲行门，同时如果能做到放生就更好了，或者救济即将被残杀的众生，使其得到解脱，加以爱护，这属于行善，这个行善就属于成就大慈的行门。所谓“慈”者，是给予快乐，予乐；“悲”者，拔苦也，拔除一切众生的苦难。

相信大家都明白了“慈”和“悲”这两个意思，换句话说，只修杀戒就是止恶行善的妙道了，能得到无尽的功德，《十善业道经》开示了不杀生的善业，不知道大家有没有听说过呢？《十善业道经》说，若离杀生，便能成就十离恼法，即十种离开烦恼的法。何等为十呢？哪十种呢？第一，于诸众生普施无畏，对于众生能普遍施与这个无畏施；第二，常于众生起大悲心；第三，永断第一切瞋恚的习气；第四，身常无病；第五，寿命也长远；第六，恒为非人所守护，即有龙天护法的善神护卫；第七，常无噩梦，寝觉快乐，睡眠能得安稳，也无噩梦；第八，灭除怨结，众怨也自解；第九，无恶道怖，没有恶道的恐怖；第十，命终就生天。所以如果能回向阿耨多罗三藐三菩提，最后成佛之时，也能得到随心自在的寿命。

以上简单地解说了不杀生戒，可知不杀生戒是非常重要的。

第二，不偷盗戒，也叫做“不予取戒”。不予取戒是凡是他人的物件，没有得到他人的允许而擅自去取得，这就叫做“偷盗”。如果他人没有让我取用而擅自去取用，是佛教所不许可的，也是世间法律所禁止的，但是，世间法律只是严禁盗取，而佛教能进一步做到布施的慈善行为。《华严经》说：“性不偷盗，菩萨于自资财，常知止足，于他慈恕，不欲侵损，若物属他，起他物想，终不于此而生盗心，乃至草叶（草叶，一草一叶）不与不取，何况其余资生之具！”《十善业道经》也举出不偷盗戒的十项善业：“若离偷盗，即得十种可保信法，何等为十？一、资财盈积，王、贼、水、火，及非爱子，不能散灭；二、多人爱念；三、人不欺负；四、十方赞美；五、不忧损害；六、善名流布；七、处众无畏；八、财、命、色、力安乐，辩才具足无缺；九、常怀施意；十、命终生天。”

根据以上所说的，守持不偷盗的善行可以得到那么多功德，相反，如果犯了偷盗，《分别恶报应经》（注：《分别恶报应经》疑为《分别善恶报应经》）也记载了有十种恶报，哪十种？第一种，久结宿怨；第二种，恒常疑虑；第三，恶友随逐；第四，善友远离；第五，破佛净戒；第六，王法谪罚；第七，恣纵豫逸；第八，恒时忧恼；第九，自心不乐；第十，死入地狱。所以偷盗的恶报有那么多，我们守持这个偷盗戒，一定要谨慎，要非常……（注：此处录音中断）

第三条，不邪行戒。所谓“不邪行戒”，也叫做“不邪淫戒”。“淫”，其实在人生五欲中很难断除，所以在佛教戒律上，对于在家居士是许可正淫的，但要守住不邪淫的原则。所谓“不邪淫”的定义，其实就算是正当的夫妇，夫妻生活也是要有节制的，或者不能非时或者非处，也就是在不适合的时间或者在不适合的地方。但是，如果是正淫，在家居士是许可的，但如果是非时、非处就不许可了，这属于邪淫的戒律。

其实释迦牟尼佛对于出家的僧众是绝对的禁欲，因为爱欲是人生最大的系缚，如果根本不断除，便很难得到清净的解脱，所以世尊严制修行人必须守持梵行。“梵行”就是离欲，修持梵行的功德，《十善业道经》说若离邪行能得到四种智所赞法。什么是“四种智所赞法”？第一，诸根调顺；第二，永离喧掉；第三，世所称赞；第四，妻莫能侵。相反，如果犯了邪行，《分别善恶报应经》说会有十种恶报，哪十种呢？第一，欲心炽盛；第二，妻不贞良；第三，善不增长；第四，善法消灭；第五，男女纵逸；第六，资财密散；第七，心多疑虑；第八，远离善友；第九，亲族不信；第十，命终三途。

我们看看以上《分别善恶业报经》所说的报应，现在社会上很多人都经历过这些恶报，都有这些事发生在他身上。其实，他们没有检讨一下为什么这么多不好的事发生在自己身上，可能就是触犯了佛教所说的邪淫戒律。虽然他未受戒，但是在因果上已经成立，也是有这个报应的，有这个不好的事出现在他身上，应该要忏悔。凡是学佛的人都应该去谨慎邪淫的恶报。

第四，我们说说不妄言戒。不妄言戒，当然是发言要平正，真实地去直述自己的所见所闻，这就谓之“不妄言戒”。这条戒虽然看上去没有什么特殊的功夫，好像很容易修持，但是一般人在好奇心的驱使下，譬如他没有见过的事就说见过，没有听过的事就说听过，会一时间捏造了妄言，其实无论有心还是无心都属于犯了这条戒律，造成有时候自己在社会上立身处世时失去了人格和信用。但是如果能老老实实守持不妄言戒，所得的功德，根据《十善业道经》，若离妄言能得到八种所赞法。何等为八呢？一、口常清净，优钵华香；第二，为诸世间之所信伏；第三，发言成证，人天敬爱；第四，常以爱语，安慰众生；第五，得胜意乐，三业清净；第六，言无误失，心常欢喜；第七，发言尊重，人天奉行；第八，智慧殊胜，无能制伏。

相反，如果犯了妄语戒，《分别善恶报应经》说会有十种恶报，第一，口气恒臭；第二，远离正直；第三，谄曲日增；第四，非人相近；第五，忠言不信；第六，智慧鲜少；第七，称扬不实；第八，诚语不发；第九，爱论是非；第十，身谢恶趣。

以上所说的都是犯了这个妄言戒所得到的恶报，所以学佛的人应该慎重。

接着是不饮酒戒。酒是米的制品，说起来也奇怪，为什么释迦世尊非要规定佛弟子不能喝酒呢？就因为酒能使人致醉，令神智昏迷，很容易做错事，所以世尊才严禁祂的弟子不得饮酒。自古以来，为了喝酒而失败误事的例子真是不胜其数。譬如纣王，周朝的幽王，他们广作酒池，不分昼夜长饮，失去了常性，乱杀大臣导致国破身亡。又譬如号称诗仙的李太白，相传也是个醉翁，因为喝了过度的酒而乱性，误认为月亮在河底，因为要去取月，所以就掉水里被水溺死了。

在佛经上也有一个因为喝酒而犯戒的故事，相信大家都听说过了。过去有一个人，他看见有一只鸡从邻居家跑过来，他便趁这个机会杀了这只鸡并煮了伴酒，其实这个行为已经犯了“杀”“盗”两条戒。然后，隔壁的妇女找过来了，说是那只鸡的主人，想找鸡，但是这个人告诉她没有见过鸡，这里就犯了妄语戒。由于这个人吃饱了开始起淫念，他见到这位妇女后，便强迫地把她奸淫了，这里就犯了邪淫戒。这个人因饮酒失性，一时的酒醉把五戒全犯了，相信很多法师都曾经讲过这个故事。酒，对人性的危害也是可以很吓人的，不但凡夫会被酒所乱，即使是证得二乘的圣人也不能逃出酒毒的病患。

现在举一个例子，譬如在律藏中有一段故事说：在制地国中，有一条毒龙，这条毒龙的本性很暴恶，经常危害农田。这条毒龙居住在池边，水中游的、空中飞的，没有一种众生敢靠近牠住的地方。当时，有一位尊者叫做善来尊者，祂用善巧方便调伏了这条毒龙，所以善来尊者就名传四方，于是人们就开始争相对尊者供养。后来尊者渐次游化，到了室罗筏城，有一位女居士贡献了一些饮食给尊者，尊者吃了太多咸的食物，在须臾之间，祂就非常的口渴，由于口渴，所以就希望拿点东西来解渴。当时那位女居士想了想，尊者吃了很肥腻的东西，又很咸，如果喝凉水可能会生病，所以就行方便给了尊者一些清酒，尊者一时不察就喝了这些酒。后来，这个善来尊者把衣钵收起去了胜林寺，到了胜林寺后，祂醉闷、头晕，于是便晕倒了，衣钵和锡杖全部狼藉，也没有了知觉。当时阿难尊者跟着佛陀经行见到祂，世尊就知而故问地说：“睡在这里的是谁？为什么喝得如此之醉？”接着阿难就告诉佛陀，这个就是善来，佛陀就对阿难说：“你把僧众都叫来，把僧众聚集过来。”

阿难就如常敷坐，让佛陀跏趺坐，那时世尊问比丘们：“你们有没有听过善来比丘曾经以善巧方便去制伏毒龙呢？”那些比丘就把所见闻的告诉了世尊，回答“有”。佛陀就说：“你们什么意思？你看看善来，现在能不能调伏虾米？”比丘又说：“不能，世尊。”然后佛陀用种种方便呵斥饮酒的过患，也告诉祂的比丘弟子：“你们如果认我为师父的话，从现在开始，直到以后，即便一滴酒都不能沾唇。”

从这段故事可知饮酒的过患是非常妨碍修道的，所以凡是学佛的人都不可以忽视。《分别善恶报应经》也记载了饮酒有三十六种过失，哪三十六种呢？第一，资财散失；第二，现多疾病；第三，因兴斗诤；第四，增长杀害；第五，增长瞋恚；第六，多不遂意；第七，智慧渐寡；第八，福德不增；第九，福德转减；第十，显露秘密；第十一，事业不成；第十二，多增忧苦；第十三，诸根暗昧；第十四，毁辱父母；第十五，不敬沙门；第十六，不信婆罗门；第十七，不尊敬佛；第十八，不敬僧法；第十九，亲近恶友；第二十，舍离善友；二十一，弃舍饮食；二十二，形不隐密；二十三，淫欲炽盛；二十四，众人不悦；二十五，多增语笑；二十六，父母不喜；二十七，眷属嫌弃；二十八，受持非法；二十九，远离正法；三十，不敬贤善；三十一，违犯过非；三十二，远离涅槃（这点很重要，远离涅槃）；三十三，颠狂转增；三十四，身心散乱；三十五，作恶放逸；三十六，命终就堕大地狱。

哇，有三十六种那么不好的过失。说到这里，我想起一件事，有些人说喝一点点没事，喝一点点对身体也是有帮助的，譬如喝补酒，行气活血。其实不是的，虽然可能酒真的有它正面的功能，譬如古人在冬天喜欢煮酒喝，喝了能行气活血，没错，可能有这样的功用，但是事物必有正反，佛陀或者有智慧的圣者就能看出反作用。因为，凡是一件事、一件物、一个思想，一旦在我们的阿赖耶识种下种子后就很容易起现行。你喝一点点酒，虽然当时不会立刻发生犯戒的事，但是这个小的种子种在你的识田后，会慢慢慢慢再起现行，每一次现行时，又会使这颗种子发生果报的力用增上，一次比一次强。所以有些人喝酒，喝一点点、一点点、一点点，开始越喝越多，从喝普通的酒开始到追求喝好酒，人生的欲望没有厌足。在唯识学的观点上，这些进入了识田里是很难洗除的，这一点很重要。所以，其实“少饮怡情”这种说法是不对的，特别我们受了五戒的佛教徒一定要注意，不要让这种说法去圆滑自己。

说到这里，顺便提一提，很重要，酒的朋友是什么呢？就是烟，吸烟的问题。其实烟草的毒素都是伤害我们身体的，也是促短寿命的障碍。现代科学已经证明了，只不过人是愚痴的，仍然在吸烟，贪着吸烟的快乐。记得龙拔菩萨曾经开示过，祂的开示说什么呢？就是吸烟的问题：“吸烟之害，不生三戒本续中，三毒俱备故也；不生六度本续中，六垢俱备故也；不容观修生起次第，以其于佛前触犯其障故也；不容观修圆满次第，以一切根本道为烟所障故也；不容趋至三宝佛殿前，以减少彼等之功德故也。烟气上行至天宫，触于天帝释及梵天等，阻瑜伽道，及修道，下行龙宫，触于百龙族众，阻瑜伽道，及见修二道；中行至人间，触寻香无色，及饶益众生之护法，令其昏昧，则护法势力衰弱，而资粮隔绝矣，若作佛之近侍，则触佛障，虽有念诵功德，纵经百劫，亦不生微若芥子许之效果。及至临命终时，于法身出现之际，中脉上端，以为烟所遮，则灵性流转于下，于中阴报身出现之际，虽现天身，以为烟所覆蔽，无所见而失堕于中阴，于出现化身之际，不得贵族善种众生之胎，以烟毒根源，是由胎血火中焚化，而成吸者邪缘之因故也。清晨吸烟，阻断动脉流行，临命终时，不容或现光明；午间吸烟，阻断静脉流行，于中阴时，不容或现报身；昏暮吸烟，阻断中脉上端，于投生时，不容或化身现。何况烟气恶劣，当为诸善士所共弃，故必须速除，若不戒断，将必符合世尊以往金口承认，今生贫穷，渐至堕于恶趣，身色不美，而受生于污秽之处，盖吸烟者，多半于不净中，及食便溺者之族类中也！”

我念以上这段开示给大家听，让大家知道吸烟的害处，听完都觉得很恐怖。烟毒是妨碍修行人修道的一种不好的习气，固此凡是佛教徒都希望能戒除，还没吸的当然不要吸了，已吸的希望能真正戒除，能帮助我们修道，专注于力行去成就我们的道业。

好，以上简单地介绍了五戒，只是很简单很简单的叙述而已，非但学佛的人一定要守持，这也是人类应该共守的宏规。自古至今，我们看看中外每一个国家为了安定社会、维持人伦，立法都不能超越这五戒的范围。譬如中国儒家所说的五常“仁义礼智信”就很浅白、很简单，其实也是佛教所说的五戒。“仁”是不杀生；“义”是不偷盗；“礼”是不邪淫；“信”是不妄语；“智”是不饮酒。但其实儒家的五常只是训勉他人自我规范的说法，而世尊所说的五戒，如果依法受持的话，便可收到自他的大利。譬如对自己来说，受持五戒就是入道的正因，精进不懈地守持能使我们的惑业障慢慢消灭，功德一步步增长，最后便可得证圣果。

在利他方面，五戒当然是净化人心的良药，一人受持就一人得益，万人受持便万人得益，如果全世界的人类一起来受持五戒，那世界当然就太平了。每个国家为治安去设的军警也无所作用了，法庭也可以改为另外一种用途的地方，监狱也可以把偌大的地方改为生产的工厂。所以，守持五戒的利益的确是非常之好、非常之大的，其实人守持五戒，眼前已经是一个大同世界，所有人都能各安其业，过自己快乐的生活。故此我们佛教徒应该首先来提倡，也自己去做好五戒，起码要明白我刚才所说的粗的戒相。当然微细的戒相还有很多，那就一步一步来，不可以着急，要循序渐进，先从粗的戒相做起。 

说完五戒，或者我们再说说所谓的“八斋戒”，即“八关斋戒”。前面所说的五戒，如果再加上“不涂饰花鬘”（或者叫做“不着香花鬘”）和“歌舞观听”“不卧坐高广华丽大床”“不非时食”这三个戒，便称为“八关斋戒”。

“八关斋戒”也叫做“八斋戒”。“八”是数目，意思是在家学佛的人必须修持八条戒的项目。“关”是什么意思？“关”是禁闭的意思，也就是说受持这个八斋法能灭除各种罪，离开种种的恶法，所以所有的恶道门自然能关闭坚固了，不令我们陷于漏尽、散失。“斋”的意思是什么呢？“斋”跟“齐”字是相通的，你看看，“斋”字跟“齐”字的写法是很像的（注：“斋”的繁体字为“齋”，“齐”的繁体字为“齊”，这里是说这两个字的繁体字很像），意思就是“摄一心”，齐摄一心，统诸根门。因为我们人的心由无始劫以来，一向都趋向散漫和多欲念，所以不能齐一。古人说：“祭必先斋戒沐浴以自齐洁。”《大乘义章》说：“洁清故名为斋。”所以依据“斋”的本喻，在梵语里……（注：接下文）

176.波罗提木叉（二）

（注：接上文）

依照布萨的戒法去受持便可去恶修善，得到清净，由于清净而能住于善法，便可以养成各种善根，也可以使善根增长，所以也叫做“长养”。

修持布萨，其实有出家和在家的区别。如果根据律藏，半个月要讲一次戒，犯戒就得忏悔，这使佛陀的出家弟子都能住于净戒中，增长善法，这就是出家的布萨法。

而在家二众在六斋日，也就是在每个月的初八、十四、十五、廿三、廿九、三十受持八戒，这就是修在家的布萨法。

从以上的观点看，其实“斋”的含义并非只是我们世人所谓的“素食”才叫“斋”，以素食作为“斋”的说法偏于大乘观点的别义，跟“斋”的本义是无关的。

如果根据小乘戒律的解释，凡是在午前，也就是中午之前，当然要看时间，一般的计算法是十一点到一点谓之“午时”，凡是午前的食品都统称为“斋”，不限定素食品。过午不食能得到身心清净，所以中食称为“斋食”。

道宣律师也说过，过午不食能得到清心，可以使恶法远离。“斋”也含摄了清净的意义，清净能摄我们的心，断除一切恶、止一切非，也不被一切欲邪所染。所以很多隐士把自己修持的净室叫做“斋”，什么斋、什么斋，便是这个意思。

再说到八关斋戒，也叫做“近住律仪”，什么叫“近住律仪”呢？“近住”的意思是“靠着佛道而住”，就是把身心安在佛道那里。在家学佛的人很容易堕落在爱欲和物欲的生活中，这是人之常情。由于现在是末法时期，所以佛陀制定了每个月的六斋日，让我们在家人能做一些修持上的功夫，至少一个月也做一些，使我们在家人也实行禁欲，奉行八戒，效法出家人的清净生活，借由这种习惯可以让我们离开尘俗，种下解脱的良好因子。

追究八关斋戒的源流，在很早的时候，佛陀未降生以前，就已经有婆罗门教徒提倡这种修持，但是当时的宗旨只教人修持绝食一日去种福德。世尊后来改良了这个法门，改为过午不食而制定了第八戒“不非时食”戒，当然，这又有很多的原理在里面。

上面已经介绍了五戒，现在，我从第六戒的三支开始简单地说一说。 

所谓第六就是“不着香花鬘歌舞观听戒”，这是把“涂饰香花”还有“观听歌舞”两项合二为一的戒律。以花作鬘或者涂抹香油，这是所有女性最喜爱的行为，近年来的男性也有用香油涂身、喷香水装饰等等的行为。在古代印度已经有这些风俗，所以佛陀制定凡是修道的信众只宜穿着普通的衣服，以朴素、清洁作为标准，能维持礼貌就够了。如果存有丝毫爱好华丽的心理，其实都不是那么适宜的。

至于“观听歌舞”这一项，也很容易使我们身心放纵，故此这条戒为世人的耳目娱乐而设，修道的人要戒绝。所谓“色声之尘，不可染近”，靠近都不可以，那亲自去做当然更不可以了。

记得《大毗婆沙论》说，以前有一个人得了五神通，经常出入于皇宫，听宫女奏乐，由于音声很美妙，这个人就忽然生起了邪念，后来导致他的五种神通都失去了。从《大毗婆沙论》这个故事来看，凡是佛教徒都应该要戒绝不合宜的观听。

第七是“不坐高广大床戒”。床席当然是一种息身的工具，让我们休息，只要能让我们身体躺下，平稳适宜就够了。如果一定要席丰履厚、重褥叠裀，这就纵逸了我们的躯体。你睡高广大床，高床暖枕的，这很容易让自己生出㤭慢的心，也是一种放逸的心。所以佛陀制定的床座，“高不过如来八指”，即大约相当于现在尺寸的一尺六寸；“广不过如来三肘”，“肘”就是“手肘”，大概是五尺四寸。不可以宽于这个尺寸，如果超过这个限制就不合宜了。所谓床的高大，还有一种解释，凡是华丽的床座，即便不大，也是视为“高大”去看待的，例如金雕玉砌，或者用纱绢的床褥，这类细软殊妙的床，虽然没有超过佛制规定的高广度，但是我们一定要有举一反三的精神，要明白这个道理，为了长养道力，使身心不放逸，凡是佛门弟子都不能睡这类床。

第八是“不非时食戒”。儒家孔子也说过“不时不食”，意思是合宜吃的时候就得吃，不合宜吃的时候就不可以吃。这个跟佛制的“不非时食戒”是同出一辙的，只是孔子说得比较简单，而佛陀的制戒就特别详尽。

佛陀所说应该进食的时间，是指从日出乃至日中之前。所谓“非时”，是日影即便只过了一条头发、一条线，到第二天早上日出之前，如果你在这段时间进食，都叫做“非时”。有一种说法是六道各有时辰进食，来源于《毗罗三昧经》，这部经说：“早起诸天食，日中三世诸佛食，日西畜生食，日暮鬼神食。如欲断六趣，令人入道中，故制令同三世佛食。”（注：根据CBETA，“如欲断六趣，令人入道中”疑为“如来欲断六趣因，令入道中”）按以上《毗罗三昧经》所说的，六道众生的吃饭时间不同，所以如果我们是佛弟子，那么当然应该遵守佛陀的制戒，应该跟三世诸佛所进食的时间相同，采取一致行动，才能算作合理合宜的吃法，否则就等于犯戒。

对这条戒的说明，其实很多大师都介绍过，蕅益大师曾经说过的有《非时食戒的十大益论》，大家也可以参考一下这篇文章，这篇文章解释受持非时食戒的功德和过失是很详细的。

以上所说的八戒，在其他经典中也一致地盛赞受持这个八关斋戒的功德，能受持八戒就是离尘入道的圣因，如吞金刚，终必穿肠而出。所以佛陀说，受持八戒的功德跟阿罗汉是相等的，跟诸佛是相齐的，所谓“因赅果海，果彻因源”就是这个意思。

但是受持八戒一定要净念相继才能叫做“清净”，才能获得所说的功德，这点是很重要的，否则就像《大毗婆沙论》所说的：“有彼厨人，欲害生命，以拟充所食，彼便告曰：我今受戒，不得杀生，留待明天杀，以充所食。复有捕获怨敌将，来至座前，便欲加害，彼请告曰：我今受律仪不得杀生，留待明旦，依法刑戮。”如果这么受持的话，世尊说：“彼所受的律仪，虽有善因，终不获大果。”

从以上这一段可知，受持八关斋戒法后，要整顿身心，不是只受戒的表相，而是跟戒法相应才是真正的受持，这样才能得到更大的利益，这是很重要的一点，那便是“心”，我们的“心法”“心戒”。

说完五戒和八关斋戒，我们再简单地说说十善戒，十善也是戒。所谓“十善戒”就是前面所说的四戒“杀、盗、淫、妄”再加上第五不两舌、第六不恶口、第七不绮语、第八不贪欲、第九不瞋恚、第十不邪见，这谓之“十戒”。

“不两舌戒”，是指在说话中，如果有意去挑拨别人斗争，向东说西、向西说东，离间恩义，这就叫做“两舌”。《诚实论》说得很清楚：“若以恶心令他斗乱，即是两舌，得罪最深，死堕三恶道中，世世受恶劣眷属。”其实我念那么多经，念那么多文字，看起来很详细很重复，为什么还要这么念呢？代表这些都不是乱编的，是佛陀或者祖师所说的，一定要引证经论，显示佛陀和祖师所说的是真的，戒律是很重要的。

相反，如果能善用亲切的心处于两个人、两个家或者两个国家的交际之间，能增进彼此的友谊还有和合的话，这个能善护持两舌戒的行者所得的功德，《十善业道经》说：“若离两舌，即得五种不可坏法。”有五种不可坏的功德，“何等为五？一、得不坏身，无能害故；二、得不坏眷属，无能破故；三、得不坏信，顺本业故；四、得不坏法行，所修坚固故；五、得不坏善知识，不诳惑故。”

从以上所说的，我们能清楚地知道，善于运用说话的人能得到莫大的功德，如果有意离间去中伤别人，所受到的伤害也是不少的，我们佛教徒……（注：此处录音中断）

第六就是“不恶口戒”。凡是开口轻侮他人，怒骂不善美的言辞，自发骄傲，使他人难堪，都属于恶口。恶口伤人，这个是最损害私德的。伤人之余，其实都是自伤的。如果含血喷人，也是自污己口，这句话说得太对了。如果拿佛教来说，恶口伤人违背佛教的慈悲，现世容易受人厌恶，死后也受地狱苦报。经中说：“出口不善，死堕三途，若堕地狱，被狱卒割舌自啖；若堕饿鬼，口中蛆脓常流；若生畜生，食啖粪秽，罪毕为人，面貌丑陋，口臭唇齿皆缺。”

所以古德的训诫文也说过：“宁以利刀割其舌，积劫受苦，不可一言骂谤，骂谤二罪，苦报难尽。”《报恩经》说：“祸从口出，当护于口，甚于猛火，猛火炽然，烧世间财，恶口炽然，烧尽七圣财。”什么叫“七圣财”？一、信财；二、精进；三、戒财；四、惭愧；五、闻舍；六、忍辱；七、定慧。

从上面经文的引证可知，恶口是障碍修道的根源，毁灭慈悲的毒素，所以佛陀才训诫弟子说：“修行人必须守口如瓶，发言当以柔和。”如果能守持这条戒，所得的功德是无量的。我们不厌其烦，又再引证《十善业道经》：“若离恶口，即得成就八种净业。何等为八？一、言不乖度；二、言皆利益；三、言必契理；四、言词美妙；五、言可承领；六、言则信用；七、言无可讥；八、言尽爱乐。”这些就是离恶口的功德。

第七是“不绮语戒”。“不绮语戒”是指含有不正的邪意，使人心目皆眩、虚浮不实的言辞就叫做“绮语”。自古以来，有很多骚人墨客都喜欢用美人香草作为寓言，有时让人想入非非，使人迷乱常性、失去正念，其实这也属于小的绮语。《大乘义章》说：“邪言不正，甚犹绮色，纵喻之称，故名绮语。”（注：根据CBETA，“纵喻之称”疑为“从喻立称”）绮语又叫做“杂秽语”，是十恶里的一种，如果犯了这条戒，罪恶也是不轻的。在过去，法云秀禅师对鲁直说：“公作艳歌，荡人淫心，使逾礼越禁，其罪非止，堕恶道而已。”这是我们佛教徒也须要慎重的一种戒行。相反，能老老实实守持正言，《十善业道经》开示如果离开绮语便可成就三种“定”，“何等为三？定为智人所爱；定能以智如实答问；定于人天威德最胜，无有虚妄。”这就是不绮语戒，“绮语”是有时说些花言巧语，使人想入非非。不应该说的话、无谓的话，我们应该要注意，这些都是摄入不绮语戒里的，其实我们作为在家居士去修持这条戒律是很容易犯的。

第八是“不贪欲戒”。其实人类由无始以来都被“无明”所蒙蔽，所以对世界上一切无常的事物生起幻想、迷于常见，处处都受到污染，在衣食资财或者声色里追求不息，这就是所说的“贪欲”。如果从智者的高度来看，其实世间这一切事物都是虚幻不实的，没有追取的必要。但是愚蠢的人就不是了，见色追色、见声寻声，迷惑在物欲中，所以造出了一切恶业，受报无尽，非常之可叹！譬如频婆娑王为了贪色欲，不顾国家之重，甘愿身入敌邦而独处在淫女阿梵波罗的房间里。又譬如提波那仙人，听歌声起贪欲的念头导致失去了神通。

故此自古至今，不少英雄好汉为了贪取种种欲乐，心醉狂乱，造成不可拔除的罪业，时常处于六道轮回中，来来去去、生生死死，受尽往还不了的苦报，故此真正修行的人一定要护持这条戒，舍弃一切的贪欲是很重要的。

《十善业道经》详细地说明了这条戒的功德。这盒录音带里处处都引证了很多经典，其中以引证《十善业道经》居多，所以希望大家有时间去研究这本《十善业道经》，我相信很多法师都曾经讲解过这部经典。

说到贪欲，《十善业道经》记载了远离贪欲的功德：“若离贪欲，即得成就五种自在。何等为五？一、三业自在，诸根具足故；二、财物自在，一切怨贼不夺故；三、福德自在，随心所欲，物皆备故；四、禄位自在，珍奇妙物皆奉献故；五、所获之物，过本所求百倍殊胜，由于昔时不悭嫉故。”

以上便是“不贪欲戒”的功德和过患。第九是“不瞋恚戒”。说起“瞋恚”，也是很厉害的，我们很难修，凡夫很难禁止自己不发脾气，自己去气自己或者气别人。古人说过：“一念瞋心起，百万障门开。”又说：“瞋似心中火，烧尽功德林。欲行菩提道，戒瞋护真心。”

从古人的话可知，一念瞋心是修道的障碍，一念瞋心是断失佛法的根本，一念瞋心是吞没慈悲忍辱一切各种善业的毒素，也是堕落，引致我们堕落恶道的根源，所以凡是佛弟子一定要坚守修持，去对治“瞋恚”。其实“瞋恚”是分别解释的，“瞋”就是勾引，是你对别人做出的行为不喜欢，所以生气。“恚”就是自己恼自己，气自己，为什么自己这么不好，会如此做事？自己发脾气。所以如果能对治“瞋恚”这个强敌，让我们的浊心得到清凉，使菩提种子生根萌芽，才能获得解脱道的旨趣。《十善业道经》说如果能守持不瞋恚，得到的功德有八种喜悦心法。何等为八呢？“若离瞋恚，即得八种喜悦心法，何等为八？一、无损恼心；二、无瞋恚心；三、无诤讼心；四、具柔和质直心；五、得圣者慈心；六、常作利益，安众生心；七、身相庄严，众共尊敬；八、以和忍故，速生梵世。”

接着说第十种，即“不邪见戒”。自作聪明，否定因果正信的道理，妄执自己的见解，以为在世界上没有因果的原因，作恶不必害怕，作善也不必欢喜，换句话说就是把无因果的谬见作为正确的见解，这就叫做“邪见”。邪见是一切烦恼的根本，如果犯了这条戒，罪过是很严重的，所以特别用“邪”字在这里作为解释和标志。

在世界上，其实最可怜的就是犯邪见。如果不能明白真正的佛理去深入正教，便无法得到解脱的希望，所以，真正修行的佛教徒，我们一定要直心、要正见，要明白因、明白果，经常去亲近大善知识，去断除我们各种疑惑，全心去归依佛法僧三宝，才能让我们福慧俱增，得到真正的解脱。

《十善业道经》说：“若离邪见，即得成就十种功德，何等为十？一、得真善意乐；二、深信因果，宁殒身命，终不作恶；三、惟归依佛，非余天等；四、直心正见，永离一切吉凶疑网；五、常生人天，不更恶道；六、无量福慧，转转增胜；七、永离邪道，行于善道；八、不起身见，舍诸弃业；九、住无碍见；十、不堕诸难。”（注：根据CBETA，“一、得真善意乐”疑为“一、得真善意乐、真善等侣”）

综合以上所说的十善戒，不杀生戒、不偷盗戒、不邪行戒，这三戒属于动作方面的身业戒；不妄语戒、不两舌戒、不恶口戒和不绮语戒，这四戒属于语言方面的口业；不贪欲、不瞋恚、不邪见，这三戒属于思想方面的意业。

身、口、意三业中，身业是粗而显于外的，意业则细而在内，口业就居中而涉及内外。不过，意业是身口两种业的根本戒，所谓贪、瞋、痴三毒，其实都是意业的所作所为，故此能很大地损害一切世出世间的善法功德，所以我们佛教徒应该特别注意切实修持在意业上的意念，也要特别护持这十善业戒。

总之守持十善戒，无需什么特殊的工夫，其实只是把我们日常的生活行为纳入在道德的轨范中，见小罪而生怖畏，见微善而生欢喜，推究到我们起心动念的清净，使我们人格向上，所以不一定是出家众，也是在家人必须要修的第一课，很重要很重要，是一切戒的根本。

其实守持十善戒也是生天堂的资粮，天上的快乐殊胜不是我们五浊恶乱、八苦交煎的人间所能相比的，所以每一个宗教都是鼓励人生天的，但是生天也有生天的条件，也就是说，天人是不犯杀、偷、淫戒的，好杀偷淫的人当然就不会生天了。天人也不犯妄语、两舌、恶口、绮语，所以如果犯了，自然就不能生天。天人更加没有贪、瞋、痴三毒，如果犯了，更加不会生天。所以说，想要生天就一定要守持十善戒，就是这个意思。

以上很简单地解释了五戒、八关斋戒和十善的功德，希望大家能进一步去请教法师，或者自己对经典、对这种种戒律去作深一步的研究，这对于个人在家修持的法理以及学习在日常生活中去实行戒律也是很有裨益的。但是这盒录音带所说的只是粗的戒相，当然五戒和十善还有很多微细的戒相，特别是律宗，譬如南山律宗的戒律微细点不是我们常人所知道的，如果要深入研究，必须还得下一番功夫。

其实戒律在印度，从部派的分裂来看，大乘的学者必须在小乘的部派中去出家受戒。还有，从大乘、小乘，显宗、密教都有其应该守的戒律来看，可知印度的佛教是非常重视戒法的。戒定慧三学是修学大小乘佛法最主要的方法和步骤。

如果学佛要断烦恼和解脱生死，虽然一定要慧学，但是，无漏慧不能没有原因而生起，如果修习慧学，必须要在一定的基础之上才能发生。“定”就是修学观慧的方便，没有了正定，深慧是修不起的。所以，“定”犹如深密无隙的静室，在里面燃起灯，灯才能明净有力，照破微细的黑暗，以此比喻由定发慧能断烦恼。如果是风中之烛，摇摆不定，破暗的能力当然就不强了，这个比喻的意思是散慧没有断烦恼的功能。所以修“慧”就一定要习“定”，但是“定”也有正定和邪定之分，修习正定一定要依止净戒，戒很重要，从戒开始，如果没有净戒，不但不容易得定，即使得了定也是邪定，邪定是障碍解脱涅槃的，所以如果想得到正定，一定要严持净戒。

戒能防止身口七支陷于非法，就像一个严密的静室，首先要关上门去补窗、治漏一样，所以戒也是生定的胜因。《佛遗教经》说得很清楚：“因依此戒，得生诸禅定及灭苦智慧。”

由此可知，因戒生定，因定发慧，这是一切佛法修行所必须依止的方法和次第。特别是，“戒”是学佛进道的初机，因为它粗显也易于受持，是“定”“慧”二学的渐阶。所以学佛首先一定要去持戒，先去学好戒律，才能在佛法中有所增进。

177.密乘根道果（一）

归依与灌顶

一般来说，佛教的仪轨由三大部分组成，即加行、正行和后行。归依被认为是由外凡转入内凡的阶段，所谓“外凡”，即“外道凡夫”，但是不要误会这个名称，并不含贬意。所谓“内凡”，即已经归依发心学佛的修行人。

其实西藏佛教的归依和汉传佛教的归依有明显不同的地方，那便是在归依佛法僧三宝上，我们安止一位喇嘛上师，认为“归依四宝”，也叫做“四归依”：归依上师、归依佛、归依法、归依僧。西藏人说：“没有喇嘛上人如何得近佛？”可见喇嘛上师受到有信仰的人们特别的崇敬，具有很高的社会地位。西藏的僧人和信徒的确相信上师和善知识是帮助理解金刚持的必备条件，如果不依止上师的引导，便不知道有佛陀，不由上师的教诲传承就无法入佛和成佛。过去诸佛都是由上师教授而得到信解行证的，上师是救渡众生的导师，更加在三宝之上，所以归依佛法僧三宝还须要归依金刚上师，故此“四归依”就成为了藏传佛教的特色。

归依时应该由一位心灵的上师在正式的仪轨中去传授，在本质上，归依是尊敬和信赖佛法僧的一种表达。“佛陀”在西藏文的意思是净化和圆满，而“佛法”是引导开悟的道理，而“僧伽”的意思就是佛法的继承者和弘扬者。“归依佛”是承认自己的潜能可以体验开悟的境界；“归依法”是承认我们过去所倚赖的方法去处理自己的困惑而得不到解脱，现在仍然困在期望和恐怖的循环中，而“归依法”就有了一个仰赖而逐渐学习得到解脱；“归依僧伽”就是承认信赖上师的指导、鼓舞、开示的重要。在归依三宝中，唯有佛被认定是究竟的归依，例如病人求医，僧伽就是医生，药物就是法宝，按照医生的指示进行服药治疗，这便是我们修行学法的过程，一旦病痊愈了就无需任何的药物和医生去诊断了。无论是在最初归依的仪轨下，或者在每日修持大礼拜去归依的时间，在传承中都要求行者能持着一份大愿心去归依，以尽形寿直到开悟，而且要奉献自己的力量，去帮助所有的众生都达到究竟开悟，这么做就是菩萨的悲愿。在归依的时候，如果发心革除自己的恶习，并产生处处为众生着想的积极态度，那么无论修行人的习气有多重，三宝的慈悲和智慧都会引导这个悲愿而使行者达到开悟的境界。这一切的根本和基础就是要归依佛、法、僧三宝，这就称为“外归依”。但是从密乘的观点来看，如果修行人归依上师是所有加持力的根本，归依本尊就是一切开悟的根本，而归依空行母就是所有善行的根本。这三种归依在密乘里就叫做“内归依”。更深入地说，只归依自己的根本上师，能认识到这个根本上师是佛法僧的化身，也集上师、本尊和空行母在这个化身里，而且具足他们所有的特性就是所谓的“密归依”。

在藏传佛教特有的归依形式里，噶举派是比较典型的，叫做“六归依”，即把归依分为六类，三种是恭敬三宝的，三种是恭敬三根本的。上师是加持的根本，是三宝的化身，尤其是佛陀的化身，而本尊是诸佛的示现，以不同的形相具体显现佛性，以便修行人能按照自己的根性去修持，而修行人修持身、口、意和本尊的身、口、意相契合时，即可显示本具的佛性，所以本尊是成就的根本。而勇父、空行母和护法是觉悟的众生，他们借由四种佛行实践以去除业障而达到佛道，这四种佛行就是息灾、增益、怀爱和降伏（或者称为“诛法”），所以被称为佛行的根本。在归依的六项对象中，上师是十分重要的。佛陀在世之时，曾经预言在未来末法时代，佛陀会化身为上师的形相示现给需要祂指引和保护的众生，因而修行人认上师为佛陀便可体验到同沾佛陀本身的法露，故此也就有了简易的四归依形式。

第一项归依金刚上师，表示行者深信上师是三根本的化身，因为上师真实的形体和色身是上师，而他的语言是空行和护法善行的表现，而上师的心识就是本尊的心性。我们在外归依佛法僧这项简短的归依中，其实也包括了归依三宝和三根本。上师通常是指已经开悟的师父，他已经完成了广泛的训练，已经达到了心灵体悟的高层次，而且依照一套有根本完整的传承去传法。藏传佛教的上师能以大智慧、大悲心、无有二、无差别去对待众生予以认可。归依弟子可以清清净净地去观察师父，看看师父是否具备上师的五个条件，哪五个条件呢？第一，这个上师的五官庄严、声音宏亮，喜怒不是偶然，而是正常的，不会为一点小事就喜怒无常；第二，上师有禅定的功夫；第三，戒律清净；第四，要有菩提心；第五，有真正根本的传承。而上师收归依弟子也有五个条件：第一是五官端正、声音嘹亮；第二，精进；第三，要有菩提心；第四，弟子对师父要有真正的信心和供养心；第五，能承受师父所传授的法是真正修行的法门，而不是普通的法门，知道如理如法修行便可即身成佛。具备上述五个条件，便是所谓的“根器”。师父如果观察弟子要观察一年多，一般人不一定明白师徒关系的本质，所以了解什么是上师是必要的，了解弟子对师父的职责为何，也是重要的。纵使修行人有与生俱来的智慧能接触佛法，如果缺少了上师的引导，仍然是很难在修持中有所突破的。这个未开悟的心智如果被无始以来累积的习气冲动指使，如果没有上师超凡的洞察力和引导，其实是很难克服的。上师的宽大和悲心给修行人弟子一个机会去改变观察有情世界的习惯性方式。在上师的完全无私中，弟子修行人可以找到一面观察真我的镜子，如果了解这个情况，学习怎么对治，那修持就更有效益了。

由于师徒关系的特质，以虔诚态度去对待上师是极为重要的。在传统上，经过一段相互考验的时期，师徒关系就得以形成，也在修道的阶段上一直持续着，在修持方法中，由于智慧和慢慢熟练，上师会给予各种密乘修持的灌顶，经由这些加持的直接传承，修行人弟子便可成功修持了。密乘修持相当深奥精妙，如果正确地修行便可即身成就，但是如果修持不正确，由于错误的动机、了解或者行为，便会导致更大的困惑和苦难。故此修行人要想直接修持达到开悟，一位上师的个别指导是绝对必要的。修行人通过归依和教理的学习而进入修密的阶段，他要由上师做一次入门的灌顶仪式才可以入密教道修行的步骤和次第。学密开始的第一步就是四加行修法，密教修行人把这个入密门的前导称为“四加行”。四加行的修法将会在下面解说。灌顶是修学密宗的人必须举行的一种宗教仪式，在形式上，藏传佛教的灌顶仪式和印度皇室的传统是有关系的，印度的王子必须经过灌顶才能确定他在王室中的地位，而密教从印度传入西藏时也传入了灌顶的仪式。上师为弟子灌顶也时常称为“法王灌顶”，而受灌顶的传法弟子就被称为“法王子”，可见藏传佛教对传承的重视，能获得传承的尊贵也由此而知了。王子和法王子只是世间和出世间的分别，源头其实彼此相同，而后者就赋予了法的内涵，这种内涵就是藏密的各级灌顶是依着次第去开发弟子本身具足的真如佛性的，也就是“如来藏”。一个修持密乘的行者从初入密教的修习到最高密法的无上瑜伽，是要按照次第去进行多次灌顶的。灌顶被视为最庄严、最神圣的仪式，而未受过灌顶的人不能修习密法和阅读密教的经典，否则不但不能成就，而且今生报尽后还可能要堕入地狱。宗喀巴大师在《密宗道次第广论》中说：“欲成闻修大密之器，要得清净灌顶，是故灌顶即是成就根本。若无灌顶，纵能悟到了达教义精进修习，终不能得殊胜悉地。非但有不得大悉地之失，纵得诸小悉地师资亦俱堕那洛迦。”这段话说到的“那洛迦”，意思就是地狱。《大印空点》第二说：“若时诸师资，先灌一次顶，尔时即成为，宣说大密器。无灌顶不成，如压沙无油。若无灌顶者，慢心说密教，师弟纵成就，死亦堕地狱。故应勤精进，从师请灌顶。”又譬如《金刚鬘经》第二说：“灌顶为重要，诸悉地常住，我说如是义，故先应正听。若具慧弟子，先正受灌顶，于满次瑜伽，尔时成法器。若无正灌顶，虽了达教义，行者师弟子，俱堕大苦狱。”宗喀巴大师在《密宗道次第广论》中特别强调：“又灌顶者，未灌下顶决定不可授上灌顶。”以防俱害自他。

藏传佛教的初级灌顶，我们称为“瓶灌”，“瓶”是“宝瓶”的“瓶”。这个灌顶的主要目的是对治刚刚入密乘的弟子那种坚固执着的凡夫心理，是初步开发佛性的灌顶。这一步开发佛性的功夫，在理论上是要开发弟子的如来藏，而在事相上，則是通过五种灌顶分别使五方佛现起，从而调伏弟子的贪、瞋、痴、慢、疑五毒。这五种灌顶，全部都属于身灌的范围，“身体”的“身”。因为灌顶后，弟子便成为童瓶身宝，故此以“瓶灌”这个名称去统摄五种灌顶。所谓的五种灌顶就是：第一种，宝瓶灌顶。宝瓶灌顶用宝瓶代表东方的阿閦如来，阿閦如来就是五方五佛里的不动佛，作用是调伏弟子的瞋心所，即瞋恨心，在证果之时能把我们第八识阿赖耶识转为佛陀的大圆镜智；第二种是宝冠灌顶。“冠”是“皇冠”的“冠”，用宝冠去代表五方佛中南方的宝生如来，作用是调伏弟子的慢心所，“我慢”的“慢”，在证果之时可把我们第七识末那识转为佛陀的平等性智；第三种是金刚杵灌顶，用金刚杵代表西方极乐世界的阿弥陀佛，也就是无量寿佛、无量光佛，作用是调伏弟子的贪心所，在证果之时能把我们的第六个识，也就是意识，转为佛陀的妙观察智；第四种灌顶称为金刚铃灌顶，用金刚铃代表北方的不空成就如来，作用是调伏弟子的疑嫉，“疑”是“疑惑”，“嫉”是“嫉妒”，在证果之时能把我们凡夫的眼、耳、鼻、舌、身前五识转为佛陀的成所作智；最后一种叫做名灌顶，“名”就是“名誉”的“名”，名灌顶是帮弟子授记名号，有安立弟子将来成佛某某名号、叫做某某如来的功能，在灌顶时以“轮”代表中央的毘卢遮那佛，它的作用是调伏弟子的痴性，在证果之时能把第九识庵摩罗识转为佛陀的法界体性智。以上所说的就是密宗的五种灌顶。《密宗道次第广论》说：“故由瓶灌顶，于修依诸部之生起次第及诸支分，悉得自在，成彼法器，于果位四生中，安立成办化身之功能。”这一段的意思是说，受了瓶灌的修行人便可依止“生起次第”去修行成就而成为化身佛了。

藏传佛教的二级灌顶，我们称为“密灌”，又再深入一步了。它主要的意思是使修行人能修持脉、气和明点。在藏传密教中，身、语、意三业，“身”是粗相，“脉”是细相，“语”是粗相，“气”是细相，“意”是粗相，而“明点”是细相，所以说藏密的修习是细相的修习。刚才所说的“瓶灌”对治凡夫的五毒，贪、瞋、痴、慢、疑，只是从心理上着手，使弟子能经灌顶而破除我执，所以能敢于承当自己本身就是本尊。而密灌比瓶灌更深入一步，能调治由于心理的障碍而产生的生理障碍，一共有三种功能，哪三种呢？第一是使我们凡夫的五烦恼脉，也就是贪、瞋、痴、慢、疑五毒所积结的脉得到调治而开显我们本来具足的金刚身脉；第二点是调治凡夫的业气而开显本来具足的智慧气；第三是使凡夫因为受到熏习而污染的明点得到调治而成为本来具足名副其实的明点。按照《密宗道次第广论》来说，受密灌顶的修行人修习圆满次第可以使身语意远离世俗的幻身而去成就报身佛位。

藏传佛教的第三级灌顶，我们称为“智慧灌顶”，智慧灌顶的作用是前一级密灌的发挥，也就是所说的双身法的修习。这里只在理论上解说这级灌顶的内涵，至于种种藏密的名相和灌顶的具体仪轨，在黄教创始者宗喀巴大师的《密宗道次第广论》中就有关于这个灌顶的详细解说。如果把男女看作是生殖的机体，那对藏密的智慧灌顶来说是极大的侮辱，因为藏密以男性的脉去表示方便，以男性的气去表示智慧；以女性的脉去表示智慧，而以女性的气表示方便。倘若男女双方都经过修习第一、第二级灌顶而得到证量，在第三级灌顶时便可发挥气脉明点的功能，由两性脉和脉的相触、气与气的相合、明点和明点的相融，因为智慧和方便的双运，便可收到彼此互利的功效，于是智慧气就能值此去灌入我们的中脉。在藏密中，认为智慧气的开显仍然是不够的，必须要气入中脉才能成为成就相。在第三级灌顶中，由于智慧气进入了中脉，冲击智慧明点，故此能依次去开启修行人的六个脉轮，哪六个脉轮呢？第一是密轮，“秘密”的“密”，也叫做“生殖轮”。这个轮的开发能得到成所作智，实证初地、二地菩萨两地的功德；第二是脐轮，这个轮的开发能得到平等性智，实证三四两地的功德；第三是心轮，这个轮的开发能得到法界体性智，实证五六两地的功德；第四是喉轮，这个轮的开发是得到妙观察智，实证六和七两地菩萨的功德；第五是顶轮，这个轮的开发能得到大圆镜智，实证十地菩萨的功德；最后一个是顶髻轮，这个轮的开发刹那就能证得佛位。《密宗道次第广论》说这级灌顶能净治一切境界，由此生起乐空而成修第四光明次第之法器，从而圆满法身佛的果位。故此这级灌顶是非常之重要的。

藏传佛教的第四级灌顶，我们称为“名词灌顶”。这一级的灌顶可以说是修心的层次，经由初灌到第三个灌顶依次开发众生本来具足的如来藏，它所缠绕的层层障碍，其实已经一一清除，而如来藏本身仍然具有第四重微细的障碍，比如微细的法障、所知障之类，还应该由这一级的灌顶去慢慢加以清除。有很多的学者认为这级灌顶的修习和汉传佛教禅宗的修习是相当的，但是在这里必须指出两者有不同的地方。首先，禅宗的修习是没有次第的，不注重次第，所以是非利根难以开悟的，但是藏密的修行人，在这个阶段，从理论上说，如来藏已经显露了，所要等待清除的只是微细障，故此容易从第四级灌顶中得到无学慧。其次，在这个阶段的藏密修行人并不等于禅宗的初机，他距离密宗的极果其实只有一层之隔，所以这个修行人其实已经是肉身的圣者了，而不是等待开悟的凡夫。换句话说，假如受灌顶的人不是跳级，而是循序渐进的话，便可以在前面的三级灌顶修习中成就，其实已经可以确保解脱，而禅宗的开悟或者未开悟就有凡圣的区别。在第四级这一级最高的灌顶中，以白教噶举派的修习来说，我们称为“无修瑜伽”，而在宁玛派红教的修习中，我们叫做“大圆满”。其实在这个灌顶中也有“顿”和“渐”两种法门。其实大圆满“顿”的法门绝对和禅宗惠能大师的法门是不相同的，而大圆满“渐”的法门也绝对不等同于禅宗神秀大师的法门，因为彼此的宗风有不同，趋向虽然相同，都以修心为主，但是在具体的地方有很多差别，所以不能把“禅”和“密”绝对等同、划为一线。但是第四级灌顶的“密”，说它其实就是“禅”，这也是对的，因为这种说法不是由事相上、证量上和次第上去立论，而只问心地。佛法八万四千法门，怎么说都行，只要了解每一个说法有每一个说法的立论观点就够了。在这级灌顶中，修习圆满后，密乘认为可以得到与显乘不共之果而称为“大乐智慧身佛”。

说完关于密宗的四级灌顶后，接着我们说说坛城的部分。坛城，在密宗里叫做“蔓陀罗”，“蔓陀罗”是梵语“mandala”的音译，以前译作“坛”或者“道场”，而新的译法叫做“轮圆具足”或者“聚集发生”。早期的蔓陀罗是古代印度密教修行人修法时为了防止魔众侵入，在修法的场地筑起圆形或者方形的土台。国王即位或者剃度的僧人都在台上举行仪式以迎请诸佛菩萨亲临作证，也在台上绘画出祂们的形象。《密宗要旨》说：“坛者积土于上，平治其面，而以牛粪涂其表，使之印巩固。于此坛上以管宗教之神圣行事，尤其为阿阇梨授戒弟子时，或国王即位时，于此上行之，当为此神圣行事时，例须迎请十方三世诸圣而证明者。于是绘画十方三世诸神圣像，或以其所持之物，表示尊严。又或以诸佛诸尊之种子，而表尊崇。”后来一般以划分圆形或者方型的地域称为“蔓陀罗”，认为在区域里充满诸佛菩萨，所以也称为“聚集”或者“轮圆具足”，在律里也有为了避免不净而在种种场合中作蔓陀罗的。根据《大日经疏》卷四记载，从“轮圆具足”这方面的意义来说，佛菩萨就像车轮……（注：接下文）

178.密乘根道果（二）

（注：接上文）……认为，蔓陀罗其实主要是聚集的意义，也是诸佛菩萨、圣者所居住的地方。刚才说过蔓陀罗在旧译法里译作“坛”或者“道场”，其实是从本体这个角度去说的，而新译译作“轮圆具足”或者是“聚集发生”，这个译法是从意义上所立的，而“体”和“义”本来就是一体的东西。梵语的“蔓陀manda”是本质的意思，而“罗”，即“mandala”的“la”，是“成就”的意思，故此合起来就是“本质的成就”，而所表诠的含义就是佛陀自觉的境界，那么蔓陀罗的哲学意义才能建立起来。本来六大——地、水、火、风、空、识的本体就是如来的三摩耶形，三摩耶形就是如来本誓的标志，代表如来的本誓，所以一尘一法其实都是如来的象征，一切都是如来智慧德相的表现，如来的智慧德相就是“轮圆”，圆满具足的，可以说万象都是如来德相的圆满象征，而宇宙的体和体中的内涵意义是不能离开的一种具体性的存在，这个存在是很深奥的世界，这个世界是佛自证的境界，是普遍性而且是绝对性的存在，是超越性和内在性的相即存在，也是本不生的实现世界，是六大一实的境界，这个境界就是绝对究竟的菩提实体，是如如的中道世界，这个世界是无可言的秘密庄严世界，把佛自证的境界用象征的方式表现出来的就是“蔓陀罗”。

文字的理论表现只有近似性、接近性的作用，但是由本不生的理论表示无数诸佛的境界，这个象征式蔓陀罗的作用是直感性的，是灵感性的表现法，是更根本性的表现法。假如修行人只从文字就能感受和体证到蔓陀罗一样的境界的话，这个人可能已经证得跟诸佛所表现出来的蔓陀罗一样的境界了。“禅”的境界是不可测量的，而这个不可测量的境界用蔓陀罗的象征方式去表现出来，在密教观点中是密教的特色，当然在这里有宗教的色彩，也有无限的哲学意义。所谓“当相即道”，就是把现象的相状用“阿”字由本不生和六大中体大的理论去具体表现出来，这就是蔓陀罗的意思。蔓陀罗是从宇宙实相的内容而生出来诸佛境界的表现，这个表现后来通过图画把佛的世界描绘出来，这就是蔓陀罗。蔓陀罗也表现诸佛世界的具体形像，当然有艺术性和庄严性，同时更加是真理性的表现，所以看得见的东西都是蔓陀罗。世界是无数蔓陀罗的存在，故此现象是千差万别的，千差万别的一现象都是“当相即道”的具体现象，离开这个现象外就没有本体的形而上学可说了，离开轮圆具足的种种现象便不能成立“体”的坛或者道场，同时如果离开根本的体，便没有现象存在的意义了，所以“体”和“相”是不即不离而一体的存在。总之蔓陀罗是体、相为一体的一个具体现象，从哲学的立场来看，所有事物都归于应该有的东西，事实就是真理，现象就是事实，所以说“即事而真，当相即道”。

如果从宗教的立场来看，宇宙就是一个蔓陀罗，这个是从六大的理论所引至的必要结论。蔓陀罗的哲学意义由佛教的密教所完成，后来在这个理论基础上逐渐发展成为多种形式和类别的蔓陀罗，例如显教中“转识成智”的教理，在密教中就用五方佛去表达，认为只要接受法身佛毘卢遮那（大日如来）的五种智慧：法界体性智、大圆镜智、平等性智、妙观察智和成所作智，接受这个智慧便可成佛。这五种智慧就是用五方佛——毘卢遮那、阿閦、阿弥陀、宝生和不空成就佛去象征表示的，画五尊佛或者铸造五尊佛坐像，或者用五方佛的五个梵文字母去组成图案，甚至做成一座塔也可以称为蔓陀罗，当然这只是五佛五字蔓陀罗，而其他的还有药师佛的蔓陀罗、观世音菩萨或者度母的蔓陀罗、时轮金刚的蔓陀罗、代表佛理的蔓陀罗等等，很多很多，一般来说可以分为大蔓陀罗、三昧耶蔓陀罗、法蔓陀罗和羯磨蔓陀罗，在密宗里被称为四蔓，下面我们对四种蔓陀罗一一加以解释。

第一种是大蔓陀罗，大蔓陀罗也称为“绘画蔓陀罗”，简称“大蔓”，意思是只绘画佛和菩萨的形像，用青、黄、赤、白、黑五种颜色去代表地、水、火、风、空五大，用这五种颜色去绘画佛菩萨的形像，表示“聚集”的意义，表示宇宙全体的形相，指万有的普遍相。把大蔓解释为五大的“大”时，表示由五大识所显示的蔓陀罗。所以在大蔓中有周遍全体的意义和五大识的意义两种。从宗教的立场来看，大蔓陀罗是佛菩萨的相好具足身，这时的“大”是“五大”的意思。所以佛像是大蔓，但是从广义的解释来看，一切万像都是六大法身的当体，地、水、火、风、空、识所成的现象、诸法的全体也是大蔓，所以尘尘法法都是大蔓陀罗，而整个坛场也是大蔓陀罗，每尊佛像都是大蔓陀罗，一切形像都是大蔓陀罗。

第二种是三昧耶蔓陀罗，如果不绘画出佛菩萨的形像，只是描绘象征佛菩萨的器杖和印契，例如所持有的宝珠、金刚杵、刀、剑、法轮和手印等等，我们修行人看见这些法物，就像看见其代表的佛菩萨，所以三昧耶蔓陀罗是指现象的特殊相，佛菩萨手执的法器代表祂的本誓，“三昧耶samaya”就是“本誓”的意思。宇宙中每个现象都有各自的特色，也就是特相。事事物物都是因有意义而存在的，不是没有意义的。一切事物各自都有很深奥的生命价值，每一种事物都表示着各自的理念，也就是本誓，三昧耶其实有平等、本誓、除障、惊觉四种意思，其中本誓是最为接近原义的。本誓是一种作用的理想，从宗教立场来看，三昧耶蔓陀罗是诸佛菩萨所持的法器和手印，因为器杖和手印象征诸佛菩萨的誓愿。但是从广义的解释来看，一切的事物都是三昧耶蔓陀罗，而一切万象都有客观存在的性能和作用，这个特殊的具体表现就是三昧耶蔓陀罗。

第三种蔓陀罗叫做“法蔓陀”，也称为“种子蔓陀罗”，简称“法蔓”。法蔓陀罗以本尊梵文名称的第一个字母作为诸尊的种子去代表本尊，甚至经论的文字、言语的义理和真言的种子陀罗尼等等，凡是关于法文义理的皆可称为“法蔓陀罗”。既然一切事物有自已的特殊意义和理想，那么将其表现为文字、声音或者名称时当然会出现一种特殊的意义了。在十种法界里都具有语言，六尘诸法皆是文字，一切的语言、文字都是如来的语言文字，而表示这个声音文字的就是实相的立场，也就是法蔓陀罗。从宗教来看，法蔓陀罗是诸佛菩萨的种子，世间万象都有名称，以诸佛菩萨及其本誓的梵文名称之第一个字母作为“种子字”，所以法蔓陀罗是文字的蔓陀罗，是种子的蔓陀罗。我们举一个例子，例如以梵文“阿”字去表示大日如来，而用梵……（注：此处录音中断）但是从广义来看，其实一切经典的文字乃至世界上所有语言文字的名称都属于法蔓陀罗的范围，因为言语是表达真理的原因，每个字都有无量的功德。如果再详细地说，文字有“了因”“生因”“本相”三种意义，也有含藏的意义、生出的意义、根源的意义。

最后一种蔓陀罗被称为羯磨蔓陀罗。羯磨蔓陀罗其实是立体的蔓陀罗，用雕刻、铸塑等等的立体造型去表示佛菩萨的集会，形像更加具体直观。羯磨蔓陀罗表现宇宙间一切事物的作用活动，“羯磨”是梵文“karma”，“karma”是“业”的意思，一切的事物都是实在的象征，所以一切的作用活动是实在的本身活动。而四大的运行、日月星辰的异动都是由实在所发生的有意义的活动。从宗教来看，羯磨蔓陀罗表示诸佛菩萨威仪的事业，所以在雕刻、塑铸上所表现的威仪活动就是羯磨蔓陀罗。但是如果从广义来看，其实行住坐卧一切事物活动的作用行为皆可称为“羯磨蔓陀罗”。

以上对四蔓作了简要的说明，虽然四种蔓陀罗的教理内容是哲学的形像形式，但是究竟都是宗教性的实在，而现象的诸法其实都是大日如来圆满相好的种种相。大蔓是色相，是宇宙本身的全体，三昧耶蔓是形相，法蔓是名相（“名字”的“名”），而羯磨蔓就是作用相，是相对全体的部分，是如来身、语、意三密的象征，这就是四蔓的究竟意义。关于四蔓之间互相的关系，也跟本体轮的六大一样有无碍摄入、相即不离的关系，现实和理想，事实和真理都是相即相入的生存，所以说“当相即道，即事而真”，凡即是佛，我即大日。故此一切现象其实都是四蔓的具体表现。

至于蔓陀罗的制作，有严格的一套仪轨要求，是不可以随便的。例如《陀罗尼集经》卷二记载了做一个阿弥陀佛的佛像法，经中说道：“其作像法，香水泥地作坛，唤一、二、三好巧画师，日日洒浴，与画师受八戒斋。咒师身亦日日洒浴，作印护身，亦与画师作印护身。咒师、画师两俱不得犯戒，不喫五辛酒肉之物。作坛中央作帐，四方着饮食、果子、种种音乐供养阿弥陀佛。其画师着白净衣服，用种种彩色，以熏陆、安息等香汁和之，不得用皮胶。咒师坐于坛外面向西，画师而向东。咒师前一炉香，烧种种香及散诸华，夜即然灯。咒师作阿弥陀佛身印，诵陀罗尼咒。”（注：根据CBETA，“香水泥地作坛”疑为“先以香水泥地作坛”；“作坛中央作帐”疑为“作坛中央着帐”）以上这段就是《陀罗尼经》（注：疑为《陀罗尼集经》）所记载的造像法。我们再举一个例子，就如《不空羂索神变真言经》卷八说：“世尊是不空王像三昧耶，当以白㲲或细布上或复绢上，方圆四肘或方八肘。画匠画时一出一浴，以香涂身着净衣服。食三白食寂然断语，受八斋戒。盏笔彩色皆令净好，勿用皮胶调和彩色。”以上这段是《不空羂索神变真言经》记载画像的方法。我们举了两个例子，由此可知，印度人在绘画蔓陀罗时，其实在材料选择、画师、咒师方面都是有严格要求的。蔓陀罗除了画在布匹、丝绢、墙壁、天花板上，其实还有一些做法是画在地上或者木板上的，画在地上或者木板上的曼荼罗，有时是用各种颜色的粉漏印制而成的，把有颜色的粉装进一尺多长的金属管里，管的其中一端有一个小孔，而画师就一手拿着金属管而另外一只手用一根细的棒子敲击金属管，通过震动，色粉会从金属管的小孔中漏下来，用不同的色粉去组成图案，这就是其中一种粉漏的画法。

佛教认为宇宙有二十八层天，欲界六天，色界十八天，而无色界四天，只有时轮金刚的坛城不在天上，而是在东印度和西藏交界的深山雪域里，称为的香巴拉国，有很多人发愿生去时轮金刚的坛城。时轮金刚的坛城很多时候就是用这个粉漏方法去画的，这种用色粉的粉漏去印制成的坛城，通常都是时轮金刚的坛城，所以也叫做尘色坛城，“尘埃”的“尘”，“色相”的“色”，尘色坛城。但在法会完毕以后，这个坛城就被毁弃不用了。还有的蔓陀罗是用青铜和木头制作的立体蔓陀罗，根据修行人修习供养不同的本尊而有不同的形式，小的玲珑别致，大的也宏伟壮观。

在这次讲座的最后，我们说说密宗的护摩法。“护摩”是梵语译音，其意思是“烧”，准确来说应该是“火祭法”或者“火供法”，就是在火里投入供物作为供养的一种祭法，也是密教一般修法中重要的行持，用以譬喻智慧之火能焚烧我们迷昧的心。护摩原本是印度古代供养火神阿耆尼作为驱魔求福的一种方法。在印度太古印伊时代，这种宗教仪式已经产生了，在《梨俱吠陀》《夜柔吠陀》《百道梵》等等早期的印度文献中也有设立三种火坛修法的记载。另外在《家庭经》中也详载了种种复杂的护摩法，可见护摩法早已风行在重视祭典的印度。在吠陀时代的诸神中，最重要的一个就是火神阿耆尼。供养火神的仪轨是非常盛行的，在当时事火的婆罗门之间烧火祭天，把供物投掷在祭坛的火炉中，待火焰上升就以为已经达到诸神的嘴里，诸神依此得到力量去降伏诸魔鬼神而赐予众生一个福祉，所以把火视为诸神的口，也就是天口。这一祭法后来被佛教密宗采用了，而且逐渐发展成为密教的重要修法。

而密教的护摩和婆罗门的护摩在意义上有极大的不同。密教所做的护摩又可以分为内外两种，实际上在护摩的坛里所做的修法称为“外护摩”，也就是在行法时具足本尊、炉、行者等等三种要素作为行者三密的表征，其中本尊不限于哪一尊如来或者明王，要视乎所忠于的教派而定，这表示修行人的意密；炉代表行者的口密；行者自身表示身密。行法的方式，首先要择地、造坛、设炉，口诵真言，投掷乳木、五谷等等供物在炉里，以清净行者的三密而成就息灾、增益、降伏等等的法。这种行法都是在心外行事作法，故此称为“外护摩”或者“事护摩”（“事业”的“事”）。如果相反，无须采用实际的作法，而以自已的身体作为坛场，在观想中以如来的智火去烧除其他的烦恼障和各种业障，这种在心内作观修法的护摩就称为“内护摩”。又因为内护摩所做的观乃属于理法的观（“事理”的“理”），所以又称为“理护摩”。内护摩通常有四种方法，第一是息灾法，观想大日如来的本性；第二是增益法，观想不空成就如来的本性；第三是钩召法，观想宝生如来的本性；第四是调伏法，观想阿閦如来的本性。如果以世间出世间相对的区别，那出世间的护摩是指内护摩，而世间外道的护摩就谓之外护摩。在出世间护摩中，又有内外之别，以观心为内，以事相为外。前面所说的外护摩，由于未跟内观相应，无法成就悉地，所以在做外行护摩时，必须要同时修习内护摩的平等观，希望内外相应、事理相融，如此才能速疾成就悉地。这一点是密教外护摩和外道护摩法不一样的地方，也是密教修行人修护摩时的一大要决。

如果单就外护摩来说，在修法时除了前面的本尊、行者外，另外在本尊前还设有一个护摩坛，这个坛称为“光明坛”“护摩火坛”“火坛”“军荼坛”或者“火事护摩蔓陀罗”等等。筑坛的材料可以分为土坛和木坛，如果筑土坛可以依七日的作坛法和水坛法。七日作坛法首先要择地，经过七日七夜去供养地神，掘地、清除秽物，还有画其他本尊的蔓陀罗。水坛法是急病、兵乱等等紧急之时所行的简略仪轨，在一天中洒水净地去作坛。如果做护摩，我们要在护摩坛的中央挖掘出一个火炉，在炉边以外的地方要画三重院，这三重院的蔓陀罗诸尊又要依息灾、增益、降伏、钩召、敬爱五种法而有不同，有时候也用三昧耶本誓所拿的法器标志去表示。例如依《金刚顶瑜伽护摩仪轨》记载，息灾法要在中院的四方画羯磨杵，而在四隅，也就是在四边四角要画莲华；第二院要画四波罗密多菩萨，而在四隅要画内的四供养菩萨；在第三院的四门要画四摄菩萨，在四隅要画外四供养菩萨，而在中间就画八方的天；在蔓陀罗的最中央，要安置大日如来本尊。这只是其中一个例子，这个画法和圣位的分布，也根据各种经轨有不同的说法。至于土坛的形状大小也有几种说法，一般是息灾护摩坛用圆形，白色或者黄色；增益坛是方形，赤色或者黄色；用来做降伏的坛是三角形的，黑色；钩召坛，还有敬爱坛，都是半月形或者八叶莲华形的，以赤色或者杂色去作为根据。而大小直径，一共有二肘、四肘的说法。木坛的形状也因修法而有不同，一般通常用方形的牙坛，大小也不一样。护摩炉以外无须画三重院，而在坛的四隅要钉四橛，也就是金刚橛，一根根长形的尖的金刚杵，而这四橛的顶端系有五色丝作为金刚线，在坛上也布列阏伽、涂香、华曼、火舍、灯明、洒水、漱口、五种瓶等等其他器皿。坛上的装饰和其他物件的布列也依各个教派不同而有区别。

如果修外护摩法，通常有三种、四种、五种、六种的区别，最普通的就是四种法，称为“四护摩”。第一是息灾法，以佛部尊为本尊，用圆形白色的护摩坛、圆形炉向北方作吉祥坐，焚烧甘木（“甘草”的“甘”）。第二种增益法，以宝部尊为本尊，用方形的白色坛和炉向东而半跏趺坐，跏趺坐也是有讲究的，焚烧果木（“果实”的“果”）。第三种是敬爱法，以莲华部尊为本尊，用莲花叶形的赤色坛和炉向西方箕坐，如焚烧花木。第四种是调伏法，以金刚部尊作为本尊，用三角形黑色的坛和炉向南方蹲踞坐而焚烧苦木。

刚才说的是四种护摩法，如果是三种护摩的话就是息灾、增益、调伏而没有敬爱，这是跟胎藏界三部内证相应的三种修法。如果是五种护摩，即在四种护摩中再加上钩召法，则以羯磨部的尊为本尊，用金刚形炉向其他的方向半跏趺坐而焚烧刺木。这五种护摩是以金刚界五部五智内证相应的修法，但是敬爱法是从钩召法开延出来的。在五种法中，其实每一种法都包含了其他四法的效益，我们称为“五法互具”。譬如以息灾法去举一个例子，修行息灾法可以除去我们凡夫的贪、瞋、痴各种烦恼或者止息国家的灾难，这就是息灾的意思；在除去贪、瞋、痴等等烦恼时还可以增长定慧的功德或者行者的各种福德，这就是增益的意思；各种功德既然得到增长，便慢慢可以摧破我们的无明，灭除其他的灾殃，这就是调伏的意思；依着这些功德而慢慢没有了战乱诤斗事件的发生，也得到诸佛菩萨的庇护，这就是敬爱的意思；这些功德使诸善集生、万法集现，这就是钩召的意思。也就是说其他的善事可以集在一处，其他的诸法也能慢慢钩召我们去学习。其余四法也可一样互通去如此解释。

说到六种护摩，是在刚才所说五种护摩的增益法中再开衍出一种延寿法，其修法方式跟增益法有些不同。在各种护摩法中，其实主角都是“火”。“火”有三种意思，第一是般若，也就是像明灯一样的智慧；第二是“清净”的“净”，可以烧除一切罪恶和烦恼；第三是可以摧毁我们菩提道上的一切障碍。虽然护摩法有多种不相同的经轨，但是都以火作为中心形象，以智慧为火，以一切烦恼束缚、欲念去作为燃料，而我们准备献出去烧的护摩食物就是涅槃，这个说法其实都是一致的。在护摩法中，我们所梵烧的薪木就是柴薪，称为护摩木；护摩的灰烬，我们称为火食灰；伐木所用的刀称为护摩刀；书写护摩法的旨趣和写祈愿内容作为护符的纸、板称之为护摩札；行使护摩去安置本尊的堂屋称为护摩堂；在护摩堂前设坛称为护摩坛。由于一般在大清早才燃火，所以通常都是在早上举行护摩仪式。

以上，我们简略地讲解了护摩在密宗所代表的意义。希望各位听完这盒录音带后，对密宗的道理有一个更加深入明确的掌握，谢谢各位。（注：接下文）

179.密乘根道果（三）

（注：接上文）

首先感谢大家收听《密乘根道果》的第二集。在这一集里，首先我们跟大家讲解的是白教藏密里大手印的四瑜伽法。大手印是白教里最高的法门，其实“手印”的名称在显教里也有，用十只手指结出种种形状就称为“手印”，又称作“印”“印契”“印相”“契印”等等的名称。在密教里，手印代表身口意三密中的身密，也是诸佛菩萨法德的标志。佛菩萨手上所拿的法器也称为“印”或者“执印”，譬如刀、枪、绢索、金刚杵、铃、莲花等等，但是真正堪称“大手印”的，一定是经过密乘第四灌顶所传授的“大手印”，否则不可以称为“大手印”。“大手印”在西藏叫做“大手印口诀”。在现在的译法中，在“大”“印”中加入一个“手”字，是尊重佛典的意思。这个“手”字是尊称佛的手，表示佛陀的如所有和尽所有，以及二无分别和空乐的智慧。“印”表示佛的二无分别智，而这个“智”是最上、最重要而且最秘密的，犹如国王的印玺一样，意思是一切轮回涅槃的法，全部都一一契合佛的如所有智，而且，没有一个法能超越这个智慧之外。之所以称为“口诀”或者“口授”，意思是简单、言简意赅地概括，但是“口诀”或“口授”含有很深的义理，为了便于我们修行者口诵心记，所以全称为“大手印口诀”。《大手印明点续》说：“‘手’，是诸法空性智，‘手’喻空智，凡所执持，悉为手之功能。凡所显现，即是空之妙用。‘印’，喻印记，决定义也。由空所现诸法，决定不出乎空。轮王敕令，自本法理，以印印之，谁能逾越。生死涅槃，本来是空，以觉觉之，莫非正智。大者，谓更无深光殊胜，有过于此。而综合诸法，惟此为最高无上，故名大手印。”

这一段说的是大手印法的传承。大约在公元前一世纪左右，印度人的上师萨罗哈传给龙树菩萨，然后慢慢递经舍波黎、卢伊波、征吉波，慢慢就传至谛诺巴上师（注：“征”的繁体字是“徵”，跟“微”字相近，音频疑把“征吉波”读作“微吉波”），我们知道，谛诺巴祖师在白教是很出名的，然后传到那洛巴上师。而另外一支就是卢伊波传陀黎迦波，然后传给安多啰波等等的上师。比如西藏噶举派开创人玛尔巴大师就是密勒日巴上师的师父，三次去印度，从那洛巴祖师和麦哲巴祖师那里得到大手印的传承。另外，阿底峡尊者，或者叫阿提莎尊者，也宣说过大手印哲理及其在瑜伽学中的重要性。故此大手印虽然是藏传佛教噶举派（白教）密法的精髓，但其实萨迦派（花教）、格鲁派（黄教）也有这个传承。

大手印大致可以分为三种，第一种是实住大手印，第二种是空乐大手印，第三种是光明大手印。我们首先说说第一种实住大手印。何为实住大手印呢？“实”是“真实”的“实”，“住”是“住世”的“住”。实住大手印是通过研究经论和名师的教导，能明了真实的道理，依着自己所悟所解而去修习善观、去调心，跟真实相去相应，这就名之为“实住大手印”，是依经教、依悟解而修的。换句话说，大乘佛教所说的一行三昧和真如三昧跟实住大手印的道理是相当的。因为密教以显教的《般若经》作为“因乘”，而密教的金刚乘称为“果乘”。第二是空乐大手印，什么是空乐大手印呢？空乐大手印属于无上瑜伽密法，须要经过灌顶、修加行，经过专一、离戏、一味瑜伽的次第，让我们的心渐渐到达空寂而生起“空”“乐”不二这两种感受的禅定觉受。那什么是第四级灌顶呢？在第一次讲座中，大家回听那盒录音带，当中就有解说密法中的第四级灌顶。在第四级灌顶中，经由上师指示加持而慢慢了悟到我们的光明心性，知道我们的心光明，然后慢慢再去修所谓的无修瑜伽，这就是大手印的渐入法，是渐入的法门，必须也以修炼气、脉和明点作为基础，这个空乐大手印法适宜于中下根器的人去修习。第三是光明大手印。光明大手印主要是依上师的加持而获得顿悟，是顿悟法。贡噶上师在《恒河大手印直讲》中开示：“最上之大手印，则并亦无须乎灌顶，但当恭敬礼拜，承事亲近于其上师，或仅观上师微妙身相，即能立得证悟。”贡噶大师这段开示说这种大手印是大手印的最胜义心传，是真正的大手印。光明大手印属于大手印的顿入法门，不是渐入，是顿入。修习的人要有上等的质素，遇到上等的上师，师和徒互相配合才能直传大手印而立见自己的光明本性。故此，在这一门里，实际得到光明大手印的传承和修习证悟的人是很少很少的。也有学者曾经说过空乐大手印依于三昧耶印、法手印、羯摩印等等这三种手印的方便而发生大乐，也就是在这种“乐”中自证当体即空的境界，故此所得到的果乘是不共之共的果乘，不共之共。空乐大手印之所以异于光明大手印，是因为空乐是依“喻”而证“智”，而光明是依“义”而证“智”。“依喻证智”，“喻”是“比喻”的“喻”，“依义证智”，“义”是“义理”的“义”。所以空乐能表智，比喻为光明；光明是所表智，故此称为光明。空乐必须依三个手印，而光明也可以由上师口授，不执能所而能得到加被，顿时能显露，所以认为光明大手印有顿、渐这两种分法，而噶举派所开示的大手印，一般都分为根大手印、道大手印和四瑜伽次第去入的果大手印。

接着我们详细说说刚才提到的噶举派的根大手印、道大手印、四瑜伽次第而入的果大手印。

什么叫做根大手印呢？根大手印说的就是佛性，佛性是指蕴藏在我们每一个众生里的觉悟本性，我们称之为“本觉”。这个觉悟本性是原始本然的，是无染无瑕的，本质本始就是清净的。但是由于众生的无明、精神上的迷惑，虽然具有潜在的佛性，但是未被开发出来，甚至连怎么开悟，我们众生都不知道。而这个能导致开悟大手印的“根”是什么意思呢？这个“根”便是佛性的意思。如果我们用唯识宗的观点去说，那就是“种子”。随着根大手印的建立，修行人会产生一些特质，什么特质呢？首先就是对传承上师、祖师的虔诚恭敬，如果这种大手印建立起来的话，随即会生起三种信心。第一是明净信心，“明白”的“明”，“清净”的“净”。何为明净信心？就是深信祖师、佛、菩萨和一切众生都同样具有佛性，这种信心变得很坚固、很牢固，而且明朗，心地也开阔、开怀，这就是明净信心产生的象征和觉受。这是对上师坚固不可破的信心，对佛菩萨不疑的信心，称为明净信心。第二种是向往信心，向往信心就是要明白自己也有成佛的种子，能成就跟一切祖师、佛菩萨一样的自性和特质后，更加努力精进地去得到这种成就，这就是向往信心，向往佛菩萨的祖师德行，用自己修行佛性的本质慢慢地一步步去成就，要具有这个信心：将来我能修成和佛、菩萨、祖师一样，这是很重要的。第三点是清净信心，清净信心和明净信心有不同的地方，这里要明确一下。清净信心是什么？就是要确认开悟以后的经验并非只是发生在少数人身上的偶然状况，这点很重要，很多人都有这个开悟的经验，不是偶然在你或者我身上出现的，实际上已经有很多的修行人借由这些方法去脚踏实地勤修而证得果位。这种确信就是要信这种情况，这就是清净的信心。根大手印的建立是我们修道的行者修大手印之前一定要确定的三种信心，这就是根大手印的内容。明确地说，其实我们所说的四共加行的内容就是根大手印，明白吗？

接着我们说说道大手印。道大手印是修行人知觉佛性存在于每个众生后而付诸实际的修行，名之为“道大手印”。道的程序是按部就班、循序渐进的，不可以越等，记住这里要循序渐进地去修。首先我们修大手印时要明白苦集灭道（“苦集灭道”，在以前的录音带里已经解说得比较详细了，大家可以参考）。我们要发心离苦得乐，在这种出离心的基础之上再发起菩提心是很重要的，这跟显宗共通，是不共之中共的基础。佛陀最初初转法轮，转的就是这个四圣谛的法轮，我们要对四圣谛有深切的了解才能知苦，然后才能让我们发出出离心，有出离心，我们才能在这个基础上再发起上求下化的菩提心，上求佛道、下化众生的心。有这个基础，有这个认识，甚至有这个证量，然后我们才可以开始修这个道大手印。道大手印一定要按部就班，这就是修道的过程。发了菩提心后，同时也修持金刚的法门，而进入金刚的法门，我们就必须要修四不共加行法和止观。我们修行人凭着四不共加行去积累修持金刚法门所需要的功德和智慧，所以根大手印属于密宗预修的法门，预备预修的法门，而大手印修持的内容，其实说来说去就是根大手印，即四共加行，而道大手印包括四不共加行和止观的禅定。什么叫四不共加行？归依大礼拜、金刚萨埵法、献曼达以及上师相应法（如果这盒录音带能解说完的话，会再说说四不共加行的内容，如果解说不完，则会另外再开一盒录音带说说四不共加行，也就是归依大礼拜、金刚萨埵、献曼达以及上师相应）。道大手印里有四不共加行和止观禅定，所谓止观禅定，就是密宗所说的毘卢遮那如来七支坐法。

第三种是从四瑜伽次第进入的果大手印（有三种，我只是重复再说一次）。道大手印，刚才已经说了四不共加行和止观禅定的内容，而说到瑜伽，从四瑜伽次第进入果大手印才是正修的法，在此建立了道大手印。根大手印建立了一个具足的信心，而在道大手印正式修了四共加行和七支坐法以后，再进入果大手印，这步不是那么容易到达的。果大手印是四瑜伽，而四瑜伽就是专一瑜伽、离戏瑜伽、一味瑜伽和无修瑜伽，四种瑜伽是修习大手印逐级深入的四个层次，实际上就是藏传佛教修一切止观的阶梯。其实换句话说，看清楚，藏传佛教修一切我们显宗所说止观的阶梯。说说四瑜伽的修习方法，第一，专一瑜伽。专一瑜伽就是把我们的心系于一境，去修止观的“止”，止息妄念，属于四瑜伽的初级法门，包括什么内容呢？简单地解说让大家容易明白，包括观想佛像、观想种子字，或者金刚念诵，在密宗里也有明点法和宝瓶气这个范围。专一瑜伽虽然是初级的法门，循序渐进，但是慢慢地，我们的定力会由浅而入深，所以我们修行人要有坚韧不拔的内心，要克服困难，修专一瑜伽不是那么简单的。

首先，我们要对治杂念，由于我们妄念连续不断，在修专一瑜伽中，我们会经历无数次的失败经验，然后慢慢才会得到成功。第二点，你要知道怎么才能得到妙观察智的生起，佛陀的妙观察智。妙观察智的意思就是我们能认知体意识和宇宙意识是一元的，不是二元的，不是相对的，是一元的，慢慢地，我们能马上达到明心见性的境界，因为大手印的思想体系建立在妙观察智的基础之上，而只有修专一瑜伽功德圆满以后，才能转入去修第二步的离戏瑜伽。从离戏瑜伽以上，也就是其余的三种瑜伽都属于比较深的法门。我们修持专一瑜伽的阶段性觉受是，那时我们会产生“静”和“明”的觉受。“静”是心地安静，一念不生，心如止水；“明”是光明，不是用肉眼见到发光，不是看见外境幻想的这种“明”，这种是妄境，跟专一瑜伽是不相应的，“明”是心中觉得有智慧产生，有明明静静的光明，但是这种感觉不会长久，“明”和“静”的感觉也不会同时间出现，区别就在这里，也就是有“静”的感觉时，便没有“明”的感觉，而感觉到“明”时，便不会平静。这个阶段表示我们修行人开悟成就的可能性，比如远处有烟升起就可能有火，或者清晨早上东方逐渐发白，表示太阳快要出来一样。这个静相、明相代表什么呢？代表觉悟的可能性。这就是我们修专一瑜伽第一阶段时心性里的觉受。

再进一级，到了第二阶段，我们修行人会完全安住在定境和喜悦中，有一个心的定境，慢慢慢慢地从明静转入第一阶段、转入第二阶段，心慢慢越来越静、禅定越来越高而得到一种内心的喜悦。如果你到了第二阶段，这时任何念头和障碍都是无法来干扰的。第三阶段，再进一级，我们修行人会感到光明，但是这个光明不是开悟时清静的光，不是的，而是代表智慧的发展，记住，不要执着外相。我们得到了这个光明就代表了一种智慧的发展，慢慢慢慢地，你会觉得智慧增长了、开发了，如人饮水冷暖自知，这个觉受就是智慧开始发展、慢慢开发。如果我们继续修持下去，光明在心中会不断越来越光、越来越增长，光明越强就代表我们有更敏锐的智慧，这时神通就会出现，神通就是特异功能。比如很简单，看透一面墙或者看透门等等的物体，或者有预知未来的能力，但是修到这里，如果有这些现象出现的话，不要沾沾自喜。专一瑜伽第三阶段出现这种情况时，一旦沾沾自喜，便会执着色或者执着相，堕入自己的五蕴，被五蕴束缚在这个境界里，这时就很容易产生《首楞严经》中真正所说的五阴十魔。当你修到这里的时候，你会有看穿墙、看穿物体的能力，有预示的能力，也可以预知过去未来，有这些能力，其实这些都是修行进步的征兆，这个征兆也代表了我们慢慢再逐步修下去便可获取预知过去、将来遍达三世的智慧，有这个修成的可能性。记住这不是真正的神通，只是一种觉受出现感应的幻象，但是你了解到的外界情况是真实的，并不是虚幻的，是真的，譬如看透墙壁对面有什么东西后，你走到墙壁对面去看，真的有这个东西，只是不要执着这个境相，如果执着这个东西就会着魔，会着魔，记住，这不是真正的神通。如果你把第三阶段修持的境界作为圣解，即受群邪。《楞严经》说：“若作圣解，即受群邪。”这里要提一句，在这个阶段很重要。

在专一瑜伽里，刚才说到观想佛像，我们现在逐一说说修行的方法。第一步，在专一瑜伽里，观想字或者佛像庄严。佛有三十二相，八十种随形好，佛陀结印跏趺在莲花日月轮上，披着衣衫，住于一个彩虹圆光里，历历在目，跟真实的一样，你用这个心去观想。一般观想佛像和修月轮观是相结合的。其实佛口是象征，有一个月轮在行者的面前，大如指甲，上面有一个藏文的“空”字，笔画细如毛发，这一轮明月慢慢逐渐逐渐扩大到一尺，明朗清凉、光洁莹澈，这个月轮很清凉、很光洁、很莹澈，就这样，我们以这种念头专注地观想月轮，不要堕入昏沉中。我们的念头通过这个深沉的禅定集中在月轮里，久而久之，慢慢地就能把月轮越看越明白，越来越清楚地显现。这时我们再观想月轮，慢慢扩大到四尺，刚才是一尺，现在是四尺，形状大而光，越来越大，四尺就像一个薄饼一样，很薄的薄饼，但是月轮的光明是白色的，悬浮在空中，而这个“空”字就在月轮中间。我们再慢慢观想它，再深一层次观想这个月轮扩大到跟整个宇宙一样。如果我们可以初步运用这种观想，当我们下座时，也应该要观想月轮慢慢缩小，就像开始那样把月轮收归在自心里，这个是完满次第，刚才是升起次第，升起一个境相，圆满次第就是把这个月轮收归到我们的自心里。当月轮观观成以后，我们在定中只看见光明朗彻、无边无际的感觉，是看不见自己的身心和世界的。如果月轮观修起，一入定，那个觉受完全是光明的，是很朗彻的，处于无边无际的光明里，身心世界已经消融。如果我们按照这个方法去修，能经常入这种定，并且护持不令失去，摄持住自己的意念，很少妄念，甚至不打妄念，那么在这个境界里就能见道明心。如果你能修到这个境界，没有妄念，见道明心，进入月轮观的光明里，身心世界莹澈，无人无物，见道明心，那其实属于什么境界？是进入了初地菩萨的果位。这当然不是一朝一夕的，需要很长的时间，现在说起方法来好像很简单，就几句话，但是你在修的时候会经历很多考验和境界。每个人的根器都不一样，千差万别，不可能用一盒录音带就能说完每个人修专一瑜伽这个定所发生的境界。怎么处理所发生的境界呢？一定要依止一位真真正正修过这个瑜伽的上师去处理，而不是找一位只会空口说的上师，要找一位过来人，要有这个觉受，所谓“欲知山下路，需问过来人。”要在一位过来人上师那里去了解这种境界，如果他走过这条路，自然能回答你的问题，能告诉弟子现在修行的境界到达专一瑜伽的第几个层次，你修月轮观时所观想的有什么错误、有什么是对的，都会告诉你。如果你继续修定，不令失去，当看见光明的道心出现时，你的杂念就会渐渐地完全消失，在时常的入定中光明朗彻、无边无际，身心世界顿时消融而进入了初地菩萨的果位，如此一步一步地修习，直到慢慢成佛。其他的道理就无须再说了，没有其他的捷径和道理，是按部循序渐进的。这就是佛像的观想，月轮观，观佛像。

第二种金刚诵，这是无上瑜伽修行人练气脉明点主要的方法。我们在观气息、心息中念咒，或者观想和观修脉轮结合为一，把这些方法结合为一。“金刚诵分”是“起分”和“正分”分开的，我们先从起分修起。金刚诵起分也叫做金刚数息法，这是无上瑜伽的六妙门，像天台宗智者大师所创的止观六妙法门一样，分为数、随、止、观、还、净六个阶段，何为这六个阶段？一定要说明这六个阶段。数的阶段跟显宗显教六妙门的数息是相同的，跟天台宗是一样的，这里没有区别。在我们安坐的时候，调息专意地数呼吸，每一呼一吸谓之一次，专心沿着每一个数去数，从一到二，乃至慢慢数到二万一千六百，慢慢一、二、三、四这么数下去、数下去、数下去，数我们的呼吸，慢慢地越数便越清楚我们的内外息、出入息，如此越来越明晰地数下去。初修习的人，每天以修四座为限度。什么是四座？第一座，我们只数二十一次，第二座增加到三十六至七十二次，第三座比前面再增加一些，可以数到一百零八次，而第四座就随我们的能力多数。如果身体不舒服或者自己没有得到一种轻安的感受而勉强去数，不如下座，不要刻意去数。在数息中，慢慢数着数着，你的心念便会集中在息里，而且也可以调整我们身体的气脉，让我们的身体气机增强，可以消除很多病症。其实在这个阶段，我们便可做到这些，但最重要的是我们不要执着身体去觉受有没有病，而是把心念处于数数里，没有杂念，处于空明的境界中慢慢去数，如此慢慢渐增，不要让我们的心向外驰。修习纯熟后，我们舍除数数目，然后修“随”，这是第二个字诀，六字诀里的“随”。“随”是什么意思？就是吸气的时候，观气从鼻子前面一尺到五尺以外吸进来，用心去想，吸进来，经过我们的鼻子、喉咙、心，然后到肚脐的部位，然后落到会阴部位，然后慢慢遍走到四肢，然后到全身。吸气的时候是这么做，那呼气的时候呢？我们观想我们的气再从鼻子里出去，到鼻前的一尺至五尺的地方以后，放出去，放出去，如此反复练习直到明了我们气息出入的远近长短。我们要知道，其实慢慢一步一步深入做这个“随”的时候，我们虽然知道什么时候出、什么时候入，以及距离的多少、出入的长短，但我们的心是无念的，记住，在无念的境界里，我们在无念中却又知道息的出入长短，这就微妙了，微妙的境界就在这里。如果你能修到这种境界，就得开始舍弃“随”字诀而修“止”字诀。“止”，“止观”的“止”。首先我们观气停在肚脐下面，也就是丹田的位置，差不多在肚脐这里，这个气渐渐地、慢慢地遍及我们全身，这个步骤要使心和气相合，使自己慢慢寂然入定，心气合一，在这个阶段要做到如此。什么叫心气相合呢？心和气是同一的，也就是自己不觉得心在运作，也不觉得气在运作，而大家互相已经相合了，心底是寂然安住在定里的，在很平和的定的境界中。如果我们修“止”成功了，便可以进一步修“观”。（注：接下文）

180.密乘根道果（四）

（注：接上文）

那么修观，我们观些什么、怎么修呢？我们观外境，外面的境界，地水火风空是依黄白红绿蓝五种色去分布的。

现前看见的时候，便要舍“观”修“还”了，“还”字诀。“还”字诀怎么修呢？吸气的时候，我们观想十方诸佛的光明功德化为一个白色的“Om”字（“Om Ah Hum”的“Om”字），然后慢慢住下来，住于我们的肚脐里，脐轮那里，也就是气海，丹田的位置，变成红色的“Ah”字，一变成红色的“Ah”字，便要长久地停在这个位置。然后呼气的时候，变成蓝色的“Hum”字，从鼻子慢慢呼出去，放出蓝光，然后进入一切众生的身体里，如此循环往复“Om”“Ah”“Hum”三个字。为什么要这么做？是为了消除罪障增福。为什么要修“观”？这一步很重要，修“观”可以解开我们全身的脉结。所以你修天台宗的止观，跟金刚诵这个法门是相等的，一样可以打开我们全身的脉结，所以叫做“还”，脉结解开，烦恼即断，这便是“还”之意。

修炼纯熟以后，我们的呼吸随着心的寂定，慢慢慢慢会缓慢，直到我们的气息停止、停息，在这个阶段，中脉被打通，我们身体的业气就会转变为智慧的气，所以这个阶段叫“净”，第六个字诀“净”。一共有六个字诀：数、随、止、观、还、净，现在就是“净”这个阶段。说到这里，我想起一点，你说显宗和密宗有没有分别？既有分别，亦无分别，分别就在于你自己所证的境界是怎样的，其实每条大路都可以到达同一个目的。如果你和天台宗一样，修持这个止观的法门，解开我们中脉和左右二脉的脉结，把业结气转为智慧气，使我们清净，便可打开我们的脉轮。

话说回来，金刚诵的正分是依着呼吸的入、住、出去默诵“Om”“Ah”“Hum”这三个字的，同时观想“Om”字是白光，“Ah”字是红光，而“Hum”字就是蓝光，从我们中脉中出入“Om”“Ah”“Hum”三种光。修习纯熟后便可进一步打通最难打开的心结中的脉，心结在心间里，我们这个脉是最难打开的，修到纯熟之时，如果我们连这个心间的脉结都打开了，便可使全身的气入住而融在我们的中脉里。那时会有怎样的觉受呢？如果气打开了心结这个脉，我们的感觉就是气入了，然后融入和住于我们的中脉上，引生心的寂静，是很寂悟的境界。在这个境界中会很快逐步深入达到四禅定的境界而能够静见，证得实义光明。初禅，也就是色界里的初禅、二禅、三禅、四禅，是很高的禅定。

好了，现在我们解说完金刚诵。可能我解说的次第不是很清楚，或者你听着不是那么容易明白，当然了，不可能一盒录音带就能详细解释完所有，只希望在这盒录音带里浓缩地介绍简单的修法和究竟这个大手印有什么秘密？是怎么修的？其实一点秘密都没有，简简单单便可解释完。但是你不能听了这盒录音带就去修，这盒录音带只是一种参考，当真正要修的时候，你要依止真正的上师，你要找到一个真正懂得大手印的上师传授给你。因为在刚才我所说的过程中，譬如数、随、止、观、还、净，这六字口诀，你在每一个阶段都有可能出现问题。如果你真的发心从根大手印开始修，慢慢地一步步到这个阶段后，你便会明白。

我们解说完金刚诵的修法，接着说说宝瓶气。它们分阴阳，金刚诵属于柔气，属于太极界里阴性的东西，而宝瓶气属于刚气，是强性的，所以我们修行人应该以金刚诵的起分入手，先修柔，等有一定的功底后，我们再修宝瓶气，以柔入刚。宝瓶气虽然属于刚气，但刚中也有柔，犹如太极里阴阳相对，阴中有阳，阳中有阴，孤阴不生，独阳不长，阴阳相对双运，正是这个原理，不是只有阴和阳，是一体两面对立的，其实互相包容转化，所以刚中有柔，柔中也寓于刚。故此宝瓶气虽然属于刚气，但是也有刚中之柔，如果你修刚气，上气压下，下气提上，就像一个壶一样，相扣如壶，使气藏在里面。金刚诵属于柔气，宝瓶气属于刚气，修宝瓶气的口诀是：“引起满息与均息，及以射息为四法，不明四法合作者，无益有损险当知。”（注：根据CBETA，“引起满息与均息”疑为“引息满息与均息”）这个口诀很重要。怎么理解口诀呢？口诀中所提到的“均息”，我们可以称为“消”，“消防”的“消”字。所以宝瓶气收集的四个方法就是：吸、满、消、射，四个步骤，很简单的，把它融摄成四个字，你记住：吸、满、消、射。

何谓吸？吸的时候静坐调身，调好身体后再调息。在这里就不详细说了，以后有机会再说，这里又要开一盒录音带说调身和调息，这是打坐的方法。首先我们调好身体，然后再调息，用我们的鼻子慢慢、缓缓地纳气，用纳气的方法慢慢吸入气，然后收腹扩胸。吸入气使腹部收起，胸部扩张，让气满于我们的腹部，同时提肛，也就是有收缩肛门的感觉，把肛提起。然后把下行气上提，把下面的气上提，使上下两个气压合在我们的肚脐中，即脐轮的位置。这个方法说起来很简单，就几句话而已，但其实修习过程是一段很长的时间，你一定要有上师和专人指导才能修。收腹扩胸使气满腹，然后提肛，下气和上气相合，然后把两股气压在肚脐下面，这便是“吸”的口诀。

以下是“满”的口诀。我们观想气灌入左右两条脉里，然后慢慢进入中脉，随之把我们嘴里的津液吞下，我们观想那些口水，也就是津液和气同时被压合在肚脐下面，异常充满，然后闭息不要让气出来，长久而住，闭着气息。闭息的时间，初学的人以三十秒为好，然后慢慢逐渐增至一分钟，再到一分半钟。慢慢慢慢适量地修，如果不会练，勉强修习，是会有反效果的。不可以勉强压抑，会坏气的，要自然循序渐进。

接着是“消”，“消”的口诀是闭气，但不要忍，应该把气消散，跟“满”相反，消散的意思是均息，“平均”的“均”。这里也分内外两种“消”，内消是观想我们左右两条脉的气灌入中脉，犹如用沟渠引一些水从左右脉流入中脉，然后到心间里，到心轮后消失，中脉里也是空空如也的，中脉也没有了，空空的。而外消是观想我们的气首先灌到中脉，然后再满四肢，然后遍行全身和每一个毛孔，这就是外消。

接着是“射”。“射”是什么意思呢？“射”呢，也分冲顶射和自然射两种方法，意思就是在我们感觉气不能再闭的时候，这时要观想气是蓝色的，犹如一支箭放在脱弓上射出来，嗖一下从顶门的梵穴冲出，这就叫冲顶射，气在上面冲出来。我们初修的人只可以修一次去冲开脉道，以后绝不可以再修，因为冲开了顶门有危险性。在冲射一次后，我们观想气从两个鼻孔中再射出，犹如香烟缭绕一样，在鼻前大约一尺左右的虚空中消散，每次射出的时候，我们要把气留一些在脐轮下面，这叫做中住气，这对入定是很重要的，有这个气在，我们很快就能进入禅定。

专一瑜伽最后的安止境界，犹如风平浪静的大海，虽然仍然有想念的动荡，但是个体的意识已经和宇宙融为了一体了，已经达到了所谓平静原本的状态。这时妙观察智便会生起，而那些妄乱的幻动，对真正的止息是没有障碍的，真空不碍妙有，妙有也不碍真空，到了这个境界，我们就能控制心住于一个地方。

接着说说第二种离戏瑜伽。“离戏”这两个字，意思是众生受了幻象所迷，其实世间一切都是假的，一切都是戏，离开这些戏，便能离开一切分别和边际，从而取得修证的成就，所以名为“离戏”，离开虚幻，“戏”就是“虚幻”“假”的意思。离戏也有一个法叫做“无修”，所以也叫“无修瑜伽”，这属于修“观”。  

离戏瑜伽已经是大手印瑜伽修持更高深的法门了。修完刚才所说的专一瑜伽，专一瑜伽之上就是离戏瑜伽，在寂定心达到了专一瑜伽的境界后，再上一层，离戏瑜伽就是起心反观心的实体是什么，问一问自己心的实体，犹如我们禅宗所说的反观自性，问一问心的自性在哪里？实体在哪里？

在离戏瑜伽的第一个阶段，我们修行人能够明白心和其他外界各种现象都不是实际客观存在的，一切都是虚幻的，是空的，是缘起的，虽然是缘起的，但也是不生不灭的。到了第二个阶段，修行人不但能体悟到心和外界境像的虚幻不实，同时也知道对“一切都是虚幻的”这个观念的执着也是虚假的，超越了这一种执着。离戏瑜伽修到第三个阶段，修行人能知道主体和受体之间的空性、主和客之间的空性，明了事实上根本没有所谓的执着，没有执着的人，也没有被执着的事物，会慢慢慢慢地明白，这些执着只不过是我们与生俱来无明的投射而已，在这个阶段，修行人能到达一种没有任何执着的境界。所以离戏瑜伽在修禅观上，刚才简单地提到心态、发展，其实统括来说是分为三方面的，第一种，从时间方面去看，在过去现在未来的实体中找自己的心，看看心在哪里生起，在哪里灭，这个就是第一种的禅观。第二种，从有无方面的角度去看，看看我们的心有还是没有？第三种禅观，从是一是异的方面去看，“一”是相同，“异”就是不相同，“异”就是“无异”的“异”。心和境，能观和所观是一？还是异呢？离戏瑜伽主要从这三方面着眼去观修，但是如果没有修过专一瑜伽，修离戏瑜伽是不会明白的，因为没有那个境界，会更加不明白怎么问自己的心。但是当你有了上师的指导，有了专一瑜伽的基础后，再学习离戏瑜伽的口诀，即刚才简单提到的从三方面观自己的心，你就会慢慢慢慢知道怎么修了，大致上是如此。

如果我们反复推究，慢慢地便会感到“觅心不可得”，就如菩提达摩祖师传心印给慧可时，慧可说：“您帮我安心吧，我的心不安。”达摩祖师说：“我已经帮你安了心，我与汝安心竟，我帮你安了心。”这里就有相似的地方了。“我已经帮你安了心。”为什么？因为慧可“觅心不可得”，到处去找心，心不可得，他的心不用到处去搜寻，刹那就是，所谓“语言道断，心行处灭”的境界。你要知道慧可不是一个普通的修行人，他已经是很高深的修行人，不是一个完全不懂得禅法的修行人，他也这么问达摩祖师：“您帮我安心吧，我的心不安。”达摩祖师说帮他安心了，这么回答他，如果是一个普通人的话当然不会明白，根本连佛学里所说的真心和假心都不会分，就只能到处去寻觅。但是慧可的“觅心不可得”，这一句就是禅宗的关子，也跟这个离戏瑜伽非常之相同，“觅心不可得”的意思就是说——我已经到了当体即空的境界。所以达摩祖师说：“我与汝安心竟。我已经帮你安了心。”心根本是不必安的，我们的心是尽空虚遍法界的，是十方常住、湛然常寂、寂而常照、照而常寂的境界。禅宗在于言语道断、心行处灭，其实我们修离戏瑜伽便可到达这个境界。如果我们从刚才提到的时间方面、有无方面、是一是异方面着眼去反复推究，我们就会慢慢看不见自己心的实体，“看不见”的意思，是用语言来说“看不见”，不是用眼睛去看，而是“觅心不可得”，明不明白？找不到我们的心在哪里，但是说“找不到”不是去找寻，有找寻就有能找的人与被找的物件，其实已经离开这两个阶段了，不是这个意思，是我们的心已经湛然安住，谓之“觅心不可得”，便可自然到达言语道断——语言说不了的境界，离开一切名相、语言的概念、分别的戏论。所以这个地方就是所谓的“心行处灭”，“心行处灭”就是证悟到我们自己心的本性，这就是离戏瑜伽的特点。

第三个瑜伽是一味瑜伽。一味瑜伽也叫特殊瑜伽，是很深的密法，境界非常之高。在行住坐卧、待人接物中，在一切时、一切处、一切事物上，我们都能够保持所证见的心体，因为离戏瑜伽已经让我们觅到自己的心性，现在在一味瑜伽这个阶段就开始安住心，看见心的本性，任何行住坐卧都不会让我们证见的心体迷乱。我们观心境的真和妄，体相不异，这就是一味，体和相已经没有分别了，就是一味，已经打成一片。在这个境界中，修行人能体会到的是什么？简单说一句，大家都很能明白的就是《般若波罗蜜多心经》所说的八个字——色即是空，空即是色。就是这个境界，通过一味瑜伽证见这个境界，了悟“色”和“空”事实上都是相同的。是“了悟”，是“证得”，不是去明白，不是看书上解释的“色是物质，空是缘起法”，不是这个意思，是去证悟、印入，不是用语言去说，而是去证悟到这个境界，了悟“色”和“空”事实上根本就是相同的，有觉受、有知觉、有智慧地明白这个境界，明白“色”和“空”都是同一个味道，不是两码事，色不异于空，空不异于色。所以这个境界，我们称为“一味瑜伽”，而不是“两味”，是相同的，是“一味”，同一个味道。

在一味瑜伽的第一阶段，我们修行人能觉悟心和外界没有分别。自我和他人在这个境界里也是没有分别的，净度是相同的，一切都是无明的造作和蒙蔽而已，那时我们会真真正正地发觉，而不是看书去明白，一切无明的造作和蒙蔽才会产生差别。如果到了第二阶段，我们修行人的心和外界的一切诸法会合而为一，犹如冰融在水中一样是没有分别的，冰和水根本是相融的。

到了第三个阶段，修行人会逐渐发出光亮的智慧而体悟到万法的究竟实相，就像光照向水晶球，由水晶球再反射到十方一样，由于修行人产生了原始的佛智，所以能了悟一切万物诸法的究竟实相，而诸法的究竟实相本然是如何的呢？本然是湛寂的、清净的，色和空是相合的，是一味的，正是这种境界。我们用心地体会，当我们的光发射到十方宇宙，宇宙的一切就会再反射回我们的心中，让人对每一件事物都能够了解，都能够知道它的实相存在。这里“实相”的意思是“无相而无不相”之实相，并没有一个外界形色的相状，有相皆妄，这个“实相”是无相的，也是无不相的，宇宙中的每一件事物都有其真正湛然寂静的本体。

而实相所反映的假相就是色相，修行人在色相方面也能到达这种境界，通晓宇宙间每一件事物的来龙去脉，这些是很简单的，很容易做到的，因为修行人已经了达每一件事物的实相本体，外相的分别只是枝节，万事万合，色空只是在不同的组合之下形成万有的诸法实相。以前在《俱舍论》这盒录音带中已经解说过，一切诸法都是由极微组成的，极微就是总相，不同的极微组成了宇宙间的万事万物，这就是别相。极微本身的实相、本体、本性的实相，谓之“无相无不相”的真实相，而极微在宇宙间所显现的色色相相、种种不同的形式就是别相。当我们明白了体相、本体，别相又有何难？即使触摸不到，不能去了解，然而当我们到达这种境界后是完全能明白的。

这里要注意，意识和智慧是不同的，意识是从我们的心所制造出来的念头，是无法看见未来的，而我们原始的智慧却能够在一刹那之间遍知三世的一切，这个境界的智慧不是意识，不是自己的念头幻想造作出来的幻境。

再深入地说，一味瑜伽在修法上有睡梦喻、水冰喻和水波喻这三种修法。

睡梦喻是什么意思呢？就是瑜伽修行人通过深沉的禅定，可以体验和了解到意识的每一个层次。意识具有四种状态，即清醒、梦境、深睡和超觉，有四种状态，再说一遍，是清醒、梦境、深睡和超觉这四种状态。前三种是个体的自我状态，由于自我的局限性，自己的幻觉会制造遮障，也就是无明遮盖了真理，瑜伽的目的便是去除这些无明，拨开遮障，超越这三种状态——清醒、梦境、深睡，而进入第四种超觉状态，也就是我们经常所说的宇宙大我状态，我们是小宇宙，慢慢恢复自性光明后的大我状态就是开悟，简而言之即两个字：开悟。

梦幻是从我们的心所生起的，我们醒着的时候所见的也跟梦一样，所以有睡梦的譬如。记得密勒日巴大师说过：“昨夜梦中所梦见，种种不外汝一心，梦即瑜伽士之师，汝诸弟子应当知。”“观彼三界种种有，即为世界一合相。”这里的“一合相”一般解释为悲智相融、双身合一体，当我们修行人修习到堪能受学之时，上师就会以这个重要的口诀来教授我们。我们要观察三界中一切都是两性结合而成的，在力用方面等同佛父的阳性体，在智慧方面等同佛母的阴性体，两相结合，宇宙的阴阳刚柔就是如此相合、组成为不可分离的悲智交融的双身合一，是大悲和智慧的双身合一，到达双身合体就能获得究竟道，即大手印之道。

当我们修行人修习到这个程度，上师就会教授大手印，会说：“一实相者，难言难名，非是两边，唯一体性，不可分别。此谛须明，乃得获证圆满菩提，无上安乐。彼已获证者，即自能从其大圆满菩提心中，油然生无量大悲心，愍念于沉溺无明苦海之一切众生，亟欲提升之，使之一一同登光明觉道。”当你到达这个境界时，上师会告诉你：“你既然已经明白一实相，你便开始兴起大悲，既然你兴起大悲，知道宇宙的一实相，无人也无我了，便会兴起同体大慈和同体大悲，你证得而再兴起这个心，幻起这个心去救渡宇宙之间无明苦海的所有众生，使他同登觉岸。”所谓“油然生起大悲心”就是这个境界，“油然”的意思是自然而生起，无须造作，无须假以任何的念头，谓之“油然”。

好，由于这盒录音带的时间关系，我们不能说得太详细了，接着说说水冰喻。

第二种水冰喻，即以水和冰作为譬喻，表明幻象就是本体。水和冰的本性是相同的，譬喻本体和幻象为一元。如果开始修持，我们会知道有三个双重，第一种是极乐和空，第二种是净光和空，第三种是智慧和空。这三种很重要，我们要知道三者合为一元，三者合在一起就是了解所有的胜行经验（殊胜的行为经验)都是一个整体，是不可以分割的。再说一次，净光和空、智慧和空，还有极乐和空，这三者是一元的，我们要体会这三者怎么为一元，这就是水冰喻。

第三种水波喻。水波喻是用水波为譬喻，化一切为一个整体，不可分割。在禅观中，我们观水波是由水去兴起的。同样，一切都是由我们的心所显现的，但是我们要知道一点，很重要的，那就是我们心的本性是真空的。无论波浪有多大，无论是轩然大波或者是死水的微澜，波的续本体的相始终都是水，所以用水波喻去比喻一味瑜伽的第三种修法。这三种修法是睡梦喻、水冰喻还有水波喻。

接着说说无修瑜伽，其实无修瑜伽是为了发展我们修行人所欠缺的，譬如佛菩萨的各种特质能消除我们修行人的各种恶业和烦恼，所以修行是必要的。但是到了无修境界，根本已经没有什么需要去发展了，换句话来说，也没有什么需要去消除了。

故此在无修瑜伽的第一个阶段，我们修行人能觉悟到“无修”跟“无修行人”的状态是毫无分别的，没什么可以修，也没有人去修。这个境界用语言真是解释不了的，要慢慢慢慢去体证。如果有这种觉受和觉悟，我们修行人就会慢慢净除贪瞋痴慢疑这五毒五根本烦恼。

到第二个阶段，我们修行人便可净除所知障和烦恼障，还有习气。什么是习气呢？简而言之，譬如咸鱼有一种臭味，当我们用手把咸鱼拿走的时候，手上自然留有臭味和咸味，如果把咸鱼比喻为烦恼障，那么臭和咸的气味就比喻为习气，虽然烦恼障已经被净除，但是我们仍然有习气残留。当到达无修瑜伽的第二个阶段时，这一切烦恼和习气便完全消除了。

故此如果再进入到第三阶段，应该消除的已经完全消除了，也能够降伏无明了，瑜伽便可停止，这时就是大彻大悟的境界，大圆满的成就刹那就显现而成就密宗所说的阿耨多罗三藐三菩提。这时修行人已经跟金刚总持，也就是十方诸佛的总合体，已经是无二无别的了，永恒不变，也永不退转。因为俱生无染的无上大菩提，即大手印，化一切作为法身，此时功德圆满，任运自然，进入了大解脱、大智慧的无碍自由境界，也就是达到无余涅槃了，显宗所说的无余涅槃的境界就是最高的无修瑜伽境界，无修而修，修而不修，这就是最高的大圆满境界，显现阿耨多罗三藐三菩提，证得圆满佛陀的真挚境界。

说到这里，由于时间关系，我们做一个总结。大手印怎么分配果位的安排呢？我做一个总结，大手印的果位，便是所谓的十五道十地（注：“十五道十地”疑为“五道十地”）。四瑜伽各自分为三个阶段，上中下三品，一共十二个阶段，也就是十二品。专一瑜伽的上中下三品，属于资粮和加行两条道路；离戏瑜伽的上中下三品，属于见道的初地至七地菩萨的果位；一味瑜伽的上中下三品，属于修道的八至九地菩萨的果位；无修瑜伽的上中下三品，属于十地到第十三地的果位。然后是究竟道的最上无修瑜伽，也就是四身佛的最圆满果位。

我们平时所说的修道历程，修到十地已经很高了，八地不动地就可以不退转了，如果乘愿再来便没有隔阴之谜，如果七地以下，其实修行还是有进进退退的隔世疑惑的。

181.真言密教（一）

何为即身成佛呢？佛陀的梵语“Buddha”是觉者的意思，释迦牟尼佛在菩提树下冥想，看清楚了这个世界的实相而成为觉者。密宗认为我们这个父母所生身一生便可成佛，所以叫做即身成佛。印度密宗称现世成佛，中国密宗就叫做速疾成佛。而主张在人类存在中发现绝对原理的即身成佛，便是日本空海上师最先提出的。 

空海上师在早期的著作《辨显密二教论》中对一般佛教也就是显教提出了密宗的特色之一——即身成佛论。另一方面也写了即身成佛义，以表明他所要讲解的理论基础。所谓即身成佛，并不是指经过特定修行的行者才能达成，而是指每一个人的自性都跟摩诃毘卢遮那如来平等无异，只是被障闭了，但是借由宗教性的自觉和正确的实践修行，以这一生的肉身便可达到和毘卢遮那佛同等的正觉，得到真正的觉醒。

密宗也讲四种法身，四种法身是什么道理呢？密宗根据法身的性格分为四类，我们可以在印度中期的密宗经典里见到它的根源，而全面性给予理论地位的人也是空海上师。这四种法身就是：自性身、受用身、变化身、等流身。其中的受用法身又分为自受用身和他受用身两种。

法身完全没有固定的形态，是超越时间和空间的存在。所谓自性身，又称为自性法身，即显示法身本来的状态，因此无色、无音、无臭、无味、无触、无相，不能成为人类感觉作用的对象，处于这种状态的法身是我们完全无法接触的存在。为了显示某一种具体性，所以把它完全地化为各种形态，这就是受用身。这种情形，正如无色透明的太阳光线，用我们的肉眼无法看见，但是透过三棱镜就形成了七种色彩，让我们的眼睛能看见七色是一样的原理。

在法身中，把自己的性格完全打破，理智相应，浸游在广阔的彻悟天地自受法乐，显示具体化端绪就是自受用身。而为十地菩萨解说佛法，让别人受用的就是他受用身。当法身要说法时，会直接在自性法身的情形之下说法，也会变为受用的法身说法。在真言宗，从中世纪以来就有各种的强调、各种的论述，到现在还没有得到明确的结论。所谓变化法身，是法身化为历史上的人物现身在这个世界上去说法，释迦牟尼佛或者祖师就相当于这种法身。所以变化法身的情形是说教的时间和空间都受到限制，所以教义也带有具体性。至于所谓的等流法身，那便是随着种种不同的机缘变化出种种不同的身，是佛为了普救六道众生变化成跟人类或者动植物同类的身形而说法，是为了教化示现的具体形象。这个原理是把密宗在天地万物中发现的绝对特色予以充分表现出来的佛身观的一种。

法身的说法，其实没有时间、地点、对象的限制，密宗赋予法身说法自受法乐的理由，不是为了他人，而是为了法身本人的自乐，所以会超越时间和空间不断地演说真理，我们只能如此解说法身说法的原因。  

密宗所说的“秘密”又是什么原理呢？大乘佛教中虽然有“显明的教义”和“秘密的教义”这两个用词，但其实不是日本密宗所说的显教和密教一样含有价值判断的意思。一般所谓的“秘密”，很容易使人认为是担心让人知道，是个人独有而不公开的意思。对于这个“秘密”，空海上师在《辨显密二教论》中说：“‘秘密’这个词有两层意思，第一是众生的秘密，另一个是如来的秘密。” 

众生的秘密，又称为众生的自秘。如来的秘密，是指被佛隐藏起来，不让我们看见的那一部分，这不是佛不舍得让众生知道而把这些秘密隐藏起来，而是由于法理深奥，不可思议，不是浅机的人所能信受，在我们具备正确接受或者消化的能力之前，不告诉我们反而更好，所以暂时予以保密，等待时机成熟再予传授。

尤其是密宗更重视实践，对于没有接受过某种程度肉体训练的人来说，授予高度洗炼的修行法，反而有损伤我们身体的危险，无论是体操技术或者各种运动技能的训练，都须要由教练根据选手的进度而逐步授予高度的技术，密宗的情形也可以说跟这个道理相似。

总之，所谓如来的秘密就是不给众生任何不利的东西，根据众生进步的程度逐渐予以公开。另一方面，实际上也可以说从来不加以隐藏，只因为众生在这一方面没有张开眼睛，所以看不见而成为了秘密，所以称为众生的秘密，是自己不开眼而使之成为秘密，所以又称为众生的自秘。

有的人同样的地方去过两三次，认为那个地方一点都没有改变，但是有的人去过两次就发现这个地方已经不同了，到第三次去时就真正了解到不同的地方在哪里了，或者是因为自己的知识增加了，又或者是关心的对象改变了。有的人再来看的时候，虽然这次东西仍然存在，但是什么都看不见。人际关系也一样，对方虽然没有改变，但是往往因为我们的心情或者了解程度的加深而对对方产生了不同的评价，这个就是众生的自秘。

密宗所谓的秘密，无论是本来的秘密或者是众生的秘密，都没有吝啬的心或者恶意隐藏，是我们自己缺乏能力而演变成秘密而已。由此可知，看不见事物的真相而导致真相隐藏，不被看见，其实是众生自己的责任。

在空海上师所著的《秘藏宝钥》中有一句话很值得我们参考，他说：“显药拂尘，真言开库。”他说显教的钥物是拂去一些尘埃，真言秘密乘是开我们智慧的宝藏，这两句话简明扼要地指出显教和密宗不同的功能，显教是让人悟道，尽量清除事物上的灰尘，让眼晴见到非常美妙的事物，而密宗是让人修持，把外在的事物视为次要，直接进入事物的内里，掌握原有的形象，所以认为只用嘴去说说而不采取行动去修行是不行的，其实应该要立即打开我们的秘密宝藏去修行。但是进入秘密仓库所必需的钥匙，不是随处都有的，要找钥匙，首先要清除覆盖在眼睛上的灰尘，所以可以说密宗是从自我的彻底改造开始的。

在密宗里最高的一尊佛就是大日如来，大日如来是密宗的始祖，密宗最高本尊大日如来的梵语是“Maha vairocana-tathagata”，梵音译作“摩诃毘卢遮那如来”，或者“毘卢遮那如来”，简称为“卢遮那佛”。“摩诃”是“大”的意思，“毘卢遮那”是“日”的别名，所以译作我们汉文就是“大日如来”。从“大日如来”这个名称来看，很容易被认为是太阳神，但是在佛教的天部中已经有十二天之一的日天，已经是太阳神的一个代表，而且“太阳神Surya”已经被引进佛教作为佛教的守护神。 

因此，大日如来不是太阳的佛格化，而是把宇宙的永远性、普遍性化为佛，在善无畏上师所著的《大日经疏》卷一就记载了为什么把毘卢遮那佛译为“大日”的三个理由：第一除暗遍明，也就是发放光明，除去黑暗；第二能承众务，承办一切众生的事务；第三光无生灭，大日如来的光是永远不生不灭的。从这三个原理可见大日如来不是太阳神，太阳只是用来譬喻大日如来没有内外和方所、昼夜之别的性格。

太阳的特性一般是指光、热和培育万物的能力，这些性质确实给予地球上的动物和植物无止境的恩惠。但是，其实这个力量是有限度的，到了晚上，阳光就没有了，在阴影的地方也缺乏热度，能照到外面，但照不到里面，所以在洞穴里或者在地底下培养动植物的能力就明显降低了。太阳拥有了不起的力量，所以受到人类的崇拜，但不是万能的。

大日如来的伟大能力足以媲美太阳，但是跟太阳不同的是，祂没有受到限定，遍一切处作大照明。大日如来向人类前进的路发射光芒是没有日夜之分的，经常都发出温暖慈悲的热，对任何生活在恶劣环境中的人都毫不吝啬地送去强大的培育力量。

虽然以太阳比喻大日如来，但是因为祂超越太阳的有限性，所以加以“大”的名称，这里的“大”不是指量的大小，而是应该解释为无限性或者绝对性，同时具有普遍和常住的性格，是超越思议的宇宙性存在，不是以我们的知识能够完全掌握的，唯有透过宗教性的直观才能进入这个世界。大日如来的领悟世界，须要靠五种智慧才能体现，而这五种智慧，必须由师父直接传授才能得到。

四智与五智。大乘佛教主张四智，也就是大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，密宗把这四智再加上法界体性智而成为五智。本来以四智为完整的体系，所以对大圆镜智赋予相当综合性的智慧性格，能够不分彼此，照出现实世界所存在的一切事物，能够转变隐藏在人类深层里的意识，是包容整个现象界的绝对智慧，是启发人内在的菩提心。

从存在于现象的万事万物中，特别重视共同性或者均质性这些平等面的智慧就是平等性智，但仍旧拘泥于把自我意识转变为智慧，相反，从事物中看出异质面的智慧就是妙观察智。说到观察，通常会分为观察者与被观察者，但这里所说的是在主客同体中看出它的差别性。以人类的认识作为基础去转化意识的智慧，成为一切事物活动性的性格根源之智慧就是成所作智，也是依据人类五种感觉意识转变所得的智慧，以这种智慧可以开展真理的实践面，成就自利利他的妙业。

法界体性智是密宗独特的综合性智慧，本来在四智体系中的大圆镜智已经具有这种特性，所以它的独自性就不是那么浓厚了。密宗的五智不是抽象性的理念，它附身于金刚界五佛，也就是大圆镜智的东方阿閦佛、平等性智的南方宝生佛、妙观察智的西方阿弥陀佛、成所作智的北方不空成就佛和法界体性智的中央毘卢遮那佛，以具体的智慧而存在，是密宗修行者成佛的精神要素。

接着我们来说说密宗所主的六大说法。在东方的宗教或者哲学中，把大宇宙和小宇宙作为一元性的基础而创造出独自的思想或者实践体系的学派，实在不在少数，印度后期密宗和西藏密宗就是根据这个原理而建立生起次第或者圆满次第等等具有特色的实践体系。 

日本密宗由空海为大宇宙和小宇宙的一体化提出理论根据，在即身成佛义中展开了很独特的六大说的主张。密宗的修行人从经验可知，本尊和行者虽然是相对的存在，但是本质上是一体的。但是，在理论上没有人能说出这两者为什么本来不是个别的存在，是什么理由使两者合而为一呢？

空海上师为了使即身成佛的思想能够在理论上得到确定，便创立了六大说去解释大宇宙和小宇宙世界的一元性。所谓六大就是地、水、火、风、空五大，再加上识大。所谓“大”不是指广大，而是指根源性的东西，无论是希腊哲学或者印度的唯物论，地水火风四大都是构成现实世界的要素。初期的佛教也跟空海上师一样采取六大说，认为六大是大日如来的法身，是构成世界万物的本体，是构成一切物质现象的根源。在大乘佛教的《般若经》中，视六大为空，否认它的实体。从以上看来，空海上师所说的六大很容易被认为是构成宇宙的六种要素，也有人把五大解释为物质要素，而识大是精神要素，同时认为空海上师把宇宙看作物质和精神要素的综合形态。但是如果把六大看作宇宙构成的要素，那么空海上师在思想上的特色便会消失，因为这种由几个要素集合构成一个主体的思考方法，等于印度所做的积聚说，不能算新的见解。空海上师把地、水、火、风、空、识等等六大视为宇宙的六种象征，也就是说有一个完整体的宇宙可以从六个面去加以观察。

首先是地大，表示大地能承载一切物质，成为一切的依靠，具有坚固而安定的性质；水大表示能洗净污秽，促使万物生育，显示杰出的复元力和生育力；火大有烧尽万物的激烈性，同时也给予温暖；风大具有吹走万物的动态性质，象征活动性的性格；空大是像虚空一般无限，意味着超越时空的广大和无止境的包容力。以上五大是象征从客观看见宇宙的五种性质，而看这个主体的自己就是用识大来表示的。

大宇宙和小宇宙的一体化。关于五大，在《大日经》中有记载，这里的五大被视为五个梵字：“A”“Va”“Ra”“Ha”“Kha”，同时是四角、圆形、三角、半月形、宝珠五种形态，也代表五种颜色和五色相对应：黄、白、红、黑、蓝，也是通过文字、形式等等的三种组合显示出五大的象征性，而且这五种字、五种形、五种色的五大，又分别跟坐下行者的脚、脐、心脏、脖子、头五处相对应，象征了大宇宙的五字、五形、五色，乃至在小宇宙行者身上的五个地方，透过观想便可使大宇宙和小宇宙合为一体。 

《大日经》中叙述了五大，不过从这种观法整体来看，自然可以推测加入行者（也就是识大）就能完成这个宇宙图。空海上师有鉴于此，他在《大日经》中以相当勉强的论法设定识大在文献上的根据而构成了六大的说法。空海上师在《即身成佛义》中说“六大无碍常瑜伽”，所谓瑜伽“yoga”，翻译为“相应”，在这里是融合为一体的意思，是无论客体的五大或者主体的四大都合而为一的状态。

如果把六大构成的要素分别作为界层或者境界，不可能经常成为瑜伽状。《即身成佛义》说：“如是六大法界体性所成之身乃无障无碍而互相摄入相应，常住不变且同住于实际。”六大是由法界为体所成的身，也是佛身、大宇宙，六大互相无障无碍的相应，常住不变、住于实际，也就是说六大是佛的身体，同时也是行者的身体，大宇宙、小宇宙都是由六大所形成的，在本质上是没有什么不同的。

在空海上师的理论中，让人感兴趣的是他不仅主张佛和众生都是由六大所形成的一体，也把自然界等同视之，认为从天体现象到矿物这种没有生命的自然界也跟佛、跟众生一样是由六大所构成的。空海上师这种赋予天地万物生命的东方思想、把大小宇宙一体化的世界观理论化的论法，在缺乏理论性思想的日本宗教界中可以说是相当独特的。

接着我们说说密宗所说的三密相应，即密宗实践的基本形态三密：身密、语密、意密。修行人以手结印契“mudra”和座法、口念真言“mantra”或者陀罗尼“dharani”、心观想本尊，使我们的心能进入三摩地“samadhi”的境地，能使自己三业清净，不需经过累世修行便可即身成佛。 

护摩是密教大法，凡是求成就一定做护摩，在寺院、本堂烧护摩或者修炼者在房间外烧大规模的柴灯护摩，这时修行人的双手会做出各种形状，这个就是结印契，在嘴里念诵的咒文就是真言，而行者集中精神，心意住于白净的月轮就称为三摩地。

古代印度把人类的行为大概分为身体的功能、语言的功能、精神的功能三种，习惯上就称为“三业”。“业”是“karma”，“karma”是一切行为的意思，这里的“业”是功能的意思。密宗把“三业”称为“三密”，认为现象界直接表现绝对的世界，如果从原始观点来看，人类的三种活动就是佛的功能，所以密宗称为“三业”，认为有三种秘密，所以称为“三密”。

每个寺院都供奉各种形状的佛或者菩萨像，形状不同，手结的印契也不一样，从印契和手中所持的物件便知道哪一尊是佛或者菩萨。金刚界大日如来的手印不止一种，最常见的是智拳印，阿弥陀如来则是结左手在下、右手在上的最容易集中精神冥想的禅定印，弥勒菩萨大多数采取载宝塔的莲花印，而不动明王就是右手持剑、左手执罥索。

这些印契或者持有的物件，在我们看来是区别佛菩萨的标准，而事实上它们象征着佛菩萨领悟的内容，换句话说，印契或者持物是凝缩宇宙真理的形状。平常我们会用手或者手指做出各种信号，虽然是一种记号，但印契本质上象征了宇宙的精神，本身就具有生命，就像印度的古典舞蹈，跳舞的人以双手或者手指做出各种动作，巧妙的表现出喜怒哀乐的表情或者整体气氛，十分令人惊讶！比舞台的布置或者身体的动作更能够正确地表现出内在。

无论婆罗门教或者印度教都根据古代的印度传统创造出很多印契。婆罗门僧人就以这些方法象征宇宙，用在各种修法之上，密宗也继承这种印度的文化传统，把印契纳入在密宗的修法中。后来唐朝阿地瞿多翻译了三百种诸佛菩萨、诸天的印契，也就是《陀罗尼集经》。印契本来是真理凝缩的象征，它本身藏有推动宇宙的力量，所以不方便随便公开，尤其是要谨慎和注意用在不正当的目的上。修行人在修法的时候要在衣服里结印契，西藏密宗的寺院就在佛像的手上盖一块薄布，不能随便让人看见全体宇宙集中在双手上的印契。

接下来我们说说真言，真言其实是集中宇宙的音波。印契是凝缩真理的形状，而集中音声的就是陀罗尼，或者叫做真言。所谓陀罗尼是无法了解它正确和完全的意思而只能发出奇妙音声的咒文。西藏寺院在进行勤修时通常都用平板的声调去唱诵陀罗尼，日本真言宗的寺院也在燃烧护摩的时候高声诵念不动明王的真言。 

陀罗尼本来是应该用梵语发音的，但是因为已经译为汉字或者没有人指导，致使它原有的发音或者写法失传，形成了意思难以了解的陀罗尼。在印度也没有特定、特殊的意思，譬如把风声或者鸟声直接纳入陀罗尼一样，与其去理解内容，不如把达成目的的希望寄托在声音的力量中。自古人们都相信声音或者语言不仅是把意思或者内容传达给别人的一种手段，其实它本身就具有奇妙的威力。印度人也相信真实的语言有使魔鬼无法接近的力量，而且带来幸运，所以把声音视为一种神灵而重视。

大乘佛教也有受持、读诵、听闻经典便可免除灾难的记载。在《般若经》《法华经》《金刚明经》等等的经典中，这种倾向是很强烈的。日本也自古认为这些经典有让灾的功能，所以视为护国经典倍加尊崇。经典之内充满真实的语言，所以相信只要受持读诵便有消灾招福的咒力，而翻译的经典也有这种力量。所以一般认为印度原有的真言或者陀罗尼有更大的功德，这是想当然而已。

古代印度婆罗门教的圣典《蔓陀罗》是赞美诸神的德行、期盼获得恩重的赞美之歌，也是咒文，《蔓陀罗》在汉籍经典里通常被译为真言、咒或者神咒。咒的梵语是“vidya”，除了“咒文”的意思以外，也有“学问、科学”的意思，也有人译为“明”或者“明咒”。

印度以五明表示五种学问：内明是佛教学；声明是文法学；因明是伦理学；医方明就是医学、药学；工巧明就是艺术学。这里的“明”是学问的意思。陀罗尼的梵语“dharani”，本来没有“咒文”的意思，而是如汉译的“持”或者“种子”一样，有保存或者维持的意味，即把精神保持在一定的状态，统一精神，把心集中在一点之上便可产生某种念力而增进记忆力。

念诵陀罗尼的时候，全神贯注，咒语的力量自然会加持在行者的身上，所以随着时代的演进，咒和真言被看作是相同的事。在佛教经典中，陀罗尼有“统一精神”和“咒文”两种意思，但是在密宗的经典里，大多数只是“咒文”的意思。（注：接下文）

182.真言密教（二）

（注：接上文）

接下来我们说说真言密教里的三密瑜伽行。说到密宗的修行，一般人的脑海里大多数会浮现行者在寒风吹袭、白雪飞舞中，置身在冰柱成串的瀑布或者小流的地方，静坐、念诵真言的景象。但是一般所谓的苦修，即在山岳修行或者浴冰修行等等，在密宗来说，应该属于前行，而不是真正的行。 

密宗的修行以三密为宗，完全在于三密瑜伽行，也就是身结印契、口诵本尊真言、意念住于本尊的三摩地，使身口意一致，本尊和行者能相应合一。瑜伽的行者必须在阿阇梨的指导之下进行，所以在开始的时候，必须获得阿阇梨也就是上师的许可，首先在归依上师的基础上开始。

阿阇梨在观察弟子器量的时候，首先要了解弟子是否已经有前行，因此在这个阶段之前，弟子须要做好各种肉体训练的先行准备，也就是说苦行是进入瑜伽行的前事阶段。空海上师年轻时，曾经在故乡四角的山间和接近京都地区的山岳地带做过严厉的身心训练，但只知道他的片段，不知道具体的行法。不过他师父惠果上师一看就知道他有器量而且已经完成了基础的修行，所以，先后传授了空海上师胎藏界和金刚界两部灌顶。空海上师回国以后，也以瑜伽的体验传播真言密宗，但是从未说过他年轻时期的前行。由此可以认为在修瑜伽行的时候，方行已经含摄在其中了。

接下来我们说说东密真言宗所修的四度加行。四密加行、真言行法，这个次序也叫做“四度加行”。授予灌顶之前的修行称为“加行”，梵语是“prayoga”，相当于瑜伽的前行。所谓“加行”也就是加工勤行的意思，特别是多加去作之意，通常分为四个阶段，所以称为“四度加行”。藏密的四加行是归依加行、献万达加行、大礼拜加行和金刚萨埵加行。而东密真言宗的四加行是十八道、金刚界、胎藏界、护摩等等的四种加行。它的顺序和内容，真言、天台两宗的流派都有不同的区别。

我们研究一下，在没有空海上师时，其实还未形成加行的组织，很少同时传授胎藏和金刚界两部蔓陀罗的大法，大多数只是传授其中的一部或者观音、弥勒菩萨等等一尊的瑜伽行法。至于四度加行的组织，应该是在其以后的时代完成的。

四度加行在古代时须要修满一千天，每度加行都是二百五十天，但是后来有逐渐缩短的倾向，现在大约以一百天为标准。依照规定，在加行期间举凡取水、折花、换供佛桌、洗涤器皿都不能假手他人，修行人必须要精进、洁净、沐浴，一天三次，也就是在初夜下午两点、后夜上午四点、日中上午九点去修行。

修行十八道以后就是修金、胎两部和护摩法，这就是四度加行。所谓十八道，是使用十八种印契和真言的修法，是后段加行的基础。金刚法是根据《金刚顶经》，胎藏法是根据《大日经》编篡的行法细则，以上都需要庄重的装饰道场，譬如焚香、献花、召请蔓陀罗诸佛以及观想修行人和本尊合为一体的入我我入观，念诵真言、观想种子、音声以后，再诵诸佛，这种加行的礼仪，据说是模仿古印度接待宾客的方法。

接下来我们说说加行里的护摩法。四度加行最后阶段所修的护摩是梵语“homa”的音译，原本是“事火”的意思，古印度婆罗门教烧火祀天，以火为天的口，认为烧饷物给火、拜祭火是天食而赐给人类的福报，后来在五世纪，这个法被佛教所吸收，建设了火坛，烧乳木代表智慧之火，烧尽烦恼的坛成为密宗的仪规。以泥土去筑坛，依法用色粉去画线，画出简单的蔓陀罗，堆积牛粪，点火燃烧，而且也从上面倒入酥油，投入一些米谷等等的供物，随着烟传送到天上，修法结束以后，必须把这个土坛拆掉。

按所求的目的不同，其实护摩可以分为四种，也就是祈求安宁、除灾、增福德的息灾法，增进福智、圆满万行的增益法，突破怨敌或者障碍的调伏法（或者称为降伏法），以及获得人尊敬的敬爱法四种，如果再加上召摄所祈求人物的钩召法，就成为五种了。

经典上记载，印度后期的密宗或者属于它系统的西藏密宗还有杀人的咒杀法，或者使人起离间的方法，也有这些等等的护摩，随行者的心念去决定它的善恶。这些护摩法，根据它的目的，有坛形、颜色、方向、护摩木的种类、开始日期的区别。在日本，密宗从来不构筑土坛，而是在寺院的本堂或者护摩堂中放置木制的护摩坛，它中央有炉，燃烧切成一小块的木材，把供物投入火里。

接下来说说灌顶。密宗灌顶是非常重要的，密宗对修完四度加行的行者授予传法灌顶，以后就能得到阿阇梨的地位。传法灌顶，本来要由阿阇梨观察行者的器量判定是否应该传授，但是最近对只完成了四度加行的人授予传法灌顶的资格，这是开了一个很大的方便。

其实灌顶仪式起源于印度，印度国王在即位典礼中，会用一个金瓶装四边海的海水并灌在国王的头上以表示君临天下的王者仪式，被大乘佛教采纳后，开始有继承佛位的意思，到密宗就成为了法脉相承的仪礼。密宗把这瓶水视为象征五种智慧的五智水，接受灌顶等于接受佛的智慧。在接受灌顶之前，首先必须授予三昧耶戒，也叫做发菩提心戒，目的是发觉自己本来具备哪一种佛性，醒悟有宇宙的生命。因为各个本尊的誓愿不同，所住的法门在形式上有所不同，所以就叫做“三昧耶”，是誓约的意思，是徒弟和上师互相共同遵守的戒律。

接受灌顶的时候，首先阿阇梨把木片授予接受灌顶的人，接受灌顶的人用牙去咬木片，由阿阇梨观察牙型去判断是否有足够能力接受。合格的人要闭上眼睛，被带入庄严的道场以内，这个就是许可灌顶的坛场，受灌顶的人站在铺在地上的蔓陀罗金刚藏之前，双手合十，夹在两指中间的密叶在念诵真言的同时掷在蔓陀罗之上，然后再观落叶落在哪尊佛本尊身上，那么这个修行人就跟这尊佛有缘而受持此本尊的法，这个礼仪的名称就叫做“投华得佛”。经过这个过程以后，再前进到阿阇梨的面前垂头，由阿阇梨在接受灌顶者的头上洒瓶水，这样就完成了继承阿阇梨即位的仪礼。

接下来我们说说密宗的观想法、成佛的三种力量。就像刚才所说的，密宗的基本修行在于三密合一的瑜伽行，行者坐在本尊前面修完种种前行以后，手结印契、口诵真言、发菩提心，观想自己和本尊融合为一，在保有肉身的情形之下，在现世中得悟成佛，这就称为即身成佛，所以无论在印度或者流传到亚洲各地生根的密宗，行者的最终目标都在于即身成佛。即身成佛必须有三种力量做综合性的发挥才能完成，密宗的行法以三力偈来表示：“以我功德力，如来加持力，及以法界力，普供养而住。”即身成佛并非仅靠行者的力量就能达成，但是也不像其他主张他力的宗派，仅仅依赖如来的救济力便可成佛，密宗的成佛，应该说是凭借行者观法的功德力、如来发出的救济力和藏于宇宙万物的生命力这三种力量综合起来达成即身成佛的。

说到加持，一般人总认为都是靠祈祷治病，或者出现神奇变怪之类不可思议的现象。事实上，真正的加持是指由佛而来的力量，是我们加以接受的作用。空海上师在他的著作《即身成佛义》中有下面的叙述：“佛之大悲日影显于众生心水曰加，行者心水能感佛日曰持。”（注：根据《佛学大辞典》，“佛之大悲日影显于众生心水曰加”疑为“佛日之影，现众生心水曰加”）“加持”的梵语是“adhisthana”，空海的加持译句分为“加”和“持”两部分，表示佛力和受持行者二者之间的状态，这种独特的解释后来成为密宗独特的说法，也可以说是具有密宗特色的成佛论。

密宗有很多经典和仪轨，“仪轨”就是修持时的仪式和轨范，所谓“仪轨”是遵行密部本经对佛菩萨和天神等等念诵、供养的所有准则，虽然有体系化和片段式的差异，但是大多都能发现有关观想的记载，观法在经典仪轨中各具特色，但都以即身成佛为最终目标，所以可以说是记载给行者本身所具有的佛性得以醒悟的方法。

胎藏法所根据的《大日经》也有各种观想法，最具代表性的是“五字严身观”，又称为“五字轮观”或者“五轮成身观”，是象征大日如来五大意味的五个梵字观想在身体的五个地方，企图使修行人的身体和佛的身体达到入我、我入的境界。

在真言宗的寺院里所见到的五轮塔坨或者墓石，象征了大日如来的宇宙，表示人死后是返回大自然的。五轮塔上面所写的或者刻有的五个梵字，从上到下是表示虚空的“Kha”、表示因的“Hetu”的字头“Ha”、表示尘的“Raja”的字头“Ra”、表示雨“Varsam”的字头“Va”、表示存在于现象界中，一切都是无始无终、本不生的“A”字，以上五个字也分别写在宝珠形、半月形、梯形、圆形、四角形的塔上面，象征空、风、火、水、地的五大。在观想法中，五个字配置在修行人的头部、眉间、胸部、脐部、尿部五处，此观法能让行者直观到自己的身体，能即身成佛，是寂妄的基器，又是顿成佛的法门。另一方面，《金刚顶经》中代表性的观法是五相成身观，这分成五个阶段的观法是到达菩提心、修菩提心、成金刚心、证金刚身、佛身圆满。修行人忆念观想月轮或者金刚杵而领悟自己的心源是本来清净的，自身就是佛身。

密宗的观法就是以上所说的，至于具体的形态、物件，或者是作为观想，或者是透过象征性使修行人和佛融合一体。我们就现象界里存在的一切事物象征宇宙生命的密宗思想来说，以具有实体形象的佛、蔓陀罗、法具等等为媒介的观法是较为复杂的仪礼。所以，密宗的观法如果没得到阿阇梨适当的指导是无法达到目的的。

接下来我们说说密宗的两个重要的观法，即月轮观和阿字观。既使用具体的法具，又把观法简化的密宗观法有月轮观和阿字观，如果是复杂的观法，须要由阿阇梨亲自传授，而月轮观或者阿字观是在家信徒也很容易实践的。月轮观是在寂坐的行者前大概一公尺的地方挂着满月状的月轮，观想自己和月轮一体化，因为满月象征行者本身既有的清净菩提心，所以行者能借由月轮观使原有的佛性醒悟。阿字观是密教的总持，是在月轮之上配上梵文的字，使自己和这个一体化。阿字就是我们本有的菩提心，而本有的菩提心就是六大的法性，六大的法性就是毘卢遮那如来的平等自身。阿字是一切法本来不生的实相，不生不灭所以无始无终、本有常住，本有常住就是我们不生不灭的菩提心。我们平常的心本来就是不生不灭的，是万有诸法能及的，功德无量、具足圆满，但因为各人的私欲而使本有的功德障蔽，所以修这个观法便可舍除私欲、断除烦恼、降伏恶魔，使本有性德能显露出来，修行人借由阿字一体化而跟大日如来同化。阿字观的原始形态在《大日经》或者《菩提心论》中也有所叙述，但是把这个字拿来做密宗简单的观法而予以体系化的可能是日本，真言宗所含的阿字观大都是依据空海上师的弟子实慧所著的《阿字观用心口诀》。

接下来，我们和大家研究一下日本密宗的修法和西藏密宗的修法。日本密宗的胎藏法和金刚界法在构成上差异不是很大，而且一尊法或者理趣经的法也可以以两部的次第结构作为准则。在日本并不做择地的作法，因为已经在设定的道堂或者道场进行修法，所以无须另外选择适合修法的土地、改变愿文，但在做九方便的胎藏或者五悔金刚界的修法时必须要表明决意。在金刚界法里有慈悲喜舍四无量心的观法，然后使自身和坛上结界清净，也有穿戴盔甲的作法，这就是金、胎两部都以观想作为修行。完成以上的步骤后，结胎藏或者金刚界主要佛的印契，念诵真言。期间，胎藏法加入五轮观法，也就是五字严身观，而金刚界法加入五相成身观，都是两部经典的代表性观法，但这都不过是预备的动作而已。其次所做的道场观呢，是观想须弥山现在眼前，山顶之上有法界宫殿，也就是宝楼阁，从中依次序显现出由种子变成的大日如来、诸佛、诸菩萨，而且安置在行者身上的七个地方，使行者和佛菩萨合为一体，然后奉洗脚水洗本尊的脚，献上花和香以及敲铃，以供养表示欢迎的意思。再以坛上的六器，即承载在六种金属器中的密叶和水，以及持行者面前金刚盘上的铃和五股杵，进行观想。然后是诸佛菩萨的印契和真言，念祈愿礼佛的文章。其次是设定入我的我入观，观想行者的身体遍满虚空，跟大日如来相同。修行到这里已经到达高潮，但是文字记述极少，实际的具体观想法必须由阿阇梨直接口授口诀学习。在印契和真言之间有本尊的加持，把本尊真言仔细地念一百零八遍，这个是正念诵，其次是字轮观，金、胎两部都是相同的，都是观想“A”“Va”“Ra”“Ha”“Kha”五个字的梵文，以及牢记各自所代表的意思，使它深植在行者的心中，然后分别念诵蔓陀罗诸尊的真言，接下来再做一次香花等等的供养和打响铃、念赞、祈愿、回向等等的文字，解开结界的作法，而后就结束了。

由以上金、胎两部的观法次第来看，结印契、念真言、颂赞佛文所占的比重是很大的，而观想几乎没有说到。关于观想，其实大部分都是由阿阇梨口传的。但是，构成金、胎两部观法的基干的五相成身观和五字严身观只是在形式上加入各种次第的前行部分，并没有纳入“入我我入观”或者“入本尊观”等等的核心观法。又譬如把种子和三昧耶形本尊互相联系、自在观想总三尊观，也跟道场观、入我我入观、正念诵、字轮观分别配置，彼此之间已经没有关联了。

从以上几点可知，日本密宗的观法已经和印度密宗的观法相差很远，成为了日本独特的修法次第。而且，日本密宗除了教学之外，也使所谓事上的修法成为了一个独立的领域，在它范围以内应用的观法跟密宗教学没有什么关联，因此特别重视师资的相承口传。日本密宗的行法次第跟自己内部发现的本尊有关，不如把本尊予以对象化，所以在次第中特别强调修行人在本尊前礼拜、念诵真言、上供等等以获得功德。重视随修法而来的功德，对奏圣的效用是特别重视的，所以真言、天台两宗在各自传承的密宗史上，师资相承一直都延续至今，这种修行方法使密宗观法流于形式化，有时是很难使人获得深刻领会的。

接下来说说西藏密宗的修法。跟日本密宗相比，西藏密宗忠实地继承了印度密宗。关于密宗的观法，有生起次第和圆满次第两种。生起次第是从绝对世界向现实世界展开的观法，而圆满次第也叫做究竟次第，是行者在自己的内部发现绝对，然后与其同化的观法。中国、日本的密宗没有究竟次第的传承，按规定，即使是西藏密宗也只能传授给经过特别训练的修行人，有父怛多罗系和母怛多罗系以及不二怛多罗系种种的传承。生起次第也有各种形式，跟日本密宗的修法有些相似，在这里介绍《秘密集会》中属于父怛多罗系的圣者流生起次第，称为“略集成就法Pindikrta Sadhana”。

略集成就法可以分为三种瑜伽，也就是三摩地。这三种三摩地是第一瑜伽、第二蔓陀罗最胜王、第三羯磨最胜王。第一的瑜伽三摩地，首先要选择和防护修法的坛场，也就是所谓的结界，都是在瑜伽观想中进行的，其次，有四无量心观空的观法，然后就是观想忿怒尊的出现，保护坛城和修行者安全而不被魔害、侵扰，接下来观想楼阁宫殿出现，其中楼阁宫殿现出的三十二尊中，五佛代表五蕴，四个明妃代表四界，八大菩萨代表六根和脉管等等，十忿怒明王代表把身体各部分分别和种子同时观想。这三十二尊包括现象界所有的生物和无生物，修行人必须能自在地使佛和现象界的万物从虚空中出现，然后再使其归于空性。第二的蔓陀罗最胜王三摩地是观想三十二尊中的佛、菩萨、明王等等具体出现，而且牢记各尊的特征。第三的羯磨最胜王三摩地是从微细的瑜伽开始，自由地观想三十二尊出现以后次第集中在行者的鼻前，如此修行人本身就跟佛一体化了，再呼吁和劝导四个明妃，观想站立进行礼赞以后把蔓陀罗纳入自己的身体里。

以上的生起次第、修法过程完全没有说明外在怎么做，一切都在行者的观想中进行，是以大乘佛教空的思想为根底所组成的，这一点跟日本密宗的观法次第有相当大的差异。这种为了即身成佛具体的修行，在日本密宗几乎是直接由阿阇梨授予的，因为观法次第完全是瑜伽的行法，所以每一项都要有阿阇梨适切的指导，否则不可能实施。生起次第可以说是蔓陀罗的佛菩萨从虚空中出现而修行人领悟佛跟自己在本质上是一体的观法，经过这种观法便可逐渐发挥我们本身的潜在能力，从而发现在日常生活中被遗忘了的自己本来的真正面目。

最后，我们和大家研究一下何谓“蔓陀罗”。密宗所说的“蔓陀罗”或者“曼荼罗”是梵语“mandala”的音译，也有人译为“蔓陀罗”“曼怛罗”“曼达拉”，意译也有很多名称，在古代译作“坛城”，是平坦的意思，又叫做“道场”，新的译法译作“轮圆具足”，表示十法界的依报和正报都悉皆圆满，毫无缺乏（十法界：地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨、佛陀）；又译作“无比味”“无过上味”“醍醐味”，诸味调和，其味无比，譬喻十法界的依正具足。“依”者，即身体以外的一切器界；“正”者，即自己的身体圆满法、报、应三身。“依、正”两界圆满无比，不可思议，也表示佛领悟的本质，其实它含义是很多的。

“蔓陀罗”在古代印度是指国家的领土，以及祭祀神的祭坛，是生存在现象世界的我们和神圣的佛一体化的场所，也是超越的大宇宙和内在的小宇宙相织的空间，所以蔓陀罗成为了密宗的中心要素。一般泛称的蔓陀罗是指图画，蔓陀罗最原始的形状是用泥土所筑的坛，在它上面用白粉画几何的图案或者各个神的形象，这个就是神圣的空间，是天上的神回应祭师祈愿而降临的场所。这种仪式原本属于婆罗门教或者印度教的仪礼，在公元五世纪左右开始被佛教采用、吸收、改变，而且越来越详尽，直到公元七世纪中期，已经完成了完整的土坛制作法。以《大日经》所说的七日作坛法最具代表性，其原理是用七天的时间按仪轨去做土坛，而且在它上面绘画蔓陀罗。首先选择清净的土地去张开绳索画出一定的空间，去除土石、毛发等等不洁净的物件，准备好土壤去作坛场。在坛场上部要做到很平坦，在中央和四方埋入五宝或者五谷，表面用白色的石灰粉画上几何形线条。完成准备以后，在第七天由阿阇梨在它上面画佛、菩萨的形象，然后把适合接受灌顶的弟子蒙着眼睛引到坛上举行投华得佛的仪式。西藏密宗是筑土坛的，在它上面画线、堆牛粪，而且浇上一些酥油或者燃烧羽毛，并且土坛在仪礼结束以后必须要拆除。西藏密宗所做的沙蔓陀罗也属于土坛的系谱，做法是把五色的细沙洒在坛上面，然后画上各种蔓陀罗。

183.密宗抉疑论（一）

顶礼普贤王如来，顶礼大恩金刚上师！

释迦牟尼佛为了度化无边的有情，适应种种不同的根基而宣说了八万四千法蕴。《普作续》说：“为调贪惑之对治，宣说二万一千律；为调瞋惑之对治，宣说二万一千经；为调痴惑之对治，宣说二万一千论；为调三毒之对治，宣说二万一千密。”根据所教化众生的界、根性、意乐的不同，佛陀宣说了三藏十二部和密续部等等无量的殊胜法门。后来，以印度、西藏、汉地为主的高僧大德又在这个基础之上创立了很多教派而饶益无边有情，就像雪山的水分流四方，普泽大地。

对各宗各派的如来清净教法，本来应该是普皆推崇的。但是有少数人，或许基于凡夫的情见，除了自己的宗派以外，不承认其余宗派是正教，尤其对无上密宗有很多疑惑，甚至诽谤。佛法是佛陀从大觉智海中流露出来的度人方便，是芸芸众生离苦得乐的唯一津梁。佛陀甚至把佛法比喻为诸佛的“法身舍利”去显示其重要性。不管我们是出于有心还是无意，如果对佛法说出相违的话语，无疑等于断送自己的慧命，障碍解脱，其实这么做，果报是甚为严重的。

我们要知道，六道轮回、因果缘起的法则是佛陀为我们揭示的，也是世尊开示我们在轮回苦海里有究竟安乐的涅槃彼岸，这是佛陀明示的。出家修道，守持戒律同样也是佛赐予我们的教诲。但是，我们在学佛之前对这些完全一无所知。世尊所说的种种法门，以我们凡夫的分别心根本就无法去揣度衡量，即使是十地菩萨也无法完全去测度佛陀的密意，所以我们又怎能用自己庸俗的分别心去对远在我们认知能力以外的佛经论典加以无理的诽谤呢？即使诸位大班智达和大尊者著书立说、讲经说法也必遵循严格的规范。比如，以前在印度那烂陀寺有一个明确的规定，只有经过所有的大班智达同意以后才能著书造论，以确保所造的论点和佛法不相违背。而且即使登地的大菩萨也必须借助佛力说法，而没有完全凭自己说法的能力。我们看看历史上，龙树菩萨等等的菩萨亲得佛陀的授记，显现了甚深的证悟、无碍的神通和辩才也是依靠圣教正理去弘扬教法的。西藏直到现在仍然保持着这个良好的传统，凡是教授师堪布在讲法时要陈述一个观点，就必定会引用经论去作为依据，而没有传承、没有圣教依据的论点根本就不可能受到大众的许可，因此也确保了西藏佛法的纯正性。

在显宗经典里，佛陀多次强调了谤法的过失，比如《宝性论》中说凡是以瞋恚心去诽谤佛法的人无法得到解脱。《涅槃经》说：“迦叶，世间众生有三种病，极难消除。一谤大乘法，二造五无间罪，三生邪见。此三病，于此世间，极难对治，声闻、缘觉及菩萨亦不能除之。”《诸法摄要经》说：“文殊师利，若有人思惟佛说之法中，或为胜妙，或为不胜妙，则彼舍正法也。若说此法为应理，彼法不应理，则彼舍正法，并已诽谤善逝，诋毁僧众也。”《般若八千颂》说：“何人若造五无间，不及相似谤佛法。舍利子，若以舍法心云：‘此法非为汝与吾等应学，因此法不应理，此法非能调伏，此法非本师之教，此法非佛语之语。’如是说已，自己舍法，令他人不起信，毁坏自他之心，扰乱自他之心……舍利子，吾不愿闻彼人之名，况复与其相触。”及“其谤法者，舍弃一切三世如来正等觉智，又舍一切种智，是故损毁诸正法。以此业感，于地狱中焚烧俱胝万年也。其后虽从彼地狱中解脱，又转移他方世界之地狱，地狱坏时，又迁往他方世界之地狱而受焚烧之苦也。复次转生傍生界与阎罗世界，彼等处尽业已，一旦转人身，然以往昔种种谤法舍法之罪成熟，无论生于何处皆成盲者、粪扫者、劣种者、竹工者、瞎眼者、鼻舌手足不全者、麻疯病者、驼背者等，或生于不闻三宝名之地也。”

从以上的种种经文可知谤法的恶业果报是相当之重的。在谤法的罪过中，相比之下，诽谤密宗就更为严重了，因为密宗是成佛的最大方便，是三世诸佛心血的精华。诽谤密法的人因为前生福报浅薄，今生又没有得到灌顶、修行密法的缘份，或者是在形象上虽然好像在修学密法，但其实密法的法义并没有深入其心，因此，往往很轻易就作出了结论，这样不但摧毁了自己的善根，同时也损害了无量信众的慧命。

如果有人听到一位法师在讲法的时候说：“密法不殊胜，现代的人是不会修成功的。”然后就不加思索地贸然去接受，便显得这些人像墙头的芦苇，就如《格言宝藏论》说：“智者自己能观察，愚者总是随声行，如同老狗狂乱吠，群狗也是随声奔。”这类众生学密的善根就因此中断了，而且因为他人退失信心而转学相对低等的法，讲法的人也违反了菩萨戒。如果这个人原来已经进入了密乘，就违犯了密乘的根本戒第一条“不舍无上”、第四条“不间断密咒手印”，而且破了密乘根本戒又不忏悔的人必定会堕入地狱，那时即使再修显宗的念佛坐禅和其他法门都是无法挽救的，即使十方诸佛现在他面前也无济于事。佛法跟世间法不同，世间上的工作是不适合就可以转行的，但是佛法有其原则，学了密乘以后就不能再舍弃上师和密法。智悲光尊者说：“学密者的未来只有两种可能性，第一种是解脱，第二种就是堕入金刚地狱。”密乘之所以特别强调在学密法或者依止上师之前要进行观察，也是上述这个原因。那些抛弃了密宗，以为学显宗更适应、更有把握的人其实很危险。但是接受了密宗灌顶、进入了密乘的人，如果因为条件有所拘限，一时间无法深入修行密乘，也可以确立以修学显宗念佛法门为主，同时守持密乘的戒律，不要断除增上对金刚上师和密法的信心，如此一方面增长了显密的善根种子，另一方面也不至于犯舍法的罪过，因为诽谤显密佛法的罪过无量无边，而其中诽谤密法的罪过更加是无法揣测的。《空边平等续》说：“若于胜密之密法，何人舍弃并诽谤，则彼舍弃佛胜密，永时远离解脱道。”《智慧深圆续》说：“心违密法造恶者，定堕地狱真可愍。”《意护续》说：“若谤普贤密意法，乃至虚空之边际，死后堕入金刚狱。”《眼珠续》说：“浊时众生增盛烦恼及邪见，以嫉妒心舍弃佛法，尤其诽谤密法者，尽管此人已对轮回生厌离心，趣入佛门并恒时修持，然以彼舍法罪，堕入无间地狱、金刚地狱等无边恶道受大苦楚。”《文殊根本续》说：“此乃殊胜最妙法，胜者所供之法藏，世上若人舍此法，则彼堕入无间狱。”

我们要评判密宗，首先必须对密法有一定的研究和了解。而了解的依据应该是浩瀚如海的显密经续和祖师大德的论著，而不是盲目地去听对密法一无所知的人的话，也不能依据没有传承、经过多方抄袭拼凑而成的一般书籍。

密宗除了十七大续部和它的注疏等等无量的典籍之外，还有后代祖师所著的大量论著，例如《无垢光尊者全集》《全知麦彭上师全集》《珠庆上师全集》、敦珠法王汇集的五十六函宁玛教藏等等，但最遗憾的一点是很多典籍到现在都未能译为汉文。假如获得了灌顶，而且有缘深入密续，就必定会认识到密法的殊胜性，这时无论如何也不敢诽谤了。太虚大师在《斗诤坚固中论时轮金刚法会》中说：“密宗之经咒及仪轨，缘为佛地自受用法乐之事，皆为如来果分不可说之说。”犹记当年律宗大德弘一大师已经为我们做了这方面的开示，弘一大师曾经说：“大乘各宗中，此宗（密宗）之教法最为高深，修持最为真切。常人（一般人）未尝穷研，辄轻肆毁谤，至堪痛叹！余于数十年前（弘一大师说他自己在数十年前），唯阅密宗仪轨，亦尝轻致疑议，以后阅《大日经疏》，乃知密宗教义之高深，因痛自忏悔。”

我们平时不应该以瞋恚心去否定其他宗派，其他宗派也有很多不共殊胜的窍诀值得我们学习，同时我们也不应该以贪心去赞扬自己的宗派，如果我们没有如理如法地修持，尽管法是很殊胜的，但是自己也不一定能开悟。因此学佛的人，首要是经常观察自己的过失，而不是去轻毁其他的宗派。

从世尊释迦牟尼佛的传记中可知，释迦佛在因地修行菩萨道之时，曾经多次以外道的婆罗门、仙人等等的形象去度化众生。所以如果没有极大的密意，其实对外道也不能毁谤。记得《毘卢遮那菩提续》说：“不能诋毁外道宗，若人诋毁外道者，远离毘卢遮那因。”《月灯经》也说：“世上其余外道者，不应于彼起瞋心，而应发起大悲心，此乃第一忍耐法。”

谤法的罪过不可思量，诽谤说法师的罪过也是同样的。例如《不舍佛陀经》说：“曾于阳焰世间，毗婆尸吼佛出世时，有五十位男子，每人造五百个经堂，每经堂各供养一千僧众，尔时，彼等多说，说法师慧积破戒之过失，以此恶业成熟，彼等堕于地狱达九万年，其后，五百世生于人中，或成石女，或生边地，或持邪见，又六百年，成为盲人，或无舌者，再七百世中，虽成出家，而及至晚终，也未得陀罗尼。以彼业障，遮盖彼等善业也。善男子，当应深信，当应了达此理，听闻此法以后，现见说法师破戒，亦不应说之，何况听闻而说。善男子，若人挖出一切众生之眼，何人以恶心蔑视说法师，此过胜过前者；若人杀害一切众生，何人见说法师时，与彼背向而坐者，此罪百万十万乃至无数倍、亦不及前者。若人诽谤说法师，彼人诽谤一切诸佛故，若欲承事佛，彼应承事说法师也。”

在《大宝积经》二十五会《弥勒菩萨所问经》中，记载了佛陀在世之时，有很多菩萨退失了菩提行，于是弥勒菩萨发起大悲心，把其中六十位菩萨带到佛前，请佛教化，于是佛陀为菩萨讲说了往昔的因缘。在拘留孙佛时期，这些菩萨曾经出家修道，他们修行头陀行，虽然多闻精进，但由于执着这些功德而心生傲慢。当时有两个说法的比丘亲友众多，名闻一方，于是引起了菩萨的嫉妒而诽谤这二位比丘有淫欲事，使亲友远离这两位比丘而中断了善根。由于这个恶业，这些菩萨就在六万岁中堕入阿鼻地狱，又在四万岁中生在等活地狱，又在两万岁中生在黑绳地狱，又在六万岁中生在烧热地狱。罪业稍轻以后，在五百世中转生做了人，但是，常有诸根不具、贫穷下贱种种不吉祥的事。以后又将在未来的五百岁中生在边地，饥寒交迫，修行多有障碍，虽然暂时生起智慧和光明，但是顷刻又消失无余。经过那么多的罪苦磨难后，先前诽谤二位法师的罪业才得以清净，这时才能往生到阿弥陀佛的极乐世界得受菩提记。

所以我们要知道，诽谤的罪过真是很严重的。有些人说密法不是由佛陀亲口所说的，而是由后来的印度或者西藏人去创造的。其实有的密宗续部是释迦牟尼佛涅槃时作出授记的，后来才出现在世间，有的是释迦佛住世时亲口所说的，比如在印度南方米积塔之前所说的《文殊真实名经》或者《时轮金刚本续》等等。《二观察续》说：“如来先说有部、经部、唯识、中观之法门，此后宣说密宗金刚乘。”《时轮金刚后续》也说：“具德米积塔之前，法界十力大尊者，宣说诸佛之密续。”现在西藏文的《大藏经》，光是经、续部就有一百零三函，其中二十几函是密宗的续部，有的密续是莲花生大师等等的大持明成就者以神变从龙宫、乌金刹土、香巴拉国等等的佛国迎请到这个世间的。当年的阿底峡尊者来到西藏后，看见桑耶寺里藏有丰富的密藏续部，他很感叹地说：“藏地的佛法真是远比印度殊胜，在印度都没有这么多的密典。”

但是在现今的末法时代，佛教中既有证悟又能宣说的大德日渐减少了，所以修行人对佛法的深义变得越来越生疏，并开始慢慢混淆佛陀为了不同根机众生所说的佛法，于是他们以分别念去抉择圣教密意的现象就逐渐滋生和蔓延，其中遗患较大的是，有的人根据有限的资料考证和根据他们所理解的尚未达到究竟了义的知见，很轻易地质疑、否定一个道理。比如在显宗，有人否定第三转法轮如来藏光明的甚深见解，还提出大乘佛教非佛所说，他们还用《阿含经》第一转法轮的经典作为教证去否定无上密乘的见修行果，这就是以凡情测圣意的典型例子。我们再举一个例子，比如有人以教给小学生的一些知识去硬套大学里的教材，而且说大学教材中有很多地方和小学生的教材不相符，因而有错误，这样听着就觉得很好笑。同样，佛陀因材施教，为上根利器的人直接宣说大乘的无上密法，为中根的众生讲说大乘显宗，而为小乘根器的众生暂时先讲说了相应的小乘教法，然后再逐渐把小乘的众生引向大乘。如果把佛陀暂时的一些权宜教法去硬套了义的教法，无异于拿小学的知识去硬套大学的教材一样可笑。

又有些修行人以发现婆罗门教也有一些类似密法事续部的仪轨，譬如烧护摩，便断定密法是由婆罗门教发展出来的一种外道教派。其实密法有严密的传承系统，并且以无上见解的摄持，众多方便皆可转为无上道用，这是甚深微妙的法门，凡夫的分别心真是很难窥其堂奥的。我们可以换个角度去想想，佛所说的人天乘教法中，有很多内容都可以在外道典籍中找到，那么是否就可以因此而断定人天乘佛教就是外道呢？其实这个简单不过的原理很容易明白，可惜就有人一直在牛角尖里钻不出来。其实说这些话的人也情有可原，因为条件所限，他们对无上密法知道得很少，西藏文《大藏经》中有二十多函密续到现在才开始有人把其中少数翻译为汉文，而系统的密宗论典也很少被翻译。有人只听到一些双运、降伏、护摩等等的甚深行为就作出那么大的判断，即使从世间“治学”的角度来说也有失偏颇，更何况针对的是凡夫难以测知的无上密法。

如果我们要考证这些佛教道理，到底适不适合呢？我们要作一个分析。首先，从考证的过程来看，人以有限的手段而得到有限的发现，再经过带有个人主观倾向的推理而得出某些结论。其实这三个环节都明显存在了局限性，无法准确还原出历史的真相，因为一段时间以后，随着实践手段的更新、新发现的补充、推理的人思惟定势的改变，旧有的结论就必然会面临被新结论替代的命运，而新的结论呢，也同样会受上面所说的三个局限的制约，而又将被更新的结论去推翻，现在新发现的人类出现时间正在不断向前推进，生物进化论的地位也开始动摇，这些不是最好的例证吗？把考证加之于佛教就更不合理了。无论借助什么先进的仪器，人考证的手段归根结底都是通过我们的眼、耳、鼻、舌、身五根去获得相应的资料，五根暂时在人界的范围之内可以无误的摄取名言外境，但是对上面的天界或者下面的饿鬼界、地狱界等等的地方已经是无能为力了，更何况对胜义实相。对出世间的罗汉、菩萨、佛来说，五根所获取的实际上正好是错误的信息。佛的殊胜……（注：接下文）

184.密宗抉疑论（二）

（注：接上文）……佛的殊胜妙好的报身和远离形相的法身以及佛陀所显现的无量神变等等，其实是用我们凡夫的五根无法观察到的。《四十二章经》说：“慎勿信汝意，汝意不可信。”众生在未证圣者果位之前，心被妄识所障蔽，因此所看见的都是迷乱，不足以为凭据，所以必须依靠上师三宝的教言去依教奉行。《等持王经》也说：“眼耳鼻根非正量，舌身意根亦非量，设使此根为正量，一切圣道有何用？”人的第六意识的推理其实很大程度上决定于个人的见解、感情倾向等等的因素，不同的人或者同一个人在前后不同的时期都可能会用同一个根据去推出完全不同的结论现象，而对已经远离了分别念的出世间法，当然更加是如聋如盲、无从下手。比如，佛菩萨可以“一身复现刹尘身”，同一个时间内可以幻化示现在很多个地方。就像莲华生大师去西藏以后显现众多事业，不同的众生所能看见的都是不同的。在后世发掘出的有关莲师传记的伏藏中，记载也是很有差异的。如果用只能有一种莲师历史的观点去考证研究，在凡夫的分别心看来似乎是合理的，但是显然和历史不相符。有人从考证的立场出发，竟然提出“龙宫在什么地方”的荒谬问题。其实，又怎能以现代科技水平去探测尚未足以发现的龙宫、去质疑佛经中有关龙宫的论述呢？而且发出这样的疑问，其实已经表明这类众生对佛宝、法宝、僧宝狐疑不信，故此在归依戒之上已经违犯。简而言之，其实考证很难作为评判佛教的根本依据。

好，接下来，我们去探讨一下有关修习密宗的人，他所需要具备的资格。一些有说法的人根据《大宝积经》中，佛陀所说的菩萨摄取生死“非诸声闻缘觉境界”这一句经文而推导出“八地不动地的菩萨以下还没有资格去修学密法”的结论。其实这个结论把很多众生都唬在了密宗门外。我们要知道，因为小乘是断生死以后才取涅槃的，而大乘密咒见是直观生死轮回的本性而证悟本性，要知道一切轮回和涅槃所摄的诸法都是因地取舍、无贤劣的，所以，其实这个见解已经远远超越了声闻的境界。以前也有八地以后才可以学密的说法，但其实此八地并非指真正超凡入圣的不动地，这个理论根据的来源是印度圣天论师的《明灯论》，在加行道的暖位、忍位、顶位、世第一法位中各安立上中下三地，其实八地就是指中顶位，意思是到了那个时间才可以相应行使密宗的甚深行为，智悲光尊者在《功德藏》中早已经对这个说法进行了解释。况且修学密法的人也并不是一开始就无取无舍、直接摄取生死的，而是相续中已经产生智慧以后，以智慧的深浅相应去摄取生死，未有智慧摄持之时，一切的身语意仍然在无欺的因果范畴中，所以学密乘的人对小乘的别解脱戒或者大乘的菩萨戒同样都要特别地防护。西藏自从有佛法开始就有静命菩萨等等的祖师在弘扬密宗的同时也弘扬显宗的经律论三藏，直到现在，西藏通达显宗三藏的大德仍然到处都可见，他们对显宗的精通和成熟的程度远远都超出一般人的想象，所以完全没有必要以怯弱的心去远离密宗。

又既然承认密宗是了义的佛法，那为什么不承认密续中佛陀所宣说的圣教量呢？普贤如来明确说明了密续是为凡夫宣说的。《时轮金刚续》中有六瑜伽的修法，全部都为凡夫地所摄，只有在第六瑜伽修圆满的同时才超凡入圣证入初地。另外，无上瑜伽中有相的生起次第是佛陀为众生免于堕入六道轮回而宣说的修法，其实初地菩萨已经无须再修有相的生起次第，因为已经圆满具足了这些功德。如果说八地才能开始学密法，那密宗根本就没有宣说时轮金刚和生起次第的必要了，而且密续中明显建立说明了五道十地的理论，如果八地以后才能学密，那么资粮道、加行道、见道、修道的二地到七地又是为谁而安立呢？密续讲说了密乘戒律，例如把诽谤上师和金刚同修等等作为根本戒，如果已经是八地菩萨了，就根本不可能生起这类烦恼，那为什么又要安立戒律呢？密续中还具体讲说了弟子应该具备的法相，如果是八地菩萨就已经诸根清净了，又怎需要如此繁琐的规定呢？弟子如果是八地，那灌顶上师无疑需要九地以上，而在密续中，其实关于金刚上师的法相根本就没有那么高的要求。故此，说这番理论的人，如果是成就者为了度化相应的弟子而作的一种权巧示现，自然可以另当别论，但如果是自己尚未证悟就说此言论，则不免在后世会堕入地狱，将来自己亲自偿还这个罪业。

有人认为，密法是四归依，在归依三宝之前首先要归依上师，这么做跟显宗是相违背的。依止上师是修学密宗的关键，但这不只是密宗的特色，其实就算在显宗中，要取得成就同样也是须要归依师父的。因为上师不是个人，而是把佛法僧三宝总集为一身，佛陀在很多地方都强调了依止上师的规则。譬如《弥勒菩萨请问经》说：“当于是人而生佛想、作教师想，亦于是人听受其法。何以故？是人所说，当知皆是一切如来之所宣说。”记得显宗的经论也说：“阿难尊者，请勿忧愁，我将现师相，饶益汝等。”密宗的《二思惟续》说：“于后末法五百岁，我将化现上师相，心中认定为我者，于彼当生敬仰心。”其实不止是广得灌顶、传承、引导的上师，就算是仅得四句经偈的上师都应该诚心尊敬，否则就有极大的过失。经中说：“若人闻一偈，不敬上师者，彼转数百犬，后成有痣者。”如果犯了四堕罪、五无间罪等等的大罪，通过密法忏悔便可消尽，也能成就，但是诽谤上师不但成就无望，且必堕地狱。《金刚心庄严续》说：“若人诋毁金刚师，虽弃睡眠远愦闹，精进修持深密法。专心修持一千劫，亦成反修金刚狱。”《密集金刚》说：“世人虽犯无间等，堕落性之种种罪，若已趣入金刚乘，修持此道得成就，一心诋毁上师者，修亦不可得成就。”注疏中说诋毁上师的修行人不但不可成就，甚至亲近他的朋友也不可成就。《句义宝藏论》说：“凡诋毁上师者，如何忏悔，亦必堕地狱。对上师发怒一刹那亦有无量过失。”《时轮金刚经》说：“于师生瞋一刹那，则毁一劫诸善行，数劫堕入地狱等，恶道遭受深痛苦。”所以，我们要明白，真正地选择、归依了值得信赖的上师后就不要加以诽谤了，这一点是非常非常之重要的。

密宗真正的上师，他必须具足灌顶传承圆满、戒律清净、精通续部窍诀、修行得到证量的境界、诵真言圆满等等的条件。但是，现在有些自称上师的人连灌顶仪轨也不会就到处传授密法，信徒也不观察，盲目依止师父，犹如盲人骑瞎马，然后再观察上师有没有法相，并讲说上师的各种过失，那就造了无量的严重罪业。又有人说：“某某师父就是我灌顶传法的上师，而不是我真正的师父，而我真正的师父是我的归依师某某。”这类人显然不是那么懂佛法，既然你已得到密法，怎会有不归依而得呢？所以，连归依的含义都没有搞清楚。

有人也说：“啊！无上密法是上等根机人的境界，就像以前莲花生大师和密勒日巴尊者等等的高僧大德才能证悟的深法，现在我们这样的凡夫劣根又怎能证悟呢？”这段话的前一段是正确的，但是后一段就完全错误了。请问有什么教证根据呢？我们应该站在公正的立场，依据教理去进行详细的观察和思惟，不可以随意去下结论，以为密法的成就只有莲师、密勒日巴尊者等等少数的几位圣者，这是一知半解，可能是他们只读过莲师、密勒日巴传记的汉文译本的缘故。就像一位只读过印光大师传的人说净土宗只是以前的印光大师、弘一律师等等所修的法，现在的人不能依此修行而成就一样可笑。其实一般的凡夫只要具有信心，也照样能证悟本性。密宗所要求的上根利器不一定是早已经成就的先天慧根，而是佛教中共同的五根，也就是信、精进、念、定、慧，而其中，又以信根为主。尤其密宗的即身成就，对上师的信心是极为重要的。《时轮金刚》说：“三时多劫中，供养诸三宝，放生百万众，即生不成佛，若于恩师前，起信令到欢喜，即生定获得，共不共成就。”《大威德续》第三品说：“或是愚笨坚信者，彼修近得诸成就。”及“上师隐密深窍诀，弟子若无犹豫心，敬称师之胜窍诀，珍爱修持定成就。”又说：“信心佛宝信法宝，信心僧宝信心田，信心上师信心父，信心大道信心舟，信心即是如意宝，信心密咒之悉地，信心福德之圣财，是故修持密咒者，是为自心起信心，应当诚心敬他众。”莲华生大士说：“汝意清净得加持，心若离疑所思成。”萨迦班智达说：“数劫苦修般若行，施舍身首手足等，师道刹那皆圆满，故应乐修事师法。”果仓巴大师说：“一生成佛道，不在法殊胜，在于虔诚信。”佛陀在《般若经》中开示：“舍利子，言胜义者，唯是正信之所证得。”若具有上品正信，则得上品加持证悟，诸佛菩萨恒时不离而加被。帝洛巴祖师说：“若欲今生获得金刚持，究竟之道即为上师道，究竟恭敬乃为敬上师。”密宗大师嘉扬亲则旺波（注：疑为“蒋扬钦哲旺波”）经常说：“修密法的上根是指信根上等，也就是对佛法和上师有坚定不移的信心人。”《杰珍大圆满》《空行心滴引导文》和《文殊大圆满发愿文》中也有同样的论述。而在《大圆满心性休息》《句义宝藏论》等等的密宗论著中则强调以精进根为主。如果自己信心具足，纵然是充满了烦恼的凡夫俗子，也能以上师和密法的不可思议加持力还有自己的信心增上力的因缘聚合而立即证悟一切诸法的本来自性，因缘聚合必然产生果报，这样的因果规律是谁都无法否定的。

不仅修密法的人需要上等信根，其实修显宗净土宗同样需要这种上等根基的条件。虽然修净土宗是“万修万人去”，但是如果信根不具足，那往生西方极乐净土最起码的条件已经失去，依然生西无门。记得蕅益大师说过：“往生与否，全凭信愿之有无，品位高低，乃依念佛之深浅。”所以无论修显或者学密，只要具备上等信心，就算凡夫俗子同样都能成就。如果自己没有正信，那么修什么法门都是不会成就的，就像种子被火燃烧，再不能生长绿芽一样。佛经说：“诸无信心人，百法不生起，种子为火烧，绿芽如何生？”这个人纵然遇到真佛也无多大利益，就像佛陀时代的善星比丘、提婆达多等等，以及现代有些对上师佛法毫无正信而依然希望求得证果的人一样。如果具有正信，证悟就很容易了，比如中土智者大师对《法华经》起信而顿悟；禅宗六祖惠能大师因对五祖弘忍和《金刚经》的极大信心而证悟了无相法门，而且得到五祖弘忍的衣钵；六祖的弟子法海又以无比的信心把六祖的事迹法语集成《六祖坛经》。

学密的成就并非只是一种古代的传说或者是现代人的吹嘘标榜，而是确凿有据的事实。有关印度、西藏密宗修行人成就的实例，其实在很多典籍里，比如《西藏佛教史》中也有很详细的叙述。各位师兄如果有时间可以加以研究一下，那么必然会对密宗生起坚定的信心。

又有人认为，藏传佛教纯粹是密宗，跟汉传、南传佛教完全不同。这么说其实不是太正确，可能说持这些言论的人没有看过一本正规的藏传佛教书籍，或者也没有实地去调查就作断语，其实跟事实完全相违。如果是稍具知识的人便知道西藏宁玛派、格鲁派、噶举派等等的各宗派都是显密并弘的，显宗的典籍在西藏，其丰富程度不会比汉传和南传佛教逊色。西藏在莲花生大师入藏之前就已经迎请了那烂陀寺的显宗大德静命大师去西藏弘扬显宗。从那时起，以因明、戒律、俱舍、中观、般若五大部为主的大小乘显宗的经论弘传就非常之鼎盛了。此外，西藏的大成就者，如麦彭上师、宗喀巴大师等等也著述了大量的显宗论著，比如《澄清宝珠论》《菩提道次第广论》等等，又例如在无垢光尊者的《大圆满心性休息》中从小乘的出离心到大乘的菩提心乃至密乘的大圆满都有极为详细的修法引导。能海上师说：“显是密的显，密是显的密。有则双存，无则并遣。若不知显，则不了密之性相，若不知密，则不知显之作用。”所以学习藏传佛教也意味着同时学习了汉传和南传佛教，把各宗各派摄为一体而普皆弘扬，无疑是藏传佛教最鲜明的特色之一。

现在世界各地以一己之见去诽谤其他宗派的现象屡见不鲜。泰国、斯里兰卡等地的有宗不承认大乘经典是佛所说，中国汉地的有些学佛人也不承认密宗，也有诽谤、轻慢小乘教法的。甚至在国外也有人说《阿弥陀经》是伪经，似乎显得他们的智慧已经超越前贤，像玄奘法师、鸠摩罗什法师等等的先贤反倒不能辨别出佛经的真伪了。唉，其实，造这些深重罪业的人应该虔诚忏悔，多多念金刚萨多的百字明咒，祈求菩萨令早日开智消业。

但是又有人走向了一个极端，认为只有显宗修学圆满以后才能修学密乘，殊不知显宗修学圆满已经究竟成佛，跟修密宗所证得的根本是无二无别的，已经无须再借助于密宗的方便了。又比如证悟必须建立在清净戒律的基础之上，但不意味着只有戒律完全清净以后才有机会证悟，因为实际上只有证得大乘二地菩萨时，持戒波罗蜜才得以圆满。其实，经论都有外、内、密意，也有一般和特殊的用法、总说和别说等等的差别，而不能仅仅从字面上去判断。

类似这些言论都是闻思不够、见识不广所致的。“牛饮水成乳，蛇饮水成毒，智学成菩提，愚学为生死，如是不了知，斯由少学故。”（注：根据CBETA，“斯由少学故”疑为“斯由少学过”）这是《华严经》所说的。佛对我们指出的修行道路是闻思修，因为既然是众生，内心自然充满的只能是迷乱的分别念，而佛经记录的是佛陀的智慧，犹如暗夜的明灯，照亮我们成佛的路程。现在有人提倡似是而非的“专修”，就是只研读单一的某部经论，而无须广学多闻，这实在不是明智之举，弥勒菩萨曾经指出，如果无须广泛地闻思，佛陀就没有必要广转法轮了。《格言宝藏论》说：“浅学寡闻愚者云：修习不需广学法。若无闻法仅修习，再勤亦成旁生因。”如果只局限在某部经论中，修行人就缺少了圣言量的指导，这时出现种种的臆测和杜撰的现象就不足为奇了，同时很多蛊惑人心的外道邪说也可以乘虚而入。这种专学单一经论的方法，其实对有些人是适合的，但是对另一部分人就不一定有利了。

接着我们说说密咒真言的功德。有人说：“密宗的咒和真言多数都是鬼神的名号，所以念密咒常常会把一些鬼神请来，我们中国俗话说：‘请神容易送神难。’把那么多鬼都招来，担心无法把它们送走，会很麻烦，故此学密的人着魔的机会多。”说这些话的人实在缺乏密宗的基本知识。密咒祈祷的大部分是佛菩萨，有些是已经归依了三宝的世间善神，他们时时随身护持正是我们修行人迅速证悟的保证，又岂有因为害怕而躲避的道理？还有一类咒语是事业咒语，譬如迎请咒、缘起咒、灌顶咒等等。“学密的人着魔的机会多”，这样的结论又有什么事实根据呢？其实无论学密或学净，参禅学教，只要修学的人见地不到，执着心深重，都会使魔得到方便，产生着魔的机会，而不在于所学的某一种法。而且恰恰相反的是，修学密宗着魔的机会更少，为什么呢？因为密宗有很多降魔的殊胜方便法，每个仪轨中都有不同的降魔咒、驱魔咒、止魔咒等等。密法中还有佛菩萨变化成金刚橛、马头金刚、大威德金刚等等的忿怒本尊护持修行人。即使没有很高的修持，仅仅作观想、念心咒，依凭心咒的巨大加持力也能遣除邪魔的扰乱。当年静命大师建桑耶寺受到外魔的阻挠，他以寂静方法无法调伏，唯有在迎请密咒大师莲华生大士入藏后才把外魔收服。密宗这些方便就像一个安全装置把修法的人好好地保护着。其实只要我们修行人有正规的师承，又如理如法地修习，即使即生不证悟，也能增加很多世出世间的不共功德。

我们在解释甚深的显密经论和评判其他宗派时，必须要有教证和理证的根据，以及掌握因明、中观的基本推理方法，而不能以一些人和没有信仰的民间传说去破斥佛语，否则民间中有把念佛参禅说成“迷信无智”的，是不是也应该承认呢？这样就很麻烦了。萨迦班智达说过：“没有教理而喜欢辩论，就像没有双手的人喜欢打架，最终还得失败。”在这里我恭敬合掌，衷心希望各位千万不要师心自用，依据自己的感觉去评判佛法中的事理，不但自己造业，也会使很多不明白道理的无辜信众误入了舍法、谤佛的歧途。

佛陀在显宗中也讲述了很多密咒不可思议的功德，真是难以一一引述，比如《首楞严经》说：“若不持咒而坐道场，令其身心远诸魔事，无有是处。”又说：“若未能诵，写于禅堂或戴身，一切诸魔所不能动。”故此如果想成就，持咒这个法门无疑是很重要的。《观音密藏经》说：“若有受持神咒者，凡有所作，必得成就，唯必深信，不得生疑。”《光明经》也说：“十地菩萨，尚以咒护持，何况凡夫？”（注：接下文）

185.密宗抉疑论（三）

（注：接上文）

接下来，跟大家探讨一下密宗和净土的关系。有修行人认为密宗和净土水火不容，如果选学一种就必须要舍弃另外一种。我们要知道，其实密宗也同样包含了净土。在法王如意宝的《文殊大圆满》、无垢光尊者的《四心滴》等等众多的大圆满法中都有具体的往生极乐世界的修法，密宗还有破瓦捷径的往生法。在伏藏大师列绕朗巴等等大成就者的著作中就有很多不同种类的净土灌顶和修法仪轨，噶举派的恰美上师等很多密宗成就者临终后都是往生去极乐净土的。红教宁玛派大祖师麦彭上师造了一部《净土教言》专门论述极乐世界的殊胜，劝导世人往生极乐。黄教宗喀巴大师、恰美上师还有麦彭上师都造了极乐愿文。又比如法王如意宝晋美彭措上师显密并弘，平时他也一再强调弟子应发愿去往生西方极乐世界，并以自己发愿往生而为表率。法王指出修密法的人必须同时要兼修净土，修大圆满的人应该在大圆满的基础上往生去西方，既可确保往生，了生脱死，同时也可以获得极高的品位。法王也倡导每一位弟子念满一百万的阿弥陀佛名号和三十万遍阿弥陀佛心咒，对圆满这两个数目的弟子，法王以他的加持力保证弟子能即生往生去西方极乐世界。如果我们各宗各派的弘法大德都能圆融显密，不分彼此，不割裂佛陀的法，那实在是太好了！以前的大德，比如诺那上师说过：“修任何的本尊，皆必须兼修西方净土。”贡噶活佛也说过：“往生极乐世界就是密宗的即身成佛。”这句的密意是很重要的，说明了显宗的往生净土其实和密宗的即身成佛是互不相违的。近代高僧圆瑛老法师也说：“密净兼修好，万修万人去。”

有的修行人在弘扬净土宗的同时对密宗也有轻毁，甚至说很多愚昧的人被密宗骗了。这么说不但诽谤了宣说密法的佛陀和无量的密续，也诽谤了从极喜金刚到莲华生大士、密勒日巴尊者乃至于宗喀巴大师等等所有的传承大成就者。《无量寿经》指出，往生极乐的条件很重要，要注意这八个字，是什么呢？“唯除五逆，诽谤正法。”诽谤正法的人无缘往生极乐，这么弘扬佛法是把人引向净土还是引向地狱呢？希望这么说话的人要小心，不要自误误人。

接下来再说即身成佛。曾经听过一个论调：显宗最利根的修行人都须要经过三大阿僧祇劫才能修行成就佛果，但是密宗就宣说能即身成就，显然听着不相应，因为两者的观点相差很悬殊。之所以产生这种疑惑，实际上是没有了知如来的密意而造成的。释尊为了度化不同根基的众生而宣说了种种法门，粗略地看，似乎觉得有相违背的地方。比如有的经典说“有我”，有的经典又说“没有补特迦罗的我”，有的说“涅槃诸法就是空性”，有的说“如来藏成实不空”等等。但是只要真正具有正规传承或者经过长期闻思修的修行人，便知道这些道理不但互不矛盾，而且隐含有极大的密意。佛在《解脱经》中开示，所谓的无数大劫，即阿僧祇劫，是以众生无量的界、根、信解不同而说的。《金刚顶五种密经》说：“于显教修行，须经三大阿僧祇劫，然后证果。”“若依密教，则由加持威力故，于须臾顷，当证无量三昧耶，无量陀罗尼门。”一般的众生，成佛须要经过三大无数劫，如果特别利根或者具足善巧方便可以极快成就。比如坐火车从一个地方到另外一个地方需要两日两夜，但是如果我们坐飞机的话，只需要两个小时便可到达。我们不可能因为极大多数的人坐火车而否定有人坐飞机可以快速到达的可能性。同样因为众生中有不同因缘的聚合，有些钝根的人需要长时间去修证，但是也有些利根的人仅凭自己对上师三宝的信心和通过修持了义的教法而疾速成佛。这些论据有佛陀亲口宣说的很多经典可以作为证明，比如《普作续》说：“人天诸众异根基，有为天生利根者，有为修学之根基。”《等合续》中亦云：“众生有本来的利根和其余根基。”显宗经论中对这些地方也有所明说。《解深密经》说：“有者自性利根众，有者钝根而安住。”《俱舍论》说：“有者天生之种姓，有者修学而成也。”上根利智就是指信根的精进根力量具足，这个道理在前面已经说过了。显宗了义的经典也明示利根的人不一定经过三大阿僧祇劫才可以成就，可见即生成就的捷径大道在显宗里也是承认的，只是显宗并没有说法去宣说即身成就的法门。《大密方便经》中说：“证一地后，若欲成就者，七日便能成佛。”《楞严经》说：“不历僧祇获法身。”《摩诃止观》说：“利根者圆教下一生顿超十地。”达摩祖师在《破相论》中把三大阿僧祇劫解释为“三大恒沙毒恶之心”。《宗镜录》说：“一念成佛。”《法华经·法师品》说：“须臾闻之，即得究竟阿耨多罗三藐三菩提。”《法华经·提婆达多品》中说八岁的龙女因为献上宝珠刹那间就已经成佛，圆满相好，并且立即前往南方无垢世界坐上宝座为众生说法。《顿悟入道要门论》说：“若悟道，现前身便解脱。”另外，释迦牟尼佛在世之时，有一位老人，佛讲述祂八万劫前身为樵夫，在山上斩柴时见到一只老虎，当时老人很惊慌，于是他在心里随口喊出一句“南无佛！”由于这个善因，樵夫就在佛在世时出家，而且还证得罗汉果位！无垢光尊者在《如意宝藏论》中指出以不净心看佛像也是证菩提之因，《法华经》说：“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆共成佛道。”又说：“或以欢喜心，歌咏颂佛德，乃至一小音，皆已成佛道。”（注：根据CBETA，“歌咏颂佛德”疑为“歌呗颂佛德”）由此可见，以散乱心念佛颂佛也能得到这么殊胜的加持，那如果以一心一意去修持无上密法，为什么不能迅速成就呢？又有人认为，密宗的即身成佛所成就的只是罗汉的果位，但是，只要稍微涉足密续就知道这么说是不对的。在密宗旧译派的九乘佛法、新译派的六乘佛法中，声闻、缘觉、罗汉都在最初的外三乘以内，而且罗汉只证得“人无我”的空性，对“法我”尚有执着，对究竟的光明更加是如聋如盲，但是密乘最终所证的已经是觉空无别的佛陀境界。其实说这些话的人连大小乘的基道果都分不清楚，还跟人讲经说法。如果只追求自己的解脱，专学一门或者可以成功，但是如果要收摄弟子，就必须要广学多闻了，如此才能调化不同根基的众多有情。

大部分的众生须要经过三大阿僧祇劫成佛，利根的人在短短的时间之内便可成佛，这些都是佛为不同根基的人而宣说的法，我们都应该承认。须要再三强调的是，当我们在遇到观点不同的佛经论典时，千万不要以一己的私见对自己不太理解的那一部分贸然断定为非理。如果立为非理或者断定是邪道，那必须要有真实的教证和理证。有人偏激地说：学密就是即身堕地狱。这句话出自学佛人之口，实在让人痛心。即身成就是佛陀亲口宣说的，也是由众多高僧大德所亲证的事实。一个既然相信因果的人，怎能对无上密法信口雌黄呢？如果破了密乘戒，即使身堕地狱也无法挽回。但是显宗也一样，如果犯了谤法、五无间罪，除非发心改过、猛力忏悔，否则在临终后还是会堕入地狱的。

密宗的即生成就是佛的教言，净土宗的即生往生也是佛的教言。如果是真的佛教徒，怎能对佛教的教言作一取一舍呢？佛陀在《楞严经》中说：“末法时代，邪师说法如恒河沙。”陈那论师也说：“邪道极无边，一一难破尽。”如果凭自己感觉测度圣意去建立一家学说，这难免在因果上自招过愆了。

有人说：密宗把烦恼宣说成智慧，把五毒说成五智，所以无法被显宗所接受。其实这么说是没有领会到“烦恼即智慧”的深意。《大圆满心性休息》明确指出“烦恼的本性就是智慧”。这样的说法并不是密宗所独有的见解，在显宗里也同样可以找出类似的教证。《文殊遊舞经》说：“诸烦恼为菩提金刚之基。”《文殊幻化经》说：“非除轮回而修涅槃，是缘轮回即是涅槃。”龙树菩萨在《中论》中说：“轮回和涅槃无有稍许差别。”《无垢称经》说：“诸烦恼即是善逝舍利。”《六祖坛经》说：“烦恼即是菩提。”《摄乘论》说：“若见诸大方便者，烦恼即成菩提支。”《大方广佛华严经》说：“吾与一切佛，自性平等住，不住亦无取，彼等成善逝，色受想行识，无数善逝众，彼成大能仁。”《摩诃止观》说：“若达诸恶非恶，皆是实相，即生于非道，通达佛道。”《无行经》说：“贪欲即是道，恚痴亦如是，如是三法中，具一切佛法，若人离贪欲，而更求菩提，譬如天与地，贪欲即菩提。”《维摩诘所说经》说：“为增上慢，说离淫怒痴，名为解脱；无增上慢者，说淫怒痴性，即是解脱……一切尘劳，即如来种。”密宗建立在显宗的基础上，也把显宗隐含的最了义观点加以明显宣说，其实跟显宗没有冲突。如果上述密宗的“烦恼即菩提”“轮回和涅槃平等”不能成立，那显宗类似的观点又应该怎么去解释呢？

密宗“众生即佛”的见地也是直接从胜义实相而作的宣说。如果从外相上说，当然众生仍是众生，被烦恼障和所知障所蔽，跟佛陀是有区别的。就像《喜金刚续》说：“诸众生为佛，然被客尘遮。”《时轮金刚经》说：“诸众即是佛，于此世间中，余无大正觉。”《瑜伽母续》说：“此等众生五佛性，如现舞者及画师等。”《圆觉经》说：“此之众生，本来成佛，生死涅槃，犹如昨梦。”《维摩诘所说经》说：“一切众生即菩提相，不可复得……即涅槃相，不可复灭。”《圆觉经》再说：“善男子，一切障碍，即究竟觉；得念失念，无非解脱；成法破法，皆名涅槃；智慧愚痴，通为般若；菩萨外道，所成就法，同是菩提；无明真如，无异境界；诸戒定慧，及淫怒痴，俱是梵行；众生国土，同一法性；地狱天宫，皆为净土；有性无性，齐成佛道；一切烦恼，毕竟解脱；法界海慧，照了诸相，犹如虚空，此名如来随顺觉性。”引证那么多经典，可见显密的见解在究竟上并不矛盾。

有人认为，密宗的“双运”和“降伏”跟显宗的道理大相违背，让人无法理解和接受。其实，凡是没有依止过具德善知识或者没有广泛学习过佛法的人，难免对佛教中很多观感感到无法理解。比如从来没有学过“中观”的人见到《心经》中的语句“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”时，会对“空”和“色”这种关系感到矛盾。但是已经通达经论的人就知道，这种论据不但并不矛盾，也揭示了诸法极为深奥的本性。同样，从未修学过密法的人对“双运”和“降伏”产生疑惑也实属自然，但是明智的人只要坚信佛陀圣言量的正确性，了知这些行为虽然不为自己的分别念所理解，但必然有殊胜真实的含义，这么做自然可以避免谤法的无边罪业。实际上，密宗的“双运”和“降伏”并不是一般凡夫的淫乐和杀生行为，佛菩萨早已经断除了这类习气，但是在度化众生中，有必要的时候也会本着无贪的心而示现贪欲相，本着无瞋的心而示现愤怒相。例如显宗的《父子相会经》说：“虽无贪欲现贪相，虽无瞋恚现怒相，本无愚痴现痴相。”又说：“彼等幻变种种身，调伏一切诸有情。”因此，当见到密宗的双运佛像或双运修法时，不要生起贪瞋痴的烦恼，也不要生起邪见，因为“双运”的真实含义是指“乐空无二”或“智慧方便无别”。同样，降伏也不是恶劣的杀生手段，而是瑜伽士以无上大悲心去调化业力深重有情的一种殊胜方便法门。

记得世尊释迦牟尼佛在因地的时候，曾经做过一位叫做其吾嘎玛的婆罗门，婆罗门已经出了家，修持梵行多年。后来他进城，有一个商人的女儿对婆罗门生起了贪爱，几欲死去。由于这个缘故，婆罗门生起了极大的悲心，于是舍戒和商人的女儿结婚。由于这个功德，婆罗门就顷刻圆满了四万大劫的修行资粮。世尊还曾经做过大悲商主，那时商主和五百个商人一起乘船入海取宝，后来天神告诉这些商人，有一个人要杀死五百个商人。商主就思惟，其余商人都已经是不退菩萨了，如果那个人的杀业成功的话就必会堕入无间地狱。由此，商主就发起大悲心，宁可自己下地狱而去杀死了那个图谋不轨的人。也由于这个缘故，商主圆满了八万大劫的资粮功德。

所以，小乘中为根本重罪的杀生和淫业，只要是由大乘的大悲心或者由密乘的大智慧去摄持，也可以成为积累资粮的殊胜方便。密法有以方便法借助空行母而成就的，也有直接依解脱道而成就的，无论方便道还是解脱道，其实都是无上的成佛妙法。所以，应该要注意不要因为一时误听他人错误的言论而诽谤了正法，只要一分钟的时间，就造下谤法的口业，将招致无量劫地狱中的痛苦。犹如俗语所说的“度日如年”，的确地狱中的一日就等同于我们人间的万万千年、万年、亿万年，到时即使再多的弟子眷属也难以救拔了。如果以教理对照，一旦发现错处就如弘一大师那样及时忏悔，也仍然不失为合格的佛弟子，大家也会深感随喜，共同光大佛教。佛经中说，从来不犯过失的人是高举佛教幢幡的人，如果犯而知道忏悔也能摧毁魔的幢幡，但是犯错而不改过，那便是举魔幢幡的人。如果修行人发心清净，确立依据教证、理证的标准，那佛理自然会越辩越明，但是如果唯恐损害自己的名闻利养，唯恐自己脸上无光，不以理智去抉择，因辩论而生起了瞋恨心，那就离真道很远了。

接下来说说密宗的行为和小乘戒的关系。有人认为西藏修行人在别解脱戒的守持方面是不清净的，这种观念实在是很大的误会。西藏虽然密法兴盛，但是出家人所行持的主要还是清净的小乘戒律，明朗上师曾经说过：“如果能吃毒而不中毒，便可行持密宗的行为。”无论那一种续部和论典，都没有对凡夫俗子开许能行双运、降伏、饮酒等等的方法。《时轮金刚经》说：“凡夫人不能做瑜伽士的行为，瑜伽士也不能做大成就者的行为，而大成就者也不能做佛陀的行为。”莲华生大师为我们作了极好的教言：“见解之高犹如虚空般，取舍因果当如细粉。”如果没有相应证悟的凡夫也行持高深密宗的行为，他的结果只有堕落。

在学密宗的人中，如果出现没有证悟，但是平日又渴望有家室的僧人，应该要知道这些人没有如理行持，而不是密法的过失。这个现象在显宗里同样也不可以避免，我们不应该把人的过失加在法之上。《弥勒请问经》说：“不以憎嫉人故而憎嫉于法，不以人过失故而于法生过，不以于人怨故而于法生怨。”

显密圆融，无疑是成佛的根本捷径。莲华生大师教诫开示说：“外行为依小乘经部道，此有细致取舍因果的必要；内行为依无上密咒道，此有生起次第与圆满次第双运的必要。密行应依大密大圆满法，此有即生成就虹身的必要。”以莲师说的这个教证，可知密宗并没有说学密就无须守持小乘的戒律，密宗修行人乃至成就之前都会分别受持比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼或者居士等等的戒律。如果已经证得成就，便可作出各种方便的示现。莲华生大师在有些众生的面前显现小乘比丘相，但是在有些众生的面前就显现密乘瑜伽师相。不丹的国师嘉扬钦哲上师在出家以后又娶了空行母，一生显现了极大的事业和成就。龙树菩萨的上师萨饶哈娶了空行母后，他说今日以前还不是比丘，但是今日起就正式成为比丘，然后给龙树菩萨传了比丘戒。白教的帝洛巴祖师是一位乞丐，但是他经常去吃活鱼，不过他的修持成就就相当的大。布瓦巴祖师饮酒不醉，而且饮酒后又从指尖把酒流出来。大成就者大译师饶在娶了空行母后，传了比丘戒，也做种种梵行。再看看我们的显宗，同样根据《五灯会元》等等的禅宗典籍记载，例如汉地禅宗二祖慧可大师晚年经常去酒肆、屠场，有人不解，二祖就说：“我自调心，何关汝事？”后来在禅宗里也有禅师经常去妓院调化众生，又比如赵州禅师不喜欢听闻“佛”字，南泉斩猫、丹霞烧佛等等都有一般人以浅显之见很难接受的行为。又根据《晋书》等等的史料记载，在历史上，鸠摩……（注：接下文）

186.密宗抉疑论（四）

（注：接上文）……鸠摩罗什大师在晚年时另辟居所，置有妻室，但是他座下的弟子，有些人想仿效。一天，大师上课时手持一个碗，碗里装满了密密麻麻的细针，大师对弟子说：“有谁能像我一样把这些针全部吞进肚子里，便可仿效我的行为。”说时迟那时快，鸠摩罗什大师把那些针全部吞进肚子，这些针又一根一根地从他身上的毛孔中出来，于是各个弟子就非常折服大师的德行了。又譬如近代的金山活佛，虽然他的行为诡异，但是经常现出神通救世济人，受到很多大德的推祟。其实，如果修持能有佛菩萨的证量，佛菩萨行双运、降伏等等因以智慧摄持，所以不会成为障碍，就算喝再多的酒也不会对神智有丝毫的影响，但是我们凡夫就不能简单地去仿效。很简单的一个例子，比如孔雀越吃毒物反而羽毛越加鲜艳，但如果乌鸦吃毒，无疑只会丧失性命。

接下来，我们说说密宗的灌顶问题。有人说：“如果真的能摸摸头便可得度，当初佛陀又何必讲经说法呢？四十九年的说法是很辛苦的，佛陀祂老人家帮人摸摸头岂不是轻松省事？摸摸头就能让人证悟，所以不要迷信，不要被密宗欺骗了。”说得没错，佛陀度化众生的确有无量的方便法门，摸头灌顶就是其中一种，佛经中经常可见佛陀帮弟子摩顶的例子。《华严经》中善财童子在参访文殊师利菩萨时，文殊师利菩萨遥伸右臂，过一百一十由旬去按着善财菩萨的头顶。《妙法莲华经‧嘱累品》说：“释迦牟尼佛从法座起，现大神力，以右手摩无量菩萨摩诃萨顶。”《首楞严经》也有很多地方说到摩顶加持的记载，譬如在阿难受摩登伽女迷惑快要破戒的时候，佛陀敕文殊师利菩萨持楞严神咒把两个人带到佛前。那时世尊在大众中，舒出金色的手臂摩阿难尊者的头顶，并开演了《大佛顶首楞严经》的三摩地，然后又在狮子座上再摩阿难的头顶。到第七天，十方如来一时出现，镜交光处，承佛摩顶。《首楞严经》说：“十方如来持此咒心，能于十方摩顶授记。”记得宣化上人在解释摩顶的时候说：“摩顶在佛教里是表示慈悲和爱护的意思，并且能使众生消除魔障。”上师身体有无量的坛城和空行护法，摩顶是帮弟子加持的一种方式，在历史上就曾经有具足信心的弟子合掌祈求上师摩顶而开悟的事例，像麦彭上师就是通过他的上师嘉扬钦哲旺波的摩顶而证悟。也有些精神病患者通过有修证的人摩顶而得到霍然痊愈的事例。我们要知道如果广泛提倡只念一句佛号，那佛陀说那么多法是不是没有必要呢？佛陀老人家帮众生念一念佛号真是轻松省事，四十九年，你要知道世尊说法有多辛苦，祂说那么多法都是为了一切众生，其实念佛、摩顶都是度众生的方便法。灌顶是密宗一种最殊胜的仪式，《大幻化网总说光明藏论》说：“依甚深之密咒灌顶仪轨，即能驱散或洗净弟子之三门及平等俱之诸障垢，于自相续中注入或种植能显现智慧之力，并令成熟四金刚也。”在历史上也有记载，曾经佛陀世尊给恩扎布德国王灌顶后，国王就立即证悟了本性而获得佛位。其实灌顶在显宗中也很多例证屡见不鲜，例如《十地经》说十地菩萨最后获得十方诸佛的大光明灌顶而证得正等正觉。《集密意经》说：“若证佛陀之密意，复次明示于他众，此乃一切胜灌顶，彼得三有诸灌顶。”《大乘无量寿经》在开篇介绍与会的十六大菩萨的功德时，也有“升灌顶阶，授菩提记”的说法。《楞伽经》说：“一切佛刹，所有如来，皆舒其手，如转轮王子灌顶之法而灌其顶，超佛子地获自证法，成就如来自证法身。”如果只是听到灌顶的字眼就心怀不悦，其实未免造下了舍法罪，而且也很难得到解脱。

随着密法在汉地的逐渐兴起和唯利是图之风也逐渐蔓延，不少人把致富成名的眼光转到无上密宗，在社会上借助密宗而谋利的现象层出不穷。有人从来没得到过任何灌顶，也没依止过金刚上师，而只是搜罗了一些密法的书籍，以研究考证的方式编写密法书籍，书里的内容也多数是密宗的不共极密修法，这也公开出版，使成千上万从未归依佛法的人也能轻易得到一本，用来教授众生，这种泄密的罪过，有谁能承当啊？本来密法的一切历史和教理是没有任何秘密的，人人皆可学习，但是密法的不共甚深见解、行为、修法等等，只有获得了金刚上师的四种灌顶、圆满地修完加行，并且对密乘具有不共信心的弟子才能听闻，除此以外对其他人是不能随意宣说的。其实一般人仅仅看书也不能得到成就，因为修密法必须得到上师的教授和窍诀，否则就像看小说一样，又怎能证悟无上菩提呢？又有不少人借密宗之名教授气功，其实他们是追名逐利的，也有很多人不择手段去抬高自己的身价，吹嘘他的修证己经超越了佛菩萨的无上智慧，这么说真是邪说无边、罪业无尽。

现在很多地方建设佛教景观，借以招揽游客己经成为一股风气。其中有按佛教规定而建造的，也存在很多急功近利的人把佛教景观草草营建的例子，结果所表现出来的己经跟佛教的观点完全违背。其实在佛教中，对塑造佛像有严格的尺寸比例要求，显宗和密宗都有这方面的专门经续，所以千万不要马虎去乱造佛像。如果要介绍一件事物，首先必须了解事物的本身，尤其是介绍博大精深的密宗，必须求教密宗典籍和如法修持密宗的人，而不应该凭自我的想象或者依靠那些外行人的评论，否则难免漏洞百出，与事实不相符。所有的密续和历代传承祖师都从未说过密宗祟尚性欲以及祟拜生殖器，但是恰恰相反，这些庸俗的世间执着正是学密的人必须以无上的方便加以对治和净化的，否则耽着于其中又怎能生起修道的功德，证得无上的佛果呢？这是每个学密宗的人都应该要知道的道理。佛教是神圣的，佛像是圣洁的，借佛像敛财的做法必然会受到遣责。

随着西方文明的东进和大众对传统文化的修养不足，有不少人把佛教等同于迷信看待，其实即使从西方哲学来看，佛教也是一门深奥莫测的学问。黑格尔的辩证思想、心理学大师弗洛伊德的精神分析学说，其实都己经受到了佛法的影响。恩格斯曾经说过：“人类到了释迦牟尼佛的时代，辩证思惟才得以成熟。”由此可见佛教是真正智慧。

密乘的见解以直接、详细、广大的方式把诸法实相和盘托出，而且在具体修行上也增加了显宗所不具的众多方便。《诸天积聚续》说：“五浊越炽盛，时代越趋末法，无上密法的加持就越强烈。”噶托度达上师说过：“五浊黑暗越深之时，莲师加持之月越明。”在众多的续部、论部和各大德的教言都曾经说过，末法时期，众生烦恼炽盛时，其余八乘，也就是外三乘——声闻、缘觉、菩萨乘；内三乘——事部、行部、瑜伽部，以及密三乘中的玛哈瑜伽和阿努瑜伽，已经没有能力把众生调伏，唯有九乘之巅的无上密法大圆满才能调伏众生。《忠言心之明点》说五浊黑暗极为深重的末法时代，前八乘犹如星光，很难遣除众生的烦恼，而大圆满就像丽日中天，最善于对治众生的烦恼。我们通过自己的修行实践也可知，当烦恼生起时，其他很多对治法是不能直接断除的，而以密法的最深窍诀则无须勤作，直观心的本性，一切烦恼顷刻就消散在法界中，而这些殊胜窍诀也只有对上师生起正信的人才能运用自如。进入密乘以后，只要自己没有退失信心，也严持密乘的戒律，纵然今生无法证悟实相，但凭听闻加持的力量也可以尽快成就。无垢光尊者说过：“若男若女己入此胜密，并获得传承教言，虽其未证悟，然以听闻之功德力，决定速疾解脱，因彼相遇无上果法之故。”《日月吻合续》说：“学密利根者即生成就，中根者中阴，下根者来世幻化界得解脱。”在密宗里确确实实有见解脱、闻解脱等等一般凡夫所无法想象的众多方便加持法，所以莲花生大士也说：“现见画物即成佛，身触彼者即成佛，听闻彼声即成佛。”甚至旁生听闻了密法也照样能得到成就。密宗的祖师极喜金刚说：“若仅听受此密法，七世之前定解脱。”

又有人在认识到密法的殊胜后，对自己是否有福报和缘份去修学无上密法产生了疑惧，其实这个问题属于完全没有必要的非理犹豫。《胜乘宝藏论》己经对这个问题作了明确的答复：“凡是相遇无上极密乘的人，在往昔必定己经供养过无数佛陀，也成为过普贤王如来的眷属。”故此，己经受到最无上灌顶的人必定己经有殊胜的宿业因缘，应该对自己生起坚定的自信心，今生认真修学无上密法就能迅速证果，早日完成度生的大愿。总之，宗喀巴大师曾经说过：“若知异宗无相违，一切经论知窍诀，则易证悟佛密意。”普愿天下的有情，都能往生去阿弥陀佛的极乐世界，同趋无上的菩提。

以上所作的论述，并非出自破斥其他宗派的心，而是实际真正想帮助有缘人能更加明白密法，并且能澄清密宗的一些误解，依据教理辩证是佛教拨开迷雾、遣除疑惑的殊胜方便。诸佛为了度化根器意乐不同的无量众生，宣说了种种的甘露妙法，密宗在显宗的基础之上具有不共同的殊胜方便，由果起修，即身成就。近年来，入西藏学密的人日渐增多，不少人匆匆忙忙去求灌顶、听法，但是对密宗缺乏基本的了解和观察，所以就会存在很大的盲目性和危险性。

其实要入密乘，首先须要对佛教有坚定不退的信仰，更加须要对密法和金刚上师具有特殊的信心，如果能具备这两个条件，才有资格进入密乘。进入密乘的标志就是接受了密宗的灌顶，而未得灌顶的人是无权修学密法的，跟别解脱戒和菩萨戒不同的是密乘戒并无单独的受戒形式，在灌顶的同时就己经得到了密乘戒的戒体，而且己经圆满具足了归依戒、别解脱戒和菩萨戒。

密乘的戒条细分真是有成千上万，主要可以归纳为大幻化网五条根本戒，这五条根本戒是什么呢？第一，不舍无上，即不舍密宗甚深无二的教法；第二，恭敬上师；第三，不间断修持本尊和念本尊的心咒真言；第四，要以慈悲心去对待同坛灌顶的金刚同修；第五，密宗甚深的见解和行为不可以对外泄漏。这五条中最重要的是不舍密法和上师。

进入了密乘以后，无论有没有生起信心都永远不能舍弃密法和上师，如果舍弃便会堕落金刚地狱。而金刚地狱其实并非显宗所说的无间地狱，《萨扎续》说：“这个金刚地狱受苦十亿劫，如果对密宗里不同的修法，例如降伏、双运等等无法理解，也不可以轻率地作出诽谤，应该要知道有甚深的密意，等自己广学经续后便可了解这个密意的殊胜了。”有人认为，学密以后不能再学显宗，也不能再念佛、学净土，学了红教以后又不能再修黄教或者其他教派的法门。我们要知道佛教各宗各派都出自佛陀的本怀，本不相违，如果受了红教灌顶，其实显宗和黄教等等的功课也是可以照样进行的。

古今藏汉的通人证士、圣人贤者对各种法门所持的不偏袒见解和兼收并蓄的行为，实在是我们当今后学应该要效法的。各派教法本来无差异，但是如果以我们凡夫的分别心去看都是有区别的，这其实很自然。如果其他宗派跟自己的想法稍有不同，不可以轻易去诽谤，因为凡夫不能直接衡量诸佛菩萨深奥善说的义理。《胜乐金刚续》说：“众生根基既无边，如来幻化亦无边，若于自宗不相同，即时不能作诽谤，应当发愿将来知。”《神变经》说：“嗟，如来子，为成熟诸有情。如来现示众多方便，依众生种种根基而说法，有众生以菩萨能调伏，有以声闻，有以缘觉，有以天人，有以龙王，有以神变，有以国王，有以禅定，有以闻法，有以神通能调伏。”《大方广佛华严经》说：“善逝幻变既无量，为调伏一切有情众，现示彼色形色等。”《父子相会经》也说：“如来显现魔王形象救渡众生。”所以诸佛菩萨的化身是无量无边的，我们凡夫不能了知，故此我们应当在一切时观自心清净。

现在时逢末世，违背圣教不乏其人，比如在西藏有人以似是而非的说法去妄说中土的教法是假的。请问说这些话的人有没有读过禅宗各传承大德的著作和唐代三大译师所译的珍贵经典呢？如果没有，便是毫无根据的诽谤。跟这个道理相反，有些持偏执的见解说藏传密教并非纯正的佛法，不可以修。我忠告各位，首先应该闻思通达深广如海的藏密前译十八大续经等等的教藏，不要对所有密续经典一无所知就作出轻率的说法而造出诽谤密法的罪业。所以学道的时候，对所有各宗派的如来教法和证法生起真实无伪的信心而观清净，这一点是极为重要的。相反，如果自己缺少这方面的细微理智而增上傲慢，贪执自己的宗派而去瞋恚其人所学的宗派，彼此之间互为嫉妒、显露痴暗，去诋毁圣法造无边的罪，最后唯有堕入金刚地狱，所以一定要谨慎。《宝性论》说：“何者依止恶友瞋恚佛，杀害父母罗汉破僧合，彼若思惟法性必解脱，何人意瞋圣法无解脱。”《日藏经》说：“宁可吾身碎，不应谤善法。”《月灯经》说：“若于赡部洲，毁坏所有塔，何人诽谤法，此过较其大。若于恒沙数，杀害阿罗汉，何人诽谤法，此过较其大。”《般若八千颂》说：“造五无间罪，不及谤法像。”所以我们作为佛教徒，纵然无力承办弘法利生的广大事业，也不可以故意摧毁诽谤释迦如来传下的甘露妙法，例如萨迦派班智达说过：“虽无能力弘佛法，而不应理损害法。”其实与其出言去诽谤，不如闭口默言更好。《宝鬘论》说：“愚者少说极佳。”很多大师都说：“愚者少言，佛法无害。”其实意义都是相同的。

总之，汉地的佛教有禅、净、华严、律等等八宗或者十宗的分别，西藏也有宁玛、格鲁等等八个派别，而仅是宁玛派红教又分为嘎多、竹庆、白玉等等支派，无论怎么去区分，都是释迦牟尼、大日如来和普贤王如来等等的佛陀亲自传下的经续，其实这些都是究竟的观点，这些教派传承所说的理论都是经过很多上师如理修持的，时至今日仍然有不断成就的大德，所以我们不可武断认定为一真一假进而一取一舍。宗喀巴大师说过：“若知异宗无相违，一切经论知窍诀，则易证悟佛密意。”我们唯有打开自己的心胸去接受一切佛教的宗派，多多闻思修进入三摩地，不要你分我、我分你，在末法时，大家应该显密团结一起，这么做才能让释迦佛的佛法长久住世、庄严国土、利乐有情，一切有情才可以得到光明的未来。

各位，如果大家过去曾经做过诽谤佛法的恶业，无论是对显宗或者密宗的诽谤，我们都应该加以忏悔。在忏悔方面，在藏密里有一首金刚萨埵的真言称为百字明咒，这个百字明咒可以消除我们宿生和今生的罪业，包括十恶五逆种种的重罪都能消除。无论谤人谤法，我们诚心持念百字明咒都能得到清净。但是百字明咒相对长了一些，如果各位师兄没有时间修持的话，可以念金刚萨埵心咒，也就是百字明真言的心咒，这个心咒篇幅比较短一些，所以方便修持和省时。只要我们能诚心持诵这个咒，拿出我们的真心去忏悔，我们谤法或者其他身、口、意所做的恶业便很快能清除。

这个真言的藏文念法是：嗡班扎萨埵吽。或者有上师传承的念法是:嗡班扎萨埵阿吽呸。修持以上所说的两个咒音，两个款式，功德都是一样的。金刚萨埵心咒的梵语是：Om vajra sattva ah hum phat，或者是：Om vajra sattva hum。

“vajra sattva”和“班扎萨埵”其实是西藏文和梵语的区别，以前也说过，“班扎”跟“vajra”的意思是一样的，不过“vajra”是梵语，“班扎”就是藏语，意思是“金刚”。好，我们大家一起持诵金刚萨埵心咒吧：

嗡班扎萨埵吽

嗡班扎萨埵吽 

嗡班……（注：此处录音中断）

187.金胎血脉相承（一）

今天很高兴，可以在这里跟大家分享一下《大日经》的《入真言门住心品》。《大日经》在密宗里的地位是非常之重要的，它可以说是密宗的三大经之一，《大日经》《金刚顶经》和《苏悉地经》合称为密宗的三大部。

其中胎藏界蔓陀罗代表“大悲”，建立在《大日经》的思想上，而金刚界蔓陀罗建筑在《金刚顶经》上，这就是密宗的思想来源。

《大日经》是简称，全称是《大毘卢遮那成佛神变加持经》，也可以简称为《大毘卢遮那成道经》或者《毘卢遮那成佛经》。我们通常用简称，也就是略称《大日经》。《大毘卢遮那成佛神变加持经》的梵文是：Maha vairocanabhisambodhi vikurviti adhisthana vaipulya sutra indra raja nama dharma paryaya，或者可以我们念作：Maha vairocana visambodhi vikrinita dhista sutram indra raja。这是《大日经》梵文的念法。

“毘卢遮那”或者“大毘卢遮那”，有时中文会译为“摩诃毘卢遮那”，简称“毘卢遮那”。显宗和其他宗派也有各别的译法，但都是梵文“Maha Vairocana”的音译。说到“Maha Vairocana”，即“摩诃毘卢遮那”，“摩诃”是“大”的意思，“毘卢遮那”是“日、太阳、光明遍照”的意思，所以译为“大日”“大遍照”。大日如来是密宗奉为最高的佛的名号，通称叫做“毘卢遮那佛”，或者“大日如来”“大日世尊”。

一行禅师的《大日经疏》解释道：“梵音毘卢遮那者，是日之别名。即除暗遍明之义也。”也就是说梵音“毘卢遮那”是太阳的别称，有除黑暗而令普遍得到光明的意义。

《大日经疏》卷一说：“如世间之日，能除一切暗冥，而生长一切万物，成一切众生事业。今法身如来，亦复如是，故以为喻也。”意思是毘卢遮那如来像世间的太阳一样，如果没有太阳，不就整个世间都黑暗了吗？所以世间的太阳可以除一切的黑暗、一切的幽冥，能生长一切万物，如果一切万物没有了阳光，又怎能生长？“成一切众生的事业”，能承办一切众生的事业，法身大日如来也一样，所以说“今法身如来，亦复如是”，跟阳光、太阳一样对一切众生、有情庇护、照荫，是普遍光明，不是只照一处，而是照他处、照十方、照百方、照千方，每一个空间角落都照得到，所以“大日”有“摩诃”的意思，“Maha”是“广大”的梵语，所以用太阳去比喻为佛。“故以为喻也”的意思是“所以用这个比喻”。

一行禅师《大日经疏》卷十六说：“现世间之日不可为喻，但取其少分相似，故加以‘大’名，曰摩诃毘卢遮那也。”（根据CBETA，“现世间之日不可为喻”疑为“世间之日不可为喻”）这段古文的意思是我们可以用世间的太阳去作比喻，但只是“少分相似故”，怎么可以拿世间的太阳跟佛相比呢？因为佛的光明犹如几千亿、几百亿个太阳的光明，超越太阳的光明无数倍，不可以用我们的凡夫思想去猜度，所以佛经说“算数譬喻所不能及”。太阳只是作为一个小的比喻，但不要把佛当作太阳，犹如众生觉得太阳对我们的世界已经是那么地重要了，更何况佛的光明或者佛的法身呢？佛的力量超越太阳无数无数倍，故以太阳为喻，如果没有一个参照物，我们就不能了解佛的功德和功能，所以叫做“摩诃毗卢那”。

在《金刚顶经大瑜伽秘密心地法门义诀》这部论中也有不同的解释：“梵云毘卢遮那，此翻最高显广眼藏如来。”梵语“毘卢遮那”的意思有另外一种译法，叫做“最高显广眼藏如来”，所以“大日如来”也可以叫做“最高显广眼藏如来”，“南无最高显广眼藏如来”也就是“大日如来”，不过这个名称很少人称呼，一般叫“大日如来”。

“毘者最高显也”，“毘”是“Vairocana”，“vai”，这个“毘”的意思是“最高显”。“Rocana”，“卢遮那者”，意思是“广眼”，广大的眼，也译作“遍照王如来”，跟大日如来一样无所不照，也译为“大日如来”，“此并略而名义阙也”，意思是各译法有长略不同，总之我们要知道大日如来也可以叫做“最高显广眼藏如来”或者“摩诃广眼高显藏如来”。

密宗以大日如来作为法身佛，也是建立密宗教法的教主，故此显宗里各家各派依据不同的名称对大日如来有不同的解释，我们现在说说《大毘卢遮那成佛神变加持经》。

《入真言门住心品》，这一品在《大日经》中是非常之重要的。“真言”的梵文是“mantra”，“mantra”的中文意思为“曼哆罗”或者“曼怛啰”，译文不同。因为以前旧译师的译法不可以用我们的广东话或者国语来念，如果用我们广东话来念，那这个字就不像梵语了，所以一定要会古梵语的发音才念得相似：mantra。根据梵语的词根，“man”的意思是“思惟”。后面那部分的“tra”，有的人念作“dra”，“tra”有“用具”的意思。那么“mantra”合起来的意思就是“用来思惟的工具”，也就是言语、词汇的意思。在密教中，“真言”具有“真实而不是虚妄的言语”的意思，《大日经疏》卷一说：“真言，梵曰漫怛罗，即是真语、如语、不妄不异之音。”不空法师在《总释陀罗尼义赞》中也说：“真者真如相应，言者真诠义。”

在广义上，其实真言有四种含义，第一种是“法真言”，意思是以清净法界为真言，整个大法界都是真言，整个清净法界都是真言。第二种是“义真言”，胜义相应，每一个字中都有实相的“义”，也就是真言和我们宇宙的原理、真实的胜义是完完全全相应的，每一个真言的梵字都具足一定的实相。第三种意思是“三摩地真言”，意思是由我们修瑜伽的行者用真言在我们的心镜月轮上布列真言文字，并且专注心不散动，便可速疾证得三摩地。“三摩地”是等持、禅定、定慧不二，能很快进入各种三昧。这是密宗的一种修法，把真言的种子字布在我们身体的每一个部位，或者布在我们的心月轮上，也就是心中有一个圆圆的发光的月轮，月轮上面布满真言文字，我们观想这些真言文字，也念诵真言，便可速疾证得三摩地。

真言还有一种含义是“文持真言”，“文章”的“文”，“持诵”的“持”。譬如说真言通常从“Om”字开始，以“娑婆诃”为结尾，而这两者中间整段咒的文字，每一个字都叫做“真言”。说到“娑婆诃”的念法，譬如大悲咒后面部分句句都有“娑婆诃”，结尾那里：“唵 悉殿都 漫多啰 跋陀耶 娑婆诃”（注：粤语念诵），梵语为：Om sidhyantu mandra padaya svaha。“娑婆诃”是“svaha”，所以“娑婆诃”的“婆”字是不可以单独发音的，“娑婆诃”应该合起来快读，按照当时译师所翻译的古梵语来念，是“sva-ha”，而不是“娑婆诃”或者“斯哇巴哈”，不是的不是的，梵语没有“巴”这个音，有的人念“梭巴哈”也是不对的，是“sva-ha”，“梭-诃”。有些西藏师父教的发音是“梭哈”，没有“婆”这个音，因为西藏文近似梵语，很多都是用梵语拼译出来的，所以“梭哈”比较接近正式的念法“sva-ha”。

从分类来说，“真言”有如来所说、佛所说、菩萨所说、金刚所说、二乘所说。大家都知道，二乘是缘觉和声闻，极果是声闻果的罗汉，缘觉极果或者独觉胜者极果就是辟支迦佛。如来、菩萨、金刚这三种真言属于胜者真言。另外有一种是天界所说的真言，是神的真言，属于密宗的宝部。还有一种羯磨部，羯磨是“事业karma”，能成就我们的事业，属于鬼或者护法的真言，鬼神属于天部，通常也属于宝部。

密宗认为真言有一种不可以思议的神秘力量，用真言加持，小可以除病、护身、积福，大可以消除罪业、往生净土、相应成佛。因为念诵观修真言是密教修行的主要方法，所以通常密宗都自称为“真言宗”，或者修行密宗的人叫“真言行者”，或者把密宗修行的教法称为“真言门”“真言教”，而“真言”也叫做“密语”“密言”或者“密号”。

有些人误会这个“密”字，认为密宗的秘密是不可说的，不可以跟外人宣说。其实这个观念不是完全正确的，只是对了一部分，不可跟人宣说是因为佛陀要对机说法，一种法并不能适应八万四千众生，所以释迦佛和大日如来都宣说了种种种种的法门，用“八万四千”作为比喻，不同的法门适合不同的众生，所以“密”的意思是不对机不可说，就如同跟小学生讲说大学的知识，他会听不明白，可能会误会，会让他走错路，所以不可以说。其实真正的秘密是大日如来所证得的境界、内证三摩地的法门，不是我们凡夫所能思量的，所谓“不可思议”这四个字，最容易跟大家解释了，为什么“不可思”？“思”者用心也，我们看“思”字，“田”字下面加一个“心”字，当然就是用心去想了，“心田”，用我们的心去想念就谓之“思”。“议”者，“意义”的“义”，“义理”的“义”，我们看看中国字的结构，“言”字边加一个“义”字，即不能用言语去表达的义理。所以“不可思议”就是不可以用心思去思考，也不可以用我们的语言去议论，也就是密宗所说的大日如来佛的境界，甚至一切佛的境界都是秘密。其实啊，佛教是不分宗派的，释迦佛是因人而设，只不过密宗强调这种事相，其实一切法或者菩萨的内证境界都不是我们凡夫的心所能思考的，也不是用语言所能议论的，无法去思考祂的境界有多高、无法用语言去议论祂的境界有多深，简而言之，不可思议，这便是“密”字的意思。如果深入去说，还有很详细很详细的义理，所以不要误会了密宗。一切的佛法都是用来救渡众生的，为什么不可以与人宣说呢？有什么秘密呢？只是为了对机，不对机就不可以说。如果说佛法把秘密藏起来了，这些是外道、邪道，不是佛陀真正的本怀，佛法是施与一切众生的。

刚才说到大日如来，为什么叫做“大日如来”？大日如来犹如太阳在虚空中普荫一切的万物，万物都受到太阳的加被，太阳怎会只照一个角落而不照别的角落？这是不可能的，犹如佛法一样，所以用大日如来去譬喻密宗的佛法是普荫、普照的，是“遍”，意思就是普遍每一个角落，犹如观世音菩萨所说的“普门”一样，“普”跟“遍”的意思是一样的，就是普及遍于一切的空间，所以密宗怎会把秘密的法藏起来不教人呢？佛陀希望把更多佛法教导给众生，特别是那些深奥的法门，只是众生的根器无法接受，一时间不可以学完佛陀种种种种的法门，所以才对机地说法。

话说回来，“真言”也叫密语、密言、密号，这是从真言的念诵形式、用法、功能的意义这些方面去说的。另一个称呼叫“陀罗尼dharani”，梵文的意思叫“总持”，是陀罗尼的原意，什么意思呢？“总持”，“总”是总一切法，总含、总摄一切的法门，“持”就是摄持一切法不散失，持无量义。所以如果你能成功持一条真言，那么一法具足一切法，你便可进入三摩地而证得跟如来无分别的境界。真言能让很多众生的根器立地成佛，这些是佛陀所说的法门，有的众生则须要经过三大阿僧祇劫的修行，两者都是对的，没有任何的冲突，只不过佛陀根据不同众生的机情而说。钝根要修三大阿僧祇劫，慢慢慢慢地去修，而利根一闻即悟，一刹那便可顿悟，所以密宗有“即身成佛”说。一首陀罗尼、一个咒语，即便是一个我们常常所念的、为常人所知道的六字大明咒“唵嘛呢叭咪吽”，你就是持诵这个真言也可以成佛，根本无须执着。所以陀罗尼的意思是总一切法，通常简单地解释就是持无量义，而摄持无量的义理已经跟“真言”相通了。其实“陀罗尼dharani”有它本身的意思，“真言mantra”也有它本身的意思，但是现在我们把两者混在一起了，混淆为相同的意思。还有一个叫法称为“明”，“明”在梵文里是“videa”，有“知识”的意思。

有些民间所说的咒语在佛陀时代已经流传，那时婆罗门教已经有很多咒语了，在《四吠陀典》中，有赞颂的、歌咏的，这些在佛陀未出世前已经存在了，所以有些咒语也可以称为陀罗尼真言。但我们要学就学佛陀的真言，这是真实的言语、真实的教证，真言是佛菩萨在禅定中所发出来的秘密语，佛跟宇宙已经相通了，佛知道宇宙的种种原理，祂从不同的禅定境界中内证修行这个秘密的境界，把宇宙奥妙的秘密放在了每一种不同的真言中，所以每一种真言有它不同的功德、不同的性能，可以帮助种种的众生。而每一个真言也相通其他真言，为什么呢？如果不相通，又怎会说是“总持”呢？总一切法，持无量义，“总”是一切相通，犹如一个全科毕业的医生，基本上什么病、什么医学的学理，他都明白，普通的疾病皆可医治，而一个专科医生就专门对治那一门的病症，专门医治某一个器官。咒语也一样，有某些咒语专门帮助解决某些众生的一类问题，譬如刚才所说的天部咒语是求世间事业的，也有很多属于菩萨部的咒语能治我们的病，或者除灾，或者免祸，有种种种种不同的功能。真言陀罗尼或者“总持”“明”，“明videa”在梵文里有知识和智慧的意思，也有光明的意思，所以在密宗里有很多明王，也就是现忿怒相的金刚力士，能调伏种种刚强难化的众生。为什么叫“明王”，因为“明”跟“真言”相通，持真言之王就谓之“明王”。每一个明王都有很特别威猛的禁咒，如果你念诵这个咒便可驱邪和降伏一切难调难化刚强的众生或者其他外道的妖魔鬼怪。

最重要一点，如果我们想学咒语、真言，就得学佛教正正统统的咒语，不要学其他的邪法和禁咒，外道咒术不是真正属于佛教的。记得在《阿含经》中，释迦佛也说过不要学习世间的外道咒术。犹如身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见，这五不正见是我们的所知障，其中的戒禁取见就是不要执着一些邪戒，如果我们以守持不正确的戒律作为一种正确的见解，就会障碍我们的身心、障碍我们的慧命、障碍我们的圣道。同理，不要持一些外道的真言。而且我在以前的录音带中有大量地解说过八地菩萨的境界，密宗说八地菩萨能创见自说本身的真言，因为八地菩萨已经到达不动地的境界，以菩萨的修为来说已经很高了，虽然如此，我们还是不可以持诵其咒语，那更何况是外道的咒语呢？

话说回来，现在市面坊间有很多师父也有他自己的心咒，并让弟子念诵他的心咒。用逻辑去反推，不代表有心咒的师父就证得八地菩萨了。我们没有智慧，我们不是佛，现在末法时期，我们很难知道这个心咒的来源，像刚才所说的，我们怎么能测度佛菩萨心咒的境界呢？所以这点要小心注意，我们学佛，就得学佛陀的正统佛经或者真正上师所传授的咒法，这些才是真真正正的心咒，持诵真正的心咒才可以得到这个真言的功德。

再说，《大毘卢遮那成佛神变加持经》是唐朝印度开元三大士其中之一的善无畏三藏和一行禅师一起翻译的。《入真言门住心品》非常重要，我们现在念一念经文，慢慢地解释、演绎，希望能解说出这部经的一点意思，帮助大家了解何谓密宗真正的住心。大家一起跟我研究这部经文的时候，如果你有《大日经》的《入真言门住心品》，能一边看着经文，一边听着录音带，这样比较能跟得上。如果不看经文也无所谓，但仅仅靠听的话，有时候会不知道所说的是什么字，所以有经文看的话比较好。

“如是我闻。一时，薄伽梵，住如来加持广大金刚法界宫，一切持金刚者皆悉集会。”

“如是我闻”的意思是结集经典的人把曾经听说过的话复述出来。“薄伽梵Bhagavan”是世尊的意思，这里的世尊就是大日如来，祂在讲说《大日经》。有一天大日如来在佛陀所加持的高大无比的金刚法界宫殿中，所有的持金刚都来集会。“持金刚”就是“执金刚”，是手拿着金刚杵护法的金刚胜众。“持金刚”是梵文“Vajra Dhara”的意译，而另一个名字“伐折罗陀罗”则是音译，中文有很多种译法，这里就不说太多了。“vajra”的梵语是“跋折罗”，通常很多咒语都有“vajra”，是“金刚”或者“金刚杵”的意思。“杵”字是“木”字边加一个“午间”的“午”字，有些人念作“金刚午”，那就念错了，这是“杵”字，“金刚杵”。“vajra”译作“金刚杵”“金刚智杵”或者“坚慧杵”，即坚固智慧的杵。话说回来，金刚杵是印度的一种武器，现在在密宗里作为一种法物、法具，它有着很重要的表征，我们不要执着表面的相。金刚杵的意思是什么呢？它是如来智慧力的标志，代表着祂的智慧。而“dhara”是什么意思呢？“dhara”是执持。所以梵文“Vajra Dhara”译为中文就是“持金刚”，也译作“执金刚”，是执持如来智印金刚杵的圣者。“持金刚”是密宗主要的一类护法，有些已经解脱了生死，证得了佛的果位，而有些只是属于天部的护法而已，还未解脱生死，但是他们都有大悲心，为了护持佛法而现出持金刚的相。这个“持金刚”表现了如来“慈”的一面，“慈”的意思是给予一切众生快乐，跟菩萨本身的“慈”是相对应的。慈者予乐，悲者拔苦，同样地，“持金刚”也表现如来“悲”的一面，即拔苦，慑伏、摧破一切烦恼。持金刚拔苦的方法不同于菩萨以大悲心去应验，持金刚用其他的方法，譬如用愤怒相去摧破一切众生的烦恼，也就是拿金刚杵降魔。我们不要一说到“魔”就很害怕，心里对“魔”的第一印象，整天想着是外来的妖魔鬼怪，不是这个意思。佛教讲究心性，最重要的是对付我们的心魔。引证佛经，释迦如来说得很清楚了，烦恼魔、死魔、五蕴魔、天魔，外来的魔只是天魔，是四魔的其中一种。如果我们的心不着魔，色受想行识，我们的五蕴不能……（注：此处录音中断）五阴十魔的境界，这些境界才是我们真真正正要害怕的“魔”，外魔反而不用怕，用……（注：接下文）

188.金胎血脉相承（二）

（注：接上文）……都可以帮助我们降伏，所以最重要的是我们内心的魔，我们的烦恼魔，我们的五根本烦恼——贪、瞋、痴、慢、疑。其中的“瞋”也包括“恚”，“恚”字是两个“土”字加一个“心”字，意思是自己气自己，不一定是气别人，这个瞋恨心的烦恼比外魔更加厉害，而如果我们的心不着魔，又怎会招引外魔的骚扰呢？内外相合才能毁了我们修行的慧命，毁了我们的菩提道，所以我们首先要调伏自己的心，心不动自然就不怕外魔骚扰，这一点是非常重要的。我们一说到金刚降魔，就要知道这个“魔”不一定是外在的。当然了，执金刚或持金刚拿着金刚杵的表征就是摧伏烦恼，但除了能降伏我们内在的烦恼魔，同时也能降伏外来四魔中的天魔，譬如在欲界他化自在天的天魔，或者是更高的色界摩酰首罗天的天魔，持金刚有降伏这种魔的力量。

上面那段经文的意思是大日如来在金刚法界宫殿里，所有的持金刚和无数的菩萨，还有众多的天神、神仙都在这里集会。

“如来信解游戏神变，生大楼阁宝王，高无中边，诸大妙宝王，种种间饰，菩萨之身为师子座。”

这段的意思是大日如来用超越时空的神通力量化现出一幢很珍希的大楼阁，非常的高，其高没有“上”，可以说高得看不见顶；其大没有“边”，大得无穷无尽。在这个大楼阁里，有种种的珍宝庄严装饰，非常地光彩耀眼、金碧辉煌，在法香的香烟缭绕中又有宝铎和鸣（也就是宝铃，摇的宝铃、金刚铃），幡盖高扬、妙乐悠悠，很多宝铃奏起了天乐，在这楼阁之中有这些种种的庄严。

这里我所说的“一幢”，意思不是一张“床”，而是“幢”，“巾”字加一个“儿童”的“童”字，“幢幡宝盖”，念“chuáng”。如果是“一幢楼”，“一幢、两幢”，你可以念“dòng”。在佛教里这个字念“chuáng”。

大日如来化现菩萨身安然端坐在师子座之上。当时大日如来呈端坐相，以菩萨身化现，因为是给菩萨说法，所以祂自然就化现了对应菩萨的相。所有人在这个楼阁中，大日如来坐在中间，集会的人重重、重重环绕着大日如来，那个境界重重叠叠，就像我们听法会，一层一层、一叠一叠地排呀、排呀，数量如恒河沙。而且不是横排，而是以经、纬排开，横、竖纤密地排开，我们不能只想象平面，宇宙空间是无穷无尽的，向上也重叠，一层一层一层一层，犹如在《大般若涅槃经》中记载的，佛陀涅槃时，天人塞满了整个空间，简直没有空位，一层一层地向上排，数如恒河沙那么多，广如佛刹微尘。而近佛侍坐者，也就是挨着佛，坐在佛陀旁边的就是以金刚手秘密主为首的上首执金刚。刚才我也说过，这些金刚手菩萨或者上首执金刚有两种，其中重要的执金刚已经解脱生死证得菩萨果位了，所谓“重要”就是“外现凡夫相，内秘菩萨行”。什么是“内秘菩萨行”？祂已经证得菩萨或者佛的果位，但依然现一个凡夫相，也就是执金刚的相。而有些执金刚还未解脱生死，所以仍然是凡夫相。

根据佛陀所说的义理，严格来说，除了佛以外所有都是众生，连十地菩萨也是众生，因为祂未成佛，祂只不过是一个大悲的众生，以一个大悲心去度化所有的有情。我们这些普通的具有生死根本烦恼的凡夫当然是微不足道的，更加是凡夫中的凡夫，固然是众生，但是如果严格来说，菩萨在佛的眼中也是众生，所以“菩萨”有个旧译法叫做“大度心众生”或者“大度心有情”，“Maha Bohdhisattva”，即具有大度心的众生。

大日如来坐在中间，以菩萨身化现，一层层的菩萨、金刚坐着，金刚手秘密主，也就是上首菩萨，跟上首执金刚一起挨着大日如来最近的位置，还有以普贤菩萨为首的上首大菩萨。说到金刚手菩萨或者执金刚，藏密通常称其为“金刚萨埵”，而日本东密通常称其为“金刚手”。有一个说法是金刚手菩萨是显宗西方三圣中的大势至菩萨的化身。

在佛教学中，佛菩萨有寂静身和忿怒身的区别，而最简单的分法，也可以分为教令轮身和自性轮身。我们先不解说教令轮身和自性轮身，只说说“大势至菩萨是显宗的寂静身，而金刚手菩萨是忿怒身”这样的说法。另外还有一种说法是大忿怒身比忿怒身更厉害。金刚手菩萨是一个菩萨身相拿着金刚，如果大家见到的法相是更大的忿怒身，那就是金刚手菩萨或者普巴金刚。更加地忿怒，在密宗里叫“大忿怒身”，极度忿怒，是降伏大魔所现的恐怖相。

再说回经文。数一数从大日如来这边出场的金刚，哇，很厉害，那些金刚都是已经证佛的，或者已经有内证，是很高的菩萨秘密果位。“其金刚名曰”，有哪些金刚的名字呢？念这些金刚的名字能保护我们，有无穷无尽的功德，所以念一遍是非常好的。“虚空无垢执金刚、虚空游步执金刚、虚空生执金刚、被杂色衣执金刚……”如果经文里出现“被”字，其实应该是“披”字，披着杂色衣的执金刚。“善行步执金刚、住一切法平等执金刚、哀悯无量众生界执金刚、那罗延力执金刚、大那罗延力执金刚、妙执金刚、胜迅执金刚、无垢执金刚、刃迅执金刚、如来甲执金刚、如来句生执金刚、住无戏论执金刚、如来十力生执金刚、无垢眼执金刚。金刚手秘密主，如是上首，十佛刹微尘数等持金刚众俱，及普贤菩萨，慈氏菩萨，妙吉祥菩萨，除一切盖障菩萨等诸大菩萨，前后围绕而演说法，所谓越三时如来之日加持故，身语意平等句法门。”这段经文的意思是什么呢？

大日如来说，有很多很多大金刚菩萨来参加这个法会，这些金刚的名字就是刚才念的那些，这里不再重复念了。但是为什么有些时候我们听到佛菩萨、金刚的名字，特别是金刚，觉得听闻得少而感到陌生呢？原因是祂们很少出现在这个世界里，跟我们众生的缘份没有那么深，比起某一类的本尊来说，其缘份没有那么深。密宗所说的本尊就是以我们修持的法为本，所尊敬的就谓之“本尊”，我们某一类众生跟某一个本尊是比较有缘份的。但是，很少听闻并不代表没有缘份，只是缘浅，或者我们前世跟祂有深缘，但今生有入胎之谜后就没有记忆了。举例，在《大日经住心品》中，上首菩萨跟这些金刚和菩萨比较，我们一听到菩萨，因为认识、熟悉，所以觉得跟祂有缘，有这样的感觉。上首菩萨是释迦佛的左右胁士，有普贤菩萨，还有慈氏菩萨，也就是弥勒菩萨，“慈氏Maitreya”，即妙吉祥菩萨，而“Manjusri”是文殊菩萨。还有除一切盖障菩萨很出名，祂在我们的修行中也是非常重要的，无论显密，祂能除开、除去一切“盖”，即覆盖我们的种种烦恼，也能除“障”，即障蔽我们种种所知和迷惑的见解，所以我们多念念除盖障菩萨的名号，真是有很大的助益。我自己做晚课的时候也会念除盖障菩萨的名号，因为我深感这个佛号有很伟大的力量，真是冥冥中加庇，让我们消除了很多习气。如前面所说的，除一切盖障菩萨就像专科医生，这个菩萨的名号标明了能除我们一切的障蔽。

经文说有这些种种的大菩萨在会，所以这个会是很大、很重要的。这些在会的圣者都静静地坐在这里，翘首仰望着大日如来，祂们想着这个超越过去现在未来三世的佛日是很神圣的时间，能亲耳听大日世尊所宣说的安住身语意平等的法门。哇，这个法门是很大的盛会，如果我们能亲逢其时就非常好了，但是虽然我们去不了这个金刚法界宫的色界中去听大日如来所说的经，也不要紧，现在我们研究《大日经》也等于亲逢其会、恭逢其盛了，其实是没有区别的。

说到这里，我想起智者大师曾经说过，他当年修《法华经》证得法华三昧，在法华三昧里，他曾经亲自回到佛陀时代的灵鹫山，即耆阇崛山，佛陀总是在耆阇崛山上跟很多弟子说法，《妙法莲华经》就是佛陀在耆阇崛山上宣说的。智者大师曾经说过一句话，很清楚：“灵山一会，俨然未散。”他说在灵鹫山上，释迦佛还在说法，这个法会还未散，为什么他会这么说呢？

如果我们用科学的观点去面对这个问题，宇宙何来时空性？现在我们是在白天跟大家研究这部经，南半球是白天，那北半球就是夜晚了，时空有相对性，如同道教所说的原理，太极有阴阳。但如果我们跳出了这个宇宙，何来时空？没有时间，也没有空间，空间就是方位。在宇宙里，从这个方位去到宇宙另外一个尽头，我们以为是尽头，其实你只是回到原点上而已，宇宙是没有时间和空间的，爱因斯坦根本一早就在相对论里已经说明了这个问题，他发现了这个问题，所以他在这一点上修正了牛顿定律。

所以智者大师提到的这一点，我觉得用现代科学的观点去看，很合乎科学性，释迦佛的法会哪里散了？如果我们有修行禅定内证的力量，释迦佛随时欢迎你回去灵山上听祂说《法华经》，听祂说一切的经典。宇宙是没有时空性的，犹如录下了一盒录影带，我们随时都可以放喜欢看的录影带进录影机里，或者放所谓的VCD、光碟去看我们喜欢看的经。犹如现在的澳门电台，佛教宣明会请净空法师录了录音带，配上广东话在澳门电台播放，这是非常好的一件事，能传扬佛法，很多众生在电视台能听到，他遍及的遍覆面是很大很大的。其实也让我们想到一点，现代科技可以很好地帮助我们学佛，净空法师在电视机里说法，是不是犹如大日如来一样？他的光明是不是能遍照很多很多地方？有人打开电视机就受到佛法的福荫，所以从这一点去看待这个问题，功德是非常之大的。 

宇宙是没有时空性的，灵山一会根本就没有散，如果我们有能力，随时可以回去听经，当然要有很深的证量才能做到这一点。如果不行的话，我们在文字般若里也可以深解其意，要多多去研究经典。现在我们听《大日经》，看释迦佛大日如来的言教，犹如佛陀面对面教授我们一样，其实是没有区别的。

前面提到，很多执金刚、普贤菩萨、文殊、普贤、弥勒、除盖障等等诸大菩萨说不尽，犹如《大方广佛华严经》的《世主妙严品》，哇，《世主妙严品》非常的伟大，整部经书都是出场序。宣化上人说《华严经》装订成现代的版本有二十三册，仅仅《世主妙严品》就占去一册至两册，里面介绍天神、虚空神、江海神、菩萨、佛的出场序。而《大日经》跟《世主妙严品》一样，佛陀说“等诸大菩萨”，这个“等”字就很厉害了，就是很多很多很多的意思，不能用语言说尽，如果详细地说，仅仅是出场序，佛陀就要说很久了，因为重点不在这里，所以佛陀用“等”字去代表种种的佛、菩萨、金刚。这里只是列举出上首。每一部经里都有上首菩萨，也就是当机的菩萨。在很多经典中，文殊菩萨都是当机菩萨，佛陀解答文殊菩萨发问的种种问题，这些就叫做“上首菩萨”。上首的意思是除了祂的果位、证量高以外，也是每一部经里当机的菩萨，在最上排首中，以祂为代表，这就是上首菩萨的意思。

刚才有一点漏说了，现在补充一下。金刚萨埵，也就是刚才提到的金刚手菩萨，或者是显宗所说的大势至菩萨的变化身，是很重要的，说漏了什么呢？就是所有大日如来的密法都是由金刚手菩萨亲自传承的，大日如来曾经咐嘱金刚手菩萨要护持密藏，特别在末法时期中让密藏不散失，还要护持修持密法的人。在《大佛顶首楞严经》中，金刚手菩萨也出现了，都是执金刚的上首，也是保护受持楞严咒的人，所以金刚手菩萨或者金刚圣众是佛门里很大的护法，祂护持很多修行人。我还要提一点，西藏密宗所说的金刚萨埵或者东密所说的金刚手菩萨，其实都是一样的，无异无别，名称不同而已，都是把大日如来赋予的心光传承下来，护持所有的秘法和结集法藏，再去教授众生，祂是首领，这一点是很重要的。

刚才经文中有一句要解释一下，可能大家不明白什么是“身语意平等句法门”，即“除盖障菩萨等等诸大菩萨”这一段中的“所谓越三时如来之日加持故，身语意平等句法门”，什么叫“身语意平等句法门”呢？意思是说佛陀如来在《大日经》中的教法，其身语意三业都已经达到了第一实际和极妙的境界，身体、语言和意念，这三业都是平等的。“句”是什么意思呢？“句”这个字有“止住”和“住处”的意思，“平等句”就是达到了三业平等，也就是达到了三密相应的“止住”和“住处”这个境界的意思，所以这里叫“身语意平等句法门”，这句古文要解释一下。

密宗认为如果修行人的身体能平等地去结密印、语言能平等地持真言而不造业、意念能平等地去作微妙的观想，如此修习便可得到加持和受用而成就加持受用身，也成就平等的智慧身，慢慢慢慢便相应成佛，这一点很重要，所以身语意平等句法门是三密加持而使三密相应。

简而言之，就是起码我们的口不去造业，能守住十善，不妄语、不绮语、不两舌、不恶口，专心去持诵真言，哪个真言都行，跟我们有缘即可。如果在语言上不造业，其实就已经是善业了，我们在日常生活中不讲别人坏话，不挑拨离间是非，如此我们持诵真言就会更加受到这个真言的本尊来加持，佛或者菩萨，或者金刚圣众会加持你。你的身体也不去造业，停止了身业，结出本尊的手印，意念也作出本尊的观想，并且用刚才所提到的月轮布字观，把梵字布在身体里。这当然有一定的方法，要由师父传授，自己不可以随便去学。

“如是者三”，即我们的身语意三业。“业”是行为的意思，梵语是“karma”。说到这个“业”字，我们中文有个草字头“孽障”的“孽”字，当我们说：“唉，真是冤孽啊，恶孽。”“冤孽”和“恶孽”用的是草字头“孽障”的“孽”字，“冤孽”是贬义的，是不好的，是负面的，而佛教所说的“业”字跟草字头的“孽”字不同，“业”是“事业”“职业”的“业”，“karma”，梵语是“行为”，不仅包括贬义的、消极的意思，也包括积极的意思，有善的一面，所以这个“业”包括善、恶以及不善不恶的中性行为，这三种性质都有，不要误会了“业”字的意思，在中文里要分清楚。佛经里的“业”包括善、恶、不善不恶的行为，不仅仅只有草字头那个“孽”的消极意思，所以不要把“业”误会为冤孽、业障，我们念佛经要搞清楚这一点。身语意平等句法门就是我们凡夫的三业转成佛菩萨的三密而即身成佛，手结印、口念真言、意作观想，这就是密宗修持中简单通途的方法。

以下再念念经文：“时彼菩萨，普贤为上首；诸执金刚，秘密主为上首。毘卢遮那如来加持故，奋迅示现身无尽庄严藏，如是奋迅示现语意平等无尽庄严藏，非从毘卢遮那佛身或语或意生，一切处起灭边际不可得。”这段是什么意思呢？“时”即“那个时候”，意思很简单，就是以金刚手菩萨为首的其他拿着金刚杵的大金刚、执大金刚、执金刚和以普贤菩萨为首的其他大菩萨等等所有会众都因受到如来神力的加持而眼前忽然映现出佛以神通化现的种种境界。当大众看见神奇莫测的境界，目睹从来未有的盛事，听见佛陀美妙的语言和深广的义理，大众的面部都露出很欢悦的颜色，也听得非常开心。听到绝妙之音，犹如置身其中，也仿如自己和这个境界融合了，不知此情此景来自何处，或者起自他方，因为其起灭的边际不可知。

有时候这些古文言简意赅，很简单几个字就已经表示了，跟我们现在的白话文不一样，白话文比较长和累赘，所以需要解释一下。总括这段经文的意思是那些菩萨和执金刚受到如来加持的境界，祂们产生了一个思想意念，不知道大日如来这些加持是身生、语生还是意生的呢？其实祂的加持力是起灭无边、不可测的，表示如来很高深的境界。

“而毘卢遮那一切身业、一切语业、一切意业，一切处、一切时，于有情界宣说真言道句法。又现执金刚、普贤、莲华手菩萨等像貌，普于十方宣说真言道清净句法。所谓初发心乃至十地次第此生满足，缘业生增长有情类业寿种除，复有芽种生起。”

啊，先不解说这段了，我想起来刚才念过的那句经文：“奋迅示现身无尽庄严藏，如是奋迅示现语意平等无尽庄严藏。”这个“藏”字，我要说一说，更正一下。“藏”字在佛经里，有时念“藏（cáng）”，有时念“藏（zàng）”。我们念的“地藏（zàng）菩萨”，为什么不念“地藏（cáng）菩萨”呢？如果念“地藏（cáng）菩萨”，意思就是“菩萨藏在地下”了。有些人说祂在地狱啊，那么地狱是不是一定就在地下呢？当然不是了。我们以有限的空间观念认为地狱是不好的，肯定是在下面的，所以谓之“地狱”，那么念“地藏（cáng）菩萨”也对啊。但是地藏菩萨不在地下，为什么念“地藏（zàng）菩萨”呢？“藏（zàng）”是“宝藏”的意思，犹如地藏菩萨把大宝藏施与众生一样。也如佛经中所说的“静虑深密如秘藏（zàng）”，静虑深密的境界就像秘密的宝藏一样。所以不要念“地藏（cáng）菩萨”，什么意思就念什么音，念不同的音就会产生不同的解释。

又例如《大方广佛华严经》，这个离题了。这里要念“华（huā）严”，以前的“花”和“华”字是相通的。很多很多佛教人念《华（huá）严经》，那么意思就不对了，“华（huá）严”，什么是“华（huá）严”呀？“华（huá）”是“荣华富贵”的“华”，“华美”的“华”，而在佛经里“华”是“花”的意思，要念“huā”，以千花庄严万行就是《华（huā）严经》，不可以念“华（huá）严”，这是错的。

有些人说你执着字音，为什么一定要矫正呢？如果不矫正字音，那佛经都念错了，继续一代一代传下去，以后都会错下去。所以当我们念经的时候，希望每个字都尽量去了解和考证，那个字究竟是什么念法？音不同，义就不同了。

其实“花”字就是“华”字，“华”字的写法在现代分为“花”和“华”字，是两个不同的字，我们看草字头“一朵花”的“花”字，便知道意思是“花”，但古代的“华”和“花”是相通的，都用“华”字代表。有三个念法——华美、华丽，念“华（huá）”；在《华严经》中，“华”是现代的“花”的意思，念“华（huā）”；作为姓氏的“华”，“华国锋”不就是念“华（huá）”吗？或者“中华（huá）”。这个离题了，这是读音的问题，读音是很重要的。

“藏”字有时念“藏（cáng）”。虚空藏（zàng）菩萨，虚空的宝藏，犹如虚空无穷无尽的宝藏。“法界藏（cáng）身阿弥陀佛”，这里就不念“法界藏（zàng）身”了，要念“藏（cáng）”。因为阿弥陀佛在这个无穷无尽、百千万亿的宇宙世界里，其实每一个世界都有祂的分身，以为祂唯独只在极乐国吗？极乐国只是祂的化土，所以叫做“法界藏（cáng）身阿弥陀佛”。在每一个法里都有界别，“界”就是空间方所，每个空间都有祂的身体在，所以是“藏（cáng）身”，不是“藏（zàng）身”，这里要念“藏（cáng）”。

再说说“阿弥陀佛”这个佛号，也有很多很多的研究，究竟是“阿（ō）弥陀佛”还是“阿（ā）弥陀佛”呢？这一点争论了很久，又是读音的问题。其实念“阿（ō）弥陀佛”和“阿（ā）弥陀佛”功德都一样，在于我们的心，只要我们在念的时候用的是一个真诚心，把真诚心发露出来去念这个佛号，我们的意念波就已经跟佛沟通相应了。因为祂是宇宙之间的大觉者，所以祂会知道我们的意念，我们的心之所念。《金刚经》说众生的心中所念，如来都非常清楚，所以无论你念“阿（ō）”还是“阿（ā）”都没有错。

但如果根据佛学的佛理去考证，真正的读音应该要念“阿（ā）”，这才是对的，因为“阿弥陀佛”的梵语是“amita”，“amita”的“a”就是发“ā”的音。“阿”字在密宗里是非常重要的，“阿”是“无”的意思，即“本不生”，也“本不灭”，不生自然就不灭。“阿”字在密宗里是修行的一种观想，称为阿字观，是很重要的修行方法。所以根据学理来说，念“阿（ā）”才对，“阿（ō）”是错的，然而在念诵修持方面来说，我觉得无须执着“阿（ā）”和“阿（ō）”，因为你是念诵佛陀的名号，你的心是向着佛的，用心观佛，佛陀自然会加持你，何必要执着念“阿（ō）”还是“阿（ā）”呢？这是我的观点，也可能是不对的，我希望在这里提出意见供各位参考。

有学理上，佛学和学佛，大家在观点上的看法是不相同的。宇宙间的觉者已经是全知的，当然祂不是全能，而是万能，但只要你专心去念诵佛号，自然就能跟祂相应。只要不是一个很长的真言，或者天部的咒语，念错这小小的音也是没关系的。而天部的咒语或者天部众生的护法名号就不一样了，你念错了的话，可能他会不知道，因为他不是一个全知者、全觉者，他也是有漏的生死凡夫，所以其咒语的读音就须要考究。你看看是哪一类的咒语，如果是刚才所提到的佛名号，菩萨的名……（注：此处录音中断）

189.灭罪真言重出世（一）

净除一切恶道——《佛顶尊胜陀罗尼经》

首先说说佛顶尊胜陀罗尼的缘起和殊胜的功德。佛顶尊胜陀罗尼的缘起是由于善住天子将于命终以后连续七世受畜生身，七生报尽以后还会堕入地狱受大苦报，地狱苦报满后得回人身，但是都生于贫贱的家庭，而且还双目失明。帝释天由于怜悯善住天子过去的业因，所以就去释迦牟尼佛那里乞求佛陀救济，佛陀为天子宣说了佛顶尊胜陀罗尼，而且解说了这个陀罗尼的持诵功德。

根据《佛顶尊胜陀罗尼经》记载，这个真言是八十八俱胝恒河沙数诸佛共同宣说的，能除灭一切罪业和障难，也能破一切污秽恶道的苦报。根据《佛顶尊胜陀罗尼经》序所载，在唐朝高宗仪凤元年，也就是公元六百七十六年，罽宾国（现在的北印度克什米尔）有一位婆罗门的僧人佛陀波利法师进入了我们中国的唐朝，来到五台山，在五台山的狮羊岭附近，也就是现在的尊胜寺那里，佛陀波利法师遇到了一位老者。老者对法师说：“汉地的众生多造罪孽，出家人也有很多犯戒律的，只有《佛顶尊胜陀罗尼经》能灭除众生的一切恶业。”老人家又说：“大师，你可以向西国去取这部经回来，将来流传汉土，广利群生，拯济幽冥，报答佛陀的恩惠。法师，如果你能把《佛顶尊胜陀罗尼经》带回中土，我便会告诉你所想见的文殊师利菩萨在什么地方。”

佛陀波利法师听完老人家这段话后非常欢喜，自己抑制不住心情地流泪了，他至心敬礼老人家，但是举头之间已经不见老人家的踪影了。后来，波利法师依据老人家的劝告，不辞劳苦远涉流沙，重新回到天竺，也就是印度，把《佛顶尊胜陀罗尼经》带到我们中土。

在永淳二年（公元六百八十三年），他再回到长安，跟日照三藏（地婆诃罗法师）、杜行顗居士等等把这部经翻译了出来。后来佛陀波利法师又跟汉籍僧人顺贞重译了这部经。当这部经译成以后，波利法师就把这部经的梵本带进了五台山，后来就不知踪影了。

其后，义净法师、善无畏三藏、金刚智三藏、不空三藏、法天三藏等等的各大译师也分别翻译过这部经，但所不同的是各大译师的咒语长短都有相异和出入之处。根据武彻居士的《加句灵验佛顶尊胜陀罗尼记》这一篇文章记载，金刚智三藏的译本，也就是《加句灵验佛顶尊胜陀罗尼经》中的咒文是最圆满具足的。

佛顶尊胜陀罗尼的功德威力不可思议，大致可分为：除灾救难、灭罪生善、净除业障、增福延寿、得大菩提、救拔幽冥、利益鸟兽和一切蠢动的含灵、增智慧、转定业、消诸病、破地狱、净恶道、除恶鬼、安门户、得子嗣、和夫妇、往生极乐世界甚至其他的佛国净土。另外还能除去一切鬼神所作祟的疾病以及祈雨等等，甚至这个真言一经于耳便可熏习我们的阿赖耶识（第八识）作为佛的种子。

在中国和日本，修持这个真言的行者历来都有很多，古来应验的例子也不胜枚举。在禅宗的课诵中也时有用之。根据《佛顶尊胜陀罗尼流布缘起》记载，在唐代宗大历十一年，即公元七百七十六年的二月八日，唐代宗特别颁诏天下的僧尼每天都要把这个真言讽诵二十一遍，限一个月以内要令精熟，在每年的正月一日呈报给皇帝知道。

唐朝的末年、五代都很兴盛流行把佛顶尊胜陀罗尼写于石幢上而建立真言幢或者经幢，真言幢或者经幢就是刻有经文或者陀罗尼咒文的石幢，流传到现代的也很多。我们知道这个真言是无上法宝，世间稀有、神力广庇、功德巍巍，果报实在难思难议，对当今天下实在是非常有益。救济含灵、清净诸趣，无过于这个真言。故此凡是正信的三宝弟子，如果有缘能遇到这个崇高、无上神圣的法宝，我希望大家都能留心于圣教，以报答父母的恩惠和四重的恩德。

《净除一切恶道佛顶尊胜陀罗尼经》，这部经是阿难亲自听佛陀所说的。有一天，佛陀和祂常随的弟子一千二百五十位大比丘、一万二千位大菩萨僧共同住在舍卫国的祇树给孤独园中。那时，三十三天的天子也在忉利天的善法堂中聚会。其中有一位天子，名字叫做善住，也和其他的天子一起游戏于亭台楼阁中，享受天上最胜的尊荣富贵。其他的天女也前后围绕、歌舞作乐、欢喜嬉戏。他们相互愉悦，真是快乐无比。但是，不料乐极生悲，善住天子在入夜不久，忽然听到空中有声音说：“善住天子，你从现在开始，七天以后寿命将尽，死后会转生在娑婆世界，而且连续七生都是畜生身。七生以后又会堕入地狱受苦。地狱苦报满后才能转生人道，但是也要生在贫贱的家庭，在母胎中就没了双眼，一出生就是瞎的。”当时善住天子听完后非常恐惧，吓得浑身毫毛直竖、忧愁万分。于是他立刻赶往帝释天宫，不禁悲伤痛哭，惊慌得不知如何是好。

他向帝释天处顶礼后，便老实地对帝释说：“我和其他天女共聚一起歌舞嬉戏，在非常快乐的时候，忽然听见空中有声音说：‘善住天子，从现在起，七天后你的天命就会告终。在命终以后，你就要下生娑婆世界，连续七生都是畜生身。七生报尽又要堕入各种地狱去受大苦。地狱报满，又转生为人，但是仍要生在贫贱的家庭，而且生下来就双目失明。’不知天帝您有什么办法能使我逃过这些苦难呢？”

帝释听完善住天子的哭诉后，当时也非常惊愕，心想：善住天子在恶道中要经历七次生死，到底会转生于怎样的畜生身呢？为了明白善住天子转生的情形，于是帝释立刻进入禅定，仔细地观察，便知道了善住天子将会陆续转生为猪、狗、野干、猕猴、蟒蛇、乌鸦、鹫鸟等等的飞禽走兽，吃各种污秽的食物。帝释看见善住天子将来在恶道中七次生死的身相，不禁心如刀割，非常难过，但是感到无计可施。于是帝释想了想，啊，他想到了，原来只有释迦如来应正等觉才可以救善住天子，能使他逃过堕落恶道的苦难。

于是帝释就在当日的初夜时分，备办了各种花鬘、涂香、末香以及天妙衣庄严身体，并奉持供品，专程前往誓多林去拜见佛陀。帝释到达了佛陀的座前，首先五体投地，行接足大礼，随后又右绕佛陀七匝，然后广陈供养、胡跪佛前，陈述善住天子将要堕落恶道，七次生死都是畜生身的种种情形，帝释乞求佛陀开示救苦脱难之道。

当时，如来的顶上立刻放射出种种光芒，遍照十方一切世界，随后又反射回来，绕佛三匝，然后进入佛口而消失。这时，佛陀微笑着告诉帝释：“天帝，有陀罗尼叫做如来佛顶尊胜，能使一切恶道化为清净，能完全灭除一切生死苦恼，也能完全解除各种地狱、阎罗王界的畜生苦难，又能破一切地狱，使受罪苦的众生都能改过自新，转向善道。天帝，如果有人听到这个佛顶尊胜陀罗尼，一经耳闻，这个人前世所做的一切应该堕入地狱的恶业都会一起消灭，并且获得清净的身相。也无论转生去哪里都能清楚记忆而不会遗忘，从一佛土到另外一个佛土，从一个天界去另外一个天界，就算是遍历三十三天，也不会忘记他所生的地方。天帝，如果有人的寿命行将临终时，只要有须臾的时间能忆念这个陀罗尼神咒，便能延年益寿，而且得到身口意清净，身无苦痛，随着他的福业，到处都得到安稳快乐，受一切如来的照顾。一切天神也时常伺从卫护，并且受到他人的尊敬，恶障消灭，一切菩萨也会同心庇护这个人。天帝，如果有人能在极为短暂的时间以内虔诚读诵这个陀罗尼，那么这个修行人所有一切的地狱、畜生和阎罗王界的饿鬼苦厄都会完全破除、消灭殆尽，不会残留一丝的罪报。诸佛的清净国土和其他的天宫，一切菩萨所安住的门径皆可随意趣入，不会有任何的障碍。” 

当时帝释听完以上的开示后，立即向佛陀祈请说：“世尊啊，唯愿您的大慈，请为众生演说这延年益寿之道吧！”佛陀知道帝释的意思，心中想：帝释一定是很喜欢听我宣说这个佛顶尊胜陀罗尼法。于是佛陀就当即宣说了佛顶尊胜陀罗尼。

Sarva durgati pari sodhana usnisa vijaya dharani：

Namo bhagavate trai lokya prati vi sistaya buddhaya bhagavate

tadyatha om visodhaya visodhaya asama sama samanta avabhasa

spharana gati gahana svabhava visuddhe abhi sincatu mam

sugata vara vacana amrta abhisekaih maha mantra padaih ahara ahara 

ayu san dharanni sodhaya sodhaya gagana visuddhe 

usnisa vijaya visuddhe sahasra rasmi sancodite 

sarva tathagata avalokani sat paramita pari purani

sarva tathagata hrdaya adhi sthana adhi sthita

maha mudre vajra kaya sam hatana visuddhe

sarva avarana bhaya durgati pari visuddhe prati nivartaya ayu suddhe

samaya adhi sthite mani mani maha mani 

tathata bhuta koti pari suddhe visphuta bodhi suddhe jaya jaya 

vijaya vijaya smara smara sarva buddha adhi sthite suddhe

vajre vajra garbhe vajram bhavatu

mama sariram sarva sattvanam ca kaya pari visuddhe

sarva gati pari suddhe sarva tathagatas ca me sam asvasa yantu

sarva tathagata sam asvasa adhi sthite

buddhya buddhya vibuddhya vibuddhya

boddhaya boddhaya viboddhaya viboddhaya

samanta pari suddhe sarva tathagata hrdaya adhi sthana adhi sthita

maha mudre svaha

（注：由于没有查到与音频一样的梵语罗马拼音版本，故此处用果滨居士翻译的版本，此版本与音频版本相比少了一句“sarva tathagata mati dasa bhumi pratisthite”。）

佛陀告诉帝释：“以上所说的神咒叫净除一切恶道佛顶尊胜陀罗尼，能灭除一切罪障业障，能破除一切污秽恶道的苦难。天帝，这个大陀罗尼神咒为八十八俱胝恒河沙数的无量诸佛共同宣说，也随喜受持，是大日如来的智印所印证的。这个神咒能破除一切众生三恶道的痛苦，能使一切地狱、畜生、阎罗王界的罪苦众生获得解脱，即便是面临苦难，立刻要堕入生死海中的众生也能得到解脱。可以使短命福薄、无人救助的众生和乐于造作各种恶业的众生都得到很大的利益。又因为这个神咒在娑婆世界住持力的缘故，能让地狱恶道的众生、种种福薄而生死流转的众生、不相信有善恶业和偏离天地正道的众生都了知解脱的意义。”

佛陀又叮咛天帝说：“我所说的神咒，现在付嘱于你，你应该把这个神咒转授给善住天子，但是你自己也应该受持、读诵、思惟、爱乐、忆念、供养，并对娑婆世界的众生及一切诸天子广为宣说。天帝，你应该好好受持，殷勤守护，不可以忘失啊。天帝，如果有人听闻这个神咒，甚至只是一会儿的时间，这个人千劫以来累积所造的恶业重障，本来应该轮转各生死恶道，譬如地狱、饿鬼、畜生、阎罗王界、阿修罗、夜叉罗刹、鬼神、布单那、羯吒布单那、阿波娑摩啰、蚊虻、龟狗、蟒蛇，各种飞禽和各种毒蛇猛兽之类，乃致蠢动含灵、蚁子等等的身体，因为须臾听受这个神咒的功德力，舍报以后就不会再受恶道之身，即得转轮诸佛国土，跟一生补处的菩萨同生，甚而或者托生在大姓的婆罗门家，或者生于王族家，或者生于其他最豪贵的家中。

天帝，这个人能转生以上所说的尊贵地方，都是由于有幸听闻这个神咒的因缘，才能转生去清净的地方。天帝，乃至得到菩提道场最尊胜的处所，也是由于赞美这个神咒的功德所致。故此天帝，这个神咒名为吉祥，能使一切恶道清净。这个佛顶尊胜陀罗尼就如同日藏摩尼宝珠，凝净而没有任何的瑕疵，明亮犹如晴空，光艳显耀，没有照不到的地方。这个陀罗尼也像阎浮檀金一样明净柔软，见到的人都会很欢喜，一切秽恶的物件都不能污染。

天帝，如果有众生能受持陀罗尼也是如此，乘着这个持咒的善净功德，将来就能得生于善道。天帝，这个陀罗尼所在的地方，如果能书写流通、受持读诵、听闻供养，将会使一切恶道得到清净，一切地狱的悲惨、痛苦、忧恼都会完全消灭。”

佛陀又慎重地告诉天帝：“如果有人能书写这个陀罗尼真言，安置在高幢之上或者安置在高山或者高楼之上，乃至安置在塔里面，天帝啊，如果有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、族姓男女等等，遥远见到幢上和高山上，或者蔽身于幢影，或者因为风吹落幢上的尘埃到身上，天帝，所有这些罪孽众生原本应该堕入地狱、畜生、阎罗王界、饿鬼界、阿修罗等等恶道中受各种痛苦，因为有前面所说的因缘，他们都不会依业受报，也不会受罪垢的污染。天帝，一切诸佛都会为这些众生授记，在阿耨多罗三藐三菩提的道上永远不会再退转。

天帝，只是遥见这个陀罗尼，甚至仅仅于陀罗尼的幢影蔽身、幢尘着体，也有如此的功德威力，何况是用诸多的供养，比如花鬘、涂香、末香、幢幡、宝盖、衣服、璎珞等等作种种的供养庄严，以及在交通要道建造宝塔，安奉这个陀罗尼而合掌恭敬、绕塔行道、归依礼拜，天帝啊，如果有人能如此供养就叫做大菩萨，是真正的佛弟子，是法门的栋梁，也是如来的全身舍利塔。”

后来，阎摩罗法王在入夜时来到佛陀的住所，首先以种种天衣、妙花和涂香庄严供养，接着绕佛陀三匝，然后五体投地行接足大礼，合掌说：“我听见佛陀演说、赞叹、奉持这个大力陀罗尼，所以专程前来修学。如果有受持读诵这个大力陀罗尼的众生，我都会常随守护，不会让他们堕入地狱，因为他们能遵循如来的言教，所以我会护念。”

那时护世的四天王也从座而起，绕佛三匝，然后恭敬祈请说：“唯愿如来为我详说持诵这个陀罗尼的方法。”

佛陀立刻开示四大天王说：“你们现在仔细地听着，我为你宣说受持这个陀罗尼的方法，也是为了短寿的众生而说。在持诵这个陀罗尼前，首先应该斋戒沐浴，穿着新的洁净衣服，然后在每个月中的月圆之夜持诵这个佛顶尊胜陀罗尼一千遍，如此就能使短命的众生增长寿命，永远不会有病苦，一切业障都会消灭，一切地狱的各种痛苦也可以获得解脱，一切飞禽走兽和含灵之类得闻这个陀罗尼，一入耳根，尽了牠这个报身以后就不会再受这些秽恶的身相了。”

佛陀又继续开示说：“如果有人患了严重的恶病，听到这个陀罗尼神咒就能永离一切病痛，也消灭应该堕入恶道的罪业，命终后就会转生寂静的世界。从当生以后就不会再受胎生，所生的地方都是从莲花中化生，无论转生去哪里都能记忆这个陀罗尼，还有，这个人还常知宿命。

如果有人已经做了种种极重的恶业，在命终以后，由于恶业的缘故会堕入地狱、畜生道或者饿鬼道，乃至堕入无间地狱长劫受苦，或者生于水族，或者沦为禽兽异类的身体。如果有人拿着亡者部分的身骨，对一把泥土诵念这个陀罗尼二十一遍，然后把泥土撒在亡者的身骨上，那么亡者就会因为神咒真言的加庇力量而立刻往生天界。”

佛陀又说：“如果有人能每日诵念这个陀罗尼二十一遍，便可消受一切世间的广大供养。舍报以后，便可往生去阿弥陀佛的极乐世界。如果能经常诵念，也可以得到大涅槃，也能延年益寿，享受最为殊胜的快乐。舍弃当生报身以后就能往生各种微妙的佛国，亲近诸佛。一切如来也为持诵修学这个法门的人演说微妙的法义，一切世尊会为这些幢者授记，身光照耀一切国土。”

佛陀说：“如果要持诵这个陀罗尼，首先要在佛前用清净干净的泥土，依泥土的大小，作一个四方形的坛场，以各种草花撒在坛上，也烧各种名香，右膝着地胡跪，心时常念佛，手结尊胜陀罗尼手印。手印就是弯曲母指，以大拇指按压住，合掌置于胸口前。口诵这个陀罗尼一百零八遍后，即可在坛中像云王雨花一样普遍供养八十八俱胝恒河沙数无量的诸佛菩萨，这些佛陀会同声赞叹说：‘善哉！稀有！真是佛子。’同时得证无障碍智三昧、大菩提心庄严三昧。持诵这个陀罗尼神咒的方法，大概便是如此。”

佛陀又咐嘱天帝说：“我这个方便道能令一切应堕入地狱的众生获得解脱，令一切恶道转为清净，也能令持诵的众生延年益寿。天帝啊，你把我这个陀罗尼带回去教授善住天子吧，让他如法持诵七天以后，你和善住天子再一起来见我。”

天帝在世尊前恭敬受持了这个陀罗尼法，奉持回到自己的天宫，依照佛陀的吩咐传授给善住天子。善住天子敬受了这个陀罗尼后就立刻开始依法持诵。刚满六日六夜就满足了一切愿望，原本天寿尽后会堕落一切恶道辗转受种种的大苦，就因为持诵这个陀罗尼的缘故，他已经得到了解脱，得以安住在菩提道增寿无量，于是无限地欢喜。（注：接下文）

190.灭罪真言重出世（二）

（注：接上文）……就遵照佛陀的慈命跟善住天子以及其他天众奉持花鬘、涂香、末香、宝藏、幡盖、天衣、璎珞等微妙的庄严，去佛陀那里供养世尊，又恭敬绕世尊百千匝，然后欢喜踊跃，严肃地坐在佛陀面前，听佛陀说法。

当时世尊伸出金色的手臂摩着善住天子的头顶为他说法以外，又为他授菩提记，而且吩咐他说：“这一部经叫做《净除一切恶道佛顶尊胜陀罗尼》，你应当受持。”在座的大会圣众听到佛陀所说的法都欢喜信受奉行。

接下来跟各位说说加句灵验佛顶尊胜陀罗尼的灵验事迹。这篇故事是唐朝的朝议大夫兼侍御史武彻居士所说的：

佛顶尊胜陀罗尼是概括一切如来秘要的总持法门，是大日如来亲自印证的，是吉祥善净、能破除三恶道罪苦的大力神咒。在唐朝仪凤年间，也就是西元的六百七十六到六百七十八年，由佛陀波利法师传入我们中国。在当时国内的各个寺院里，持诵的人有很多，我从小就经常持诵了。在永泰初年，西元七百六十五年，自从我太太去世以后，我由于追求出世间的法，于是更加精诚地修习这个陀罗尼了。

当时有一位在朝中做官的侍御史，他的名称叫做蒋那，蒋那也经常持诵这个神咒。有一天，蒋那忽然来家里看我，并且很高兴地告诉我说：“我现在得到了究竟道，非常难逢难遇。”于是我诚敬地问他：“得到了什么究竟道呢？”哦，原来蒋那是指得到佛顶尊胜陀罗尼咒文的善本，于是我就让他念一遍给我听。我听完后就觉得他念诵的文句稍为多了一些，音和旨趣也颇有不同，于是就跟着他念诵。蒋那又告诉我，这是一位叫王开士的人教他念的，而这位开士的版本是金刚智三藏大师所传授的。

金刚智大师曾经告诉王开士：“在印度啊，其实也很难见到如此完善的抄本，我带着这个梵本来到中土，所以只是秘密地去传授。”蒋那坐了一会儿，说了一些奇特的灵验事迹后就走了。可惜在当时我没有让他把他的善本拿出来给我看，现在想起真是遗憾。蒋那不久就遭到刑法诛戮，所以我非常后悔。以后每遇到有精进的修行人，我都向他们询问有关这个佛顶尊胜陀罗尼咒文的善本，我时常抱着一线的希望。后来，我遇到了僧人际公，居然，他藏有这个咒文的善本。

在开元年中，西元七百一十三到七百四十一年之间，在五台山下，有一位精修的王居士，他因为有事而远游异乡。不料出门以后，他爸爸却因为疾病而身亡，所以他回到家后见不到爸爸就很悲痛，唯有至诚念诵佛顶尊胜陀罗尼，虔诚地去祈祷，希望能知道他爸爸生在什么地方和善恶业报等等的情形。但是王居士念诵了数十万遍以后，没有任何的感应，他很失望，所以就停止念诵真言而出山了。在他出山的途中，王居士看见一位老翁突然对他说：“仁者，你持诵这个神咒，不可说不精勤和快捷，可惜你诵念的这个神咒文句有些缺漏，所以功德就不显著了。这样吧，如果你想学，我现在就传授你真正的佛顶尊胜陀罗尼全首咒的文字。”

王居士听完后喜出望外，立刻恭敬礼拜而受老者的教导。后来这位老翁又咐嘱他：“你诚诵一千遍就会有灵验了。”果然王居士在持诵数日以后，在一个夜晚，忽然间听到环佩箫笛的声音从空中慢慢慢慢降落到庭院。王居士很惊异地出门去探视，他看见原来有数十个天人簇拥着一位天仙慢慢慢慢地步向至自己面前。天仙问王居士：“你认不认识我呀？”王居士回答：“不认识啊。”天仙说：“你不认识我？我就是你病故的父亲啊！你历年来持诵佛顶尊胜陀罗尼，因为你持咒的功德利益，我做了天仙。但是近数日以来不知道为什么，福德力忽然大增，胜过你数年累积的一倍，不知道什么缘故有如此的威力。我因为你持咒的功德力量，已经做了天仙之王了，就知道持诵神咒的威力果然是不可限量的。”说完以后，天仙就慢慢上升虚空，腾云而去了。王居士知道原来天仙是他的爸爸，跟他说完这些话后就非常欢喜，因为他已经得偿所愿，知道他爸爸去了哪里，于是他欢喜地跪送天仙。从此以后，因为这件事，王居士就更加加倍精进去修持佛顶尊胜陀罗尼了。

后来王居士到了东都，也就是洛阳，他知道有一位专门持诵这个神咒的学人王少府，他也是首先诵持了佛陀波利所传的咒文，直到他诵念数万遍以后，有一夜，王少府见到一个梵僧对他说：“你持诵佛顶尊胜神咒可以说是非常精诚了，可惜咒文有缺漏，以至功德变得微薄而已。”于是王居士礼拜叩赐神咒的全文，梵僧就出示了梵文的全本，又亲口教授他。随后，他恭送梵僧出门，彷彿已经是白天。他回到床前，看见僮仆仍然高卧未起，所以叫了僮仆过来并喝斥他们：“天都亮了，为什么还不起来？”僮仆却对他说：“现在才半夜啊，还没天亮。”话刚说完，光亮立刻消灭，果然是深夜。王少府对自己所见的情景觉得非常惊异，他闭目诵咒，历历分明，从此他更加精勤地修持陀罗尼。

在天宝初年，西历的七百四十二年，五台山又有一位叫做王居士的人，跟王开士、王少府三人同时住在东京，但是互不相识。有一天，王少府突然间暴亡，但是尸体停放了七天后又复活了。在城中好事的人当然争相走告了，不知是什么缘故会有这些事情发生。五台山的人和王开士听到这个消息后也不约而同地前去探访，希望知道他死而复活的经过。

后来据王少府的自述说：“在当日夜晚，刚刚就寝不久，忽然有两个衙差来拘捕我，我身不由己地跟他们走了数十里，走到一棵大树下面，两个衙差让我休息，于是我跟着坐在草地上。当时我想起了佛顶尊胜陀罗尼，便闭目虔诚念诵起来。刚刚念完二十一遍后，我睁开眼睛，不料两个衙差使已经无影无踪，不知去向了。正当感到奇怪的时候，看见有四个人匆匆地从大树那边走来，竟然在我面前跪着对我说：‘仁者，您道行如此高，获得如此大的功德神力，前来追捕您的两位差使由于得到了您的助力，已经生天了。’我告诉他们：‘我只会持诵佛顶尊胜陀罗尼咒。’这四个人又同声恳求说：‘请您也为我们诵这个神咒吧！拯救我们的苦难！’于是，我又闭目虔诚地念诵了二十一遍，当睁开眼睛后，四个人已经不见了。”

“转眼之间又听到空中有戈甲的声音，随即就看见一位神人从空中降下，他身着铠甲，外面罩有紫袍，仪态威严，还有很多侍从跟着他，竟然也近前跪向我说：‘我其实是五道的司命神，地位也算尊贵，然而都只是属于神道，但是我希望能生在天上。前面的六人都借您的福德威力已经生天了，现在劳驾到我的住处，希望您来我的地方，也为我持诵这个神咒，希望获得您的庇荫也能生天。’于是，我随着神人乘空去了一个宅第，但是看见方圆数十里以内都是披枷带锁待为处决的罪犯。原来啊，这个地方是冥府审讯、拷问的地方。神人请我高座，他自己就坐在床座之下，跪着听我持咒。”

“当我虔诚持诵佛顶尊胜陀罗尼神咒刚刚满四十九遍以后，睁眼环视，已经看不见任何人了，只见断枷烂锁，一片凌乱。我正当奇怪之时，忽然有四人匆匆前来粗声对我说：‘大王命我速送你出境，你扰乱了阴界，封锁了文案刑卷，破坏了阴司。’说完这番话后就把我驱逐到一个山谷中，这时，我就悠悠忽忽地醒了，竟然还阳了。我想以上的情况都是佛顶尊胜陀罗尼神咒不可思议的加庇力量。”

五台山的王居士、王开士和王少府三个人，既然都以持诵佛顶尊胜神咒为常课，于是他们各人把自己所珍藏的咒文原本拿出来对校文句，咦？很奇怪，他们的文句竟然完全相同，不禁互相庆贺各有奇缘。王居士说：“我这本是五台山圣公所赐予的。”王少府说：“我这本是梵僧所授予的。”王开士说：“我这本是金刚智三藏亲自传授的，梵文原本现在还保存着。”他们三个都很开心，共同去勘校各本的音旨和字数，都是一样的，叹为世间真正少有的福缘。

以金刚智三藏的译本去勘校佛陀波利法师所传的译本，文句虽然大致相同，但是前本较后本多了九句，一共六十九个字。僧人惠琳大师因修订《大藏经》目录，收入了以前未入藏的经典，一共六百多卷，他对武彻居士所叙述的陀罗尼感应神验亲自校勘，写序于这本书的后面。当时是元和十四年，也就是西元八百一十九年。

前朝的蒋大夫行、通事舍人张承福和百济僧人这三个人，他们都各自持诵佛顶尊胜陀罗尼，都很精诚用功。虽然曾经为冥司所追捕，但因为持咒不可思议的威神力量，都不会受到恶道的各种痛苦，也同时超度正在受苦的众生，而且还各有传记。惠琳法师在成都府右经藏中获得这些史料。当时是如意元年，公元六百九十三年三月二十三日。

接着我们再说一些佛顶尊胜陀罗尼经的感应事。

在开元二十六年，也就是西元七百三十八年的冬天，神都有一位叫张绎的长史，自小就孝养父母，及至父母逝世以后，又担心父母沉沦恶道，他诚心想报养育的大恩，时时想怎么超荐父母呢？于是他发愿入山专心持诵佛顶尊胜神咒，希望能亲见父母转生安乐的地方。他日夜精诚持诵，早晚恳求。一共持续达六年时间，但是都没有任何的感应，于是信心开始动摇了，怀疑这个神咒究竟会不会灵验呢？他退心了，正想停止持诵的时候，忽然看见一位仪容甚为奇特的老翁前来对他说：“居士，不是这个神咒不灵验，也不是你不虔诚，只因为佛陀入灭年代已经久远，后人翻译经咒多有错误，乃至文句脱漏，所以得不到相应的功德而已。”

老翁立刻口诵咒文，让这个张绎长史逐字逐句抄录一本，而且嘱咐他说：“依这本文句持诵，期满七天，你必然会见到你的父母，得偿心愿，你会知道他们生于何处的。”张绎当时立刻至诚拜谢，但是抬头已经看不见老翁的踪影，不知去向了。难道这个老翁是何方贤圣现身指点？他惊愕之余，决定依老翁口传的咒语，按抄本专心诵持。

才到第六天，果然亡父母降临，情爱亦如生前，他们抱头相泣，悲喜交集。父亲凄然地告诉他：“我自从入了冥府，堕入大地狱中，受尽了各种痛苦，多年来得儿子你精诚诵咒功德利益，痛苦慢慢减除，但是近日却得到生天的快乐，现在从天界而来，幸得父子相见。”父子抱头相慰一番，详述因缘，一如生前。

凡是听到这个感应事迹的人，有谁不愿意留心圣教？徒然虚妄，纵情六欲，其实有什么好处呢？何况经中明文记载了佛陀大弟子目犍连救母的故事，现在又有张长史这样的感应事迹，后来又有僧人承持这个神咒，传得念诵舍利，种种境界极多，难以尽举。后来至东都，也有各种灵验的事实，各自流传，很多人都知道这些感应的真实故事。

在长庆三年，西元八百二十三年的四月中旬，有一位以前在朝中做官的奉天县尉马先生，当他任满回去蒲阪，也就是他自己的旧家东城石子坊时，他日以继夜地持诵佛陀波利法师版本的佛顶尊胜陀罗尼神咒作为日常的功课。他虔诚持诵这个咒已经十五年了，从来没有间断或者轻慢过，当他回到蒲阪后就更为精进了。

在数月以后，有一晚，他看见一位金甲神将进入他的房间中，这位神将的形貌极为奇伟，神将很严肃地对他说：“马先生，你既然精诚持诵这个佛顶尊胜神咒，为什么不到景福寺东坊去拜访一位持念的僧人呢？他有一个灵验的版本，持诵的功德比你现在念的大九倍。”

马先生听完后惊醒，汗透襟枕。第二天他就专门去这间寺庙寻访，但是连日去了几次才遇到这位僧人。这位僧人叫做义法师。果然义法师也精进持诵这个神咒，远近信众都依止他。义法师问这个马先生寻访他的原因，于是马先生把梦中的情形告诉了法师，法师觉得这件事真是奇怪了。

“没有人知道我有这本咒文，但是既然马先生你得到神人指点，我怎敢吝啬把神咒藏起来呢？”于是义法师就让他的弟子从箱子里拿出咒文，并且依咒传授给马先生，随后又把咒文交给马先生带回家。马先生对照自己的版本和义法师的版本，才知道自己持诵佛陀波利法师的版本果然有缺漏的文句。从此，他依新的版本去念诵，果然灵验比以前更胜了。后来他又增传《尊胜瑜伽》两卷流传于世。到这里，才知道圣教分明，其实持诵有一定的法度，不可依凡情任意而为，所以我记述这一段因缘，希望供各位同道参考。

西域尊者往东来，却被文殊化引开。

东土若无尊胜咒，孤魂难以脱尘埃。

梵音《佛顶尊胜陀罗尼加字具足本》：

Sarva durgati pari sodhana usnisa vijaya dharani：

Namo bhagavate trai lokya prati vi sistaya buddhaya bhagavate

tadyatha om visodhaya visodhaya asama sama samanta avabhasa

spharana gati gahana svabhava visuddhe abhi sincatu mam

sugata vara vacana amrta abhisekaih maha mantra padaih ahara ahara 

ayu san dharanni sodhaya sodhaya gagana visuddhe 

usnisa vijaya visuddhe sahasra rasmi sancodite 

sarva tathagata avalokani sat paramita pari purani

sarva tathagata hrdaya adhi sthana adhi sthita

maha mudre vajra kaya sam hatana visuddhe

sarva avarana bhaya durgati pari visuddhe prati nivartaya ayu suddhe

samaya adhi sthite mani mani maha mani 

tathata bhuta koti pari suddhe visphuta bodhi suddhe jaya jaya 

vijaya vijaya smara smara sarva buddha adhi sthite suddhe

vajre vajra garbhe vajram bhavatu

mama sariram sarva sattvanam ca kaya pari visuddhe

sarva gati pari suddhe sarva tathagatas ca me sam asvasa yantu

sarva tathagata sam asvasa adhi sthite

buddhya buddhya vibuddhya vibuddhya

boddhaya boddhaya viboddhaya viboddhaya

samanta pari suddhe sarva tathagata hrdaya adhi sthana adhi sthita

maha mudre svaha

（注：由于没有查到与音频一样的梵语罗马拼音版本，故此处用果滨居士翻译的版本，此版本与音频版本相比少了一句“sarva tathagata mati dasa bhumi pratisthite”。）

愿以此功德，普及于一切。

见闻及读诵，受持赞叹者。

宿现业消除，现前开慧眼。

正念常相继，同生极乐国。

191.金刚怒目佛心肠 西密本尊心要（一）

时轮大法是藏传佛教密宗修持中主要的方法和本尊之一，时轮法具有独特的理论见解和修持方式，在藏传佛教密宗里，以觉囊派为专修时轮法著称于世，也让很多修行人得到成就。我们现在解释一下时轮的义理。

分分秒秒组成岁月的时轮，无始无终转动不息，威力无比，创造出五光十色的天地万物，也将天地万物一个个的内涵粉碎，不留任何痕迹，这就是外时轮。现代科学相对论所说的四度空间（四度空间就是三度空间再加上时间）认为一切的存在都离不开时间的因素。时轮就是重视时间，一切从时间的角度去解释生灭，认为生命就是时间。时间和空间两方面中，首先要重视时间，从时间的角度去研究宇宙，研究人体生命，除了时间以外，宇宙中没有其他。

过去的社会、现在的社会，其实都离不开时间，一切都是时间。把时间看作一个循环的过程，一年有四季，春夏秋冬就是外时轮。比如，时轮天文就是时轮法的一部分，天文宇宙构造的学说在藏传佛教的天文学上主要就是时轮天文，它能计算出行星的轨道，每年的日蚀、月蚀，跟现代科学天文台所计算的结果是十分接近的，精确度和天文台里的电子计算机所算出来的也很相似，只是说法不一样而已。时间是根据太阳运行的相对位置决定的。比如，从今天早上太阳出来到明天早上太阳出来就是一天的时间，太阳遍行十二宫星座位置一周的时间就是一年。对于一天来说，每天还有十二宫星座的位置，十二宫有六阴宫、六阳宫，阴阳配合就形成了一天的阴阳时间。无论怎么算，分分秒秒都是时间，时间无始无终，流动不息，时间就像一个轮子在不停地转。时间在轮转动中创造了五光十色的天地万物，历史、文化、社会都是在时间中创造出来的，同时，时间又把它们一个一个粉碎。

人体生命是小宇宙，跟外部宇宙其实是有一定关系的。比如人的情绪在春天和夏天或者在一天中的早上和晚上都不会一样，人的智力和兴奋的程度都不一样，阴阳程度不一样，天体时间变化也会不一样。比如沿海地区的人到高原上就适应不了，宇宙的天体时间对我们身体的影响相当之大。生命、环境不能分开，任何一个小的变化都会影响身体和生命，所以凡是外在的东西在人的身体上也有，人体的气脉运行节奏形成了人体生命的时轮。气脉运行有节奏，呼吸有节奏，心脏跳动也有节奏，不能快也不能慢，气脉运行的节奏形成了生命的时轮，从生到死，气脉运转不息，创造维新的元素育养我们的生命。相反，又无情破坏了生机，使生命夭折、终止。

一方面创造维持生命，一方面又破坏生命，把生命推向灭亡，这就是时轮法要解决的根本问题。比如时轮法说，人一天平均呼吸二万一千六百次，用现在的计算方法大概是四秒一次，六十个时分，呼吸二万一千六百次，气在人体的脉轮中遍行一周的时间就等于一昼夜。一天十二个时分有阴阳，气也有阴阳。时轮说人体气脉有七万二千条，一共分三类，二万四千条是精脉，精液流动；二万四千条是血脉，血脉运行；二万四千条是气脉，气脉也运行。各占三分之一。

从时轮法的角度看，一百岁是平常人的寿命，人体的器官和内部构造的有效期限通常是一百岁，但是为什么很少有人活到一百岁呢？这就是由于有先天、后天的条件，情绪、阴阳、环境、工作等等的多种原因形成了气脉的混乱、阴阳不调和各种疾病的产生，使人不能活到正常的岁数。还有人体的一些功能，佛教认为是正常的功能，现在却叫做特异功能。其实应该说这些功能本来人人都有，不能叫做特异功能，为什么现在大多数人却没有呢？就像电视机一样，内部的线路不通，人体也一样，一个线路出了问题，其他也会有问题。在修法的过程中，我们要让这些线路恢复正常，有些脉络须要打通，有些须要接起来，有些死脉、坏脉须要育养。经过修持，有些人会出现一些功能，有些虽然不能出现功能，也能保持健康长寿，智慧能得到正常的发展、开发，这就是人体所说的内部时轮。

时轮法说，人从出生的第五个月开始，每天坏死两条脉，一百年以后七万二千条脉全部坏死，如果没有特殊的原因，比如良好的保养和修持，就无法维持生存的条件。时轮就是掌握和彻底改变这种生命规律的殊胜妙法。再比如，有人练气，练深呼吸，为什么可以长寿呢？为什么气短了，人的身体就不好呢？在剧烈活动后会气短，人生病后也会气短，是什么原因呢？为什么龟可以长寿？有人研究发现龟呼吸一次等于人呼吸十五次，人的呼吸数量是龟的十五倍，所以龟可以活一千多年，这就是深呼吸可以长寿的道理。那么掌握了这种规律就可以控制呼吸，锻炼呼吸，短呼吸变为长呼吸。举一个例子：假如一个手表每天转两圈，寿命是二十年，如果这个手表改为每天转一圈，便可比原来减少零件磨损消耗量的二分之一，那么手表的寿命就会延长一倍，寿命就是四十年了。人一昼夜呼吸二万六千一百次，如果每天通过金刚咒的修炼或者宝瓶气的修炼，使短呼吸变为长呼吸、深呼吸或者平稳的呼吸，每天的呼吸从二万一千六百次减少到一万次，减少一半，那么人的寿命便可延长了。

如果我们把身体分为宏体和微体，宏体是看得见的，而看不见的精脉、气脉，还有更微细的元神、元气就是微体。内时轮的法是指这些人体的规律，这些都是和外部相应的，又比如天上最主要的是太阳、月亮，还有一个罗睺星，罗睺星是天体中非常重要的星星，从时轮来说，形成日蚀和月蚀很重要的原因就是罗睺星。罗睺星是没有颜色的，看不见的。日、月、星代表人体中的三条脉，一条红脉表示日，一条白脉表示月，中间的中脉是绿色的或者兰色的，代表罗睺星。其实天体和人体都有对应的规律，人体的四季对应天上的四季春夏秋冬，人一生的四季和一天的四季也有对应规律，在四季中，情绪的变化各有不同，而且人体内每天运行的气也有一定的规律，规律紊乱后，身体便会出毛病，修法的目的就是要使气正常，人体规律正常后就能得到平衡，这就是内时轮所说的道理。

另外，我们说说别时轮的六支修法。六支修法是圆满次第修法中的高级修法，六支修法针对天体和人体的对应规律提出一个对策，是绝妙的对治方法。别时轮掌握规律，主动控制调整气脉、补精、养肾、增福，增利除弊。在修炼的过程中，我们就要增加、增长人体中有利的因素，并且驱除弊病，成就乐空不二、自在的时轮。自在的时轮能最终改变人体内部的规律。

人始终是一个奴隶，是自己身体中和身体外自然环境奴役的奴隶。自在就是获得自由的生命，在阴阳各个方面采取对治的办法。有两种次第，即生起次第和圆满次第。时轮法是研究生命规律的，是改变生命规律、超脱生命规律的奥妙无穷的大法。时轮天文和人类修证的经验，证明它的科学性是无可怀疑的。时轮的意义还有很多，比如还有一个时轮坛城和时轮佛陀，以及内外时轮的对应规律。时轮坛城代表人体也代表宇宙，不是凭空想出来、画出来的，它的每个组成成分都跟人体有对应关系。宇宙中的任何事物都有对应规律，每个佛都有祂的对应性，比如外部，每年有三百六十天，每天有三百六十个星宿轮流值日，当值的时空在时轮坛城中有三百六十个佛，代表三百六十个值日星。

色、受、想、行、识、空，人体由这六个要素组成，在时轮坛城中由六个佛代表。时轮与众不同的是以“六”为代表，一切都是“六”，比如地、水、火、风、空、识，人体除了地、水、火、风、空，还要加上“识”才能成为人，这就是人体的六大要素。坛城中的六大要素由六位佛母代表，还有比如时轮金刚的佛身，上身兰色，下身右脚红色，左脚白色，代表了身体里最主要的三种元素，也就是精、气、血。上身兰色代表气，右脚红色代表血，左脚白色代表精，精气血是人体中最主要的物质，离开了这三种元素就没有生命。比如四种颜色，四个头，前面是黑色或者兰黑色，右边是红色，后面是黄色，左边是白色，这代表了四大。前面的黑色代表风大，也就是气，红色代表火大，后面的黄色代表土，左边的白色代表水。四大在外时轮中正好代表一年中春夏秋冬四季，春夏秋冬也跟地、水、风、火对应。时轮佛有十二只手臂，代表一年有十二个月，十二宫，二十四只手代表一年的二十四个节气或者二十四个上弦和下弦月，一阴一阳，上半月阳，下半月阴，十二个阴阳就是十二个月，现在一般以农历二十四个节气来代表。时轮佛每只手有五个手指头，二十四只手就是一百二十个指头，一个指头有三个指节，所以一共有三百六十节，代表了一年有三百六十天。为什么那么多只手，而只有两只脚呢？其实两只脚代表了地球上的两条回归线，也就是南回归线和北回归线，红色的脚代表北回归线，白色的脚代表南回归线，一年四季都离不开这两种回归线，这就是时轮的相应法。

现在我们说说时轮佛的佛身，也就是释迦牟尼佛在说密法时所显现的身相。其实时轮佛身上的颜色和装饰全部都是有意义的，全部都代表外时轮和内时轮一一对应的关系，所以这种法是内外时轮密切相关的对治法。时轮佛前面还有有一个佛母是黄色的，佛母是太阳的象征，太阳有七种颜色，一年要遍行十二宫，所以宇宙以太阳为中心，任何时间都由太阳决定，包括地球的时间，由地球和太阳相对的位置来决定二十四小时。离开太阳便无法决定时间了，所以佛母代表太阳，对身体来说则代表血液，血液是生命的基础，独阴不生，孤阳不长。人分男女，男是阳体，女是阴体，男女的体内又有阴阳两种成分相依为命，而佛父、佛母代表阴阳不能分离，必须平衡。在时轮金刚法中，时轮坛城中的佛相当之多，比如三重坛城中就有六百二十个佛，全部都跟外时轮的星宿、季节和内时轮的人体各种成分相应，每一个都是有意义的。人体中有阴阳，是两两相对的对应规律，所以佛中也有佛父、佛母、男菩萨、女菩萨，都代表了阴阳规律。总体来说，在密宗中，形形色色的各种佛身都是密法的象征，代表一种理论和修持，也就是一种哲学观点的象征，可以说最大的象征就在佛法中，在密宗的坛城里。坛城中所有的标志都有象征意义，上面的莲花、月轮、一草一木都有象征意义，没有一个是虚设的。

至于一般生起次第的闭关修行，现在修的一般都是内坛城法，坛城中一共有四十六尊佛，需要五十天左右才能修完生起次第，在传法的时候一定要完成生起次第的修法，圆满次第六种成就的修法。高层次的修法则要集中地修，一般规定的时间是三年零一个半月，其实这个时间也是由人体气脉运行的规律去决定的。还有一种特殊情况，比如“黑关法”，要在黑房中每天修，这是一种强制的修法，要见到“空色”，那么第一个阶段的修法才算达到标准。这个法不能单独修，必须在导师的指导下才能修，不然会出问题，而且二十四小时都要修，所以修这个法比较难。此法还要观察气脉的运行，修到一定的层次就能看见自己气脉的颜色，可以看见哪条脉在某个时辰按照规定应该运行到哪个方向，譬如现在什么时辰运行到什么方向，这样是否正常？如果反常就可能是死症或者是其他原因，所以一定要看见气脉的形状颜色后才能控制脉中的气。在丹田这里有六十四条脉，六十四条脉是按照每天的六十个时分去计算的，而且是按照运行规律去修的，这就是高级的法，而一般所传的都是平常所修的法。时轮仪轨都相当复杂，有六百二十个佛要观修，要念咒，希望各位也有因缘能修这个法。

凡是受过真真正正灌顶而能坚定信念的人，虽然不修时轮法，但在七世以内必定能成佛，这就是藏密中的《时轮经》所说的，凡是听到这个法而能产生信仰的人，经常念咒就能免除各种灾难，比如风灾、洪水、火灾、疾病、战争、恶病、传染病，甚至不治之症，或者能克服各种自然灾害。凡是听过这个法、受过灌顶的人，如果不犯重罪，都能得到人身或往生到时轮金刚国土，即香巴拉国，绝对不会堕入三恶道，重罪可以减轻，轻罪可以消灭。凡是听到这个法或者咒的动物都能解脱，所以我们要坚信时轮金刚法，不要怀疑。

其实修习密法必须要得到真真正正的高僧灌顶，圆满次第的修法更是必须由法王级或者以上的大喇嘛灌顶，一般人是不可能传或者修的。密法在外面或者书店中是买不到的，就算是根器不具备的出家人，修行几十年也学不到圆满次第的时轮密法，因为时轮金刚法是很难遇、很珍贵的。

佛陀所传的八万四千种法门主要是为了对治不同根器的众生而设的，依据众生的智慧和领略程度的差异，佛法分为小乘、大乘和金刚乘。小乘佛法好比基础教育，大乘佛法好比高等教育，而金刚乘佛法就好比高等教育中的特殊专业教育，所以想要修习金刚乘法门就必定要兼具小乘的戒学基础和大乘的宽宏菩提心愿，才能安稳地登上方便和智慧双运的无上密乘，即金刚乘的菩提道。佛法在公元五世纪左右从印度传入西藏的时候，依照经典翻译的时间先后，藏传佛教大致上划分为旧译密法和新译密法两支。在这两支密乘宗派中，旧译派密法有伏藏法的传承。伏藏法的来源有两种，依据历史记载，在朗达玛王执政后，西藏历经近百年的灭法期，佛教因为遭到禁佛运动的逼害，有少数经典或者密宗的密续被僧人埋藏在岩洞里保存了下来，这就是日后意外被发掘出来而称为“伏藏”的经典，此经典所记载的内容则称为“伏藏法”。

另外，依照藏传佛教的传承，在公元八世纪末，莲花生大士和一些藏密大成就者认为，受法众生的根器会因为时局的不同而有程度上的差异，所以把密宗的经典埋藏，等待后人去发掘，祂的目的是使合宜的法门在合适的世代中被发掘和传递，这样的经典在几百年以后被人发掘出来，而且进行解读和传授，这就成就了伏藏法门。依据伏藏法门的取得有三个来源，第一是取自伏藏，即地、水、火、风、空中的自然环境；第二种是取自禅观，也就是在禅定观修中；第三种是由佛菩萨或者本尊直接现前传授，想要在这种来源中去取得伏藏法，就得有相当大的神通力才能胜任，比如徒手攀岩、入石取物或者长时间的闭气、潜水等等。此后这些取出伏藏法的大成就者被称为伏藏大师。

佛陀入灭之时，弟子非常悲伤，佛陀告诫弟子无须悲伤，因为和佛陀无二无别的第二佛即将会到来，特别为末法的众生传法，即佛陀预言授记了莲花生大士的化现。释尊同时以天地为例，佛陀将与莲师连同天地间的日月相互辉映，照耀大地。释尊再以药师佛为例，如果佛陀认同药师佛救渡众生，那莲师就是药师佛所持药钵中的药宝。佛陀也曾经开示：佛法分为显密两种教法。显教，佛陀已经亲自宣说过，密宗，就由莲花生大士来传递弘扬。莲师本身以无生相降生在湖心的莲花当中，因为莲师不是经由家族种姓的母胎所繁衍，而是从莲花中所化现的，所以无生自然就无死。相传在法灭时代，所有的佛教圣地被破坏殆尽，那时只剩下佛陀说法的圣地——菩提迦耶依然完好。当时诸佛菩萨向佛陀作殷切的祈请，于是佛陀在心中射出一道光芒，直接射向古天竺北部措贝玛湖的湖心，当时湖心有一朵千瓣莲花盛开，莲花生大士就从莲花中化现而出。莲师化现后传授了非常多的金刚乘密法，同时莲师还预言授记了在末世中将会有很多伏藏师陆续把伏藏法发掘出来。

莲花生大士和其他大成就者因为时机因缘不适合，所以特别把密宗的秘诀埋藏在山岩、水边、森林等等的地方，而这些密法就称为“伏藏”。例如已经圆寂的敦珠法王就是宁玛派的伏藏大师，他的伏藏包含了三种，第一种是法性，虚空藏；第二种是净相，智慧网伏藏；第三是心间的伏藏。敦珠法王的伏藏一共有二十七个法本，其中包含上师、大圆满、意的珍藏和本尊、空行母、护法等等，普巴金刚法就是其中之一。依据敦珠法王、听列诺布法王、噶拉多杰仁波切等等所说，修持普巴金刚会得到很大的加持。而普巴有四种，第一是佛性的普巴，第二是慈悲的普巴，第三是手印的普巴，第四是物质的普巴。修普巴法的功德包含共和不共两种，共通的成就是八种悉地：妙丹、眼药、土行、宝剑、空行、隐形、不死、除病等等，简要言之，密法的息灾、增益、怀爱、降伏等等的法都能圆满，属于生起次第。至于不共的成就，所谓圆满次第就是证得四种持名：业熟持明、寿命自在持明、大印持明和任远持明。

在莲花生大士时代，印度和尼泊尔边境有一个岩洞叫赖舒，莲师和尼泊尔公主释迦德华在这个地方修殊胜的法。当时有三个具力的魔鬼去障碍莲师和公主，想用间断法去破坏他们，使三年不下雨，疫症流行并且饥馑。于是莲师就派两个使者回去印度把普巴法取来，当使者刚刚返回印度的时候，这三个具力魔鬼就已经闻风远遁了，后来开始下雨，疫症也慢慢地消灭了。（注：接下文）

192.金刚怒目佛心肠 西密本尊心要（二）

（注：接上文）……它的意思是“橛”，“木”字边加个“突厥族”的“厥”字，这个“橛”字的中文解释是“短小的木条”。本尊手里所拿的法器是一个三角形的尖头利器，在古时就称为“金刚橛”，现在我们通称这件法器为“普巴杵”。本尊的另外一个名称为“金刚孺童”。

西藏的噶举派、宁玛派、格鲁派、萨迦派，这四派都有普巴金刚法。当时莲花生大士在西藏传给空行母益喜措加、昆鲁旺和藏王赤松德真、他的弟子那南多杰敦珠以及家纳古马拉五个人。莲师在西藏弘法完毕后，在从西藏去夜叉的地方，途中经过孔汤拉两个山间低洼的路径，莲师化出两个身相，一个是普巴金刚的光明体，一个则是祂自己本身。当时莲师问祂弟子：“现在有两个身体，你们会向哪个顶礼呢？”弟子都说：“以前我们每天都能见到莲师，却从来都没有见过普巴金刚，今天才见到，所以我们当然要向普巴金刚顶礼了。”

当时除了益喜措加佛母以外，莲师的弟子都向普巴金刚顶礼。后来益喜措加说：“我以前敬礼我的上师，现在我还是对我的上师顶礼。”接着莲花生大士念咒，当时普巴金刚立刻融入了莲师的身中，这代表本尊由上师而来，故此只有益喜措加得到普巴金刚的特别加持，而其他人没能得到这种加持，所以普巴金刚法的传承是由益喜措加而来的，是一个受到特别加持的传承。

修持普巴金刚法的时候，我们首先观想心轮中从空性现出一个蓝色的“Hum”字，从这个“Hum”字发出非常明亮的五彩智慧光，在刹那之间，我们自己的身也转变为普巴金刚的身，我们的心也变成普巴金刚的心。普巴金刚的身体是蓝黑色的，有三头、六臂、四脚，每个头都有三只眼，一共九只眼。右边的头是白色的，代表文殊师利菩萨的忿怒相，即大威德金刚，是诸佛身体的代表；左边的头是红色的，代表阿弥陀佛的忿怒相，即马头明王，是诸佛语的代表；中间的是蓝黑色，代表大势至菩萨的忿怒相，即金刚手菩萨，是诸佛意的代表。每个头的最里面有四只獠牙突出，两只向上、两只向下。普巴金刚的背后有翅膀，像非常锐利的剑，身体的背后也有代表智慧的火焰。

说说普巴金刚手上所持的法器。右边第一只手拿着用金制成的五钴金刚杵，为什么用金制成呢？因为金的性质象征“喜乐”，五钴代表把五毒转成五智；右边第二只手拿着铁制的九钴金刚杵，铁这种金属象征“忿怒”，九钴代表度尽三界九乘的一切众生。至于左边的手，左边第一只手有智慧火焰在上面，第二只手拿着三叉戟，表示统摄一切在三界的空行母，而前面根本的两只手是合掌的，掌心抱持着单面的小普巴杵，代表了本尊的根本法器。普巴杵有两种，一种是单面的普巴杵，受了灌顶的人便可随身携带作为护身之用。第二种是三面的普巴杵，当我们修法的时候可以供奉在坛城中，而修持好的人也可以随身携带。

在普巴金刚的法相中，祂前面拥抱着浅蓝色的空行母，译音叫做“口洛给丁玛”，右手拿着乌巴拉花。其实在普巴金刚的佛相中一共有两位佛母，一个就是刚才所说的口洛给丁玛佛母，是喜乐相，第二个佛母叫阿松玛，是忿怒相。如果本尊所抱持的佛母是第一位口洛给丁玛，那么第一位佛母所手持的三叉戟就代表了第二位佛母阿松玛。佛母绕着普巴金刚的背后，左手持加巴拉，也就是金颅的颅器，腰围豹皮裙。

普巴金刚的脚下有一朵莲花，花上有月轮，月轮上有日轮，普巴金刚右边的两只脚踩着两个男魔的背部，左边两只脚踩着两个女魔的胸部。至于男魔，一种代表死神，另外一种则代表七情六欲。至于女魔，一种代表我们众生与生俱来的贪瞋痴三毒，另一种则代表比较特殊的不良嗜好和习气。普巴本尊有降伏这四种魔的能力，而金刚的身上也有三种不同的衣服，第一件是象皮大披肩。为什么披着象皮大披肩呢？其实这表示降伏“贪瞋痴”中的“痴”。为什么要用象皮代表“痴”呢？根据西藏的说法，在动物之中，象是最愚痴的。第二件是人皮腰带，表示降伏贪心，因为没有任何动物比人类更贪了。第三件是虎皮围裙，表示降伏瞋恨心。为什么用虎皮呢？因为没有一种动物比老虎更瞋恨了。金刚的脸上涂有三种不同的颜色，第一，前额涂有骨灰；第二，脸上涂有鲜血；第三，脖子上涂有人油。这代表三毒清净。

在普巴金刚头上一共竖立了两万一千条烟灰色的怒发，是向上冲的头发。在顶上突出半根五钴金刚杵。普巴头戴骷髅冠代表五方五佛，中央是白色的，代表大日如来毘卢遮那佛；东方是蓝色的，代表阿閦如来不动佛；南方是黄色的，代表宝生佛；西方是红色的，代表阿弥陀佛；北方是绿色的，代表不空成就佛。本尊的脖子上分别挂有三串人头链，第一串是五十八颗的干人头，绕着本尊的脖子；第二串是五十八颗刚刚斩下来的人头和胸；第三串是斩下来未干的人头和翅膀。耳朵、脖子、胸、手、腰、脚等等都配以人骨所做的装饰。本尊身上也挂有五种蛇，五种蛇代表五种龙族。本尊的头束有白色的蛇，耳朵挂有黄色的蛇，脖子上环绕着红色的蛇，腰部缠有绿色的蛇，而手脚则缠有黑色的蛇。五种蛇神代表普巴金刚有降伏一切龙族的能力，能够统治一切。

深入地说，其实“普”字是空性的意思，“巴”字就是智慧的意思。故此“普巴”就是空性和智慧结合成为不二的体性。在古代藏密以普巴金刚作为修持主要的本尊，而特别重视弘扬普巴法统的是宁玛巴（红教）和萨迦巴（花教）。修持普巴法不在于降伏外在的东西，而在于对自己内心本性的了解，注重断除一切自我的贪执，消除内心的恐惧，这样才能了解法界性。

在西藏密宗，除了普巴金刚法外，还有一个法叫做普巴忿怒莲师法，普巴忿怒莲师法是忿怒莲师和普巴金刚的合一化身。这个本尊的传承由持明吉噶多杰札波在禅观中面见本尊亲自传授，所以属于意岩法中的尊传法，本尊是阿弥陀佛的忿怒身显现而属于无上瑜伽部父续的本尊法。普巴忿怒莲师的身体是红色的，一面二臂三目，现出忿怒相，张口、裂牙、卷舌。右手向上举着天铁制成的金刚杵，左手拿着九头的铁蝎子，头顶戴着五骷髅冠，代表五方五佛，还有其他的宝物、骨饰在身上作为庄严，在脖子上挂有鲜湿的人头作为项蔓，身体披象皮、人皮、虎皮，还有黑蛇索链。在本尊的背部有两只金刚宝翼展开，下身是鳄鱼忿怒口和热铁普巴尖锉刺在恶魔的胸口上，而本尊则安立在莲花的日轮上。

修习忿怒莲师或者普巴金刚法或者普巴忿怒莲师的修行人，须要具备普巴金刚杵。刚才说过，普巴金刚杵有两种，三面的普巴杵适宜供奉在坛城，视同本尊，从而得到祂的加持；一面的普巴杵适宜随身携带作为护身之用。忿怒莲师和普巴金刚合一，修持这个法的功德能圆满各种佛法事业，摧伏天龙、鬼神、罗刹、邪魔等等，也除却我们众生内在的贪瞋痴三毒障碍，这一点是非常重要的，是使我们速得成佛的悉地。再其次……（注：此处录音中断）

忿怒莲师本尊也叫做金刚力士。忿怒莲师是莲花生大士所现出的忿怒相，也属于古传宁玛巴（红教）岩藏的秘密法门。忿怒莲师的形相是一头二臂三目，身体棕红色，很像“Heruka”忿怒尊的外貌，獠牙微咬、怒发狰狞、颜色橘红，至于眉毛胡须就像大火燃烧，非常炽热。忿怒莲师的右手向上举着九钴的天铁金刚杵，左手拿着普巴橛向下刺，而指尖有黑蝎子。忿怒莲师上身披着棕色的锦袍，下身穿着舞扬的褐色裙，脚踏西藏舞鞋，戴着海螺耳环，外面罩有金色三法衣，以跳舞的姿态踏在母老虎的背上，安住在般若烈焰中。忿怒莲师的功德能消除四大（地水火风）的病气，让众生不起妄念而明了空性，也能把贪瞋痴慢疑五毒化为五智，摧伏天魔、死魔、烦恼魔、大力鬼神等等，特别降伏不相信佛法和对佛法制造障碍的众生，这就是修持忿怒莲师法的功德。

接下来为大家说说四臂观音法更深一层的密意。四臂观音是雪乡西藏的守护神，西藏人从老到幼家家户户都会念诵六字大明咒“唵嘛呢叭咪吽”，而且将之刻在各地的石崖墙壁上，方便过路的行商旅人念诵，重要性就犹如我们汉地念“南无阿弥陀佛”一样。宗教领袖达赖喇嘛也被奉为观音的化身，达赖所居住的布达拉宫，其实意思源自观音的净土普陀洛迦。四臂观音和文殊菩萨、金刚手菩萨合称为三族姓尊，分别代表了观音的“大悲”、文殊的“大智”、金刚手的“大力”，是密宗修行者人人必修的法门。

四臂观音身体的颜色皎白如月，头戴五佛冠，头发黑色，结髻在中央，两手合掌在胸前，其中有摩尼宝珠，另外右手拿着水晶念珠，左手捏着八瓣莲花，大概到耳际左右的高度，面貌寂静含笑，菩萨以慧眼凝视众生，凡是被菩萨观见的众生都能得到解脱。在菩萨胸前的左上方，覆盖着鹿皮披肩，身着五色天衣，而下身是红色的绸裙，有耳环、手环、指环、臂圈、脚镯、珠宝璎珞等等，第一串是围绕脖子的，第二串到胸部，第三串到腹部肚脐的地方，全身花蔓庄严，双跏趺坐在莲花月轮上，身体发出极大的五彩光，明朗照耀。

其实，菩萨本尊身上的每个庄严都有代表性，不是随便安上去的。譬如一个头表示通达一真法界的法性；四臂表示四无量心；身体白色表示自性清净无垢，不被烦恼、所知两种障蔽所障碍；头戴五佛冠表示五智，头发黑色表示无染；五色天衣代表五方佛；红色的绸裙表示莲花族性的妙观察智；耳环以下是六种庄严，代表六波罗蜜；璎珞的第一串绕着脖子表示不动如来从禅定成就中来；第二串到胸部，表示宝生如来从布施修行而来；第三串到腹部肚脐那里，表示不空成就如来是从精进中成就的；全身花蔓庄严代表万行；双跏趺表示不住于生死；手印表示不住于涅槃；而中央两手合掌在胸前代表智慧和方便合一双运；右手持水晶念珠代表每拨一个念珠就救渡一个众生出离轮回；左手拿着莲花，代表清净烦恼。

至于观世音菩萨的六字大明咒呢，有两种念诵方法，一种就是藏文的念法：唵嘛呢叭咪吽舍，另外一种就是梵文真正的念法：Om mani padme hum hrih（注：音频把“mani”读作“moni”）。其中“mani”是“嘛呢”，“padme”是“叭咪”，最后的种子字“hrih”是“舍”。无论念哪个咒文，最重要的是信心，依据上师所传授的咒文去念诵，如果有的学佛人希望能念梵文真正的音，也可以持诵梵文。至于有的人问为什么会多一个字“舍hrih”呢？其实这个种子字代表观世音菩萨和阿弥陀佛的心，特别代表千手观音的心，所以念了功德更大。但是根据《大乘庄严宝王经》记载，六字大明咒“唵嘛呢叭咪吽”的出处是没有“舍”字的，而西藏的说法认为可以念这个“舍”字，其实没有什么区别，功德一样大。

深入一层解释观世音菩萨的六字大明咒，“唵”字白色，象征本尊的智慧，属于禅定波罗蜜，能除慢心，让众生不再受生于天道，对应南方的宝生佛；“嘛”字绿色，象征本尊的慈心，属于忍辱波罗蜜，能除嫉妒心，让众生不再受生于阿修罗道，对应北方的不空成就佛；“呢”字黄色，代表本尊的心口意事业功德，属于持戒波罗蜜，能除我执，让众生不再受生于人道，对应金刚持佛；“叭”字蓝色，象征本尊的平等性，属于般若波罗蜜，能除痴心，让众生不再受生于畜生道，对应中央的毘卢遮那佛；“咪”字红色，象征本尊的大乐，属于布施波罗蜜，能除贪心，让众生不再受生于饿鬼道，对应西方的阿弥陀佛；“吽”字黑色，象征本尊的悲心，属于精进波罗蜜，能除瞋恨心，让众生不再受生于地狱道，对应东方的不动佛。

另外，“唵”字分别象征修行人不净的身语意，也代表佛陀清净崇高的身语意；“嘛呢”的意思是宝珠，象征善巧方便，利他的菩提心、悲心和爱心正如宝珠一样可以解除贫困，利他的菩提心也能解除轮回和贫穷的困难；“叭咪”二字则是莲花的意思，象征智慧，像莲花一样出于污泥而不染，智慧能把众生放在没有矛盾的境地，如果没有智慧便会有矛盾；“吽”字的意思是不可分，方便和智慧必须合一不分才能得到清净。“吽”字是阿閦佛的种子字，“阿閦”的意思是不动、不变，不被任何事物所动摇的意思。

从以上的解释来看，“唵嘛呢叭咪吽”六字真言的意思是借由修行方便和智慧合一、不分之道，把自己不净的身语意转化成为佛陀清净崇高的身语意。我们不应该在自心以外寻求佛果，应该在自心内去寻求成佛的要素。六字大明咒的利益和功德是非常大的，佛陀能以神力计算十二年间降雨的雨滴数量，而念一遍六字大明咒的功德却计算不出来，这是一种譬如，说明六字大明咒的功德非常之大。持诵六字真言，可以消除病苦、刑罚、非时死的恐惧，还有寿命增长、福德增加、财富丰盈等等的利益。当众生命终时，能封闭三恶道的道路，让众生进入人天的道路去受生而接触佛法。念诵六字大明咒的功德利益是不可胜数的。

好，现在就让我们一起持诵六字大明咒，祈求四臂观世音菩萨的加持，让我们在菩提道上永远不退转，有菩萨心去利益一切众生，让自己和众生将来悉皆成佛。

唵嘛呢叭咪吽舍

唵嘛呢叭咪吽舍

唵嘛呢叭咪吽舍

唵嘛呢叭咪吽舍

唵嘛呢叭咪吽舍

唵嘛呢叭咪吽舍

唵嘛呢叭咪吽舍

Om mani padme hum hrih

Om mani padme hum hrih

Om mani padme hum hrih

Om mani padme hum hrih

Om mani padme hum hrih

唵嘛呢叭咪吽舍

唵嘛呢叭咪吽舍

唵嘛呢叭咪吽舍

唵嘛呢叭咪吽舍

唵嘛呢叭咪吽舍

唵嘛呢叭咪吽舍

唵嘛呢叭咪吽舍

Om mani padme hum hrih

唵嘛呢叭咪吽舍

愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三涂苦，若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国。十方三世一切佛，一切菩萨摩诃萨，摩诃般若波罗蜜。

193.时轮金刚法（一）

时轮金刚法

时轮金刚是西藏密法的重要本尊，藏语名称叫做“堆柯”，时轮金刚的别名也有很多，有“三界轮王”“戒集金刚”“无转金刚”“寂净金刚”等等的称谓。

“时轮”的意思是时间和空间的轮转，而且分为内、外、别三种。外时轮讲述佛教宇宙观中所说的世界中心，即须弥山、四大洲和八小洲等等外部星体世界的生成、存在、变化和毁灭的规律。内时轮讲述的是人的身体和外在宇宙的缩影，以及三界众生的分类和情况。别时轮讲述修持上生起次第的能依和所依坛场和圆满次第的气、脉、明点等等的修习方法，也就是成佛解脱的道路。

时轮金刚密法发源于古印度北方的香巴拉国，也就是西方人所说的香格里拉。这个法大约在公元十二世纪传入西藏。

时轮金刚咒由吉祥梵字合而为一，如果能恭敬悬挂、张贴、供奉、礼拜，就能让东、南、西、北、东南、西南、东北、西北、上、下十方和年、月、日、时等等时辰所组合的一切时空宇宙世界吉祥自在，赐予修行人加持和护佑的效力。

相传本师释迦牟尼佛在晚年时期，带着随众和一些大阿罗汉前往雪山（现在的西藏）去传扬佛法，其中遇到香巴拉国第一世国王苏禅德喇，而香巴拉国王也发心供养佛陀的僧团。当时佛陀问香巴拉国王：“为什么不修持佛法呢？人间无常，刹那变迁，现有的荣华富贵就等于过眼云烟！”香巴拉国王苏禅德喇回答佛陀说：“不是我不修佛法，我是想看看能不能修持无上大法的佛法，即能不出家而保有现在的财产和一切所拥有的东西，又能即身成就。”

佛陀观察香巴拉国王苏禅德喇深具密宗的根器，而且密法的因缘具足，所以传授香巴拉国王一世密法，从而使香巴拉国王即身成佛。

当时跟随在世尊身边的各大阿罗汉虽然不至于说心理不平衡，但在心中也比较烦闷，祂们向佛陀请问：“为什么香巴拉囯王可以得到无上大法，而且能即身大成就，但是我们这些证得阿罗汉果的佛弟子费尽千辛万苦的修持，才能证得菩提呢？”

这时佛陀世尊告诫祂的弟子说：“原因是香巴拉国王久远劫以来时常修习密法，而且具足密宗的大慧命，所以才能受持这个密法。”

佛陀在佛法的教育上一向以随机、应机、应时、应地、应慧命法源而教授佛法，佛陀的解释化解了众弟子的疑惑。所以香巴拉国王一世就是释迦牟尼佛亲传密法的传承弟子，也可以说在香巴拉王朝中，一切密法和修行都源自于本师释迦牟尼佛的传承。 

在西藏，很多人都相信在北方的雪山中有一个神密的王朝就是香巴拉王朝，那为什么香巴拉王朝到现在都没有被物质科技世界的人类所发现呢？这是因为时候未到的缘故，整个香巴拉王朝被神秘的真言保护着隐藏起来。香巴拉王朝保持着释迦牟尼佛最完整的教义和修法。 

到第二十五世国王时，香巴拉王朝就会把佛法公开并普传于我们这个地球上，那时大概是西元二千六百年以后，可能整个空间也被香巴拉王朝所统治，释迦牟尼佛的正法将会再度复兴在地球上。如今正适逢香巴拉国第二十一世时代。

时轮金刚也可以称为时间之轮或者卡拉轮。时轮金刚法是本师释迦牟尼佛最亲传承的无上大法，也是西藏已经修持密宗多年的高材生才可以受持的法门。

时轮金刚是一种符号，也是宇宙中时间之流和无限空间的秘密，在时轮金刚的符号秘密中，包含了外时轮、内时轮，也涵盖了宇宙中日、月、星、辰和人体内色、受、想、行、识这五蕴，以及宇宙中地、水、火、风、空和时间之流的神秘密法。

时轮金刚是本师佛世尊智慧的结晶，也是宇宙天地万物一切佛性的根本，犹如道教中的五行八卦一样，时轮金刚咒牌就相当于佛教的五行八卦和天干地支，宇宙中无上正等正觉的成就者就是已经成佛的智者，而时轮金刚大法正浓缩了宇宙物质世界和精神世界还有时间空间的秘密。

香巴拉王朝这个国度是人间唯一的佛国净土，这个人间佛国净土正位居在西藏的北方。要前往香巴拉王朝，一定必须通过大沙漠、高原高山和天寒地冻，也要遭遇沿途恶鬼、恶魔的侵扰和障碍。要通过这些崇山峻岭、大江河天险要，必须靠修持无上密法而成就大神通力和诸佛教的菩萨护法来保护你，也须要和时轮金刚结一结法缘，才能到达香巴拉王国。

要到达香巴拉王国，你必须平时就得修炼精神世界和锻炼身心，从而使物质化的肉身蜕变为精神体的纯洁生命，这样才能进入香巴拉王朝的净土。香巴拉王朝，西洋人称为香格里拉。 

人一到达香巴拉就会看见美丽的公园城堡、有规律的建筑结构，四周围也有双层的雪山围绕，分成八个区，犹如八叶莲花瓣一样。 

香巴拉国王居住在国境中央的大城堡，祂是一位菩萨的转世，国王身居菩萨果位，教导子民和诸佛弟子修佛礼佛，同时兼具领袖和教授佛法的导师身份。

香巴拉王朝中，人民无欲，不会执、不会迷，香巴拉居民在各种食物乐趣上不会缺乏，丰饶无比，拥有大量的金银珠宝。他们生活平安祥和，没有人会犯罪，居民都遵循智慧而生活，他们都已修持达到非常高的层次境界。香巴拉人民的寿命大约有两百年，而香巴拉净土正好也是保持本师释迦牟尼佛所有佛法最完整的地方，香巴拉国王一世就受持了释迦佛的时轮金刚密法而得到即身成就。

其实香巴拉王朝的存在是事实，有很多大成就者都曾经去过，像龙树菩萨在南天铁塔取出《大日经》和《金刚顶经》而显宏无上密法，或许南天铁塔就可能在香巴拉王朝里。

说到香巴拉王朝人民的生命现象，香巴拉的子民不是我们人类地水火风四大假合的肉身，从第一世国王受持释迦正法和无上密法以来，在两千多年前，整个王国以内的人民生命正在大量进化，到了现在，每一位香巴拉人民都已经修炼成彩虹身，已经不是物质的生命，而是像彩虹一样轻如薄雾，但也存在于三次元空间里。

香巴拉人民由于修持时轮金刚大法的成就，所以也可以做时间之流和反物质现象的运动。而且香巴拉人民身上都会发光，可以自由往返三次元空间和二次元空间，物质世界中的一切化学物理现象对香巴拉人民来说是没有意义的。而现今人类的文明和生命形态对香巴拉人民来说也是粗糙的，而且是低层不完美的四大假合生命体。 

香巴拉王朝总共有六个王朝，而现今属于第一个王朝中的第二十一世国王，当到了第二十五世国王的时候，香巴拉王朝就会走出自己的国度，把佛法传到世界上的每一个角落。 

在香巴拉王朝第二十五世之时，西洋人所说的香格里拉净土将会被西元二千五百年以后的人类发现，那时的人类以极先进、尖端的科学作为工具，也有侵略的本性，想发动战争侵略香巴拉国。

佛陀在住世之时就已经预知三千年后我们这个世界的共业，所以香巴拉王朝在几千年前就已经开始准备抵御外面其他民族来侵略抢夺香巴拉国的活动。

香巴拉国的子民在千年中已经修炼成彩虹之身，这是任何物质科技不能伤毁的，也集体修持了很多降伏物质科技的密法和真言，准备用来面对科学的世界，而且用这些密法去解救人类的心灵和生命。

香巴拉王朝受本师释迦佛所托付，将于佛入灭的三千年后，在人类最需要佛法的时候，把最完整的佛法普传在地球上，解救人类心灵的黑暗和纯以物欲为中心的世界。

在香巴拉王朝中也有超物质世界和科技的飞行船，这些飞行工具是很神奇的，是由反物质材料做成的高能量发光体，也能往返于时光隧道，不受地心重力场的牵引，他们是无惯性的，也可以航行于二次元的时空中。

香巴拉王朝的军队在很多时候跟我们人类地球的世界有接触，只是我们不知不觉而已。在地球中经常出现被误认为是神秘外星人或者不明飞行物体的发光体，其实有一部分就是香巴拉王朝的飞行舰。我们可以感觉到这些不明飞行物体似乎一直关心着人类的生态和文明的进步，而且会做地球生物的研究。

未来世界的战争发生在科学时代即将末落之时，在西元二千六百年后，全世界将会被香巴拉王朝所统治，到时释迦正法就会再度兴盛，直到娑婆世界的第五尊佛弥勒菩萨转世前的一千年，香巴拉王朝才会灭亡。

虽然香巴拉王朝采取开明的统治，但是在宿世中和佛法没有结上缘份或者断灭种性的人仍然会感到很痛苦。而现在虽然身处物质充斥的时代，但是能亲近佛法的人将会得到大解脱和幸福。 

藏密红教第一位祖师莲花生大士曾经预言过：“在人类开始大量使用金属铁器、铜器的时代，而且飞行工具普及，物质科技到达最顶点的时候就是密宗开始兴盛的时期，而且会普遍传到全世界的每一个角落，而全世界的人类也会普信正信佛教。”这段预言说的应该是西元二千六百年后，香巴拉王朝和物质科技世界战争以后，全人类共业渡向佛法光明的世界。

香巴拉王朝的人民不是好战的分子，不是没有坚守佛教的慈悲心，而是先人圣者预言在物质世界邪恶力量的消长和众生的共业下，佛法的因缘又将会在成熟的时代即将来临。

佛法可以分为二乘，也就是小乘和大乘，小乘本身又可以分为声闻乘和缘觉乘。声闻和缘觉是祂们的能力和所得的结果相对上有优劣不同而加以区分的，但是祂们所依循的路径和在教理上的特式基本上是相同的。人往往倾向于依循这两类小乘，这是由于他们只顾自我解脱而违弃了承受其他目标的重担。

束缚在轮回中的最主要原因就是执着于一个自我，而得到解脱自在最主要的原因就是了解无我意义的智慧，所以声闻和缘觉像菩萨一样了悟无我，祂们在这一点上的观照伴随着其他的持戒、禅定等等，因而熄灭了五毒（贪、瞋、痴、慢、疑）。

纵使小乘的修行人不再向通达佛界的路径努力，但事实上小乘道是引导应机众生达到究竟佛界的一个方法，所以不要误解了小乘道，把它当成是证果的障碍。《妙法莲华经》和其他的经典教导我们说，小乘道是达到佛界的方法。佛陀出现于世是为了让有情众生悟入佛的知见，所以佛陀试验的法径都是引导众生达到佛界的方法。

纵使小乘道不是直接引导众生到佛界，但小乘修行人最后也会回归到大乘道而达到佛界的果位。虽然小乘修行者像大乘修行者一样了悟现象界不实而虚幻，但不代表小乘和大乘之间就没有区别了。大乘的教理并不只是阐明现象界的无我，还教导了菩萨的阶位、六度，另外，为了利益一切有情众生达到圆满的正觉愿望、大悲等等，也教导我们把功德回向菩提、福慧双修，以及难以让人相信的无究实相。 

所以大乘和小乘不仅仅在理性的观点上有所差异，并且在他们相对的修行和非修行的全部范围的技巧方法上有所区别。龙树菩萨曾经跟祂的弟子提婆说：“母亲生儿子，父亲定俗姓。”般若自似母，生出四种圣者，也就是声闻圣者、缘觉圣者、菩萨圣者和佛陀。这四种圣者以是否发菩提心等等的法门为父，以此决定他们是小乘或者大乘。

大乘跟小乘一样，一般可以再分为二乘，这二乘就是波罗蜜乘和密咒乘。大乘共同的目标是以六度去训练自己，借由利益一切有情众生的无上正觉之愿去修行。而密咒乘也依循这个路径，在密续中也是这么教导的，然而依循波罗蜜乘的大乘修行者在大体上仅以法径去修，而密咒乘的行者就依波罗蜜乘所没有教导的密乘法门而达到圆满。因乘、波罗蜜乘等等的名称其实是一样的意思，而密咒乘、金刚乘、果乘和方便乘也是相同的。但因乘和果乘之间有所不同，因乘是一种大乘道，在修行中，自己不灌承具有四种清净的果报，而大乘道在修行中，自己就灌承具有四种清净的果报，称为果乘或者密咒乘。这一点是宗喀巴大师在嘉林音幕解说的。

“乘”字的意思是一种车乘，输送至所得到的果以及所得到果的因就称为“乘”。“果”是把住处、身体、财产和行为四种完全净化为佛的宫殿、身体、功德和事业。修行人对本身坛城、眷属和法器的观想，以及净化整个宇宙和其中一切众生的庄严佛行，如同一尊佛陀一样，这就是果乘，行者是依照果乘的方法而去进修的。其实大乘整体分为波罗蜜乘和密咒乘，这二乘以不同的方法去证得圆满众生之愿的佛身，小乘和大乘的区别，不是以他们的……（注：接下文）

194.时轮金刚法（二）

（注：接上文）……这两种大乘法门是以他们在修行方法观点上的差异而去区分的。大乘的主要观点是关于证得佛身的部分，而在密咒乘中，证得佛身的方法就是观想自身犹如本尊佛身的本尊瑜伽，这种方法比较优胜于波罗蜜乘所用的方法。

关于密咒乘的弟子有四种类别：下根、中根、上根和最上根。四部密续是应这四类弟子而传授的，弟子进入密咒乘须要通过这四部密续，这四部也称为四门。你一定想知道这四部到底是什么，它们是事密、行密、瑜伽密和无上瑜伽密。

接下来我们再说说时轮金刚，时轮金刚法属于无上瑜伽密这一部。

时轮金刚密续的附属主题，其全部的意思包括了三种时轮金刚或者时轮，它们是外时轮、内时轮和别时轮。外时轮居住的外在世界，又被称为外在的太阳日和太阴月的行列。内时轮就是人的身体，是一个内在的南赡部州或者地表，同样的，内脉、明点和气的流动也展示在内时轮中。别时轮是灌顶和师利时轮金刚的路径及其成果，有别于前面两种时轮。上师以灌顶使弟子的身心连续而成熟，并且弟子从生起次第和圆满次第所组成的法径去修观。用这种方法，瑜伽士能成就乘果，即以神圣的“空”为形象的佛身，这就是所说的“别时轮”。

在阿提佛陀《时轮金刚根本密续》中有记述佛陀传授的时轮金刚法。当佛陀在灵鹫山依般若法门演说佛法的时候，佛陀的另一个化身就到了斯尼达雅卡塔卡教导密咒法门。是什么化身呢？教些什么密续呢？佛陀居住在什么时候？什么地方？在什么地方传法？世俗的侍从是谁呢？目的是什么呢？以下我们将会说到。

佛陀在灵鹫山教导无上大乘般若的法门给其他各大菩萨，当时佛的法身和菩萨圣众在现象界坛城以内的大佛塔中，佛陀住在金刚宫，金刚宫在宇宙中是没有形体的，但是清晰可见，圆满光明遍照，佛陀为了利益有情众生，就在金刚宫这庄严的天界中教导密续。《根本密续》提到，金刚手菩萨的化身苏禅德喇，汉文叫做月贤王，在著名的香巴拉国中，在不可思议的地方进入了灿烂华丽的现象界。首先苏禅德喇王绕行到佛陀的右侧，然后以众宝所盛的花去供养，顶礼佛陀的莲足。苏禅德喇王双手合掌，跪在万德庄严的佛陀面前，向佛陀请求密法，并且把它编辑流传下来。

时轮金刚法是由我们的本师释迦牟尼佛所教的。释迦牟尼佛在印度菩提伽耶的菩提树下示现成就无上正等正觉，并在灵鹫山上以一年的时间教导了大乘波罗蜜的无上法门。在一个三四月间的月圆时分，是释迦牟尼佛从证得佛果后算起的第十二个月，佛陀在灵鹫山教导波罗蜜乘的同一时间，祂的另外一个化身在南印度靠近斯利巴瓦达的斯里达雅卡塔卡的大佛塔内教授密咒乘。

这座大佛塔从塔顶至塔底有六里格那么广阔，内部有两个坛城，下面是法界华吉斯华拉坛城，上方是璨烂星座大坛城，佛陀坐在金刚天界大坛城中央的金刚狮子座上，深住时轮金刚三摩地中，转化成为时轮金刚本尊。在坛城内，无量诸佛、菩萨和天龙八部随侍佛陀左右，在坛城外面请法的人是金刚手菩萨的化身——香巴拉国的第一世国王苏禅德喇，或者叫做苏给扎王。苏禅德喇王不可思议地从香巴拉国来到斯里达雅卡塔卡，而且请求时轮金刚本尊守护听法的人，在香巴拉九十六大地中的九十六化身国王和无数的菩萨、天神、护法都是这些时轮金刚的护法圣众。佛陀为海会的圣众世俗传授殊胜的法和超凡的灌顶，以及授记他们将来都证得佛果。随后佛陀教导他们本初佛阿提佛陀一万二千偈的《时轮金刚根本密续》，苏禅德喇王把这些密续记下，写成了一册法本，而且很不可思议地又返回香巴拉国中。

苏禅德喇王在香巴拉国结集了六万行的根本密续注解，而且建立了一座用众宝所合成的时轮金刚坛城。在他任命他的儿子苏瑞瓦惹做了国王和密续的导师后，他就入灭了。

很多伟大的国王出现在香巴拉王朝，譬如卡吉瓦沙、卡吉普达利卡等等，他们使精心的时轮金刚法发扬光大，犹如日月光明。时轮金刚法就是这样经由香巴拉国王连续不断地传递而最后再传入印度。传入印度有两个重要的故事须要叙述，分别是“惹（Ra）”的传统和“哆（Dro）”的传统。

依照“惹”的传统，时轮金刚和相关的注释是在三位国王同时统治之时以《菩萨传集》闻名而出现在印度。以菩提伽耶为中心，三位国王分别是北河巴拉（东部的象王）、究刚加（南部的人王）和卡纽（西部的马王）。当时伟大的西鲁班智达诞生在印度东部的五个国家之一——奥里沙（Orissa），他精通佛法全部的教理。西鲁在惹那基里寺、威拉马西拉寺和那烂陀大学研集了所有佛陀的经典，特别是在惹那基里寺的研集，因为那里没有受过土耳其人的破坏。

西鲁了解到为了即身成佛，他须要学习咒乘，特别是菩萨注释中的净化法。当他知道这些教法存在于香巴拉国的时候，根据他的本尊给予的指示，他加入了去海中寻宝的商人队伍。在跟这些商人商议后，他们就出发渡海了，并且在共渡六个月后就分道扬镳了。

西鲁一步步地前进，最后在爬上一座山后，他遇见一个人，这个人问他：“你要去哪里啊?”西鲁回答：“我要去香巴拉国找《菩萨全集》。”这个人说：“要去那里是一件很困难的事，如果你想了解《菩萨全集》的话，甚至在这里便可得到。”西鲁知道这个人其实就是文殊师利菩萨的化身，于是他顶礼、献曼达，并且请求菩萨教导。于是这个人为西鲁传授了全部的灌顶、密续的注释和口传。他抱着西鲁，放一朵花在他的头上，而且加持他说：“希望你能领悟全部的《菩萨全集》。”如同把一个容器中的水倒入另一个容器，西鲁契悟了完整的《菩萨全集》。他按先前的方向返回去，并且又遇到了那些商人，他就跟着返回东方的印度了。

根据“哆”的传统，时轮金刚法是由卡拉恰库拉巴达上师传入印度的，一对修持大威德金刚瑜伽的行者依照大威德金刚密续中所教授的方法进行祈求降生麟儿的仪式而获得了一个儿子。当他长大后，他听到北方菩萨教导佛法，所以他前往去听法。由于他的虔诚，香巴拉国王知道这位年轻人纯正的动机和对深奥佛法的热诚，并知道如果这位年轻人意图到香巴拉便会危及性命，因为他必须花费四个月的时间才能穿越无水的荒原，因此香巴拉国王就变出一个化身来到荒漠边遇会这位年轻人。

国王见到这位年轻人就问他说：“你要去哪里呀？为了什么事呢？”当年轻人告诉国王自己的意愿时，国王说：“这条路是非常艰难的，如果你想了悟这些事物，难道就不能当下在这里听到你所期盼的东西吗？”年轻人领悟到这位眼前人就是香巴拉国王的化身，于是年轻人请求他的教导。国王当即为年轻人灌顶，并且以四个月的时间教导他全部最高深的密续，特别是三部《菩萨全集》的注释。也像把水注满到瓶口的边缘，年轻人了悟并且记住了所有的密法。当他回到印度后就被当作是文殊师利菩萨的化身而出名，他的名字叫做卡拉恰库拉巴达（Kalachakrapada）。

“惹”和“哆”这两个法统叙述了时轮金刚法是由西鲁和卡拉恰库拉巴达引入印度的，时轮金刚法在印度持续被研习和修行，最后传入了西藏。经由这些因缘，“惹”和“哆”这两个传统成为了两支主要的传承。

“哆”传统是从喀什米尔的索马那沙班智达到西藏的参访作为开始的。索马那沙首先到达西藏卡惹这个地方，而且停驻在Ryo，也就是“优”部族，并以一百两黄金作为报酬，索马那沙把一半庞大的《时轮金刚注释》，即《无垢光》Vimalaprabha这部分翻译为西藏文。但是在翻译的中途，他变得不愉快，于是停止了工作，并拿走黄金和他的翻译草稿来到潘优竺。在那里，桑部族的宗亚拜索马那沙作为他的上师，并且请“哆”部族的沙惹扎作为译师，于是索马那沙和沙惹扎最后共同完整地翻译了《无垢光论》。

“哆”传统持续传到却库奥释喇嘛，这位喇嘛精通“哆”部族的教法，包括时轮金刚。他的弟子是嘎洛喇嘛，精通“哆”传统和“惹”传统，而且将之融为一支传承。“惹”传统是从惹部族的却拉开始的，他是著名的译师惹多杰扎的侄子，他出生在连玛孟优。惹却拉能记忆并精通“惹”部族的一切教理，后来他想学时轮金刚法，所以动身前往尼泊尔中部。他在那里伺奉沙曼塔师利班智达长达五年十个月零五天的时间。沙曼塔师利为他解说了全部的时轮金刚经典，而且给予灌顶和口传，然后却拉恭请沙曼塔师利来到西藏，在那里他们审慎翻译出时轮金刚的密续和注疏，以及一些辅助的经典。“惹”传统继续通过惹却拉的儿子和孙子，最后传到了嘎洛喇嘛。嘎洛喇嘛融合了“惹”和“哆”两个传统，而他的传承经由布登宁青竺和宗喀巴等等的大师传布了下来。时轮金刚教法的研习和修持是借机在“惹”和“哆”两个传统中流传到今天的。

时轮金刚密续的修持如同所有佛教密乘法门，首先要接受正式的灌顶。由于灌顶必须适当授予和接受，因此上师和弟子彼此都须要具有相当程度的资格。关于密咒乘上师的资格，罗桑却吉嘉乘曾经说过：“上师必须身、口、意清净，必须非常的贤明和睿智，有耐心而且诚实不欺，也必须深谙咒语和密续而得到真正的成就，并能编撰和诠释所有的法本。”其实我们十分庆幸，在今时今日还能找到具有真正传承的时轮金刚法名师。

关于弟子方面，弟子必须体验大乘道三个主要的观念，也就是出离轮回的心念、菩提心和了悟空性。如果弟子还没有这些观念的实际经历，至少必须具有智慧精通这些观念和为之赞叹。这三个观念中最重要的是菩提心，也就是接受灌顶的最初发心。弥勒菩萨在《现观庄严论》中给菩提心下了一些定义，菩提心是为了利益一切众生而祈求真实圆满正觉，尤其是在特殊的时候，譬如接受时轮金刚灌顶法时，弟子必须依照下列所说的方法去发菩提心，什么方法呢？即为了救渡一切有情众生，我必须成就师利时轮金刚的境地，并且使所有有情众生也成就师利时轮金刚的境界。具备了以上所说的发心才可以接受灌顶。

密乘灌顶的主要目的就是通过灌顶上师，使弟子身心连续而成熟，这里的“成熟”是指授予弟子修持生起次第和圆满次第瑜伽的资格，特别是时轮金刚法的灌顶授权，弟子可以修持时轮金刚密续瑜伽并且最后成就师利时轮金刚境界。时轮金刚法总共有十一次灌顶，有七次是初阶，等于进入像幼童般阶段的灌顶，有三次是高阶，有一次是最高阶位的灌顶。作为弟子应该暂时一心不乱，如果有世俗成就的心态，就只会给予七次较为低层次的灌顶，只有那些趣入佛界超凡的成就者才能得到十一次的灌顶。

如幼童般的七次灌顶即孺童七灌。初灌也叫“水灌顶”，犹如一位母亲在孩子出生后立即为孩子沐浴一样；第二次灌顶是“佛冠灌顶”，犹如给幼童头上绑髻加冠；第三次是“幡戴灌顶”，犹如刺穿幼童的耳朵，戴上饰物、璎珞去打扮一样；第四次灌顶是“铃杵灌顶”，如同幼童在嘻笑和谈话；第五次灌顶是“戒律灌顶”，如同幼童五欲的享乐；第六次是“授名灌顶”，就像给幼童命名一样；第七次是最后的灌顶，即“加持灌顶”，这项灌顶授予弟子消除业障并成就息、增、怀、诛不可思议的力量。息、增、怀、诛就是息灾法、增益法、怀爱法和降伏法。

还有三次高阶灌顶，即宝瓶灌顶、秘密灌顶和智慧灌顶，而最高阶次的灌顶也称为第四灌顶或者文字灌顶，先前的智慧灌顶是授予弟子成就菩萨第十一地，然后上师象征性指出智身的结合、无上不变的大乐和拥有一切最完美观念的空性。说完这些后，上师就授予弟子第四级灌顶，这个灌顶授予弟子师利时轮金刚（Shri Kalachakra）本尊的形相而使弟子证得完满的佛果。

Om kalachakra hum 

Om kalachakra hum 

Om kalachakra hum 

Om kalachakra hum bhrum phat svaha　

195.大悲咒讲解

南无千手千眼无碍大悲心大陀罗尼神妙章句，陀罗尼曰：

南无何啰怛那 哆啰耶耶 南无阿喱耶 婆嚧鸡帝 刍般啰耶 菩提萨埵婆耶 摩诃萨埵婆耶 摩诃加嚧尼加耶 唵 唦嚬啰花夷 苏怛挪怛佘 南无悉鸡唎佗 伊蒙阿喱耶 婆嚧鸡帝 斯唬啰呤佗婆 南无挪啰坚驰 斯唎摩诃 嚬哆唦咩 萨婆阿佗 豆输朋 阿斯唌 萨婆萨埵 那摩婆萨埵 那摩婆伽 摩花打豆 怛吱佗 唵 阿婆嚧斯 嚧加帝 加罗帝 夷斯喱 摩诃菩提萨佗 萨婆萨婆 摩啰摩啰 摩斯摩斯 喱佗唌 俱嚧俱嚧 鸡蒙 度噜度噜 花些耶帝 摩诃花些耶帝 陀啰陀啰 地喱尼 斯唬啰耶 遮啰遮啰 摩摩花摩啰 穆低唎 伊斯夷斯 斯挪斯挪 阿啰仙 唬啰些唎 花唦花仙 唬啰些耶 呼佬呼佬摩啰 呼佬呼佬斯唎 娑啰娑啰 斯唎斯唎 苏嚧苏嚧 菩提耶 菩提耶 菩佗耶 菩佗耶 弥低喱耶 挪啰坚驰 第呢斯尼那 般耶摩娜 娑婆何 斯佗耶 娑婆何 摩诃斯佗耶 娑婆何 斯佗喻意 斯嚬啰耶 娑婆何 挪啰坚驰 娑婆何 摩啰挪啰 娑婆何 斯啰僧 阿穆伽耶 娑婆何 娑婆摩诃 阿斯佗耶 娑婆何 啫鸡啰 阿斯佗耶 娑婆何 般陀摩 鸡斯佗耶 娑婆何 挪啰坚驰 嚬伽啰耶 娑婆何 摩婆唎 胜鸡啰耶 娑婆何 南无何啰怛那 哆啰耶耶 南无阿喱耶 婆嚧鸡帝 刍嚬啰耶 娑婆何 唵 斯甸都 呡哆啰 般佗耶 娑婆何 （注：粤语念诵）

其实大悲咒是千手千眼无碍大悲心大陀罗尼神妙章句的简称，也叫做广大圆满陀罗尼、无碍大悲陀罗尼、救苦陀罗尼、延寿陀罗尼、灭恶趣陀罗尼、破恶业障陀罗尼、满愿陀罗尼、随心自在陀罗尼、速超十地陀罗尼等等。大悲咒这个真言一共有八十四句，在咒文中除了“娑啰娑啰”这一句表示五浊恶世以外，其余的八十三句分别代表了八十三位菩萨。虽然咒文中相同的句数很多，但是每句咒文所代表的菩萨不同，我们可以参考《大悲心陀罗尼经》中图像的解释。

其实咒就是“真言”，或者叫做“陀罗尼”，梵文名称是“dharani”，译为汉文就是“总持的法门”。总持的法门是诸佛菩萨修持得果的心法结晶，在这个宇宙中有无量无数的佛，所以就有无量无数的陀罗尼门，而每个陀罗尼门都有无量数佛修持成功得果。其实学佛的人不能以多持为贵，要以一心不乱、一门精进为宗，我们要知道诸法如义，一法等于一切法。一切的咒文都是梵文，有时会把咒文的意思译为中文，但其实我们持咒的人无须知道其意思，因为当我们诵咒的时候，如果我们心中明白其意思的话反而会生起分别心，导致我们不能一心持诵而达到炉火纯青、一心不乱的境界。譬如六字大明咒中“唵嘛呢叭咪吽”是观世音菩萨的微妙心印，只是简单一句六个字的咒文同样能成就不可思议功德而证得圆通。再譬如九字真言或者准提神咒，最后的“Om cale cule cunde svaha”，短短几个字，曾经在过去就有七亿的佛修持这个咒而成功得果。所以大悲咒是以往九十九亿恒河沙数诸佛所说的，是殊胜而不可思议的。

大悲咒有什么殊胜之处呢？有很多。第一，大悲咒是过去九十九亿恒河沙数佛所说的。观世音菩萨在千光王静住如来那里学习了这个咒，当时观世音菩萨刚好修持到菩萨初地，但是一听闻这个咒，果位就立刻超升到第八地，于是观世音菩萨心生欢喜，发下宏誓要安乐众生，在祂发愿后便立即应愿，从祂的身体中生出千手千眼，所以“千手千眼观世音”这个名号就是从大悲咒中得来的。第二，观世音菩萨曾经对释加牟尼佛说过：“如果众生诵持大悲神咒而不能生到诸佛国，不能得到无量三昧的辩才，现在生中一切所求的愿望不得果遂，我便不成正觉。”但是有一点我们要注意，持咒的人如果有不善心和不至诚心，譬如求一些不善的心愿，或者在诵持经咒的时候拿不出至诚心，这个咒是不能圆满成功得果的，所以大家持诵大悲心咒的时候要记住这两个心法：“不善”和“不至诚”。一定要善心善愿，还要拿出你的真诚至诚的心去持诵，才会产生功效。第三，诵持大悲咒的人是有菩萨和佛授记的，这个人就是佛身的宝藏，是九十九亿恒河沙数佛所爱念、爱惜的人，这个人是光明藏，一切如来的光明都会照在这个人的身上，加持这个人消除业障。第四是慈悲藏，持大悲咒的人不久后就会拥有大悲心，会利用大悲咒的神力帮助、救疗很多众生。第五是妙法藏，学习大悲咒的人能普摄一切陀罗尼，也就是一通即一切通，受持大悲咒成功之时，自然也会明白其他的陀罗尼。第六是禅定藏，百千三昧常现前故，也就是说当你修持大悲咒打坐入定、证得大悲三昧的时候，也能通向、通达不同咒术的禅定。第七是虚空藏，修持大悲咒陀罗尼能让我们有一个空观心而产生空观的智慧，去观察众生的生死苦恼，还能明白一切佛法中的道理。第八是无畏藏，由于观世音菩萨的别号叫做“施无畏者”，所以受持大悲咒的人能得到无畏，也有龙天善神护法时常护持，让他离开险难、得到无畏。第九是妙语藏，我们口中时常念诵大悲咒的陀罗尼音是不会断绝的，这就是大悲咒三昧，是行住坐卧不念而念的境界！你不觉得自己在念咒，但其实你已经在咒中，心与咒交融打成一片，也与观音的心相印。第十是常住藏，水火风三灾和其他的恶劫不能损坏受持大悲咒的人，这个人不会受其他灾害所动摇。第十一是解脱藏，受持大悲咒能降伏一切天魔外道，不让其留在你身边而对你作出任何的破坏。第十二是药王藏，受持大悲咒自然会拥有观世音菩萨的悲心，能用这个陀罗尼去救治一切众生的病苦，犹如药王的宝藏一样，开了这个宝藏，一切的病都有药，一切的病都得以被医治成功。第十三是神通藏，如果你时常不断绝修持大悲咒，产生力用一心的话，就能开发出五神通，在今生便可证得四沙门果，阿罗汉果也可以证得。“神”者“不测”，“通”者“无碍”，你的神通法力是没有人能阻碍的，而且能通达一切，能得到自在而游历诸佛国，所以受持大悲咒能开发神通去救渡众生，这个人的功德不是我以上所说能赞尽的。

另外诵持大悲咒也有很多功效，第一，能得安乐；第二，除一切病；第三，延年益寿；第四，得到富饶；第五，灭除一切恶业重罪；第六，离开障难；第七，增长一切白法功的功德（“白法”的意思是善心善愿的善法，相反“黑法”就是邪法）；第八，成就一切善根；第九，远离一切怖畏；第十，修持大悲咒的人临命终时发愿去哪个佛国都能受菩萨接引而随愿得生。

观世音菩萨也跟佛陀说过，念大悲咒的人能得十五种善生。何为十五种善生呢？第一，所出生的地方能遇到友善的国王摄化；第二，能出生在圆满善化的国度，不会有什么天灾人祸，比较适合生活和修持佛法；第三，常值好时，能时常遇到好时节，不会有任何风雨不调或障难；第四，常逢善友，修持大悲咒的人时常都会碰到善知识提携、教授佛法，不令走入险路，包括在工作、爱情或者其他方面都能碰到好的朋友；第五，身根常得具足，当然了，修持大悲咒的人怎会出生残缺，怎会盲聋喑哑呢？绝对不会。第六，道心纯熟，修持大悲咒的人日子有功，便会具有很纯熟的大悲心，不会再退转，不容易受其他环境所动摇；第七，不犯禁戒，受持大悲咒的人绝对会产生力量去守持释迦佛清净的戒律，在家人绝对不会做出破坏五戒十善的事，否则受持这个咒就没有力用了；第八，所有眷属都能恩义和顺，绝对不会有不开心和忤逆的事；第九，资具和财宝都能丰足，不会缺乏，不用挨饿或者饥渴；第十，恒得他人恭敬扶接，时常有贵人提携、扶持、接引，事事顺遂；第十一，所有财宝不会被劫夺，不会发生横夺之事；第十二，意欲所求皆悉称遂，求任何的善愿都能得到满足；第十三，龙天善神恒常拥卫，大悲咒的行者自然能得到一切天龙护法的护卫；第十四，所生的地方都能见闻佛法，不会生在边地这些没有佛法的地方；第十五，悟甚深义，受持大悲咒的人去研究经书、学习佛法，有举一反三的能力，因为大悲咒能加持智慧，能比别人明白得更多，能把佛法中的道理悟到很深的层次，这便是“所闻正法悟甚深义”之意。

说完正面的，再说一些反面的，其实也属于正面，受持大悲咒不会有十五种非命的横死和恶死。何为十五？第一，不会饥饿困苦死；第二，不会被枷锁囚禁而被棒仗乱棍打死；第三，不会让冤家报仇杀害；第四，当行军打仗时，不会被对方军阵中的士兵或者将领伤杀；第五，不会被一些凶猛的虎狼恶兽残害；第六，不会因一些毒蛇、蝎子或者其他毒物而中毒死于非命；第七，不会被大水所漂，不会被大火所烧；第八，不会中毒身亡，如果有人给你下毒，持诵大悲咒能让一切毒物都化为甘露；第九，不会中毒虫的毒而死亡；第十，不为狂乱失念死，不会因神经病或者精神病令心智丧失，受灵界骚扰，或者一时想不开、失去正念而自杀；第十一，在高处的山树或者崖岸上，不会无故被人推倒堕落，或者在一些高的地方摔下至死；第十二，不会被恶人或者魇魅伤害，何为“魇魅”？“魇”就是俗称被鬼压，而“魅”就是一些妖怪附在身上，让人非时死亡；第十三，可以驱散一切邪神和恶鬼，不令其得到方便侵扰而让人无故死亡；第十四，不会患一些顽疾、恶病而导致死亡；第十五，不为非分自害死，非分自害死就像狂乱失念死，有时会失去神志而自杀，但非分自害死是自己无缘无故做一些了结自己生命的事，还没寿尽就了断了今生的福报和缘份。大悲咒能避免以上十五种横死，我想，人类世界中的灾难都不出乎这十五种，至于复杂的程度和情况，则因各人不同而有所变化。

诵持大悲咒，世间上的八万四千种病都能医治。何谓“八万四千”？“八万四千”其实是印度语翻译为我们中文的一个成语，我们不要执着一个实数，犹如中国人所说的“成千类万”，是很多很多的意思，其实没有一个实数。很多很多病都能因念诵大悲咒而得到医治，但是再提醒大家一句，“唯除不善与不至诚”，记得要有善心和诚心才有功效。

如果我们在山野之间诵经坐禅，就像以前有些出家人在山洞里闭关打坐，在这些廖无人烟的地方自然有山精、魍魉鬼怪，这些依附木石而成精的鬼怪都会对修行人作出恼乱。当我们在日常修行中遇到这种事，无论在什么地方，只要诵持大悲咒，这些鬼神或者魔怪都会被大悲咒缚住不能动弹，不能骚扰我们诵经坐禅，所以大家记住，遇到这种情况就持念大悲咒。只要如法诵持大悲咒，我们慈悲的本尊千手千眼观世音菩萨就会敕令一切善神或者金刚密迹来保护我们。“金刚”的意思是不会被一切所破坏，“密迹”是隐蔽身形踪迹，虽然我们看不见，但是他们时常都来护卫我们，是观世音菩萨派来的，因为我们专心受持大悲咒，我们有德行，所以密迹金刚就会时常卫护我们。“不离其侧，如护眼命。”不会离开我们身边，犹如护持他们自己本人的生命和眼睛一样，你说有这些金刚护法来护持我们是多么重要啊！他们的发心有多大！所以我们应该好好地去努力修持大悲咒。

如果想在现世求一些善缘，我们可以在二十一天以内净持斋戒。何谓“斋戒”呢？不要忘记，“斋”字的意思是“心”“口”合一。我们不要以为吃素就是真正的斋戒，在受持大悲咒这二十一天里，还有平时吃素吃斋都是要用心的，不是用口，口是身体，由我们的心去控制，所以我们的心一样要清净，不要贪、不要瞋、不要痴、不要慢、不要疑，这就是心持斋戒，再配合外在的行为，真正做到不吃肉，不啖食杀害侵损一切众生，心口合一地持斋戒，在二十一天内如此受持大悲心陀罗尼，我们所求的一切愿望和果报就会灵验。

记住，加上我们的至诚心和恭敬心，以及不要怀疑的心，你这样修大悲咒就一定有灵感，一定非常之响应，菩萨一定会护持你。希望大家好好地去受持大悲咒，不要空过人身，辜负了观世音菩萨把这个咒传回我们人类世界的一番心意！

196.华严梵网妙重重（一）

佛教是一种人文信仰，从华严宗“信、解、行、证”的四个修行步骤到净土宗“信、愿、行”的实践过程都建立在信仰上。事实上，宗教的本质建立在信仰上，而不是建立在推理和思辨上，虽然佛教也兼顾教理的了解和实践，但是“信”毕竟是第一个因素，因为信心带给我们精神生活和希望。

信仰建立在“希望”这个心理活动上，人类无论处于顺境或者逆境中都要抱着希望，随时随地为尚未诞生的事物做准备，即使在我们活着的时候，目标仍然未诞生，但是不绝望。对已经存在或者根本不可能发生的事抱着希望是没有什么意义的，但如果信仰坚强就能培育出新生和成长，充满光明和智慧。没有希望或者没有信仰，人类就会恐惧、厌倦，或者孤独。信仰是一种心理动力，同时也是一种需要，它是实现生活的基础，所以《大方广佛华严经》说：“信为道源功德母，长养一切诸善法，断疑生信出爱流，开证涅槃无上道。”（注：根据CBETA，“断疑生信出爱流，开证涅槃无上道”疑为“断除疑网出爱河，开示涅槃无上道”）

佛教的信仰在于发挥自己的慧性，它在中国所传布的各种法门，无论是华严宗、天台宗、净土宗、禅宗、密宗等等，都离不开清净的菩提心，清净的菩提心让我们从无明的烦恼中解脱出来，达到涅槃，熄灭一切有为法，伏断“所知”和“烦恼”二障，进入庄严的精神法界，这就是成佛。因此，从生活的层面看，佛教让我们从非理性的情欲中解脱出来，去过丰足和醒觉的生活，而且发展理性和慈悲的力量。佛教让人类追求智慧的成长、心灵的自由、幸福和喜悦。从人生的前瞻来说，信仰给我们一个意义丰富的未来，也就是与十方诸佛同回华藏世界。

佛陀教化的宗旨是“法界唯心”，法界就在我们精神生活的本身，而精神生活的主要素材就是伦理。现在我们从《梵网经》来讨论佛教伦理的本质，在这部经中，佛陀把伦理和心理完全地融和，即“心地法门”。伦理不是单纯的规范或者戒条，而是一种从我们心中流露出来的德性和能力，所以其实伦理涵盖了智慧、能力和完美的本质。当人类的精神生活达到澄澈光明之时，便具有超越欲界、色界和无色界三界的能力而证入一真法界的华藏世界。

《梵网经》是一部讲述从伦理入门提升精神生活的经典，可以说是华严经教的实践伦理学，也是入华严海会的蓝图、证一真法界的进阶。按《梵网经》而即知即行，诵念华严而神游法界的庄严，天天念佛而观照进入寂光净土的深妙，所以《梵网经》是精神生活理事互摄的指引，从而显露无缘大慈和同体大悲的清净菩提心。

佛陀教人从“觉”而证入佛性是有次第的。“觉”有三个阶梯：第一是自觉，是平直而行，依根胜因缘任运生活，不被境迁也不被五欲所缚，也不受烦恼和所知二障所蔽，这就是自觉；第二是觉他，觉他是指与二乘不同的醒觉，所谓二乘就是小乘，以空见为纲领，以厌生死取涅槃的心态，只求空灭，充其量只是自了汉。大乘是在自觉后实践梵网的伦理，实现自己，布施于人，运无缘慈，起大悲心去广化众生；第三是满觉，满觉是悲智双运、万德圆满，是究竟觉了的佛陀。

这三个阶段在《梵网经》中得到了融和，三觉合成一觉，完全在伦理的精神生活中表现出来，所以，明朝律宗大师寂光说过：“梵网二字乃因人所具之庄严，若能回真向俗，始知佛陀说梵网以度人，始知人人持梵网以成佛。”（注：根据CBETA，“始知佛陀说梵网以度人，始知人人持梵网以成佛”疑为“始知佛佛说梵网以度人，若能回因向果，始知人人持梵网以成佛。”）净空法师也说过：“依梵网菩萨心行，入华严不思议解脱境界，安住弥陀寂光净土。”

所以《梵网经》是学佛证道的指引，是融和世出世间法的桥梁，是过去心、现在心和未来心所以不二的根源。“梵网”就是道德，是法界的新生和醒觉的序曲，我们必须了解道德伦理并非世人功利心的旁白，而是精神生活成长的资粮。现实生活其实只是生活的一小部分，凡尘的种种梦影不过是未来法界生活的开端而已，如果不以坚毅的心志去实践经由醒觉所发展出来的伦理，慷慨布施，那通往法界成佛成圣的可能性就不存在了。

伦理是一种我们自身生活的实验，而理论和逻辑只不过是经由思惟和感觉所编织的观念，所以伦理是绝对的力行，不是知性化的知道。“梵网”的本质就是实践伦理，而不是建立一套仪式和死硬的教条，因为仪式和教条会僵化实践的智慧，佛陀所教诫的“梵网”究竟是什么道理呢？那就要由经典的内容开始说起。

如果依据华严判教的区分来看，这部经典应该属于圆教的经典，因为它是法界和教理不二的教典。本经一开始就像一本高妙的文学作品一样，描述释迦牟尼佛入四禅天，即摩酰首罗天王所住的地方。这个地方又叫做色自在天，证得十地的法云地菩萨就住在里面，祂们的修行和精神生活都已经到了最胜的境界，再加修证就即将成佛了。那时众菩萨正在讨论华藏世界和报身佛卢舍那佛演说的心地法门，阐明法界唯心的精义。

卢舍那佛象征修行已经到了诸恶净尽、众德悉满、证得圆满的报身佛，化身佛的释迦牟尼和法身佛（即毘卢遮那佛）和报身佛相互辉映。清净法身、圆满报身、千百亿化身，这三个身原本是一体的，象征千百亿化身的释迦牟尼身上放出的智慧之光能照遍一切世界。我们应该知道，法身是“体”，因报身而显；报身是“性”，因法身而成。化身是生活的大用，所以谓之“千百亿化身”。这时，座中玄通华光菩萨也受到德性慧光的感应而放光，光照一切世界，可见这位菩萨证入了十地，进入精神法界的最高层次了。接着，释迦牟尼佛以化身佛的神通妙用将法身、报身、化身融和为一，让华藏世界天人连成一气，使菩萨乃至于人、天同时都能看见精神法界的增长和提升的次序，一副美丽的远景展现在众生的眼前。

这时，众菩萨和佛陀的弟子异口同声地问：“这些光明的本性究竟是什么？”化身佛的释迦牟尼为了让大家了解真相，把大家一起接引到华藏世界，到紫金刚光明宫殿中，看见卢舍那佛坐在百万亿莲花赫赫光明的座位上。这些百万亿莲花的光明就是实践伦理的果报，表示报身佛证果的庄严。这时，世尊带着大众敬礼卢舍那佛，深深表示对圆满果报的崇敬，也替菩萨询问卢舍那佛怎么才能成就菩萨十地、证得佛果，而且也广问如何实践菩萨的行持。于是卢舍那佛很欢喜地现出虚空光体性本源成佛常住的法身三昧，即精神生活的圆成实性，并如实地告诉大众，让其他大众谛听、善思、修行，通过“信、解、行、证”证入精神法界。

这时，华藏海会上，卢舍那佛化为千释迦，千释迦化为亿万释迦，每一个世界都有释迦坐在菩提树下，各各说明菩萨的心地，整个法会成为一个法体，其他菩萨众在听到法门后，如是修行便可成佛，成就释迦牟尼，意思就是“能仁寂默”——能仁而不住于涅槃，寂静而不住于生死，也表示能含忍在善恶而又无生于寂灭。

《梵网经》揭示了人人都有的佛性法体，必须依法行证，依因缘根性实现修行就是化身，行果圆满就是报身，所以在法会上有亿万的释迦同时为诸众生请教卢舍那佛，请祂演说成佛证道的心地法门。卢舍那佛所说的其实就是精神生活的训练，即十住、十行、十回向和十地。现在我们就来看看这个集法身、报身和化身于一体的精神生活实践伦理的内涵是什么。

人类心理生活所抱持的希望就是精神生活的善性，既我们的天赋，也是使我们喜乐和丰足的泉源，所以希望是人类迈向高层次精神生活的起点，也是向往精神生活的趣向和动力。希望是一种准备，是一种光明的心愿，而且是积极付诸实现的愿力。当然，希望和欲望不同，欲望的本质是贪婪和贫乏、享乐和堕落，而希望是精神生活的丰富和成长。在华藏海会上，卢舍那佛说：“诸佛当知……十发趣心向果。”

发趣心不仅仅是一种希望，同时也是生命和生长的本质，不但是理性的思惟，同时也兼具感性的情操，就像太阳的热能一样滋润我们的精神生活，这个心理的趣向给自己发动了迈向成长和光明的动机，成为一股坚毅的力量。在佛教的伦理学中认为它能成为五种力量，这五种力量就是：信力、进力、念力、定力和慧力。

什么叫做“信力”？“信力”是从丰富的自信和崇高的信仰中所发出的力量；“进力”是从光明心志中所发出来的积极力量；“念力”是从良好的信念中所发出来的坚定力量；“定力”是从纯净的抱负中所孕育出来心安理得的定力；“慧力”是从不断提升的心理自发性中所发出的智力。

通过这五种心志的力量，趣向证果的大愿就非常坚固了。这个从希望到坚定的过程就是求道动机，不过只是动机还不够扎实，所以卢舍那佛列出了十住心，这是十种时时用来校正是否动机坚固的标准。

十住心——舍心，即布施给予的发心；戒心，即维持正当生活习惯的决心；忍心是心如虚空的容忍心；进心是努力不懈的积极心；定心是坚定的心志和不被境界所牵的定净心；慧心是保持醒觉免于障碍的心；愿心是发愿成就正等正觉的心；护心是维护自己不令松散的心；喜心是对生活充满欢喜心；顶心是抱着崇高信念的心。

这十个发心，总归一句话，就是要以踏实坚定的心志从烦恼生灭的此岸迈向光明自由的彼岸，下定决心要从“烦恼暗宅中，常须生智慧”。如果自己没有追寻崇高精神生活的决心，就不可能有好的精神生活去深入法藏，证入无余涅槃。故此《六祖坛经》说：“自若无道心，暗行不见道。”

当我们打从心中发出弘愿，而且愿愿都含有十住，那么生活的崇高理想便可落实。发心不止是一个念头而已，必须要有具体的蓝图才有如实的大愿，发心带给我们希望，也带给我们实践的力量。

刚才提到，在十行中前四行是慈心、悲心、喜心和舍心，这四种心在佛学上称为四无量心，是指面对一切众生要以这四种存心和态度对待他们。《俱舍论》说：“以无量有情为所缘故、引无量福故、感无量果。”（注：根据CBETA，“感无量果”疑为“感无量果故”）四无量心是佛教徒待人接物的基本存心，当然也是判断自己行为是否合乎中道的理则。现在我们要进一步去追究，为什么要以四无量心的“心”去作为力行的法门呢？显然“心”这个字代表能力，它是经过思考的，通过健全人格所表现出来的活泼能力，心是清醒的，具有主动性的，是成熟心智自然流露的智慧。龙树菩萨在《大智度论》中说：“‘慈’名爱念众生，常求安隐乐事以饶益之；‘悲’名愍念众生受五道中种种身苦、心苦；‘喜’名欲令众生从乐得欢喜；‘舍’名舍三种心，但念众生不憎不爱。”

从以上的解释来看，“慈”是博爱，“悲”是救济他人的苦难，“喜”是以助人为乐，“舍”是无所求的行善。这样的心智能力就是力行梵网伦理那种内圣外王的基础。“慈、悲、喜、舍”这四种实践能力能生无量的福德，能对治人格成长上所发生的障碍，所以《大智度论》说，为了对治众生内心的瞋毒，要培养慈心；为了对治内心的恼怒必须培养悲心；为了对治情绪上的郁闷，应该培养喜心；为了对治爱憎愚痴，应该培养舍心。清除这些心理障碍便可使心智不断成长，精神生活不断提升，所以说这四种实践能力是无量甚深的智慧。

其次，十行中的第五行到第八行是“四摄”，这四摄事的实践也要从我们的心出发，它们分别是施心、好语心、益心和同心。

什么叫做“施心”呢？“施”是布施的“施”，当然了，不是自私的“私”。“施心”是普惠无惜，即普施恩惠一切众生而毫无吝惜，以自己的能力尽量帮助别人。“好语心”是良好的人际沟通关系。“益心”是利行，也就是方便别人。“同心”是同事，即设身处地，己所不欲，勿施于人。

这四种能力是佛学上四种和别人广结善缘和处理人际关系的智慧。人离不开群体生活，所以和别人相处的能力就是必备的条件。从心理学的观点来看，人如果在人际关系上适应不良，必然会造成精神生活上的困扰。人际关系也是人类互利互助、互爱互信的基础，解决问题的智慧是从互动中相互激发得来的，所以群性和社会关系的能力是精神生活不可或缺的一环。

培养仁德的第三个力行法是定心和慧心，这是禅宗见性成佛的心要。《六祖坛经》说：“即心名慧，即佛乃定，定慧等持，意中清净；悟此法门，由汝习性，用本无生，双修是正。”人类的心理活动总是在定静中才能发挥最高的创造力，在进行一项创造活动时，心也变得专一笃定。六祖惠能说：“定是慧体，慧是定用；即慧之时定在慧，即定之时慧在定。”定、慧是提升精神生活最根本的伦理。

卢舍那佛在说法中揭示十种能力，也就是十行，提升精神生活就得从四无量心的慈、悲、喜、舍做起，以四摄的布施、爱语、利行、同事去过合群的社会生活，从定慧等持中去过现实的生活而见本无生无灭的自性。这十个行门各自代表着一种实践的能力，而不是死板的教条。四无量心是悲智双运的能力，而四摄是立身处世、待人接物的能力，至于定、慧的功夫就是汇入精神法界的方法。

这十种能力必须要自己实验体会，在生活中实际地磨练，才能培养出纯熟的程度，甚至成为一种习惯，一种无须加以思索便可如如运作的智慧和能力。人类的本性和天赋经过十行的训练，培养出实践生活的精神能力后是不能马上停止的，因为那时才能真正实现生命的意义，把甚深的智慧和能力普注到现实世界中，普照一切有情众生。就像我们从学校毕业获得能力和学识一样，必须要回到社会服务，所以佛教的宗旨基本上是“入世”，只不过这是一种出世的“入世”，是一种奉献而不执着的入世。

从华严经教的教理来看，如果修习了十住和十行，不再继续努力，即使得到定慧的功夫，也只不过是自己一个人在现世中得到无碍，而没有把它提升磨练，扩大范围去帮助别人，他的能力由于没有经过实际应用，所以得不到更高层次的提升，距离华严所说的“理事无碍”和“事事无碍”的精神法界还是很远的。因此，一旦这个修行者离开现状投注到另一个情境中就会有困难和障碍。套用一句世俗话来说就是修习了十住和十行只不过是一个知识份子，而不是真正克竟全功的成功者。

另一方面，从心智成长来说，当我们自己进步到很高的阶段时，如果不用来回向给自己的同胞，乃至一切的有情众生，那充其量只是一个自了汉，一个独善其身的小乘行者，而不是兼善天下的大乘菩萨。

从以上的讨论，我们不难知道卢舍那佛接下来要说的是什么，祂要说的就是十种回向。十种回向就是实际履行大乘菩萨的任务，所谓“上求”就是上弘或者下化。卢舍那佛接着对法会上的诸天人和菩萨众说：“从十长养心入坚修忍中十金刚心向果”。“从十长养心”的意思是培养十种力行的能力；“入坚修忍中”是入无生忍的极致；“十金刚心向果”是实践十种回向以圆满我们的德性。

在这个阶段中，不但要向上回向，提升自己的精神生活，不断超升达到圆满的境界，参入精神宇宙最高的顶点，而且还要向下去回向拯救世界，拯救其他的有情众生。其实这两种实践是互补的，是相得益彰的。要想成就上弘、下化的大乘菩萨德行，就必须具有以下十个条件，也就是所谓的“十回向”，用现代的语言去逐一解释就是：信心、念心、回向心、达心、直心、不退心、大乘心、无相心、慧心、不坏心。

何为信心呀？信心是必须时刻保持正确的信仰，向往精神法界，决定成佛，坚信不移。念心是时刻系念华藏世界的十方诸佛，念念不失去佛法的正智，我们的心要系于道业而发信、解、行、证的愿力。回向心是不停向上回向去提升精神生活，心心安住在实相中，念念都安住在真如中，同时我们要有下化众生的强烈意欲和心念而济度一切有情，让……（注：此处录音中断）

达心就是通达佛法，从文字般若入手，醒发我们内在的自性般若而过实现的生活。直心是依自己的根性因缘去生活，实现功德，虽然彼此的性向、兴趣不同，但成就的德性是平等的，即“直照平等”。不退心是不起邪心、邪念，不执着实现生活的一切成就，如此才能虚心向上、成就万德、行果圆满。大乘心，所谓“己立立人，己达而达人”，慈航普渡，让诸众生同入佛海。（注：接下文）

197.华严梵网妙重重（二）

（注：接上文）

“无相心”是不受现象界的迷惑，也不被物欲所迷，不执着在成见里。“慧心”是从理事无碍到事事无碍，心灵得到彻底的自由，能在生活中无集亦无受，承受一切法而离一切法。“不坏心”就是像金刚一样的心智，邪魔不能坏，境界也不能牵动，入佛的威神出没自在。

显然“十回向”是十种实践大乘菩萨道的德行和规范。以上所列的十种德行只有完人才能具备，也只有人格成长到相当完美的人才能有履行上求下化的能力。

卢舍那佛深深知道人类一旦以权利和物欲去满足这种需要，必然导致疯狂的竞争、无尽的烦恼和堕落，所以提出了“达心”“直心”和“无相心”引导菩萨，避免拥塞执着，光明剔透才能看出一切事物的本来面目，再用“不退心”和“慧心”去保持积极而清醒的创造力和回应能力，最后再用“己立立人，己达达人”的襟怀与一切有情众生力求同登法界而发展出最好的相属感，能彻底治愈人类先天上的不安和孤立，得到大自在的精神生活，所以大乘菩萨实践上求下化的伦理，并不仅仅只是成就愍念有情众生和服务社会的慈悲观念，更重要的是自己在服务人群中得到心灵的成长，获得精神生活的满足和提升。正因为这样，菩萨的六波罗蜜行在无所求中能得到更大的硕果，渐渐悟入精神的法界。

我们是否有好的精神生活，就要看自己有没有正确的信仰，而这个正确的信仰是否能带动自己实现成功的人生，就要靠自己下定决心去做。所以卢舍那佛告诉众菩萨，修行的第一步就是住心在正信中，如果缺乏正信，必然会沦落在烦恼愚痴的深渊。其次要长养强烈的向道动机和学习精神生活必备的能力，即“十行”，继而要实地去练习，以“十回向”从上弘下化中不断提升精神生活，渐渐悟入法界。

如果精神生活能提升到这个阶段，就相当于完成了《唯识论》中所说的“资粮位”“加行位”和“通达位”这三个部分，接着卢舍那佛再把与会的菩萨带到更深一个层次，进入菩萨的“修习位”。现在接着说说十地菩萨的修习法门。

菩萨经过上求下化的努力后，福慧渐渐地增长了，为了证菩萨正果，彻底达到自在解脱，必须经过十个阶段的专修。《华严经疏论纂要》说：“十地菩萨，断十种障，证十真如，真如体性，实无差别也。”这十个修行阶段主要是证入究竟位的准备，在佛学上又称为“十种波罗蜜多”。什么叫“十地”呢？归纳如下：

第一地，平等地，以布施波罗蜜多为最胜。在平等地这个阶段，菩萨注重修布施波罗蜜多，以舍心观一切生活，伏断执着和比较所生的烦恼，了知空性，放下一切“相”和一切见解的执着，不被现象所欺，也不被自己的“我见”所迷，能自利利他，心中充满了喜悦，所以也叫做“欢喜地”。有欢喜的性情、有了空的修养，和光接物，生活障碍自然会减少。从心理学的观点来看，布施是给予，能给予别人需要的帮助，自己当然就有一种丰足欢喜的体验。布施表示能舍，能放下种种情绪性的焦虑和挫折，当一个人能勘破因缘所生法的“空性”时，心理生活就变得平静，这时就能“行无量大愿，辩才无碍，一切论一切行，我皆得入”，能证入“遍行真如”，寄位于转轮圣王了，所以《梵网经》说：“生出佛家，坐佛性地，一切障碍凡夫因果毕竟不受，大乐欢喜。”入欢喜地的菩萨已经能做到“无缘大慈”的行持，祂们不会分别亲疏，也不计较报偿地去帮助人，能在世间法中实现出世间法的德行而做到“入色受报而心心无缚”。

第二地，善慧地，以戒波罗蜜多为最胜。精神生活之所以堕落，皆因无明而起，所谓“行苦”“苦苦”和“坏苦”三种苦是人类苦难的根本来源。“行苦”是迷失在五蕴“色、受、想、行、识”中不断造业，看不开一切而迁流不息，心理失去平衡。“苦苦”是心理失衡、焦虑不安，再加上外界的种种境遇而造成苦上加苦。通常有了情绪病的人最容易苦上加苦，甚至无法承受，造成将来的精神崩溃。“坏苦”是寿命的有限性和各种疾病的折磨。菩萨修行到第二地，虽然粗重的尘垢已经洗涤殆尽了，但是微细的烦恼尘垢仍然不能免除，所以就要进一步勤修戒律，加行持戒波罗蜜多，通过对戒的训练把尘劳清除洁净，故此第二地也叫做“离垢地”。同时，菩萨也要知道一点，要彻底体认释迦牟尼佛最初在鹿野苑初转法轮所说的四谛法——苦、集、灭、道。这四种是宇宙至高无上的真理，是证道的根本标准，我们要体认，彻底知道这四种真理，从而获得解脱。卢舍那佛也告诉在座的菩萨：“清净一体，体性妙智，寂灭一谛，慧品具足。”（注：根据CBETA，“清净一体”疑为“清净一照”）

佛陀在鹿野苑为㤭陈如等等五位行者说法时，特别提出离苦得乐的法门。佛陀说：“人生很苦，为什么那么苦？因为我们有很多执迷愚痴，这些执迷愚痴给自己带来了更多的烦恼和痛苦。”如果想离苦得乐，首先必须洗干净我们心中的尘垢和无明，洗净心中的尘垢和无明以后，光明的本性便会自然流露，这么做才合乎正道。所以二地菩萨所修的就是所谓的“最胜真如”，寄位在忉利天王去教化众生。

第三地，光明地，以忍波罗蜜多为最胜。醒觉跟正确的认知是分不开的，而认知活动就很容易因为人格上的因素而受到扭曲。一个有强烈情绪反应的人遇到挫折，跟一个人格成熟而情绪稳定的人相比，差别是很大的。前者会认为挫折很强，所以引起焦虑和情绪的强度大，后者忍受性比较好，能静心去检讨而且思考解决问题的方法。忍受性比较好的人，人格比较健全，也有比较好的智慧。急躁焦虑的人容易犯所知障，这类人总是急于拣现成的，很容易受外界的刺激牵动，所以邪见、成见、发怒或者对立都因之而起，所知障比较严重。故此菩萨要进一步去修忍波罗蜜，要做到忍耐、静心地处理事情，研究思考，才能有一个清醒的生活，不被种种色相物欲所障蔽，所以忍波罗蜜是我们精神世界的关键，故此也叫做“陀罗尼”，即总持的法门。能忍就能定，能定就能生慧，依忍的法行：闻、思、修，便能突破表面的意义，得到甚深的了义，发无边的智慧，所以这个菩萨行位也叫做“发光地”。《梵网经》说：一谛之音（忍波罗蜜），国土不同（成就在不同尘世的法界），身心别化（色身就等同法身）。能忍就不会被三毒“贪、瞋、痴”所转，真正体会到无生无灭的妙用，一切自然如如现前，从中也显现了十方佛土的精神法界，证入“胜流真如”而寄位在夜摩天，做夜摩天王。

第四地，尔焰地，以精进波罗蜜多为最胜的。人类的心理经常存在不安和焦虑，所以产生唯识学上的烦恼法。这些烦恼法包含了六种根本烦恼，也就是贪婪、瞋恨（瞋恨也是愤怒）、愚痴（痴爱）、轻慢（傲慢）、疑惑（猜忌和恶见）。恶见也可以分为五种：身见，以自我为中心；边见，偏向一边的见解；邪见，不正常的见解；见取见，用现代语说就是成见；戒禁取见，即固执的见解。这里的“见”是指观念或者态度。

除了这些根本烦恼以外，还有一种是随烦恼。随烦恼是一些不正当的习惯和不良的适应，这些随烦恼会影响我们的精神生活，所以第四地菩萨要生起智慧的火焰，燃烧、除掉一切根本烦恼。如果断除了愚痴的障蔽，智慧就能光明地照耀自己的人生，证得“无摄受真如”而寄位在兜率天，做兜率天王。什么是“焰慧”呢？什么是智慧的火焰呢？根据《梵网经》，可以解释为精进的醒觉，以精进不懈的恒心去实践“十觉支”，针对信仰、思想、定力、精勤、观念、智慧、观照、轻安、喜悦和放下做彻底的醒觉，同时追求禅定和佛法的心也要完全放下，放下才能见光明的本性而得到真正的善巧智慧，积极度化众生。《梵网经》说：“入善权方便，教化一切众生，能使得见佛体性常乐我净。”（注：根据CBETA，“能使得见佛体性常乐我净”疑为“能使得见证佛体性常乐我净”）修行尔焰地能使菩萨悟入中道，看见本性的真我，体验到真我的四种德：常、乐、我、净。一切都犹如金刚，所以可以教化一切众生了悟如来的宝藏。

第五地，慧照地，以禅波罗蜜多为最胜。我们用现代白话去解释一下。对一个修行者来说，最主要的目标是要离开生死证入涅槃，正因为有了这种动机，就很容易执着在离生死而向涅槃的死胡同里，造成一种很严重的后果，也就是所谓的“断灭空”。因此，要修禅波罗蜜，从“定”去发出智慧，真俗无碍，精神生活一定要落实在世间法和出世间法上。菩萨必须能在凡尘世间中生活，经得起种种物欲的引诱，不被种种烦恼牵动，这么做是很难的，所以，第五地又称为“难胜地”，修这个地的菩萨证入了“类无差别真如”，寄位在化乐天，做化乐天王。慧照地菩萨从“定”而入“慧”，明白事理，不被是非所困，能别善恶，但不被善恶所牵，所以能发出大智慧，现出种种的创造性，所谓创造性就是“皆是菩萨大方便智力用所作”，所以叫做“不思议智慧”。《梵网经》标示此地的菩萨行者：“是人大明智，渐渐进分分智，光光无量无量，不可说不可说法门现在前行。”精神生活由于禅定而渐渐深远向上进，能分分证得诸佛的一切种智并实现在生活中，祂的光明德性不可言传而自然如实地现在眼前。

第六地，华光地，以般若波罗蜜多为最胜。菩萨修行到慧照地，智慧不断增长，得到一切种智，但是仍然未决了，因为还有“相”的障碍，祂会产生染净的分别，所以现在要用般若智去体会无相、无性，知道一切法无染净、无住相作意，让真如圆满呈现，所以第六地就叫做“现前地”。在这里所证得的真如是无染净的真如，能寄位做自在天王，以般若为最胜教化众生。

修般若行能深悟诸法的空相，不生不灭、不垢不净、不增不减。了达一切相都是由因缘而起的，无论是我相、人相、众生相、寿者相都由因缘而起，了达“性空”就是“缘起”，“缘起”即“性空”，“真空”有“妙有”，“妙有”也寓于“真空”，所以能在精神生活中显得自在，这个是证境，哪怕用白话说出来也觉得很深奥，让人无法捉摸。当菩萨到了华光地时，便慢慢慢慢能证入这种境界和实相了，所以有时佛法不是三言两语就能让众生完全明白的，必须要在“信”“解”之后，第三者很重要的就是“行”，“行”然后到“证”，“证”而能真正了解和感受，所谓“如人饮水，冷暖自己知”。

刚才所说的“空”就是“实”，即没有染净，也没有人我对立的分别，离开相对的和绝对的境界，这就是《金刚般若波罗密多经》所说的“应无所住而生其心”，没有人我的对立，所以能成就最高的智慧和神通。

第七地，满足地，以方便波罗蜜多为最胜。以前也说过，也是我总提到的一句话，就是《大日经》中很重要的三句精华口诀：“以菩提心为因，大悲为根本，方便为究竟。”这里提到“方便”，当菩萨修行到第七地，能了悟“一切智智”时，就要修方便波罗蜜多，以这个方便的力用去度众生，悲智双运，自度度人。菩萨到了这个境界，已经远离色界、欲界和无色界这三种众生轮回在世界中的种种习气。其实我们多生多世在三界轮回打滚，累积了无尽的习气，而菩萨超越三界，超越小乘的修行法门，远离了这些习气，身、口、意三业已经无漏，所以能常住在禅定三昧的净法中而修得“六神足”。六神足是什么呢？“欲神足”以欲摄化众生；“进心足”是精进无减的意思；“念心足”是了知一切众生的心中所想；“智慧足”是能深悟真俗两种相，任何的相对之相都能深深明白了悟；“解脱足”是从无明烦恼中解脱出来，身心自在；“六通足”是具足六种神通力。菩萨在这个地位心胸开阔、救渡众生、不可限量，所以满足地也叫做“远行地”。在这个地位的菩萨入六道以善巧方便开导一切众生，所谓“观三界尘等色，是我故身”，最重要的一句话是“一切众生是我父母”，在这个地位的菩萨，其实已经悟得众生的平等，证入了“法无差别的真如”，所以能寄位在初禅天，最高能做初禅天的天王。

第八地，佛吼地，“吼”字是“口”字加上“孔”字，可以念“吼”或者“佛吼地”，“狮子吼”的“吼”，以愿波罗蜜多为最胜。在十地菩萨中，前五地以修“有相观”为多、“无相观”为少，到了第六地后，“无相观”为多、“有相观”为少，而到第八地以上就全是“无相观”。“无相观”是什么呢？表示完全从分别智中解脱出来，从自己的内在中自动产生愿力，从而进入“入法王位的三昧，其智如佛，佛吼三昧故”，所以称为“佛吼地”。这时菩萨已经能优游任运，无需加行也能合乎中道，不被一切烦恼和境界所动，故此第八地也称为“不动地”。

佛吼地菩萨还要修愿波罗蜜多，第一是为了求菩提愿，第二是为了度化众生愿。这两种愿虽然在初发心时已经具备了，但是不能恒常维持，直到菩萨到了第八地不动地时，这两个愿就不会间断了，因为提升了上求下化的精神层次，就像《梵网经》所说：“入无量佛国土中，一一佛前谘受法，转法度与一切众生。而以法药施一切众生，为大法师、为大导师，破坏四魔，法身具足，化化入佛界。”这时菩萨进入空慧门，体验空有不二、以不有而有为的“真空妙有”，菩萨用甚深的般若智去智照法界、圆融事理、一切无碍，证入不增不减的真如，这是很高很高的境界，寄位在第二禅天。

第九地，华严地，以力波罗蜜多最胜。当菩萨位寄于二禅天时，一切无碍而证入了空慧，有时候却在利乐有情方面有了不欲勤行的心。这时虽然智慧具足，但是不能把智慧如如地发挥出来，所以要断除这个障碍，就要登得“善慧地”。“善慧地”要修力波罗蜜多，成就三十二相、八十种随行好的庄严和无量大悲光明，精进救渡一切六道众生。《梵网经》说菩萨“常行六道，现无量身，说无量法，转魔界入佛界、佛界入魔界，转一切见入佛见、佛见入一切见，转佛性入众生性、众生性入佛性。其地光光照、慧慧照、明焰明焰，无畏、无量、十力、十八不共法、解脱涅槃无为一道清净。以一切众生作父母兄弟，为其说法尽一切劫得道果。又现一切国土身，对一切众生相视如父如母，天魔外道视如父如母”，哇，这是很高很高的境界！修到这里，精神生活已经产生了高贵单纯的光明性，而且关键是永远不会熄灭，含藏着创造的能源，故此已经证入了智自在真如而位寄更高的第三禅天。

第十地，法云地，以智波罗蜜多为最胜。第九地菩萨虽然已经证得智自在真如，现在要修智波罗蜜，使法身圆满、性智清净、空有两忘，能极证中道的理体而证得菩萨法身圆满、体性无为，得到平等智，看见如来性而产生如来的十种功德，也就是如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛，在这个阶位的菩萨证得业自在真如，一切的惑业都能解脱，跟真如的理相应，寄位在四禅天，做四禅天王。

菩萨修十地的法行功果圆满后便可得到精神法界的最高层次，这就是华藏庄严的世界，也是一真法界的正觉世间，到这里就快要成佛了，但是大乘菩萨在证得法身以后，并不是离开凡尘的世界，祂们一定会一定会乘愿再来度化有情，所谓“雨大法雨，充足一切枯槁的众生”，这就是菩萨，这就是大乘菩萨所说的“无缘大慈”“同体大悲”的极致悲愿。最后，菩萨实践悲智愿满、行果双圆，入一真法界，住常寂光净土，这就是所说的“大乘心地法门”。

现在我们回顾一下十地法门，会发现前面的六地是实现六波罗蜜多的，是有空双运的，是真空妙有的实现，而后面四个波罗蜜多分别增强了六波罗蜜多的不足。第七地的方便波罗蜜使众生懂得权实并用、活泼创造，第八地和第九地分别是愿和力两个波罗蜜多，用以保持恒常的上求下化而过更圆满的实现生活，而第十地所修的智波罗蜜多就是“无上智智”，这是空慧的圆满。如果人类精神生活发展到这个地步，可以说已经成就了最高层次的精神……（注：此处录音中断）

198.《佛说法灭尽经》讲解（一）

今晚的讲题是佛陀对今天世界的预言。这个讲题并不是打算跟大家解说预言，不是佛陀跟大家说会有世界末日，以及什么时候是世界末日。就像西方预言家洛查丹马斯所说的，会不会1999年的7月是世界末日呢？

大家有没有想过世界末日？现在那么多战争、天灾人祸，水灾、地震、风灾、细菌、瘟疫种种这些损耗、侵损人类的疾病和灾难，其实佛陀在末法时期已经告诉大家了，一切都是大家的恶业所造成的。我今晚可以很肯定地告诉大家，不必担心世界末日，1999年7月不是世界末日。有很多人曾经问过我这个问题：佛教究竟有没有提过世界末日呢？佛陀曾经在两千八百多年前说过，祂很实实在在地告诉我们大家，是有世界末日的，但不是1999年，而是将来很长很长的时间。我们人一定有生老病死，世界一定有成住坏空，万物也有生住异灭，一件事物只要存在，就必有它消灭的一天，所以这个世界就算毁坏也是理所当然的，任何事物都是由因缘组合而成的。

所以大家不用移民，不用担心战争，不用担心水灾、瘟疫的问题，因为我始终觉得澳门是一块福地，我们能有福报聚合在一起听佛陀讲经说法，虽然不能面对佛陀，但是我们也能在祂结集成的三藏十二部经典的言教中学习。我们只要打开经卷学习佛陀的根本思想，并且依经卷信受奉行的话，就犹如见到佛陀一样，所以，我们今生能接触佛法是非常之宝贵的，我们要珍惜，不要辜负这个人身。当我们健康地坐在这里念经时，我们就尽量把握时间去修行，不要虚度了这一生。人生无常，当你没有健康的时候，你想念佛都提不起劲了，念不了了，这一点非常的重要。

生老病死、怨憎会、爱别离、求不得、五阴炽盛，这些种种的苦逼迫着我们，没有一刻时间让我们停息，我们试着检点自己的心，每时每刻都受外在环境这些苦所侵扰。我们今天生而为人，应该庆幸有这个福报，我觉得我自己也出生在澳门是很有福报的，不会经历战乱、水灾、地震、瘟疫这些大的灾害，这个因缘正恰恰告诉我们，我们有福报能在澳门这里学习佛陀的正法，这正是我们前生所做的善事所招感而来的因果关系。欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。所以我经常在解说佛学的时候都强调一定要珍惜这个人身，借这个四大假合、地水火风的人身好好去修持，千万不要虚度了光阴，因为我们能坐在这里听佛陀所说的正法是很有福报的。

其实佛陀对今天世界的预言，有很多方面的说法，不止一张纸那么简单，我今晚在众多的经文中，抽选出来跟大家研究的是释迦牟尼佛世尊，佛陀祂老人家在正法时期对我们现在末法时期的开示，其中比较重要的一段和比较重要的一部经是《佛说法灭尽经》。在你们的讲义上有《佛说法灭尽经》，就在这个方框里，这是比较重要的，是佛陀祂老人家对我们末法时期的开示，告诉大家末法时期的现象究竟是怎样的，以及我们需要注意些什么。

由于时间关系，不说太多题外话了，我现在开始解说经文的内容，大家看看这里，开头那个方框以外的经文，这里：“坚净信菩萨言”。

有一位菩萨，叫做“坚净信菩萨”，坚净信菩萨是在大乘佛法中不会退转的菩萨，有坚固清净的信心。“如佛先说”，坚净信菩萨对着世尊老人家说：“佛陀啊，像您以前曾经说过‘若我去世，正法灭后，像法向尽，及入末世’。”这里有一些名称要解释，大家总是听到的“正法、像法、末法”是什么意思呢？其实是佛陀形容佛法传播的阶段。“正法时期”的意思是有佛法存在，有佛陀存在，而且很多人修行能证得阿罗汉果、菩萨的果位，而且人的根器很猛利，是佛陀住世的时代。正法时期有多少年？根据佛经记载，其实正法时期有一千年，但是由于阿难尊者请求佛陀度女性出家，佛陀统计了宇宙的因果，女性身体的业障比男性的要重很多，由于这样的关系，在佛经中记载，正法时期后来缩短为五百年。“像法”是什么意思呢？“像”者相像也，像法的意思就是相似正法。在这段时期，修道的人已经比较少了，真正的佛法开始被歪曲，只是相似的佛法，但是也有人修道，只是证果的人少，佛陀也不存在了，这就谓之“像法时期”，这段时间一共有一千年。

后来到了“末法时期”，也就是我们现在了。末法少人修道，根器低，几乎没有人能证得阿罗汉果，几乎没有人能解脱生死，也没有佛陀存在。学习佛法的人条件少，学佛法的信心也容易退堕，这就谓之“末法时期”。根据经典记载，末法时期一共有一万年。

我们算一算佛陀世尊涅槃了两千八百多年，正法、像法总数加起是一千五百年，就算正法有一千年，算起来也只有两千年，现在佛陀祂老人家涅槃已经两千八百多年了，所以现在我们这个时空就处于末法时期，是将会黑暗一万年的末法时代。这里我为大家简单地解释了这三个名称的意思。

佛陀对今天世界的预言说的就是今天的末法时期，佛陀在正法时期以祂的法眼已经洞观到三世的因果，看见我们今天末法时期所发生的种种现象。佛陀就是一个预言家，祂说的一定是准确的，祂能看见因果的终极答案，但是和世界上的占卜、预言、星相那些不同，那些是有错漏的，不是完全对的，而佛陀是用祂的智慧去观察整个宇宙人生的真相，所以佛陀在正法时期用祂的法眼所看见的末法时期种种的现象是什么呢？接下来，我说说经文。

坚净信菩萨说：“像佛陀您曾经说过：‘如果我去世以后，正法灭了，像法也尽了，进入了现在的末世’。”

“如是之时，众生福薄，多诸衰恼。”届时众生的福报就变薄了，有很多衰恼，有很多不好的事、很多恼乱我们身心的事将会发生。

“国土数乱”——全世界的国家有多乱，你看看国家与国家的战争，民族与民族的对抗，佛陀早就说了。

“灾害频起，种种厄难。”刚才我也说过现在的天灾人祸，你看看，日本的海啸、美国的地震，有很多很多种种的灾难。也看看我们中国的水灾，华南、华东，哇，这些种种的水灾都应了佛陀预言的“灾害频起”这句话。“种种厄难，怖惧逼扰。”这些种种的厄难恐怖惊惧逼迫着末法时期的修行人，是很恐怖的灾难。

“我诸弟子，失其善念，唯长贪瞋，嫉妒我慢。”佛陀说在这个末法时期，我的弟子会失去善念，他们只会增长贪心、瞋恨心、嫉妒心、我慢心。佛陀说的不是普通人啊，你看看这几个字——“我诸弟子”，也就是归依了佛教的人，说的是祂的弟子，意思是我们三宝弟子，不是普通人，却只增长贪瞋痴。

“设有像似行善法者，但求世间利养名称以之为主，不能专心修出要法。”佛陀说，假设有一些人像行善法一样，但只是相似的善法，不是真的善法，你看他表面做善事，其实他贪求世间的名闻利养而已，还“以之为主”地做这些事。这些佛陀的弟子“不能专心修出要法”，他们不能专心修解脱生死的法。“出要法”就是解脱生死的法门。

“尔时众生，睹世灾乱，心常怯弱，忧畏己身及诸亲属，不得衣食，充养躯命。”“那时的众生”——佛陀在正法时期，祂所说的“那时的众生”，不就是指我们现代末法时期的众生吗？祂说现在的世界多少灾难、多少战乱？我们的心开始害怕了，开始退缩了。“忧畏己身及诸亲属”——我们看见那么多天灾人祸，会不会担心自己的生命？看着澳门政治动荡的局势，我们也想着移民，我们有过这些念头，也想过身边的小孩子将来长大应该怎么发展，我们怎么去安顿他。我们都想过这些问题，应了佛陀说的这番话。“不得衣食，充养躯命”的意思是我们担心下一代，担心自己，也担心身边的眷属在有战争灾难的环境中衣食不充足。

“以如此等众多障碍因缘故，于佛法中钝根少信，得道者极少。”佛陀说，由于这些种种障碍的因缘，在佛法中，末法时期特别多顿根的人，信佛法的人也很少，得道的人更是极少了。

“乃至渐渐于三乘中信心成就者亦复甚少。”佛陀说，我们末法的修行人跟正法的修行人渐渐地不同了。“三乘”即小乘的缘觉和声闻，也就是阿罗汉和辟支迦佛，大乘就是菩萨。修“三乘”的人渐渐地少有成就，信心也少，意思是说我们在末法时期遇不见圣人。这一点我们自己也可以想想是不是，我们今天学佛那么困难，不明白很多道理，虽然我们有心，但受到很多种种的障碍阻碍着我们，还有我们在佛法上不明白的事，有没有人教我们呢？怎么找师父呢？师父在现在的末法来说是很少的啊。但是在正法时期就不同，很多人修道，根器很猛，他们挨在佛陀的身边，有什么都可以问佛陀，或者问佛陀的弟子的弟子，这些都是正法修行成道的人，有很多这样的圣者。相反今天，我们在学佛中有种种不明白的问题，但是能问的人有多少呢？可以问谁？你想想。得道的人少了，自然就解答不了你的问题，自然导致你开始退心，不去修佛法了，为什么？外界的环境逼迫着你，你要为工作、为家庭而奔波，为你的生活从早上到晚上忙忙碌碌，当有一个机会学佛法，你却不明白的时候，也没有人鼓励和帮助你，当然你就会开始退心了。

坚净信菩萨继续复述佛陀的话：“所有修学世间禅定，发诸通业，自知宿命者，次转无有。”“世间的禅定”是欲界、色界、无色界，三界二十八天的四禅八定。“发诸通业”是由戒生定，以守持戒律去修禅定，再从禅定中产生智慧，然后发出神通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。在末法时期有这些神通的人很少，所以魔就很容易欺侮我们，因为我们没有智慧、没有神通，我们无法辨别正邪。现在末法时期有太多邪师出现了，鱼目混珍珠，用我们人脑、五蕴的意识去分辨世间哪个宗派正、哪个宗派邪，什么是真、什么是假，根本分辨不出来。佛陀也说过末法时期的人根器低下，而且师父少，周围没有人指导我们，这些都是末法时期的感慨！

假设我们有智慧、有神通，便能自知宿命，能知道自己生生世世怎么轮回为人，这一生的再上一生，我们究竟是哪个空间里的生命。可能我们忽然间在天界做天人，甚至是天上的皇帝，忽然间又很低下，在地狱里受苦，忽然间做精灵界的阿修罗，好勇斗狠，忽然间又堕落于畜生身被人宰割、烹煮。种种如是因缘由我们的业变化，我们又是否知道？根本没有人知道，为什么？末法时期没有人教我们修禅定，没有人教我们修持佛陀的真正法门，所以我们没有宿命通，不知道这些三世因果。相反，假设有人得到宿命通，明白自己的前生后世，为什么今生能转生为人？原来前生我做过很多修桥补路的事；原来有一生，我救了很多的生命，今生我才能得到人身学习佛法。假如有一天你知道这些，原来自己是凭着那么稀有的因缘和机缘才能坐在这个正法明法轮会里学佛法，你会不会珍惜今晚？你会不会很努力地用佛法教导自己怎么走人生这条路？如果你知道了这些，我相信你会很积极的。但这始终不是现实，如是因如是果，你守戒、修禅定才会有智慧，有智慧才会有神通，才会有宿命通，如果你不修持，根本就没有这些，这是互为因果的。虽然我们没有神通，但是要明白，我们以前所做的善因和恶果始终积集在自己的八识田里，始终会受报的。

佛陀只是为了告诉我们，末法时期实在太让人感叹了，没有人会神通，没有人能像正法时期的罗汉那样精进修习禅定。

“如是于后，入末法中，经久得道，获信禅定通业者，一切全无。”你记住这段经文是坚净信菩萨在复述佛陀祂老人家的话，佛陀说，如是从我们末法时期开始往后，越往后就接近佛法开始毁灭的时间，是一段一段的时期。“经久得道”，要等很久才能得到真正的道理而修行成道。“获信禅定通业者，一切全无”，现在我们末法时期已经进入“次转无有”的阶段了，即有宿命通的人慢慢慢慢地减少，再随着时间一步一步下去，到最后便没有人能修得佛法的禅定法门，没有人会神通，一切全无了。这些是坚净信菩萨复述佛陀的话，这段经文告诉大家末法时期我们要面对的种种灾害。

我自己觉得这段经文是非常之有意思的，虽然字不多，但言简意赅。什么叫做“言简意赅”呢？语言虽然浅白简单，但是这段经文所含藏的义理是非常之深远的，是佛陀刻骨铭心的话。祂的确没有说错，我们想想现在末世的现象是不是这样呢？祂老人家一点都没有说错，的确如此！所以我们要面对这些事实。我们更加佩服释迦牟尼佛在两千多年前以祂的智慧能看见末法时期种种的现象而告诉我们应该怎么处理修行的问题，怎么面对身边的环境和自己的前途。

好，接下来我尝试尽快解说《佛说法灭尽经》。如果我念得快的话，担心你跟不上，由于这个影印本比较差一点，字体有些黑和模糊，我念得快就担心你跟不上，如果我念得慢的话，时间上又来不及，因为今晚时间晚了一些，一会儿还有荟供，大家要吃东西。

《佛说法灭尽经》是佛陀对我们今天世界的预言，比较简单却很详尽，字数很少很简单，但它所蕴含的义理很详尽。佛陀告诉我们现在末法时期的现象究竟是怎样的，还有佛法怎么一步一步地在这个娑婆世界中毁灭，这是件很痛心的事，佛法会在娑婆世界中毁灭，我们真是不想听到这样的消息，但是没有办法，众生的因果是自己造成的。做善事有善报，做恶事有恶报，假如我们今天能发心修持释迦牟尼佛的正法，一步一步向上前进，我告诉你，根本就不会有末法时期，末法时期是我们的心造成的。很简单，虽然现在是末法时期，但同时也有很多经典已经摆在大家的眼前，如果你依着这些经典修行，譬如佛陀所说的《大般若经》《大方广佛华严经》或者《妙法莲华经》《大佛顶首楞严经》，这些种种的经典，佛陀那么伟大的大乘经典根本就没有消失，只是没有人学习而已，对吧？只要花上数十元，少吃几个麦当劳的面包或者少喝几瓶汽水，我们就能用金钱去买到一本很好看的现代印刷的白话版佛经了，譬如《大佛顶首楞严经》《法华经》《华严经》这些。佛法根本就没有消失，从另外一方面来说，是我们的学习没有师父指导，自己根器低下，但只要努力就能掌握佛法，能学习多少就是多少，在佛经里一步步地去迈进。问题在于你的心，你有没有心去学习。比如做一件事，如果大家能众志成城，为了一个目标去做，就像大家今晚不惧风雨地赶来听法轮会，付出时间听这个佛学讲座，大家都一条心地坐下来听，那么这个佛学讲座才能成功，如果只有我一个人对着这个空间讲，没有人听，没有听众，那么佛学讲座就不会成功，只有大家众志成城地去做一件事才会成功。

佛陀想告诉大家，其实正法、像法、末法都在于我们的心，跟周围的事没有关系，万法唯心，三界唯识，一切在于我们的心识怎么创造自己的命运和世界。佛陀告诉大家，没有人能决定我们，一切都掌握在自己的手中，正法、像法、末法决定于我们自己。但是佛陀祂老人家看见末法时期的现象，已经看出终极的结局，并告诉我们，就算我们付出多大的努力，唉，无奈世界都是有成住坏空的，佛法也有生住异灭，始终会经历这个阶段。但是如果我们愿意努力奋斗，可能末法时期的时间会延长，不会那么短，不会只有一万年，可能会继续延续。虽然佛经说“末法一万年”，但是我们应该抱有一个希望，继续努力修行佛法，越多人修行佛法，那些魔就越不会那么炽盛。如果我们多做一些善事，就不怕国土失调了，也能感召一些善神下降、佛菩萨下降，如果佛菩萨再转生到这个世界上，我们就有师父了，跟这些师父精进学习就一定能解脱生死。我指出这一点，最重要的是我们的心，跟其他一切没有关系，如果我们一心去做一件事，愚公移山，铁柱真的可以磨成针，就看看你用多长时间了，可能不是一生一世，成佛也须要经历三大阿僧祇劫，不是一天就能做到的。

好，我接着说说经文。“闻如是，一时佛在拘夷那竭国。”大家不要怪我，由于时间问题，我要念快一点。“闻如是，一时佛在拘夷那竭国。”拘夷那竭国，在佛经中不是有个名称叫“拘尸那城”吗？这是佛陀涅槃的国家。其实，印度在古时分为十六个大国，这个拘夷那国即拘尸那国，其实是同一个城市，是中印度十六个大国中的一个国家的首都，佛陀就在这里涅槃。

“如来三月当般涅槃”，这里的“如来”是指释迦牟尼佛，如来在三月就要涅槃了，所以佛陀五时说教的这部经在佛法的学理分法中属于“法华涅槃时”，佛陀是最后涅槃前才说《妙法莲华经》和《大般若涅槃经》的，这是佛陀老人家临终时，最后嘱咐弟子的谆谆教诲。

如来在三月就要涅槃了，“与诸比丘，及诸菩萨。无央数众，来诣佛所，稽首于地。”佛陀已经预言了，那些出家人是吃肉的，饮酒啖肉、杀生贪味，出家人应该有慈悲心，四大皆空不吃肉，为何你今生见到很多出家人都吃肉呢？有很多人都曾经问过我这个问题，为什么出家人会吃肉呢？密宗的上师是例外，因为密宗修行人在印度、尼泊尔、锡金这一带修行，藏地不生产植物，于是当时的世代风俗就沿袭了吃肉的习惯。但是佛陀所指的并不只是密宗的出家人，密宗和显宗都有很多败类，穿着佛陀的袈裟去欺瞒众生，他们想博取大家的供养——“你供养我就有福报了，你供养我啊，我传一个法给你，教授给你很多法门。”这些穿着如来袈裟破坏佛陀正法的出家人，你去鉴别他，大部分都是吃肉的。吃肉的出家人不一定是错的，特别是在西藏密宗的传统中，我们不可以一概而论，但是一个真正有慈悲心的菩萨，像孔子所说的：“见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。”一切众生皆有佛性，我们大家的身体都是平等的，不应该分别谁高谁低。

为何你口称慈悲，但心里却执着吃肉呢？既然你说慈悲，为什么你的口都不能戒肉呢？连戒肉都做不到吗？为什么？佛陀已经预言了，由于现在是末法时期，所以我们不要责怪吃肉的出家人，他们也是修行者，一步一步也会修上去的，但我们要知道佛陀告诉大家一个最重要的道理，那就是千万不要饮酒和吃肉。

“无有慈心，更相憎嫉。”我们现在看看佛教中，出家人和出家人之间特别多斗争，内部有斗争，会与会之间也有斗争，人与人之间也勾心斗角，佛陀早就说了。我今晚不是要说佛教中不好的事情，但是《法灭尽经》提到佛陀的的确确看见了这些，所以我要把这个现实真相告诉大家，要依法不依人，千万不要迷恋一个众生外在的相貌。你不要看他是出家人就去拜，你拜他是没用的，尊敬他就行，如果他说的法是对的，合乎佛陀的戒定慧三无漏学，你就去依从，如果不合乎戒定慧，你就千万不要跟从他，纵使他穿着一件袈裟，很多人说他好，你也一定要用真真正正的慧眼去鉴别，不要迷信，特别是现在的末法时期，佛陀很强调这一点。

如果各位师兄觉得太晚了，可以随便离开，没有问题的，如果觉得太晚的话。

“时有菩萨、辟支、罗汉，精进修德，一切敬待，人所宗向，教化平等，怜贫念老，鞠育穷厄，恒以经像，令人奉事，作诸功德，志性恩善，不侵害人，捐（这个不是“损”字，只是印得模糊），捐身济物，不自惜己，忍辱仁和。设有是人，众魔比丘咸共嫉之，诽谤扬恶，摈黜驱遣，不令得住呀。自共于后，不修……”

“摈黜驱遣，不令得住。”我先说说这句，意思是佛陀也安慰当时听《法灭尽经》的菩萨和罗汉，祂说虽然是如此恶世，虽然是法灭尽，但是也有菩萨和罗汉在末法时期精进修德。释迦佛在《首楞严经》中说，末法衰败时，祂会暗中派遣很多菩萨和罗汉秘密转生在末法时期，因为这些菩萨和罗汉的悲愿就是要不断地救渡众生，祂会来这个世界中继续弘扬释迦佛的正法。这里有一点需要我们非常注意的是，佛陀在《楞严经》中说，真正的师父，真正的佛陀转世弟子，罗汉或者菩萨，祂们不会自称自己是哪位菩萨转世，你要记住这一点，除非有密意，除非可能他在临终时对他的一众弟子“暗有遗咐”。“暗有遗咐”是什么意思？就是暗中交代咐托，他不会当着弟子的面为了博取名闻利养而说“我是哪位菩萨转世的，我是哪位罗汉转世的”，他不会这么说，决不会这么说。但是即便说了也未必不是，因为西藏有转世制度，特别在密宗里很多自称是佛菩萨转世的，而且很夸张，我不否定这一点，但是我们也要鉴别，我可以跟大家说，并不是每个都是真的。

所以我们要注意这一点，虽然在末法时期有很多师父，但是佛陀也说了，得道的师父很少啊，在今天自称是师父的假师父太多太多了。虽然也有真师父，这些真师父利人济物、怜念孤寡，也送人经像、教人奉侍，教人做功德、教人修持佛法，他们不会侵害人，他们捐身济物，会牺牲自己的身体化度众生、利益万物，自己会忍辱柔和。虽然佛陀命令罗汉和菩萨转世去教化众生，但是在末法时期，这些好人一定会受人排斥，因为经文后面说：“众魔比丘咸共嫉之，诽谤……”有一些被魔附身的恶性比丘就会排斥这些好的比丘，说他的坏话，中伤他，让众生不依靠、不信受他，这一点很严重！真是真假难分。我说到这里，连我自己都觉得很混乱，有些魔也借了这句话自称，特别在密宗，自称自己是得道的上师，却被很多人说是假的。假设我是一个假的上师，很多人也发现了我是假的，那些假的上师也会借这句经文作为借口辩解——“你看看佛陀，佛陀在这部经里也说了，我现在修行那么有利益，那么努力，一样有人说我是假的，佛陀在经文里不是明显记载了吗？”魔也会利用这句经文作为借口去保护自己，所以啊，实在太难分真假了！今天末法时代，让我们很困惑很困惑，魔排斥、驱逐好的比丘，不让他修行。

“自共于后，不修道德”，被魔附身的出家人是不会修道德的。“寺庙空荒，无复修理，转就毁坏。”寺庙荒废了，也慢慢毁坏了。“但贪财物，积聚不散，不作福德，贩卖奴婢，耕田种植，焚烧山林，伤害众生，无有慈心。奴为比丘，婢为比丘尼，无有道德，淫泆浊乱，男女不别，令道淡薄，皆由斯辈。”我们看到这段，真是非常非常的痛心。慢慢慢慢地那些寺庙的田产成为了私人财产，寺庙本应是给出家人礼拜、修行、住持的，用来尽量跟众生结缘，让他们修行，但是那些寺庙慢慢慢慢地就被当成私人田产去变卖了，没有人修行，被当作世俗的生意。我们看看今天的末法时期，很多地区有这样的现象，出家人争寺庙的财产，也被传媒报导过，这些是事实，所以很佩服世尊老人家，祂的法眼看得很清楚，的确有这些事。那些出家人还会贩卖奴婢，不积福德。“奴”是新来的比丘——“你来我的寺院，帮我做事，剃头出家吧。”这些人剃头出家不是为了修道，你看看这句“奴为比丘”，譬如我是一个寺庙的住持，跟他们说：“你们剃头吧，帮我做事，我给你吃的。”那些人根本不是真正的出家人，他们不明白剃头是什么目的，只是给那个住持做奴婢而已。现在有没有这样的现象呀？想想，有这样的现象！“奴为比丘，婢为比丘尼”，伺候他的婢仆是一些比丘啊！发生这样事真是离谱，但我们的确不能逃避在末法时期就是有这些问题。

“无有道德，淫泆浊乱，男女不别。”虽然那些人的外相看着是出家人，但是已经破了淫戒，他根本没有修清净明诲，只是你看不见他其实已经结婚生子而已，这便是“淫泆浊乱，男女不别”之意。

“让道淡薄，皆由斯辈。”佛陀说过，我的正法之所以会灭，我的道之所以慢慢淡薄，都是由于这些人的破坏，都是这一辈的人造成的。接着佛陀提到一类出家人，“或避县官，依倚吾道，求作沙门，不修戒律。月半、月尽，虽名诵戒，厌倦懈怠，不欲听闻。抄略前后，不肯尽说。经不诵习，设有读者，不识字句，为强言是。不谘明者，贡高求名，虚显雅步，以为荣冀，望人供养。”唉！说得非常详细，现在末法时期，我们看见的确是如此，你不要嫌我啰嗦，因为当时佛陀很语重心长，祂说这部经时不是对着现在的我们，包括我在内的一般凡夫，佛陀不是对着普通的百姓说的，而是对着罗汉、大菩萨说的，所以这些事一定是真的，一定会发生。“依倚吾道”，这些假的出家人，有些是因为犯了法，为了避县官而走进寺庙、山林里出家，根本不是出家人，他不是发心去修道，只是为了避官非而出家，在古代叫“逃禅”，对吧？他不是真正地出家，他们根本就不会修戒律，不会诵戒，在每个月里的月半和月尽都不会诵戒。“虽名诵戒，厌倦懈怠，不欲听闻”，即便诵戒，也是随随便便的，水过鸭背似的咿咿呀呀念完就算了，自己都不愿意听戒。“抄略前后，不肯尽说”，有人请教他戒律的时候，他根本没有资格解释，也解释不了，他又不会诵习经文，就算他真的有心去念经文，“不识字句，为强言是”，也根本没有那样的文化程度，完全不会解读。“不谘明者，贡高求名”，但很矛盾的是，那些出家人还贡高我慢，他不懂却也没有谦虚的心向人求教，由于他有贡高的心啊，对吧？他不会谘询一些明白人，他贡高，认为自己永远都是最高的，永远都比别人厉害，觉得自己是出家人，是最大的。你看看，末法时期就有这些情况发生，这些是魔性，魔的本性就是贡高我慢、摧毁、唯我独尊。虽然我们不是出家人，但是如果我们修行者的心中有这些本性，就代表已经有魔心，所以过去七佛的通戒偈中，除了“诸恶莫作，众善奉行”这两句以外，还有第三句，一定要注意，是很重要的，那就是“自净其意”，你要时时刻刻检点自己的心念有没有刚才我所说的魔性？贡高我慢、摧毁、破坏、为我独尊、不听别人意见，这些都是魔性。如果在你的心中和识田里有这些性质，便会很快成魔。真正的魔是自己的心魔，虽然有外魔，但如果没有心魔，也就不会招引外魔。“虚显雅步，以为荣冀，望人供养。”意思是为了别人供养自己而做出种种不同的仪态，但都是空虚的。

“众魔比丘，命终之后，精神当堕无择地狱。”这不是开玩笑的，有如是因就有如是果，佛陀说这些魔明知破坏佛陀的正法是错的，也要去做，死后堕落无择地狱，无择地狱跟无间地狱一样，是无间的地狱。

“五逆罪中，饿鬼、畜生，靡不经历恒河沙劫，罪竟乃出，生在边国，无三宝处。”佛陀说这些魔啊，堕落后再转生便会做畜生，经历恒河沙劫，出生在边国，即无三宝处。如果我们像魔那样造恶业，杀生害命、不修佛法，我们在地狱填完这个宿业的债务后再转生，就会出生在没有佛法的地方。举一个例子，埃塞俄比亚，那里是不是无三宝处的边国呀？就是了。那里很多人没有吃的，颠沛流离，家庭得不到温暖，根本已经考虑不了子女要怎么去照顾了，随便了，只能为自己生存的欲望而谋生，你看边地还怎么宣说佛法？如果我们有魔心去破坏佛法，将来在地狱受完苦，填完杀生的命债，再被人杀，转生再做完畜生，还完欠下的债务，就算得到人身，再转生也会生在边地，边地就是旁边的，不是正中、中间的，是没有佛法的地方。当今世界就有很多这些贫瘠的地方，需要红十字会、宣明会这些种种的团体救助。

接着佛陀说“法欲灭时，女人精进，恒作功德。男子懈慢，不用法语。眼见沙门，如视粪土，无有信心，法将殄没。”这句话很简单。我们作一个譬如，怎样的譬如呢？佛陀说佛法开始消灭时，女性反而比男性精进，但是佛经中记载，男身的功德大，比女身的业障轻，得到男身便可修行成佛，这一点是很重要的，相反在……（注：接下文）

199.《佛说法灭尽经》讲解（二）

（注：接上文）……便可成佛，这一点是很重要的，相反在末法时期却颠倒了，女人学佛竟然比男人还多，男人变得懈慢，“不用法语”，他们的心很懈怠，他们认为男主外女主内——我无须学佛，我为家庭奔波了一天，很辛苦了，为了家庭工作，回来还要我学佛，哪有时间？我要养几个孩子，根本没有办法，我要供给他们生活，念书也要钱，我已经在做一份副业了，我怎么腾得出时间来去学习佛法呢？

今天很容易见到一个现象，我们看看黑沙环、筷子基、马场这些北区的地方，这些众生跟中区的众生相比，你看看，算一算平均的生活条件，的确是差一点的，不是贬低他们，这是大家都知道的，他们的福报没有中区的众生好，新马路、白马行、荷兰园或者南环、西环这些众生的福报那么厚，我们比一比他们所住的高楼大厦，北区人口多密集，很多家庭，很多小孩。他们白天为生活而奔波，为世务而驰骋，根本已经没有时间和心思去学习佛法，被宿生业障的压力压得他们透不过气来，所以，他们没有机会修行了。

有一个很讽刺的现象，在正法时期，学佛的男性多、女性少，相反在末法时期，女性更精进，做很多功德，男子就懈怠了。他们视出家人如粪土，没有信心了，这是很大的业障！他们见到出家人就像见到地下的粪土，一点信心都没有——“出家人，哎！惨了！见到这个和尚就惨了，一会儿不用打麻将了，那场麻将输定了。”对吧？大家都很容易听到这句话，虽然这些话不一定出自男性，也可能出自女性，但是男性居多，也不奇怪。我们今晚就用现场作为一个例子，现在看看在座的女性多还是男性多？对吧？你数一数，佛陀有没有说错呀？我们的现场就能作为例子。我告诉你，整个末法的大气候都是这样，在香港或全世界的法会中，东南亚，包括台湾在内，也是女性学佛的人比男性多，当然地区的平均人数不同，可能男性也很多，但是算一算平均数，女性是比男性多的，你试着观察这个现象，去不同的道场看看。青年会、地藏殿、法论会、永禅莲院、功德林，或者其他种种我没说到的法会，或者现在的禅静中心，我猜女比男多。我们的现场就能作为例子。

“法将殄没”，“殄”就是消失。“佛法将殄没，登尔之时，诸天泣泪；水旱不调，五谷不熟；疫气流行，死亡者众。”哇！佛陀说在法灭之时，天啊，天界也泣泪啦！那些天人看见佛法不兴旺了，也泣泪了。“水旱不调，五谷不熟”，你看看现在又有水灾又有旱灾，是不是水旱不调呀？“五谷不熟”，田地本应该生长植物，它却不生长了，由于雨露不平均，枯田也凋谢了，这关乎于众生的业力。天界上的雨是玉皇大帝帝释天根据众生的业力平均分配的，由龙来负责。龙之中有法行龙和恶行龙两种。法行龙是天龙八部中的龙，是保护佛法的。天龙、夜叉、乾闼婆，阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩侯罗伽、人非人，有大江大河的龙，也有天界的龙，跟水有关系，龙是负责降雨的，是护持水的，有一点点水就能化为大雨，他的神力是很大的。负责降雨的龙为玉皇大帝帝释天（三十三天忉利天天主释提桓因）按我们人类所造的业力所分配，哪个地区业多，就分配多一些雨量，于是便有水灾，或者哪个地方业障重，相对的也会有旱灾。水灾和旱灾都是相对的，一个是没有水，一个是水太多，对吧？都决定于我们众生所造的恶业。相当于我们犯了法，法官执行命令判处我们的罪，所以这些龙会负责哪里多降一点雨、哪里少降一点雨。还有一点，如果我们造的恶业太多了，有一种恶行龙也会用他的神通呼风唤雨，让水旱不调，由于众生造作了太多恶业，所以受这些恶龙的神通所变化出来的雨所害。我今晚说说这些我们不知道的事。

黑龙江、扬子江、浙江、长江、黄河，这些大江大河都有很多大龙守护着。为什么黄河有时会泛滥失堤呢？你有没有看报纸呢？最近中国黄河断流啊，竟然会断流，太搞笑了，对吧？因为这些龙守护不了了。众生的恶业太多时就会感召恶龙，恶龙和善龙会斗法，正神的护持也会变少。所以如果我们人心向善，天界就光明太平，如果我们人心向恶，天界就黑暗。试试现在往天界上看，乌烟瘴气的，对吧？我们以前小时候，我还在念书的时候能看见彩虹，现在对于那些小孩来说，彩虹是不是怪物呢？很少再看见天上有七色彩虹了，真的，雨后彩虹是很漂亮的，但是我们今天已经很难看见了，一定要天青地灵，有水汽、有阳光折射的地方才能看见。相反我们知道臭氧层被破坏，天界多污浊，一片黑暗，没有光明，由于我们人心造恶时放射出去的脑电波意念影响了天界的云层，所以导致这种现象，天神的宫殿因此失去光明，天神不喜欢，所以也没有信心去守护我们了。如果我们修行有功德、有福德的话，天神会来守护我们，如果没有功德的话，他为什么还要守护你呢？老板不发工资给你，你会不会还继续给他打工呀？就这么简单，他护持佛法，你是修行人，他才会护持你，你不是修行人的话，世界上又不是只有你一个人修行，还有很多修行人，他为什么要护持你？不如护持一个有修为的人，这样他的功德更大。所以啊，我们不要责怪现在五穀水旱不调，都是自己造的业。

“疫气流行，死亡者众。”我们现在多少瘟疫？包括细菌、病毒、爱滋病，对吧？这些种种病毒侵扰着我们。譬如希波拉病毒，我们人类是无法克服这些新病毒的。癌症一向都有，现在几乎每个家庭都有亲戚、亲眷患癌症，好像几十年前比较少听说这些，但是这几十年来，很多人都患了癌症，我听闻得最多的是大家的亲属患了心脏病和癌症，患这些疾病的人越来越多了。这些疫气的流行和水旱不调，都是我们自己造的业。

“人民勤苦，县官计克，不顺道理，皆思乐乱。恶人转多，如海中沙，善者甚少，若一若二。”佛陀继续说，人民虽然勤苦地工作，但县官计克，县官很刻薄，代表现在有很多政府都不是好的政府，剥削人民，而不是保护人民。“不顺道理，皆思乐乱”，他们不会顺着真正的道理去做事，都喜欢乱来，喜欢恶乱，不喜欢齐心，这些心是魔心。“恶人转多，如海中沙”，在末法时期，恶人就像海中沙那么多，善的人甚少，若一若二。

“劫欲尽故，日月转智短，人命转促，四十头白，男子淫侄，精尽夭命。”我们根据科学家的统计，看看现在人类的平均寿命，其实都不过七十岁，古代说人生七十古来稀，现在我们计算一下平均数，全世界都是平均六十多岁就已经死亡。所以佛陀说，在末法时期中，随着我们造业，世界慢慢地开始毁灭，我们造业越多，人命就越短，现在平均寿命六十岁，还会继续下降，五十、四十、三十。男子四十就白头了，我现在也三十了，过十年头发可能就全白了，时间过得很快，可能再晚一些，劫尽之时，如果我又还没解脱生死，继续轮回在劫欲时代，如是时间更长，如果我四十岁，头发已经全白了，是这个意思。“淫侄，精尽夭命”，末法时期众生福薄，一步一步发展下去，男子会越来越贪图色欲、贪爱美色，他们耗尽精力，所以寿命短促。

“或寿六十。男子寿短，女人寿长，七八九十，或至百岁呀。”届时男性有六十岁，但相比女性要短，女人能有七十、八十、九十岁，而男性就只有六十岁。但是，各位女师兄听了不要开心，命长不代表什么，你命长，但学不学佛呢？先别说学不学佛了，如果身体不健康，命长也没用，对吧？你知道现在末法时期，子女又不孝顺，把老人家踢来踢去的，对吧？唉！真是惨啊，他们会说：“看见你都觉得讨厌，送你去老人院又贵，那些私人房间四千多块，还要照顾你，等我放假了，我还要照顾小孩，供书教学，我哪有时间照顾你？”他们已经不把心放在老人家身上了，所以不要老啊，哪怕老了也要健康，自己可以照顾自己。但是健康来源于哪？修习佛法、注意养生，便会健康。如果你总是想着养儿防老、积谷防饥，在这个时代不要这么想啊。那养钱防老呢？也不行，都是错的，有些人不养儿防老，但想着多存点钱就是一个保障了，完全错了，不是的。我们现在只要把鼻子堵住两三分钟，你身边的一切都没了，你存那么多钱干嘛？真真正正地学佛才是最大的保障。如果你做善事，你的福报就会慢慢增长，就无须忧心自己的生活了，精神上也有保障，将来解脱生死。就算你学不了佛，也能拥有上生天界的善业，或者福报再递减，再转生为人身也能有机会修习佛法，真正的保障就是学佛，而不是把钱存起来。养儿可能会防老，那就决定于你前生的善恶因果了，如果子女是欠你的，他来还债给你，你是他债主，那么他就对你孝顺。如果他是你的债主，他是来要债的就惨了，你有钱，他就败光你的钱，你没有钱，他就总是气父母。你看看现在的报纸，对吧？是不是在报纸上看过这样的新闻？港澳太多太多这样的事了，不能尽述，但是佛陀的慧眼、法眼、佛眼早已经看见这些问题会出现。

“大水忽至，卒至无期，世人不信，故为稀有。众生杂类，不问豪贱，没溺浮漂，鱼鳖食啖。”佛陀说末法时期很容易有水灾，世人不相信，以为水灾稀有，水灾有什么好奇怪的？江河泛滥有什么问题呀？这些是自然现象，有什么好奇怪的？所以啊，我们在痛苦的时候不能接受痛苦和失败的教训，观今而鉴古，无古不成今。如果我们不看看前人的足迹，也就没有今天；如果我们不看看祸害的由来，也就没有美好的明天。其实我们的学佛人生所面临的挫败和冲击都是一个暗示，我们应该检讨，为什么会有这样的挫败？以后应不应该做得更好一些呢？譬如佛陀说会有大水湮灭这个世界，把人冲进海里，有很多大鱼，鱼吃人、人吃鱼。再譬如，我可以告诉你日本的共业是怎么来的，日本有那么多水灾，对吧？我告诉你原因。日本人最喜欢吃哪一类动物呀？喜欢吃鱼生、海产、鱼籽，还很喜欢吃三文鱼和蟹籽，你看看超市，鱼籽一条条的，蟹籽一粒粒的，这么小的生命已经被压缩、腌干，普通小孩子像吃一颗酸梅一样，卟一声地就把它们吃了。在《地藏经》中，地藏菩萨的妈妈是不是由于多食啖鱼鳖才堕落无间地狱的呢？你想想日本人的共业跟海是很有关系的，水方面失调了，于是会有海啸，水会卷进城市里，日本自古以来都有很多海啸，对吧？由于日本人很喜欢吃鱼，所以跟海很有关系，这是我举的简单例子。但是如果你身为日本人，你遇到这个问题是不会去检讨的——有什么关系呢？我们的城市从祖先开始历来都有地震、水灾，有什么好奇怪的？我们有没有去检讨呢？观今而鉴古，你有没有往回看？会不会再重蹈覆辙？你有没有想过这些问题？这就是智慧了！《六祖坛经》不是说“一念愚即般若绝，一念智即般若生”吗？你一念愚痴就迷了，而一念智慧即般若，般若是无形相的，……（注：15'36-15'38录音不清晰），你明白了我刚才所说的话，你就拥有般若智慧了。其实“聪明”和“智慧”是名称上的解释，……（注：15'45-15'48录音不清晰），可能你今天想到的道理是在佛陀加持下才得到的，这就是般若智慧，所以我们应该从痛苦中去吸取教训。

佛陀未出世以前根本就没有佛，为什么那么多人都不能成佛呢？佛只是宇宙间的觉者而已。在佛陀时代以前已经有很多哲人出现了，像婆罗门教，对吧？很兴盛，等于现在的印度教，有很多哲人修四禅八定，还修到无色界，为什么他却解脱不了生死呢？很简单，他们见到一些人生现象时并没有用智慧去分析，他没有想过为什么春天百花开、秋天黄叶落？如果你见到一棵树，然后在街上抓一个人问：“喂，为什么春天花会开，夏天会热，秋天会落叶？”他会说你是傻的，有病吧？他会不会这么说你呢？肯定会。但如果转移空间，你到古代问这个问题，他马上会向你顶礼：“你真有智慧啊！”你一点都不傻，只是空间转移了而已。因为古代正法时期的人智慧高、根器猛，所以觉得你问出这样的问题就很有智慧，是哲理。跟佛陀一个时代的希腊哲学家有阿里士多德、柏拉图、苏格拉底，相对地，我们中国周朝有孔子，跟佛陀时代相距不远。如果你生于那个时代而问出这样的问题，那些人会很恭敬你，认为你是一个哲人，你能体会宇宙万事万物的道理。佛陀知道为什么人会有生死，但佛陀未出世以前，那些人没有想过这个问题，众生根本就没有发现天地宇宙的道理，没有人成佛，佛陀出世以后才有人成佛。当然那时并不是全部都是哲人，一样会有人说：“傻的，这些事物有那么要紧吗？”佛陀之所以能成为佛陀，宇宙间的觉者，正是因为祂能洞悉众生有生死，并从这个道理中找出解决的方法，也体会到宇宙间有一个至高的不生不灭之道。这就在于你怎么去看待万事万物了，所以“一念愚即般若绝，一念智即般若生。般若无形相，智慧心即是；若能如是解，即名般若智。”这就是《六祖坛经》所说的般若。

“时有菩萨、辟支、罗汉，众魔驱逐，不预众会。三乘入山，福德之地。”“恬泊自守，以为欣快，寿命延长，诸天卫护，月光出世。”这里的“恬”字是“淡”的意思，而不是“怕”字，用“恬”字是因为古代没有三点水“淡泊”的“泊”字。这段所说的内容，我们恐怕见不到了。如果我们再轮回的话，可能会看见，这是很久很久以后的事了，我想大概距离今天再过六七千年，甚至末法一万年，是这段时间所发生的事。意思是说接下来也会有一些圣人开始出世，当众生痛苦的时候，也有人开始做善事，众生的寿命也开始延长，天界开始来卫护。“月光出世”的意思是到时候会有一位月光菩萨出世，也就是在释迦佛涅槃后，弥勒菩萨未出世以前，人寿八万四千岁，不好意思，说错了，是在释迦佛涅槃五十六亿七千万年以后、弥勒佛再降生在印度开龙华三会之前。

再说说与释迦佛有缘的遗教弟子。将来在五十六亿七千万年以后，会有一个龙华三会，届时弥勒菩萨会在一棵像龙嘴吐出来的花那么大的树下说法，枝叶连绵弥漫很多由旬，庇荫了整个法会的众生。一共三个法会，每一个法会差不多有九十亿人那么多。如果我们是释迦佛的遗教弟子，也修弥勒佛的法门，即便暂时不能得道，解脱不了生死，但如果我们有心继续修行的话，将来一定有机会做龙华三会中九十亿人的九十亿分之一。月光菩萨出世在弥勒佛未出世以前，祂会先出来救世。“得相遭值共兴”，众生有机会跟月光菩萨相逢，“得相遭值共兴吾道”，有些菩萨和罗汉会跟月光菩萨聚在一起弘扬月光菩萨的法。如果我们有机缘转生到那个世代，也会遭逢这个运数，能学释迦佛的正道。

接着这一句，我们就非常不喜欢听了。“五十二岁，首楞严经、般舟三昧先化灭去。”这是非常重要的，释迦佛说到了人寿五十二岁的时候，《首楞严经》，即《大佛顶首楞严经》，即将会灭去。佛陀告诉大家，这部经将会消失在这个世界上，不会再存在了。所以末法时期，第一部消失的经就是《楞严经》，《大佛顶首楞严经》。

我们知道在美国万佛城的宣化上人，也就是度轮法师，他很提倡这部《楞严经》，所以我很欣赏他。相对于万佛城，台湾佛光山的星云法师，他虽然不强调《楞严经》，但是他们两个能在今天的佛教中开创如此大的基业，能度化那么多的众生，他们的功德是非常伟大的。度轮法师很强调这部《大佛顶首楞严经》，他有一个口号是这么说的：“欲要佛法兴，先学《楞严经》。”就这么简单。他这个口号不是无的放矢的，他是很有根据的，他学习了佛陀正真的道理，《佛说法灭尽经》也提到这个问题。

为什么《楞严经》在末法时期那么重要？因为它是末法时期第一部消失的经典，另外一个原因是经中把末法时期修行众生的种种魔相揭露得海尽无遗，完全披露出来了，譬如修行人是怎么着魔的、末法出家人是如何鱼目混珍珠破坏佛法的、我们应该怎么鉴别。也提到修行次第的法门，佛陀让很多圣者、菩萨、罗汉这些亲教弟子报告有什么方法能修证圆通，譬如大势至菩萨的耳根圆通，观世音菩萨也教我们用耳根去修行佛法，《楞严经》中提到了这些种种的圆通，以及教我们怎么修持楞严咒。

上一次的莲华法会，在楞严咒开光的时候，我也讲解过《楞严经》，大家有没有听过？“楞严”的意思是“一切事究竟坚固”，没有任何东西能破坏《楞严经》，首楞严三昧大定，不被任何东西所坏。如果有人修持《楞严经》，念楞严咒，末法就会兴盛，所以度轮法师才会说出这个口号：“欲要佛法兴，先学《楞严经》。”消失在世界上的第一部经就是《大佛顶首楞严经》。

“般舟三昧，先化灭去。”对我们众生来说，《楞严经》太厚了，如果没有人解释是很难明白的，特别那些魔很反对这部经，因为这部经把魔相揭示得很详细。“般舟三昧”是什么意思呢？“般舟三昧”跟我们现在很有关系，“般舟三昧”是净土法门。现在我们修行净土法门求念佛往生、解脱生死，如果我们只是念佛就简单了，天天念“南无阿弥陀佛”、做善事、求往生极乐世界，除此之外不念任何经书，这在净土法门里叫做“易行门”，是很简单、很容易做到的，普通人都做得到。但是，“般舟三昧”还有一个“难行门”，不是那么容易做到的。“般舟”是梵语，解释为“佛立三昧”，意思是在九十天以内除了吃东西便一直绕着佛，一边念佛或者念经，一直经行，不能休息，直至看见佛为止。能看见佛的话，往生是不是就有了凭据呀？我们修极乐世界法门都希望能看见佛，如此往生便有了一个凭据。所以我们忆佛念佛，现前当来必定见佛，不假方便，自得心开，大势至菩萨的圆通章说过这道理，“般舟三昧”就是这个法门，在九十天以内忆佛念佛。“克期取证”，什么叫“克期取证”？就像闭关那样限定在一个时期，一定要在这个时期内见到佛，这是净土法门中很难做到的，让你除了吃东西，便不停地天天念佛，不可以睡觉，这多难做到啊！

我们古代莲宗净土宗的慧远大师在庐山结舍念佛，他是净土宗的始祖，他很强调这个法门。他跟一群居士结舍，跟一些出家人也组织过“般舟三昧”。但是现在末法的众生，让我们坐下来听一听法、听一听经都不耐烦了，还让我们修“般舟三昧”的话，怎么修呢？我们听听就已经觉得很难了，但是把这些法门放在正法时期那时候，其实是很容易的法门。所以在佛法灭之时，净土法门和《楞严经》会首先消失。

“十二部经寻后覆灭，尽不复现。”接着三藏、戒定慧、经律论，三藏十二部经典，种种体材的经典依这个次序一部一部一部慢慢地消失了，佛法就这样消灭了，首先是《楞严经》，然后“般舟三昧”，接着其他佛法也慢慢、慢慢、慢慢地消灭。

“不见文字。”我们再也见不到世间上有文字出现，没有文字记载佛法了。

“沙门袈裟自然变白。”在末法时期再往后，那时出家人所穿的衣服自然会变为白色。

“吾法灭时，譬如油灯临欲灭时，光明更盛于是便灭。”如果我上一段说得太快，你不太明白的话，听完这句你就会明白了。释迦佛说祂的法在将灭时，等于人临死时的回光返照一样，灯更强更盛地亮了一下，这就是回光返照，届时会有月光菩萨出世，有缘的人能接受月光菩萨继续度化，过了这段时期，如果还度化不了的话，《楞严经》、“般舟三昧”就会消失，接着这个法就灭了。月光菩萨出世，犹如油灯再亮一亮，佛法会再兴盛一下，放出最后的光，接引完最后的众生，然后佛法就开始灭了，任何用文字记载的佛法在人类世界中已经全部消失，就像油灯那样慢慢慢慢地灭了。

“自此以后难可数说。”经历完这个时期以后，不知道再过多久才能逢遇佛法，无法说到底要多长时间。

“如是以后数千万岁，弥勒当下世间作佛。”过了如此黑暗的时代，佛法的消长又开始了，佛法有消长的时期，一消一长、一消一长，就像我们能不能每天都看见十五和初一的圆月呢？不能。月有阴晴圆缺，人有悲欢离合，月光不会每天都是圆的，犹如佛法不会永远兴盛，这关乎于我们人的心，精进、退堕、精进、退堕，就像曲线一样上上下下。如果我们永远都学佛，那么月亮的光永远都会照着我们，佛法就永远都会兴盛。

佛陀预言，当佛法经历黑暗，人们从不修行又到了开始修行的时候，弥勒世尊就会在一千万年以后降生在世间做佛，也就是刚才我所说的龙华三会。“弥勒”的意思是什么？好像我以前没跟大家解释过“弥勒”的名号。“弥勒”是梵文“Maitreya”，弥帝隶耶，翻译为中文就是“慈氏菩萨”，祂有一个修慈心的禅定法门，时常用慈心悲悯众生，所以中文叫“慈氏菩萨”，梵文叫“弥勒菩萨”。弥勒菩萨出世，那时就是正法时期，有佛出世就有正法在，当然什么都好了，犹如释迦佛的时代。

“天下泰平毒气消除，雨润和适，五谷滋茂。”跟刚才所说的末法相反，天下又开始太平了，五谷丰登。

“树木长大，人长八丈”，弥勒佛降生在世界时，人的身高有八丈长，八丈是多少呢？要换算一下，现在不知道，反正有八丈那么高。

“皆寿八万四千岁”，在正法时期，人类的寿命有八万四千岁那么长，我想这个“八万四千岁”是形容很长很长的时间，是一个乘数，而不是刚刚好八万四千岁，所以不要执着这个数字，这是很多很多的意思。

“众生得道不可称计。”如刚才所说，弥勒佛在龙华三会中，每一个会能度九十亿人，就是那么多的众生，度之不尽，不可称计。

“贤者阿难作礼白佛：‘当何名斯经？’”到这里，这部经就差不多讲解完了。多闻的阿难尊者向佛陀行礼说：“佛陀，你说的这部经，我们应该怎么称呼呢？云何奉持？我们怎么恭奉和受持呢？”

佛言：“阿难，此经名为法灭尽。”这部叫做《佛法消灭海尽经》。“宣告一切宜令分别，功德无量不可称计。四部弟子闻经，悲惨惆怅，皆发无上圣真道意，悉为佛作礼而去。”“四部弟子”是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷（优婆塞、优婆夷即男居士、女居士）。佛陀的这四种弟子，所有在会的菩萨听完这部经后，都悲惨惆怅，都发了无上圣真的道意，都鼓励自己修行，觉得自己能亲近佛陀是很稀有。佛陀说这些出来，一来是鼓励他们，二来是预言现在末法时期，供我们参考。

现在我讲解完了，大家听完有没有觉得悲惨呀？看看你们的表情，好像不是很悲伤的样子，为什么呢？听到佛法灭尽，你们还有些笑意呢！为什么？我告诉你原因，如果你能发心行阿耨多罗三藐三菩提，能走求正法的道路，当你听到佛法消灭时就会很悲伤。为什么呢？因为你的肩膀担负着如来的家业，你有心去弘扬佛法、救众生，你把佛法传播给别人时，却听到有人跟你唱反调，那么你会不会伤心呀？听到法灭，虽然你表面在笑并不代表不伤心，但是，有一点我告诉你，如果你的心不放在佛法中，你会不会伤心？一点都不会，因为你不入心啊！入不了心。很简单，譬如你把一个孩子栽培养大，怎知他忤逆你，那么你伤不伤心呀？你付出了那么多，却没有收获，你本来希望他以后能养你啊！你伤不伤心？入心了便会伤心。如果你走大乘菩萨道，把心安立在阿耨多罗三藐三菩提上，安立在度化众生上，而听到今晚所说的这部经，也是佛陀对我们今天世界的预言，你会很伤心的。你伤心的是，一方面觉得佛法将来为什么那么败坏灭尽呢？人心为什么向恶呢？另一方面是知道如果解脱不了生死，就会轮回，如果现在不学佛，将来就可能再没有机会学佛了。往好的地方看，我们应该珍惜当下的人生，这点是很重要的。

听我说完这部经后，如果你现在有心，我希望你今晚回去就开始珍惜自己的人身，好好修行佛法，不要觉得末法时期还有机会。你说：“不是啊，玮师兄说过，弥勒佛来的时候还有机会啊！”这已经是五十几亿年后的事了，你还等吗？记住一点，我告诉你，弥勒佛来的时候，你的确有机会，不过！这个机会决定于你现在有没有修行，有没有种下善种，如果你现在不修释迦牟尼佛的佛法，没有种善种的话，到时弥勒佛也度化不了你。没有这样的因，又怎会有这样的果呢？所以把握现在才是最真的。

这就是佛陀教授我们的《法灭尽经》，也是佛陀对今天世界的预言。因为时间有限，我就讲解这么多，其实还有很多内容可以说的。谢谢大家！

200.《佛说盂兰盆经》解说（一）

1995年8月10号（农历七月十五日）

谈晋玮师兄解说《盂兰盆经》

其实大家都收到短信了，我们今晚的讲题叫做《十大弟子目犍连》。因为盂兰节涉及到目犍连尊者尽孝道报答母亲恩惠的故事，所以我把题目定为《十大弟子目犍连》，这是关于目犍连尊者的小小事迹。但是，其实我打算每年都在盂兰节简单地解释一下这佛门中的其中一部孝经，也就是《佛说盂兰盆经》。

大家看看经题，那个不是“孟”字，有些人念作“孟兰节”，我在街上听到有些人念“孟兰节”，对吧？“孟”字和“盂”字有什么区别啊，知不知道？对啦，“孟”字上面是“子”字，而“盂兰节”的“盂”字，上面是“于素秋”的“于”字，能分清楚吗？能。如果我们信佛，归依了三宝，就不要念作“孟兰节”啦，别人会笑话你：“佛教徒，今天什么节呀？”“今天是孟兰节啊！”记住这应该念“盂兰节”。有时候，我们在校对那些经文字体时很容易用了“孟”字，因为印经书的老板对佛经不是太了解，所以我们印《盂兰经》的时候要校对清楚这个字。

先说一些题外话，我不想放在最后说了，一次性把经文都解说完，一会儿我们还有东西吃，对吧？我要控制好时间，有没有呀？荟供是吧？有！刚才做了荟供以后，我们有没有粥啊，有没有粉面吃呀？啊？没有吗？有没有呀？没有，那我就可以慢慢说了。要是有，我就得像上一次那样说得又紧张又快。其实，我今晚很想清楚地说明一点，盂兰节，或者大家俗称的鬼节，究竟跟佛教有什么关系？其实我们多多少少吧，都已经有些混淆了鬼节和盂兰节的关系，究竟它们的关系是怎样的？其实佛教中，根据佛经记载，释迦牟尼佛没有说过鬼节，我没见过佛经记载有鬼节。但是，我看过一些祖师的笔记，以及在坊间相传七月鬼门关大开，究竟有没有这样的事呢？我今晚就为大家解答一下这个问题，相信你会很有兴趣。

我先说说佛教真正的节日盂兰节，为什么叫做“盂兰”呢？“盂兰”是译音，它的梵音叫做“ullambana”，简称为“盂兰”，中文的意思是“救倒悬”。“倒悬”是什么意思呢？比如把一个人的头朝下、脚朝上地倒吊起来，把他永远地倒吊起来，血是不是会向下流呀？慢慢慢慢地，他的血会逆转，可能会死亡，这种痛苦是无法用语言去表达的，所以，佛陀用了这个譬喻，用“盂兰”这个形容词来形容饿鬼道的痛苦。因为《盂兰经》的内容关于目连尊者救渡堕落到饿鬼道的妈妈，关于纪念祂的妈妈和报父母恩，所以“盂兰”的意思解释为救渡饿鬼之苦。饿鬼之苦犹如把一个人倒悬，头朝下、脚朝上，是很痛苦的，你自己倒立感受一下，对吗？俯卧撑是“蛤蟆功”，脚朝天那种，你试试倒立可以做多久？倒立半个小时看看行不行？一个小时、两个小时，我想会很辛苦。那些饿鬼的痛苦啊，我们打个比方，犹如这样的痛苦，所以称为“盂兰”，用了“ullambana”前面的音“盂兰”，意思是“救倒悬”。

其实真正佛教所说的盂兰节是农历七月十五，而不是七月十四。但是民间相传，七月十四是什么节日呀？一说到这个就很害怕啊，对吧？谈鬼色变，七月十四就是鬼节。但在佛经中没有鬼节的记载，正式的叫法是盂兰节。刚才提到，我看过祖师的笔记，或者听很多老人家说过，相传农历七月十四是鬼节，甚至整个月都可以烧衣账祭那些孤魂饿鬼、游魂野鬼。虽然佛陀没有说过这些，但是有没有这件事呢？我可以跟大家说说祖师们的一些笔记。 

释迦牟尼佛有十个大弟子，弟子们都各有专长，目犍连尊者是释迦牟尼佛的十大弟子之一，神通第一。有些祖师跟目犍连尊者一样，修道证果，证得神通，而他们曾经进入过饿鬼道。六道轮回有天、人、阿修罗、旁生、饿鬼、地狱，听祖师们的描述，在鬼的法界里，原来有个平民区。那个平民区是很有意思的，对吧？有些师兄笑了，一听到平民区就知道是怎么回事，跟我们人世间阳界的生活一样，只不过鬼道平民区的生活很简朴，不像我们有那么多的物质。他们跟人类一样，有生意做，但那些贸易是很简单的，那些档口也很简单，人的往来也没有什么顾忌，不像我们有那么多的机心，他们衣着也很朴素。买卖、贸易会有货币，这些可能就是我们烧下去的那些货币，这就不知道了。

佛陀说过鬼有很多种类，这一类属于不善不恶、不升不沉的鬼，在鬼道里过着像人间阳世的生活，只不过在物质上没有那么高的享受。鬼道平民区跟我们人界有什么不同呢？只是没有了肉体而已，只有一个灵身，一个虚体，犹如人死后生前四十九天内的那个中阴身一样。根据一些祖师的记载，的确有这个地方，鬼道有这个空间。另外，我们在人世间看见的那些鬼是浮游灵，浮游在我们人类的空间里，会去人类的每一个空间场所。

我们中国人经常误会了人死后肯定会做鬼，对吧？我们信佛后就知道并非如此，对吧？人死后，只有六分之一的机会做鬼，因为我们有六道轮回。如果再加上佛、菩萨、缘觉、声闻（声闻最高的果位是阿罗汉，缘觉最高的果位是辟支迦佛），四圣六凡，一共是十法界，如果你是一个修行人，未必一定能修成功，可能会失败，那么死后只有十分之一的机会做鬼。一般来说，如果不修行的话，有六分之一的机会做鬼。我们信佛要有一些基础的佛学知识，不要让人笑话，所以大家今晚明白了这个概念以后，不要再误会人死后都会做鬼，其实只有六分之一的机会做鬼。

相传祖师看见鬼道的平民区在七月会放假，即传说中的鬼门关大开。假如我们死后做鬼，或者我们的亲属沦落到鬼道，去了这个平民区，虽然他没有肉体，但由于仍然没解脱生死，所以会有执着，他们会挂念阳世的亲属，跟人世间还有关系。所谓每逢佳节倍思亲，对吧？每到中秋十五你便会想起月饼，一家人坐下来吃月饼赏月，所以虽然他去世了，但是他也会眷念阳间的亲人，于是在农历七月这个月，这些鬼道平民区的众生就会来到人界探访眷属。不过他来看你的时候，你未必会知道，因为你可能没有那么高的感应或者神通力，但是祖师说过，事实上确实有这些事存在。可能由于这个思想开始流传，所以阳世间的人会祭祀，虽然我们阴阳相隔，但也希望模拟有一些物质去表达自己的思亲之情，在那天，我们会带一些东西去拜祭，烧一些金银衣纸去拜祭。

拜祭可以，但有一点是最不好的，今晚我又要提起吃肉了，我们是佛教徒，就算拜祭，也尽量不要用肉去拜。如果我们平时用肉去供佛菩萨，会很容易吸引一些吃血的鬼神。如果你是放在街上拜祭的，你又会问我：“我反正横竖都是给鬼吃的，那么吸引鬼神有什么问题呀？”我们要发慈悲心，做什么都一概用素食，如此可以培养慈悲心，至于他能不能吃到，这是另外一个问题了。究竟能不能吃到呢？我可以告诉你，其实他吃得到，只不过他不是用嘴去吃。如果你放些鸡、鸭、鹅、猪，在街边拜祭完不见了，可能是边上有个小朋友偷去了，不可能突然间不见的，如果突然间不见了就很恐怖了。那些灵体是用鼻子去吸收你拜祭的精华，用嗅觉去闻，所以，你祭祀时的确会对他有好处。如果你用肉拜祭，那么你就教会他吃肉了，虽然你用素食的话，他未必会吃，因为他有生前的习惯，但我们本着一个佛教徒的慈悲心，我们应该任何事情、任何节日都用素食，那就最为恰当了。不要杀生，这一点是最重要的。

这些都是我们民间流传了很久的习惯，作为佛教徒怎么去面对呢？我告诉你，就用素食面对。那么究竟拜还是不拜呢？我自己每年都不拜的，我怎么会拜呢？我不拜的。因为，我们以佛菩萨为最高的模范、榜样，至于鬼神，我们可以尊敬，但是不拜，不以他为最高模范，但是也不可以否定他的存在。至于烧金银衣纸有没有用呢？根据祖师大德所说的，你烧下去的时候，可能通过你的心念，的确会传送给鬼道的众生，他们收到后就会有一种物质从他们的精神中幻化出来成为所需要的物质。你烧一栋洋房，未必会有一栋洋房，你烧一辆车，未必会有一辆车，但随着你的心意传送，可能烧下去会变成他们心念所幻化出来的一些物质，的确是可以做到的。作为一个佛教徒，特别是一些上了年纪的佛教徒，你叫他不烧吧，他很难改掉这个习惯，他每年都会烧，什么节日都烧，我建议如果要烧的话，不要用肉，这是第一点。第二点，烧的时候最好加持佛菩萨的真言，念一些咒或者佛号，把佛菩萨的真言加持到那些纸张里，你的亲人或者其他眷属收到后便会得到加持，这是你布施的一点善心，所以烧也未尝不可。其他人是随俗的，而你念佛去烧，这么做就比别人来得更有意义，而且也比较有成效。如果你在盂兰节要烧东西，要拜祭的话，这就是我的建议。

我们要清楚，七月十四跟佛教没有什么严格的关系，民间俗称的鬼节，真正来说应该是佛教的七月十五盂兰节，是报恩的节日。明白吗？那么我现在开始解释《佛说盂兰盆经》的经文。

“闻如是，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。”

每部佛经都是阿难尊者听佛陀所说而忆述的，所以开头一般都是“闻如是”或“如是我闻”，意思是这部经是我阿难尊者亲自从我师父释迦牟尼佛的口中听闻的。那时佛陀在舍卫国的一个园林中，这是祇陀太子和给孤独长者共同布施出来的园林，也就是祇树给孤独园。

“大目犍连始得六通，欲度父母，报乳哺之恩。”

当时释迦佛的十大弟子之一目犍连刚刚证得阿罗汉果而得到六神通。只有证得阿罗汉果才有六神通，其他的外道最多只有五神通，唯独没有最后一种漏尽神通。“漏”是缺漏，“尽”是净尽，“漏”也可以解释为烦恼，意思是当你烦恼净尽后才能得到这种智慧。神通有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，而第六种就是漏尽通，一般外道的仙人或者鬼灵也有前五种神通，但是没有最后一种漏尽神通。属于佛在世时听佛说教而证悟解脱的声闻圣者阿罗汉，因证得最高果位无生而得到漏尽通。缘觉，独自觉悟，也称为“独觉”，生于无佛之世，独觉圣者因证得最高果位辟支迦佛才得到漏尽通。而一般其他外道宗教的人，他们修禅定是得不到漏尽通的，只有前五种神通而已，这就是佛教和其他宗教在修为层次上的区别。目犍连尊者证得阿罗汉果得到六种神通，祂希望报答父母的恩惠，“乳哺之恩”就是报答妈妈的养育之恩。

“即以道眼观视世间。见其亡母，生饿鬼中，不见饮食，皮骨连立。”

目犍连尊者用祂的道眼，也就是天眼通去观察，看看祂妈妈究竟生在哪个世界里。目犍连尊者不看就罢了，一看就看见原来祂妈妈堕落在饿鬼道了！“不见饮食”的意思是看不见祂妈妈有任何的饮食。“皮骨连立”，只有皮包骨，哇，好惨！饿鬼就是皮包骨，但肚子非常大，而喉咙就像一根针那么细。我们给予人界物质的食物，饿鬼是无法吃到的，因为它不是物质的身体，而且它的喉咙那么细，根本无法吞咽物质。

俗称的“打斋”，佛教叫做“放焰口”。有一类鬼叫焰口鬼，目犍连尊者的妈妈就是这一类。当一些得道的僧人通过真言、手印、观想这三密加持力，把一些物质的食物或者水滴变为甘露给予饿鬼时，咒和手印能把它们的喉咙打开，使它们吃到人界的食物，所以“放焰口”的意思就是祭祀饿鬼。由于目犍连尊者的妈妈是这类鬼，所以当食物放在它面前时，它嘴里就会发出火烧的声音，这是它生前吝啬的恶业所造成的，俗称“孤寒”，一毫之善都不肯与人方便，一毛不拔，不愿意怜惜孤寡，所以死后就会得到这种果报。譬如一些刻薄寡恩的守财奴和不喜欢做布施的人，他们就很容易堕落到饿鬼道，所以要小心。当前生有这样的业力导致堕落饿鬼道时，如果是焰口鬼，嘴里会喷出火来把食物烧焦，那就吃不了了，所以佛教密宗有特别的施食法布施给鬼神，即通过手印、真言咒语加持食物，使鬼能用嗅觉吸入，是很舒服的，不用担心火喷出来导致吃不了食物。

“目连悲哀”，目犍连尊者看见祂妈妈皮包骨，很悲哀，想立即“以钵盛饭，往饷其母”，祂想拿一个钵去盛饭。大家看看后面那页，我做了注解，“饷”字读作“响”字，是用食物敬奉的意思。目犍连尊者想用食物去敬奉祂妈妈。

“母得钵饭，便以左手障钵，右手抟食（“抟”字念作“团”字），食未入口，化成火炭，遂不得食。”祂妈妈饿了很久，突然间看见目犍连尊者以神通力来到饿鬼道并把一碗饭递到面前，说时迟那时快，祂妈妈就用左手接过钵并挡住，“障钵”就是拿着钵并挡住。为什么它要用这个手势？因为饿鬼道不是只有它一只饿鬼，每只鬼都在饿肚子，祂妈妈担心其他鬼来抢它的食物，所以用手挡住。“右手抟食”，“抟”是什么意思呢？你看看后面的解释，把东西搓成球形谓之“抟”，意思是说一只手这样拿着钵，而另一只右手把饭抓成一个球，想马上放进嘴里，做这个动作是因为它肚子很饿，是饥饿的表现。但是，食物还没放进嘴里，它自己的嘴巴就已经喷火了，把饭烧成了火炭。刚才我解释过原理，这是她前生的恶业力，所以吃不了。

“目连大叫，悲号涕泣，驰还白佛，具陈如此。”目犍连尊者看见这样的情形，当然很悲哀了！于是祂回到释迦牟尼佛身边，把在饿鬼道的见闻以及妈妈吃不了食物的情形禀告给释迦佛。

“佛言：‘汝母罪根深结，非汝一人力所奈何。汝虽孝顺，声动天地，天神地祇、邪魔外道、道士、四天王神、亦不能奈何。’”释迦佛开示目犍连尊者说，你妈妈罪根深结，不是一世所做的恶业，而是很多世造成的。佛说不是你目犍连一个人的力量就能救渡的，虽然你孝顺的声音孝感动天。“祇”的意思是地下的神，“地祇”。我们看看后面的字词注解，这里的“道士”怎么解释呢？不是指佛教以外的外道、道士，不是指道教的修行人，而是对修行佛道之人的通称，意思是具有德行的修行人。四大天王，即东方持国天王、南方增长天王、西方广目天王、北方多闻天王，这四个大天王是玉皇大帝座前的大将，他们负责保护我们这个南瞻部洲和四大部洲。所有这些护法、天王、有道之士、外道邪魔听到你目连想救妈妈，虽然孝感动天，但是“亦不能奈何”，他们都不能施与救济。

“当须十方众僧威神之力乃得解脱。”释迦佛说你想救渡妈妈，一定要借助十方的力量。十方是指哪个方向呢？东、南、西、北、东南、东北、西南、西北，这八个方向再加上、下就是十方，泛指一切空间的意思。释迦佛说如果你想救渡妈妈就必须要借助十方僧众的威神力量。

“吾今当说救济之法。”释迦牟尼佛说：“好了，我现在就教你救渡妈妈的方法。”

“令一切难，皆离忧苦。”让你妈妈离开所有的劫难，离开忧愁和苦恼。

“佛告目连”，佛陀对目犍连尊者说，“十方众僧，七月十五日，僧自恣时，当为七世父母及现在父母厄难中者，具饭、百味五果、汲灌盆器、香油锭烛、床敷卧具、尽世甘美以着盆中，供养十方大德众僧。”我们再看看注解，“恣”字是什么意思呢？能看见吗？恣”字有两点，是“其次”的“次”下面加“心”字，“恣”字解释为随意、任意，“自恣”的意思是自己随意举出所犯的过错，向别人发露忏悔。在释迦牟尼佛时代，印度从四月中开始到七月中这三个月都是雨季，雨季时整天下大雨，地上都是水，又滑又湿不方便出去乞食，所以释迦牟尼佛让祂的弟子在这三个月以内“结夏安居”，佛教的名称叫“结夏安居”。在夏天的这三个月雨季中，大家结集在一起修行不出去化缘，那时自然会有一些皇帝以饭食供养出家人。出家人在这三个月中精进修行，从四月十五日开始闭关，到七月十五日出关，七月十五日就是今天的盂兰节了。其实今天有两个名称，第一个叫做“佛欢喜日”，第二个叫做“僧自恣日”。

那么“僧自恣时”是什么意思呢？他们会在今天自恣，也就是自己任意批评对方，不是无中生有，鸡蛋里挑骨头，而是大家互相检讨错误，你指出我的错误，我指出你的错误，大家指正错误以期从此以后能做到无瑕疵，希望更多人证得果位，所以那天叫“僧自恣日”。为什么又叫“佛欢喜日”呢？因为通过三个月的精进修行，释迦佛的很多弟子都能证得罗汉果位，佛在那天很欢喜，所以叫做“佛欢喜日”。七月十五日有这个典故，所以你要记得，这一天叫做佛欢喜日或者僧自恣日。

释迦牟尼佛说在七月十五日僧众自己批评自己的时候，你应该为你七世的父母，也就是从这一世开始往上数，一二三四五六七，所谓的“九玄七祖尽超升”，如果你七世的父母和现在的父母处在厄难中，你想救渡他们，就准备“具饭、百味五果”。什么叫“百味五果”？你再看看后面的注解，看见了吗？我已经给你写好了，方便你回去后参考。“百”字是众多之意，“百味”就是各种味道的饮食，但要记住，是素食啊，不要用肉，不要又用烧猪头啊。今天早上，中午，我去柏惠餐厅吃饭，进去柏慧前，走到门口看见有人拜祭，心里很难过，简直没法看啊，吃饭去吧，算了，唉，没法看啊，去吃饭算了。

记住了，要用素食。

“百味五果”的意思就是种种你能买得到的，种种好味道的饮食，尽量多买，而且尽量包含五种果物，我们要供养这些。五种果是什么呢？第一是有核仁的果，譬如红枣、蓝枣、杏、桃、梨，这些就是有核仁的；第二种是肤果，也就是有果皮的果，譬如瓜、梨、李子，对吧？第三种是有壳的果，譬如椰子、核桃；第四种糩果，是粗糙皮类的果实，譬如松树子、柏树子。绅士牌果仁，有吃过吗？不知道这个牌子有没有松树子、柏树子，我好像都没吃过。还有角果，角果是有角的果实，是什么呢？譬如菱角和大豆、小豆，有角的，凸凸的、尖尖的，这些就属于角果。在这一天，释迦牟尼佛教我们用种种的果品、种种的饮食供养，要最好的。

除了食物以外，还有“汲灌盆器”。我们再看看注解，“汲”是吸取，“灌”是倒入装进的意思，“汲灌盆器”就是用来吸水和盛水的器具，泛指一切沐浴用具。除了食物以外，你还可以供养一些沐浴的用具，因为以前的出家人都是要洗澡洁净的，有些居士会供养沐浴的用具。“汲灌盆器、香油锭烛”，“锭”字念作“定”字，也有注解，“锭”解释为烛台，可以供养点灯的油或者烛台、蜡烛。“床敷卧具”，“卧具”是床，是睡觉的用具，而“床敷”就是铺床的被子。所谓衣服、卧具、饮食、医药，释迦佛经常提到用卧具供佛。

“尽世甘美”，总之把你在世上尽心力能找到的甘甜、甘美的美好食物放在一个盆里，在那天去供养十方大德众僧。我再说一次，释迦佛的意思是让你买种种的素食或者一些用品，能吃或不能吃的，要最好的，放在一个盆里，用这个方法去供养一些僧众。释迦佛教导目犍连尊者用这个功德力回向给祂的妈妈，把它从饿鬼道中拔出来，解脱它的苦难。接下去的这段经文就会解释为什么要供养僧众，而且供养什么僧众呢？释迦佛继续解答为什么要在今天供养僧众？因为有很大的功德。

“当此之日”，这一天就是七月十五日。“一切圣众，或在山间禅定、或得四道果、或在树下经行、或六通自在教化声闻缘觉、或十地菩萨大人，权现比丘，在大众中，皆同一心，受钵和罗饭。”释迦佛解释说，原来在七月十五当天，很多圣众在山间禅定。但是我要解释清楚，你去崇山是找不到的，哈哈哈！你去魔鬼山是见不到的。你听到“山间禅定”，便想着：好，在下一年的七月十五日去看看是不是真的有圣众在山间禅定。大家不要去做这些傻事，因为释迦佛所说的这些圣众是要用天眼通才能看得见的，不是用你的两只肉眼去看，而是用天眼通。佛在世之时，除了一些有肉身的出家人会在山间修行禅定，在三个月的结夏安居中，一些无形的罗汉和菩萨也在修行，而结夏这天，他们还没出关。

“或得四道果”，这些圣众或者证得了罗汉的四果（须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉），或者在树下经行，一边念经、一边行道，六通自在，这些圣众已经能随意运用六种神通了，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽，哇，六种神通，随意运用救渡众生。

“教化声闻缘觉”，这些圣众还会教化一些声闻和缘觉。“十地菩萨大人，权现比丘”，原来那天连十地菩萨也会化身为比丘的装束出现。十地菩萨再进一级就是等觉菩萨，等觉菩萨还差一级就是妙觉菩萨了，天台宗解释第五十二个阶位妙觉菩萨就是佛。

“在大众中，皆同一心，受钵和罗饭。”这些圣众都会一心接受这个“钵和罗饭”。“钵和罗饭”是什么呢？你看看最后那里的注解，“钵和罗”是梵语“pravarana”的音译，意思是自恣、随意、满足、喜悦。出家人在七月十五结夏安居结束的日子，自己向别人发露罪过，得清净而生喜悦，而在这一天供养三宝的食物就称为“钵和罗饭”。从古代开始相传，祖师们教我们这一天要准备很多食物、果品去寺院、庵堂、寺观供养给出家人，也代表供养一些游行空间禅定的圣众。我们没有神通，不能跟这些圣众沟通，为了在这一天积累功德，我们供养有肉身的出家人也是一样的。我们摆一些食物，就像现在法轮会一样，供养游行十方的佛菩萨和僧众，就会得到加持力量超度自己的七世父母。这是自古相传的原习，在今天会有人准备床敷卧具、饮食医药供养出家人以修孝道，报答七世父母恩，积累大功德。今天出家人自己批评自己的过错，是佛欢喜日，钵和罗饭就是我们供养给这些出家人自恣的饭。

“具清净戒，圣众之道，其德汪洋，其有供养此等自恣僧者，僧者，现世父母、六亲眷属，得出三涂之苦应时解脱，衣食自然；若父母现在者，福乐百年；若七世父母生天，自在化生，入天华光。”“天华光”，这不是念“华”字，而是念“天花光”。释迦佛说，这些在今天出关的圣众和十方游行的诸佛菩萨，祂们的道德像汪洋大海一样，如果有人在今天供养这些僧众，会有什么利益呢？这一句就关乎你的切身利益了，这么做有什么好处呢？如果我们能这么做，现世的父母、六亲的眷属都能离开三途的痛苦。假如你的一些亲属不能善终，或者死于非命，或者曾得恶病而死，或者你知道他前生可能做了很多杀业，可能杀鱼、卖鸡、卖鸭，可能积累了很多的业障，那么他们死后会堕落三途，也就是地狱、饿鬼、旁生这三恶道。如果我们今天能准备一些饭食去供养僧众的话，他们就能借由功德力而超脱，离开三途的痛苦报应。“应时解脱”，这不是念“英（yīng）”字，“应（yìng）时”的意思是随着你摆上供养的食物，以及念完这部经和报父母恩咒，发起供养僧众的心念时，便会产生即时的力量，堕落恶道的眷属就能立刻超升，超升去哪里呢？经文后面说，如果你现在的父母还在世，那么他们会继续无病延年、福乐百年。如果父母已经过世，甚至从你今生父母开始往上数七世的父母都能得生天上，也就是你的爷爷、阿公、阿嫲、阿婆都可以超脱在天界化生，“入天华（huā）光”，在天上具有光明的花朵中出生。这就是我们今天供养这些圣众的好处，能超度我们的七世父母。

“时佛敕十方众僧，皆先为施主家咒愿，愿七世父母行禅定意，然后受食。”“时”是“当时”，“敕”是“命令”。当时佛陀教导祂的弟子，命令十方游行的僧众要帮助施主。我们是施主，施与僧众，僧众是受施者，我们是布施者。作为受施者的僧众，佛陀教导祂们应该怎么帮助我们。佛陀说如果有施主布施给你，你一定要念真言咒语祝愿这位施主的父母能被超度，并且希望这些施主的七世父母都能在受食以前“行禅定意”，“禅定”的意思就是修行，“外不乱为禅，内不乱为定”，意思是加持施主的父母也有一个定心从而解脱。佛陀教导祂的弟子，你们僧众加持完施主的七世父母后才能去接受施主的食物。

“初受食时，先安在佛前，塔寺中佛前，众僧咒愿竟，便自受食。”佛陀说，食物应该先安在佛前，我们是否把食物都安在佛前了呢？安在塔或者寺庙的前面，供佛以后，佛陀命令祂的弟子在那天念完咒后再去接受施主的食物。佛陀教化祂的弟子虽然接受施主的布施，但是仍然不能忘记修行。

“时目连比丘及大菩萨众皆大欢喜。”当时目犍连尊者和其他菩萨听完释迦佛所说的方法后，立刻觉得很欢喜。

“目连悲啼泣声释然除灭。”目犍连尊者不再哭泣了，因为祂得到了释迦佛所教导的超度父母的好方法。

“时目连母即于是日，得脱一劫饿鬼之苦。”目连尊者按照释迦牟尼佛的方法去供养僧众，于是祂妈妈在那一天脱离了一劫那么长的饿鬼苦报，哇，功德力真的很厉害。

“目连复白佛言：‘弟子所生母，得蒙三宝功德之力，众僧威神之力故。若未来世，一切佛弟子，亦应奉盂兰盆，救渡现在父母，乃至七世父母，可为尔不？’”这不是念“不”字，而是念“否”字，譬如你看《金刚经》，有时念“不”，有时念“否”。如果“不”字在句中，通常念“不”。但如果这个字在句末，是疑问的语气，有一个问号，quesstion mark，那么就要念“否”。在古代，“否”字没有下面的“口”，跟“不”字是相通的。“可为尔不”，意思是“能这么做吗”？

目连尊者的确是一个菩萨，虽然祂外在现一个比丘相，彷彿一个小乘的相，但其实祂有菩萨心，祂自己得到利益后，还会为了后世人再请问释迦佛。“未来世”就是将来。一切的佛弟子，包括我们现在这个空间的弟子，应不应该做这个盂兰盆救渡七世的父母呢？我们应不应该仰仗僧人的威神之力去救渡我们的父母呢？其实不用问都知道是应该的！释迦佛为了后世的人能依奉祂的道路去走，依奉真理去走，所以目犍连尊者必须问这个问题，这样才有经文记载下来。执着文字的人，他可能会认为释迦佛只是在教目犍连尊者供养而已，他可能会说：“佛陀并没有让我去供养啊！”经文已经说清楚了，所有佛弟子都应该去做这些，目犍连尊者代我们向释迦佛问出了这个问题。“可为尔不？”我们可不可以这么做呢？

“佛言：‘大善快哉！我正欲说，汝今复问。’”释迦佛说，“真是好啊，目犍连，太好了，我刚刚想说，我还没说呢，你就已经问我了。”

“善男子，若比丘、比丘尼……”（注：接下文）

201.《佛说盂兰盆经》解说（二）

（注：接上文）

释迦佛说：“真是好啊，目犍连，太好了，我刚刚想说，我还没说呢，你就已经问我了。”

“善男子！若比丘比丘尼、国王太子、大臣宰相、三公百官、万民庶人，行慈孝者，皆应先为所生现在父母、过去七世父母，于七月十五日，佛欢喜日，僧自恣日，以百味饭食，安盂兰盆中，施十方自恣僧，愿使现在父母，寿命百年无病、无一切苦恼之患，乃至七世父母离恶鬼苦，生人天中，福乐无极。”

释迦佛接着回答目犍连尊者，祂说凡是修行佛道、有善心愿的男子，譬如比丘、比丘尼（即男的出家人、女的出家人），以及国家的皇帝、太子、大臣、宰相、三公（三公是指官位，即太傅、太师、太保，也就是粤剧中的那些宰相之类很高级的官僚、百官），还有万民庶人，如果他们有慈悲心，行慈孝心，应该首先为现在的父母和过去七世父母在今天的七月十五日（今天是什么日子呀？这里有写，是佛欢喜日、僧自恣日，对吧？）以百味五果放在一个盆子中（盂兰盆就是“救倒悬”的盆），布施十方自恣的僧人，希望现在的父母能借助僧人的功德力，寿命百年无病，离开一切苦恼患难，乃至过去七世父母都能离开饿鬼苦报，生在人界或者天界，得到无穷无尽的福乐。

怎么知道我们过去生的父母、眷属死后往生去哪条道路呢？我们没有什么方法。如果你想知道，我可以告诉你，有两个方法。有的人会这么问：“我都不知道我的父母会不会堕落到饿鬼道，那我是否须要超度他呢？”但是，你告诉了他超度的办法，他有时也会嫌麻烦，他会说：“唉，我也不知道，你说人有六分之一的机会堕落饿鬼道，那么或许他们已经升天了或者继续做人呢？”有些人会挑字眼问这些问题，因为他担心做了也浪费时间，但是，做了至少没有坏处啊。就像买六合彩，万一真的中了那六分之一的机会呢？你过去世的父母真的有机会堕落到饿鬼道、畜生道或者地狱道，那么你在今天做供养就能超度他们了。那么有些人会问：“我怎么知道呀？有没有方法证明呀？怎么查我的父母投生到哪条道路呢？”我今晚告诉你，有几个办法。

第一个方法，就像目犍连尊者一样，勤奋一点，修天眼通，接着闭目入禅定，看看父母去哪里了，这是第一个方法。第二个方法就是念《地藏经》，求地藏菩萨。我们记不记得地藏菩萨说过，当我们不知道亲眷的元神、灵魂转生到哪条道路的时候，“未知魂神在何趣”，对吧，记不记得？有一个方法就是求地藏菩萨，“七七日中念其名，菩萨当现无边体，示其眷属所生界。”（注：根据CBETA，“七七日中念其名”疑为“三七日中念其名”）对吧？有没有这个偈语？记不记得呀？有这个偈语。你在七七四十九天以内念诵地藏菩萨的名号，地藏菩萨就会在梦中现身，满足你的心愿：“喂，小子，你想知道你妈妈在哪吗？我带你去，不用害怕，我是地藏菩萨，不用担心啊。”如果地藏菩萨在梦中现身，你不用担心。有没有这些例子呢？事实上在现代真的有这些例子，虽然也不是很多师兄会做这些事，但是，有几个师兄告诉过我，他曾经做过这件事，地藏菩萨真的在他梦里现身了，带领他的本人，当然不是身体飞出床外，而是带着他的元神离开身体，告诉他所想要知道的眷属究竟在哪一条道。可能在天人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱，或者恭喜，他已经去了西方极乐世界。你可以称念“南无大愿地藏王菩萨”的名号去求，地藏菩萨会指导、告诉你，这是第二个方法。有些人说：“这么求，算不算非分之想呢？其实知不知有什么意思呢？”不是的，如果你有心报答父母恩，佛陀就有这些法门去应你的机，否则《地藏经》就不会记载这些法门了。

还有第三个方法，我会在七月三十日那天，在地藏菩萨诞那天解说地藏菩萨的木轮相法。地藏菩萨木轮相法是地藏菩萨教授我们应该怎么抉择自己在世间上的诸多问题，譬如不知道眷属往生去哪里了。地藏菩萨木轮相法类似占卜，但不是占卜，千万不要误会，这是地藏菩萨悯怜我们末法的众生喜欢占卜，喜欢求签、求神、问卜、玩碟仙，你做这些无非是想得到一个答案，对吧？譬如我想知道明天生意好不好呢？不知道我跟那个人接头能不能谈成呢？那么你会去寺庙摇一摇签问问题。

地藏菩萨的愿力非常广大慈悲，祂知道有一类众生喜欢占卜，但是依杖世间术数得出来的答案未必准确。第一，术数是随着历代古人的经验去丰富的，不是一套绝对正确的学问。第二，术数占出来的答案是凭个人的学力见解而解答的，如果他骗你呢？甚至是不学无术的人，那你就更加害怕了，不仅答案不准，还花了不少钱。地藏菩萨怜悯末法的众生，祂宣说了占察木轮这个法门，其中有一部分说到除了可以占察我们今生的业障以外，也可以占察我们的眷属究竟投生去去六道的哪一道了。欲知详情后事如何，就要看七月三十日《如来神掌》下集的大结局了，届时会介绍地藏菩萨的木轮相法，但我不会很强调怎么占卜这部分，我只会解释原理给大家听。

除了以上三种方法，其实还有一种方法，就是求跟自己有缘的佛菩萨，称念祂的名号、心咒，以及念祂的经典，并且回向祂帮你解决一件事，这么做也可以达到这个目的。但刚才我所说的那三种方法是专门可以告诉大家的，第一种用神通，第二种用木轮相法，第三种是求地藏菩萨。按照这些方法，七世父母就能生人或者天界，福乐无极。

“是佛弟子修孝顺者，应念念中，常忆父母，乃至七世父母。年年七月十五日，常以孝慈，忆所生父母，为作盂兰盆，施佛及僧，以报父母……”不要念“长（cháng）”，要念“长（zháng）”，长（zháng）养，“长养慈爱之恩。”

如果我们是孝顺父母的佛弟子，就应该要常常忆念我们的父母，如果没有父母给予我们肉身，我们又怎么学佛呢？我又怎么坐在这里解说《盂兰盆经》给你听呢？所以我们一定要报父母的大恩。但很遗憾的是，说得容易，做就很难，包括我自己在内，也很遗憾。我告诉你，佛陀很强调的一件事就是每个法门都以孝道为先。老祖宗也教导我们：“万恶淫为首，百行孝为先。”孝能感动天地，能精诚所至，金石为开。

佛陀说过很多部关于孝的经典，这部《盂兰盆经》就是一个例子，其次就是《佛说父母恩重难报经》，还有一部很出名的经典，大家都知道的，那便是《佛说地藏菩萨本愿经》。释迦牟尼佛的妈妈摩耶夫人生下释迦牟尼佛的第七天就死了，她的元神上生玉皇大帝的忉利天宫三十三天。释迦牟尼佛成道后，祂的肉身直接消失了，在印度不见了，祂用神通力带弟子飞上忉利天三个月，宣说了很多经典，其中一部就是《地藏菩萨本愿经》。这部经典是不是来源于祂妈妈呢？释迦佛为了报答祂妈妈摩耶夫人的恩惠而宣说了《地藏经》。话说回来，《地藏经》也讲述了光目女和婆罗门女怎么报答妈妈恩惠的故事，对吧？大家看《地藏经》便会知道《地藏经》是一部孝经。 

另外有很多经典虽然不是专门讲孝道的，但也多少涉及到这些思想。佛陀成道以后，当时祂爸爸在皇宫里快往生了，虽然佛陀正在讲经，但祂的他心智神通已经知道了祂爸爸在呼救祂，于是瞬间带上舍利弗、目犍连这些尊者，屈伸臂顷间，用神通力一瞬间就回到皇宫安慰祂爸爸。佛陀握着祂爸爸的手放在心上加持他，跟他说一些话，祂爸爸跟佛陀说：“唉！佛陀，以前你是我的儿子，现在你已经成道了，我很开心。你度化了很多众生，但是现在，我也要离开你了。”接着佛陀对他开示苦空无常的道理，祂说人有生必有死。佛陀还说：“国王，爸爸，你能听我的法，尊重我，你死后一定能证得果位，你安心吧，无须挂念。”随后祂爸爸就慢慢闭眼圆寂了。

后来在祂爸爸的丧礼上，佛陀身为三界人天导师，也亲自帮祂爸爸做什么呢？抬棺材，亲自抬祂爸爸的棺材去下葬。佛陀身为三界人天导师，为什么祂要这么做呢？就因为祂要以祂的肉身去示教、显示给众生看，告诉大家，佛教不是不注重孝道的，并不是出家修道就要割爱离亲、舍弃家庭、抛妻弃子。佛陀所说的割爱离亲，割的爱是欲望，财色名食睡，断的亲是自己执着的心念，并不是舍弃家庭。佛陀教导众生，如果条件、因缘、时节不适合出家，如果你已经结婚，却没安顿好妻子或者儿女，他们都靠你养活，你抛弃他们出家根本是无益的，佛陀是禁止的。所以割爱离亲，这一点很多人误会了是抛妻弃子、抛弃家庭，以为这么修道很可贵。

佛陀告诉我们，佛法建立在世间里，如果你不能做到上和下睦，就像儒家那样，仁义礼智信一样是人间的基本法，你做不到这些的话，就算去出家，佛陀也会骂你，这是佛陀不赞成的，并不是出家就一定好。佛陀告诉我们孝道是非常重要的，我们如果连孝道这个人伦大统的基础都做不到，修行成佛又谈何容易呢？你夸夸其谈，把佛教的教理说得很厉害，就像我一样，我说得到却未必做得到啊，真是，你不要笑话我。真真正正、踏踏实实听佛陀的言教并身体力行的，在我们末世又有多少人呢？所以佛陀很提倡孝道，提倡报答父母恩恵。如果你深入佛教，看过很多经文，便会知道经文中记载着这些佛陀报亲、报孝的种种事迹。所以佛陀说，如果想孝顺父母，我们应该在每年的今天做盂兰盆，在这个节日中去超度我们的七世父母，布施佛、布施僧人，报答父母养育我们、利益我们的慈爱之恩。

“若一切佛弟子，应当奉持是法。”佛陀说我所有弟子都一定要奉行、受持这个盂兰盆节日的法门。

“时目连比丘、四辈弟子，欢喜奉行。”目犍连尊者和其他的出家、在家四众弟子，听完这部经都很欢喜，都按照佛陀的教法奉行守持这部经。

说到这里，这部经就讲解完了，它的重心啊，都是在教导我们报答孝道，其实报答孝道有很多种方式。有时我们无法真真正正对着父母行孝道，当然佛陀说，你报答父母的第一等孝道就是讲佛法给他们听，让他们解脱生死。如果你买很多东西给他们吃、买衣服给他们穿，或者带他们饮茶，这些也是孝道，但这是物质上的孝道，真真正正学佛的人，佛陀最希望我们能把佛理传播给家人，特别是我们的父母，去度化他们。现在你快乐了，长大了，能挣钱了，你很应该孝顺父母，不仅仅让他们的肉身能享用你的物质，这些是人之常情，不用说你都应该这么做。但是进一步，在儒家中，是怎么给孝道分等级的呢？我们中国人受儒家思想熏陶了三千多年，其实在我们心中，这是做人的根本，中国人比西方人更注重礼仪，即便怎么放肆、放荡，内心也多少受老祖宗的熏陶，心中有一些礼义廉耻的观念，这些思想都扎根在我们每一个中国人的心灵里。 

其实儒家的孝道跟佛教提倡的孝道很相似，在人间法里，譬如儒家所说的“仁义礼智信”跟佛教的“杀盗淫妄酒”完全是相应的。怎么描述儒家的孝道呢？儒家注重尊敬和孝敬父母。儒家说“大孝尊亲，其次弗辱，其下能养”（“养”字念yàng），《论语》《孟子》《大学》《中庸》这四书也提出过这些道理，孔子教导他的弟子，一个人孝敬父母的第一等孝道是“大孝尊亲”，不要忤逆父母的心意，尊敬父母，他说什么就是什么。那么你会说：“哇，如果他有一些无理的要求，难道我也要尊敬他吗？”古代的孝道就是如此，你有没有看过《二十四孝》呀？王祥卧冰求鲤、黄香扇枕温席，有没有看过呀？如果你看过卧冰求鲤，会说他有病。在冬天，王祥的爸爸生病了，他在冰天雪地里凿开结冰的河，躺在冰上用自己的身体把鱼吸引过来。如果用我们现代人的观念去看，会不会说那个王祥有病呀？但他就是有这点孝心，据说还真把鲤鱼引上来了。虽然他杀生吃肉，这点先不提，但也是报答父母恩惠的一片孝心。

黄香扇枕温席，怎么扇枕温席呢？黄香在夏天看见很多蚊子，他就在他爸爸睡觉前坐在床铺上，脱了衣服，先把蚊子喂饱，蚊子“嗡嗡”地叫，灰色的，很厉害，因为古代山林的房子有很多草。黄香先把蚊子喂饱，等蚊子饱了，然后才让他爸爸妈妈进来睡觉。哇，如果你从现代角度去看《二十四孝》，觉得这些是愚孝啊，他们是傻子。现在有蚊帐，有驱蚊机、杀虫水、蚊香啊，虽然我们不能杀生，但是一般人都会用这些方法，不会像黄香那么笨。但是古代的人就会用这些心意去表达孝道，他是一个小孩子啊，黄香，十几岁而已，也懂得这些。冬天的床铺冷，他自己躺上去用身体捂暖和，然后才让妈妈去睡觉。古代中国儒家有很多这些关于孝道的故事。

再说说宋朝一个很出名的宰相黄庭坚，有没有听说过？跟苏东坡同一个时代的。黄庭坚身为宋朝的一个大宰相，他家中亭台楼阁，哇，已经有很多仆人、奴婢可以用。当时他的妈妈很老了，八十多岁，但是他不让别人去伺候妈妈，不需要奴婢伺候，他一定要亲手伺候他妈妈，包括倒屎倒尿，倒完还要把那些缸洗干净，自己冲厕所。身为一个宰相啊，你想想！这个故事是什么意思，告诉我们什么呢？儒家思想统治了我们中国人的心，这些就是孝道，我们应该要注重这些仁义礼智信。相反，如果从现在的思想角度去看，会觉得他们很傻吧。听完我以上所说的这三个典故，你心中会想：你说的这些人是不是傻瓜？他们的行为可能未必完全正确，你觉得不科学，但是他们的心念、行为值得我们学习。别说学黄香去喂蚊子了，现在有蚊子的话，我们最多不过开着空调让妈妈睡觉，冬天呢，便去内地买一张便宜的电热毯，通上电就暖和了，不用自己亲自捂热了，你也可以用这些方法去孝敬父母。如果你怕蚊子咬，怕捐血，对吧？我们可以改一改观念，我们参与一下这些精神，去了解一下这些故事。

我们身为一个中国人，要知道第一等的孝道是尊敬父母，不要让父母不开心。“大孝尊亲，其次弗辱。”第二等的孝道是不要辱及父母的名声。这一点，包括我自己在内，都很容易犯，我也犯过很多次了，犯大错。这是为什么呢？其实你这个血肉之躯多亏了生身父母。如果你在外面做了错事、坏事，别人说：“哇，你看看玮师兄啊，我看见他从卡拉OK走出来！”或者说看见他跳舞啊，看见他怎么怎么。如果被人说一句不好听的话，自己听到也会不开心，更何况父母？“他学佛为什么还会去这些地方呢？”如果你父母挂心儿女，本来觉得儿女有出色，突然间却听到这些不好的话，他们会有多难过、多痛心啊！如果父母听到外人说自己儿女一句不好的话，就犹如说他自己不好一样，如果父母听到外人夸他儿女一句好话，他的心就会觉得很甜。“啊，真是有家教，你的孩子多么听话，又会念书，又乖，考试成绩又好，暑假还做暑期工，用赚来的零用钱敬奉爸爸妈妈。”啊，多开心！所以第二等的孝道是不要辱及父母的名声，但是我们现在很多人都犯了，对吧？你想想，很多人都犯了，辱及父母的名声是很容易犯的事。

那么第三等孝道是什么呢？今天很多人以为自己已经在报答父母的恩惠了，每个月都给足够的家用孝敬他们。但儒家认为“其下能养”，养父母是最下等的孝道而已，儒家的思想就是如此，所以我们不要以为每个月赚钱给父母很辛苦啊！大汗小汗的，爬高爬低地运货，或者在酒店通宵工作，诸如此类的，赚了很多钱孝敬父母，但即便从儒家的角度去看，供给他们衣食也只是最下等的孝道而已。第一等是尊敬父母，第二等是不辱及他们的名声，而养他们才第三等而已，所以我们以为孝敬了父母，把自己看得很高，今晚我麻烦你把自己放下来，放在第三等，真是的。从第一掉到第三，这就是儒家思想。儒家都尚且如此，更何况佛教呢？你想想，佛陀是宇宙间的觉者，他完全明白这些问题。佛教的世间法、人天善法是让众生做好一个人，守五戒十善，再高一点便可升天。如果你连儒家那些根本的要求都做不到，我告诉你，你不能成佛，真的。如果你今生做不到，那就下一生再做，一生一世，所以成佛不是那么简单的，要脚踏实地，千万不要好高骛远。

我今晚解说这个孝道的原理是因为这关乎你成佛的问题，这是一个基本，是一个建筑的基础，就算达不到像儒家那么高的要求（这对我们今天来说已经很高要求了），也要对父母尽心意。譬如在以前古代，父母往生后，近亲子女就要在墓旁搭建一间茅屋守孝三年。哇！现在还有没有那么傻的人呀？守足三年不工作，又没有收入，老婆和孩子都在挨饿，有没有这样的人呀？肯定没有，但是古代一定有，很多人会这么做，这就是一种孝道，一种慎终追远，我们中国人就有这样的思想。所以，我们学佛之余，一定要知道这些，你别说这些不是佛法，我今天很强调这些就是佛法，有些人觉得不是，但是佛陀很强调孝道思想，因为太多人说佛教不注重孝道了，所以我尽量在经书中找一些资料讲给你们听，尽我的能力，希望串通所有相关的内容告诉你们，佛陀是很讲究孝道的，否则佛陀无须讲那么多孝经，佛教的伟大之处就是统括了其他所有的宗教，过之而无不及，我可以这么说。

大家听完后就要注意这个孝道的问题了，这是非常重要的。至于准则，你应该怎么做，就要看你自己了，各人的家庭环境都不同。譬如佛教所说的第一等孝道是让你教导父母念佛、诵经、持咒，希望他们发愿往生极乐世界，解脱生死，但是往往人生不如意事常八九，很多人都无法度化父母，父母就是不信佛，太多太多了，对吧？各位师兄，包括我在内。所以，这是一个矛盾，但是，你怎么在矛盾之中找出一个融和，这就是你的智慧了，你可以在佛经中找方法。我提供了一个原则给你，你从这个孝道的大原则中，自己再去变通，每个人的家庭不同，我不能说尽所有的方法给你听。如果你教导不了他们念佛，也许你可以退而求其次，晚上诵经回向给他们，希望他们不要造那么多的业，这已经是在帮助他们了，就算他们不信佛，下一辈子也会好一些，虽然最好能教他们自己念佛。再退而求其次，如果你听完我今晚所说的，你觉得自己，哎呀，孝道都还没能尽，都没有怎么关心父母，如果他们不信佛，那么你有空就给他们买点好吃的，对吧？这也是一种孝道。

至于怎么做、能力和程度能做多少，就看你们自己了，这个准则、这个方便是自己去应用的，不能用一条规律去教完所有人，因为各人的家庭背景很复杂，尤其是今天的社会，小孩子得不到父母的温暖，有些人的父母根本就已经离婚了，有些父母甚至就像不存在一样，也许这些父母为了做生意，虽然给孩子很多钱和物质享用，但是他们根本没有关心子女。我们这一代人近亲疏离，每个人的家庭背景不同，不能用一条法则完全告诉你怎么去行孝，你在学佛后应该自己思考怎么在人生社会中应用佛法而掌握经验，佛法不是离开世间的。如果你是一个不尽孝的人，你就不能成佛，佛法就在世间里，如果你学佛，却解决不了烦恼，这就不是佛法，佛陀发现宇宙的道理就是为了教你解决人生的种种问题和痛苦的，每一件事情在佛经中都能找到一个答案。但是，这个答案是一个准则，是一个根本的路线，犹如搭建房子的框架一样，打好框架以后，你喜欢在外墙怎么砌就悉随尊便，每个人的喜好不同，但是你在佛经中都能找到一个骨架，佛陀对大家都是有所指示的。

九点多开始解说的，九点半，对吧？九点一刻。

这部经我就讲解完了，希望大家能真真正正地报父母恩，我只能这么说，包括我自己在内。每年我都会说说这部经。那么大家有没有问题？对于这部经，或者其他的问题都可以问我，举手。如果大家要走的话，可以随便离场，随便。问吧。

（注：这里应该是有人发问，但音频没有声音）

答：怎么供养十方圣众，刚才已经说得很明白了，如果不参加任何法会的话，或许有些师兄比较内向，不喜欢出门，不喜欢见到那么多人，你如果修佛法，在家里有佛坛，那么你可以在今天摆一些贡品，念诵《盂兰盆经》，发心供养出家人超度你的七世父母，就这么做。基本上经文能念三遍就念三遍，不行就念一遍。报父母恩咒最好能念四十九遍，更多的话念一百零八遍，然后作报父母恩的回向就可以了。

有没有师兄有问题呀？

（注：这里应该是有人发问，但音频没有声音）

答：如果你在家里没有佛堂，那么就摆一张桌子，摆一张香案，要有香炉，就在当天供养。其实真正的佛不住于佛像里，祂的法身是遍满十方虚空的，只不过你有一个佛坛的话就能把你的精神集中在一个地方。我们也能从经文中知道十方游行的僧众在十方的空间里，不一定住在你的佛坛里，所以如果你没有佛坛的话，就在当天摆一张桌子放些菜，诚心供养就可以了。

（注：这里应该是有人发问，但音频没有声音）

答：至于“盆”，只不过是一个器皿而已，不一定是用来洗澡、洗脚那些那些大的器皿，古代通常用盆，那时物质不是那么丰盛，所以通常用盆。

（注：这里应该是有人发问，但音频没有声音）

答：我告诉你，这个“盆”字是佛经从梵文翻译为中文所用的词，叫“盆”。在我们的想象中，“盆”通常是洗脚、洗澡那些大的盆，其实小的也叫“盆”或者“碟”，用这些也是可以的。

（注：这里应该是有人发问，但音频没有声音）

答：为什么叫“盆”呢？因为“盆”在我们心目中，尺寸、容量是大的，你装很多百味五果，要用的器皿也不能小，所以得有“盆”那般大小就对了。

（注：这里应该是有人发问，但音频没有声音）

答：可以，没有问题，任何形式的器皿都没有问题。

（注：这里应该是有人发问，但音频没有声音）

答：是，念经，一定要念《盂兰盆经》，以及念后面的报父母恩咒。

（注：这里应该是有人发问，但音频没有声音）

答：回向就是用你的心念去报答七世父母的恩，作这个回向。

（注：这里应该是有人发问，但音频没有声音）

答：其他师兄麻烦安静一下，不然师兄就听不清了，不好意思。这个报父母恩咒，刚才我写了一个“粟”字，“栗”字和“粟”字很容易混淆。“栗”字是这么写的，而“粟”字下面是“米”字，粟米的“粟”。我告诉你，如果你是说粤语的，那个咒可以念“南无密栗哆 哆婆曳 娑诃”，“南无密栗哆 哆婆曳 娑诃”。如果你喜欢念梵语，可以念“Namo amrtodbhave svaha”。如果你不会念梵语，念“南无密栗哆 哆婆曳 娑诃”也是一样的，功德完全相等，没有区别。

（注：这里应该是有人发问，但音频没有声音）

答：啊？那你念几句补阙真言就心安理得了，对吧？同时增加了这个咒的功德，再念二十一句补阙真言，这样就心安理得了。还有没有问题？

（注：这里应该是有人发问，但音频没有声音）

答：其实“amrto”有三个音节：“[mi]-[li]-[də]”，快读就是“amrto”，“dbhave”的音是“[da]-[ba]-[je]”，Namo amrtodbhave svaha。

啊！真厉害，他有佛缘，这是你儿子是吗？啊，很厉害，很厉害，他很厉害，还戴着两串念珠，很厉害，呵呵，还坐在前座，哇，这三个小孩很厉害，将来不得了，将来坐在这里讲经啊，知道吗？你们三个很厉害。

Namo amrtodbhave svaha。

202.著论求为百世师（一）

著论求为百世师

“俱舍”全称《阿毗达磨俱舍论》，Abhi Dharma Kosasastra，这是佛陀释迦牟尼涅槃后的九百年里，出生在北印度的犍陀罗国首都布路沙城的世亲菩萨（旧译为“天亲菩萨”）的著作。

“阿毗abhi”是“对”的意思，“达磨dharma”是“法”的意思，而“俱舍kosa”是“藏”的意思，所以《阿毗达磨俱舍论》译为《对法藏论》。“对法”是什么意思呢？“对法”是指对于佛经中所说的言教、法加以考察、推论，也就是从种种角度讨论佛陀言教的态度。

“对”是“对向”和“对观”，“法”是“涅槃”和“四谛”。“对法”有两种意思，即“对向涅槃”和“对观四谛”。换句话说，即由于对观四谛理而得到对向涅槃的境地。按一般的说法，对观四谛就是没有烦恼的“无漏正智”，“对法”，毕竟是对“无漏正智”来说，因为转迷开悟必需要“无漏正智”，但是要发起“无漏正智”就一定要对观四谛，可见这个是佛教最大的眼目。

而“藏”又包含“所”“依”两个意思。《俱舍论》含摄了当时能发“无漏正智”的各种论典，例如发智论、六足论、婆沙等等论典。“对法”的论议在印度佛陀灭后四百年之间最为发达，不但产生了很多冠以“阿毗达磨”为开始的论书，而阿毗达磨论师，即对法师，在当时的教界中也占有很高的地位而风靡一时，这种学风直到世亲菩萨时代开始被整理、归纳而成为今天的《俱舍论》，所以《阿毗达磨俱舍论》在佛学中所占的地位是很高的，如果学佛的人不从俱舍下手就开始研究大乘的话，不但得不到全部的教理头绪和基础，而且更加无法把握“信解行证”的程序和入门的方法。因为大乘的教理是根据小乘而建立的，这部论书本来就是为了改善“有部”中的教义而根据《阿含经》和“有部”其他的论典去叙述的，期间虽然有些论难，但是被视为含摄小乘三藏征义和印度一般宗教哲学的明论，所以这本论在印度又叫做《聪明论》。

接下来，我们开始讲解《俱舍论》中一些很重要的内容。其实《俱舍》这本论典最后的归结在于破斥实我论而显法无漏的正智，故此我们要先说一说“四谛”和“无我”。我们人生苦恼的根源无非在于不明白宇宙的实相、真理，妄执有一个常一的主宰，有一个实我，所以会求我爱自利，走向排他的路径，有了这种先入的错觉，应运而生的就是贪、瞋、痴、慢等等念头的烦恼，这种我见的堕性更加会把人类带进“惑”“业”“苦”这三条道路，让你无法自拔，永远沉沦在生死苦海。

其实佛教所谓的“我”，深入来说，大概有三种情况，第一种叫做“实我”，第二种叫做“假我”，第三种叫做“真我”。所谓的“实我”是什么意思呢？就是我们每个人偏执自己的身心一定有一个常一主宰的存在，在支配着我们或者离开了我们的身心，另外，有一个主宰驱使我们产生错觉。前者的“我执”在佛教术语中叫做“即蕴我”，“即”是“立即”的“即”，“蕴”是“五蕴”的“蕴”，而后者的“我执”叫做“离蕴我”，“离开”的“离”，也是“五蕴”的“蕴”。大家都知道“五蕴”，是结合身和心的五种要素，简单地解释，比如一般人所执着的“灵魂”和数论派的“实我谛”、胜论派的“实具我”全部都是“实我见”的产物。

接着说说“假我”，“假我”是什么意思呀？“假我”就是由五蕴假的和合而现前相续的身和心，当然这是为了方便说明而假设的名称而已，其实并非“实我”，例如经典中所说的“如是我闻”，“我闻如是”等等的语句。“真我”指涅槃的殊胜功德，“常乐我净”中的“我”就是“真我”，这个“大我”是绝对的境界。虽然佛教从“我”的立场对刚才所说的“三我”都加以破斥，但是“假我”和“真我”是不能否定的事实，所以佛教只是站在“实我”的角度去破斥。

“四圣谛”说明了迷悟的因果关系，是我们众生出离苦界的要道，如果离开“四圣谛”，佛教的一切也归于乌有了。其中“苦集二谛”是迷界的因果，属于有漏的生死法，而“灭道二谛”是悟界的因果，属于无漏的出生死法。“漏”是什么意思？对于烦恼来说“漏”是泄漏，因为烦恼是从众生的六根所泄漏的，使我们众生留在生死苦海，所以叫做“漏”。《婆沙论》第七十七卷记载，“四圣谛”有几种意思：实义、真义、如义、不颠倒义、无虚诳义。“谛”是谛观、审察的意思，也就是肯定地看见真实的相。“苦谛”是指我们现在的境遇和我们执实的世界，一般的人都以环境的适宜作为快乐，或保持心境平和、无苦无乐，以为这种境界就是安稳，但是从佛的智慧来看，其实根本都是苦的境界，因为这些境界并非常住不变，而是时常变化的，是无常的，不断新陈代谢的。举一个例子：一个人有生必有死，有壮必有病，有盛必有衰，谁都无法避免，所以说人生就是苦的，是不如意的，快乐也不过是苦恼的变形而已，我们看清楚、想清楚就知道事实就是如此。是什么原因招感这种苦的果报呢？是因为有“惑”，“惑”是“迷茫”和“业”，“业”就是我们人类的语言和行动。“惑”和“业”都是以无明的“我见”作为根本而生起的，换句说，我们的生死流转和世间的种种苦恼逼迫、纷乱的根本都是由于“我见”在作祟，以“我想”作为中心，最终展开了一切颠倒的思想和行为。“我见”是无明的内容之一，由于愚痴而生起无明，起了迷惑、起了烦恼，不知有情是假相、和合的相续体。时常固执着自己的我见而做出各式各样的行动就是“行”，意思是“业”，造出这些业力就是我们流转生死、沉沦迷界的根本。如果我们按自己的身心不断活动而造出无数的业，就会由不同性质的业力而招感各式各样的生死。如果我们明白了招集苦果的原因是由于“惑”和“业”，那么这种自觉就是“集”的真谛，也就是“圣谛”，“灭圣谛”就是解脱生死迷界后达到的极果，也就是大家经常听到的“涅槃”，简单解释，“涅”是“不生”，“槃”是“不灭”，“涅槃”就是不生不灭的境界。“道圣谛”是达到“灭谛”的根本，悟的原因是“圣道”，包含了“正见”“正思”“正语”“正业”“正命”“正念”“正精进”“正定”八种，俗称“八正道”，其中最重要的是“正见”，“正见”就是智慧，譬如《杂阿含经》说：“假使有世间，正见增上者，虽复百千生，终不堕恶道。”大乘重视“般若”，其实也是这个意义的强化。总之，我们从因果明白了流转轮回的实相，知道我执的迷茫而积极殷求无我的涅槃，慢慢就会达到趣正涅槃的境界，故此四圣谛的教法真的可以让我们挽回人生痛苦、迷茫的厄运而体观到“我”的真理。

接下来，我们深入地说说佛教对宇宙万有的分类。佛教把宇宙的森罗万象称之为“万有”，分为两种，第一是“有为法”，第二是“无为法”，这两个名称，我们经常都能听到。“为”就是“作为”“造作”，含有生灭变化的意义。“法”是“任持自性”“轨生物解”的意思，即宇宙的原理、真理，是一切法则、规范、法律等等，其意义是很广大的，有“文义法”“意境法”“依归法”三类，而我们这里所指的是“意境法”，凡是从心识所认识的境界都是“法”，每个“法”有它特有的圣相去引发我们进行一定的认识。故此，“有为法”是指生灭变化无穷的现象，“无为法”是指舍离因果、无生灭变化的常住法。

由于“无为法”不摄于“五蕴”，所以没有积聚的意思，而“十二处”和“十八界”就摄尽了一切的“有为”和“无为”。“蕴”“处”“界”这三类的分科基于宗教的主观立场分析，而五位七十五法的分类基于客观哲学分析，这是唯识学者所说的八法。“五位”是什么呢？是“色”“心王”“心所”“不相应”“无为”五种法。“色法”一共十一种，简而言之，即“五根”“五境”和“无表色”。“心王”是随所依的“根”和所遇的“境”不同而分为“眼识”“耳识”“鼻识”“舌识”“身识”“意识”等等这些“识”的名称，但是它的本体都是惟一的，所以算作一种。“心王”是“六识”的主体，我所说的“六识”是“意识”的“识”，不是“颜色”的“色”（注：在粤语中，“识”和“色”字同音）。“心王”在一切法中是最为殊胜的，而且有主动的支配力。“心所”属于“心王”的心理作用，一定要跟“心识”相应才能开展作用，“心所”自己是不自由的，所以“心所”其实就是心的“附属品”，一共有四十六种。刚才提到的“不相应”是从“心识”“心所”和“色法”之间彼此展开作用后而燃起的，比如时间、空间、数量、尺度、得失、生灭相、文字相等等都属于这类，一共有十四种。我们纵观以上所说，“心王”和“心所”是心理学所研究的一切心理现象，“识”法和“不相应”法是数学、物理学等等自然科学所研究的对象，“无为法”的理性是哲学家的境界，所以其实佛法真是很科学的，我觉得释迦牟尼佛把很多东西都说出来了，如果我们用现代科学加以比对，可以发现佛法有另一个伟大之处。

关于“五位”的排列顺序，我们可以参考唯识宗的说法，我现在简单说说“五位七十五法”。“五位七十五法”就是“色法”，一共有十一种，何为“色法”十一种？就是“眼根”“耳根”“鼻根”“舌根”“身根”“色境”“声境”“香境”“味境”“触境”“无表色”。“心法”只有一种，也就是刚才所说的心的主宰，我们叫做“心王”。“心所法”一共有四十六种，也可以分为很多类。首先“大地法”有十类，哪十类呀？“受”“想”“思”“触”“欲”“慧”（“智慧”的“慧”）、“念”“作意”“胜解”和“三摩地”。“大善地法”有十类：“信”“勤”“舍”“惭”“愧”“无贪”“无瞋”“不害”“轻安”“不放逸”。“大烦恼地法”有六类，“无明”“放逸”“懈怠”“不信”“昏沉”和“掉举”。“大不善地法”有两类，是“无惭”和“无愧”。“小烦恼地法”有十类：“忿”（“忿怒”的“忿”）、“覆”（“覆藏”的“覆”）、“悭”（“悭贪”的“悭”）、“嫉”（“嫉妒”的“嫉”）、“恼”“害”“恨”“谄”“诳”“骄”（“谄”是“谄媚”的“谄”；“骄”是“骄慢”的“骄”）。“不定地法”一共有八类，“恶作”“睡眠”“寻”“伺”“贪”“瞋”“慢”“疑”（“伺”是“窥伺”的“伺”，即禅定里的“心识”，“有寻有伺”，新译叫做“有觉有观”）。不相应法一共有十四类：“得”“非得”“众和分”“无想果”“无想定”“灭尽定”“命根”“生”“住”“异”“灭”“名身”“句身”“文身”。“无为法”一共有三类，即“择灭无为”“非择灭无为”和“虚空无为”。刚才说过，“五位”加起来一共有七十五法，这是《俱舍论》所说的。大家是不是觉得很深奥呢？其实并不是很深奥，这是基础而已啊，但对我们来说名相太多了，所以觉得很深奥，但是我们研究佛法一定要到博大精深的境界，为了方便众生，深入才能有浅出的效果，所以我们应该要花心思、花时间去看看这方面的道理啊。

至于大小二乘的“万法论”，大乘以心为本，主张万法为识，所以不准许心外法的存在，因此详举了八个“心王”，五十一种“心所法”，特别是详尽于对“心王”的说明。对于这个问题，小乘以“色”为本（这里我所说的“色”是意为“物质”的“色”，“颜色”的“色”），所以允许心外法的存在，自然也就详尽于“色法”的说明了。诸法既然是无常、无我的，那么我们现在眼前看见的一切活动，又是一些什么现象呢？关于这个问题，《俱舍论》用严密的立场去考察我们的根基，特别分为“五蕴”“十二处”和“十八界”三科去说明，“科”就是品别种类。

说说“蕴”“处”“界”这三科。“蕴”观是详细的心理分析，可以指引迷于精神作用的人；“处”观是详细的生理分析，可以指引迷于物质界的人；“界”观是详细的物理分析，可以指引迷于色、心两种法的人。有一类众生比较利根，很喜欢省略，所以适合内容较少的“蕴”观。而钝根的众生，他希望能详细讲解，所以适合有较多内容的“界”观。中根就刚好在中间，所以适合内容不多不少的“处”观。这三科通大小乘的分类法，只是法数不同而已。

说说“五蕴”。“五蕴”是梵文“skandha”，译为“塞健陀”，旧的译法叫做“阴”，我们叫“五阴”“众”或者“积聚”。“五蕴”是“色蕴”“受蕴”“想蕴”“行蕴”和“意识”，这五种“识蕴”，大家都会背了。其中，“色蕴”（“颜色”的“色”）是具备了形式的物质，除了“色蕴”以外，其他四蕴都属于精神上的作用。大家千万不要误会“色蕴”的“色”跟“美色”的“色”相通，虽然字的写法一样。有些人说佛教四大皆空，引用了《心经》中“色即是空”的“色”字，他们错误地把这个“色”字指向了“美色”这个方面，这是错的，其实这个“色”字是物质、质外的意思，是“颜色”的“色”。“色蕴”是“地”“水”“火”“风”这“四大”要素跟“眼”“耳”“鼻”“舌”“身”这“五根”相结合，而“五根”跟“色”“声”“香”“味”“触”这“五境”相对应。“受蕴”是指从“五根”和“五境”所起的各种感觉和情绪，而“想蕴”就是综合上面所说的感觉而起的认识，“想蕴”是一种认识，你有感觉便会有认识、有思想。“行蕴”不属于其他四蕴的一切心理作用，“行蕴”的造作都是“有为法”，属于“有为法”所摄。“识蕴”（“意识”的“识”）是指认识中的“眼”“耳”“鼻”“舌”“身”“意”这六识。

我们的世界，包括我们自己在内，都是上述“五蕴”的假合相，在不同的因果下结合了不同的种类，所以就有了各色各样的众生，就像流水或者瀑布一样是毫无实体存在的，没有主宰的东西，但是众生不了解，于是执着“我见”，因此起种种的烦恼、迷惑，造种种的恶业，得到种种的苦报，这就是轮回。由于众生不明白“五蕴”由种种因缘结合而生，所以误认为有一种独立性的存在，这便是“妄执识”，“识”（“意识”的“识”）就是“分别心”。“妄执识”生出种种颠倒是非的思想，因此做出不正当的各种行为，导致我们永远沉迷在苦界、苦海，如果我们能明白这个道理，自然就能痛改前非，出入光明的大道。刚才说过，因为“五蕴”不摄于“无为法”，所以它只包含七十二种法。“色法”有十一种。其中“受蕴”只有一种，即“遍大地法”的“受心所”。“想蕴”也是只有一种，即属于“心所”的“遍大地法”中的“想”。“行蕴”一共五十八种，哪五十八种呢？包含了“心所法”中的四十四种（除了“受”“想”两种）和“不相应法”中的十四种，故此一共有五十八种，这便是“行蕴”。“色蕴”只有一种而已。

说说“十二处”。“十二处”，梵语“ayatana”，译作“入”，是“生长门”，“生长门”是什么意思呢？是“心王”和“心所”所依止的地方，所原、所在即根境相对，发心识的作用，所以叫做“生长门”。根境各有六类，一共有十二处，也就是“眼、耳、鼻、舌、身、意”这“六根”和“色、声、香、味、触、法”这“六境”，或者叫“六尘”。十二处所摄的“法”一共有六十四种，也就是刚才说过的“无表色”和四十六种“心所法”，以及十四种“不相应法”和三种“无为法”。其中的“无表色”虽然是“色法”，但并非是前面“五色”所攀缘的，所以摄于“意”，“意”就是“意念”，是“眼、耳、鼻、舌、身、意”的“意”。“十二处”中，“眼根处”是“色处”，“耳根处”是“声处”，“鼻根处”是“香处”，“舌根处”是“味处”，“身根处”是“触处”，而“意根处”就是“法处”。再说一遍，“法处”包含了四十六种“心所法”、十四种“不相应法”、一种“无表色”、三种“无为法”。

“十八界”是梵文的“dhatu”，意思是种族、种类。十二处加上所引发的“眼、耳、鼻、舌、身、意”这“六识”，一共有十八种。这个说法不外乎是对十二处中“耳根处”的详解。十八界包含“无为法”，一共有七十五种法。

说来说去，三科的安立就是为了破斥我们的实我执，分析我们人的真相，教导我们不要偏重物质或者精神。“六识”是主观的“心”，“六根”是所依的“根”，而“六境”是所攀缘的境界，这三科的假合产生了一切生活作用，如果求一个实体的存在是不可得的，记住，一法不可得，一个实体都不存在。

接着我们深入说说“色法”，是“颜色”的“色”，一般人误以“美色”作为解释。“色法”是梵语“rupa”，意思等于我们英文所说的“form”，也就是物质。换句话说，凡是占有空间而且会变坏的，有质外的东西都是“色法”，一共有十一种，也就是“五根”“五境”和“无表色”。

“五根”是梵语“indriya”的译名，是胜用、增上、自在、光显的意思，“五根”是“眼、耳、鼻、舌、身”这五官的机能，比如视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉。“增上”是能发“识”，帮助我们的意识产生别作用。“自在”是“根”的本身引发“识”的自在功能。“光显”是“根”对“境”有见性、光明性，能见色闻声等等。“胜用”的解法就是缘取，对镜有殊胜的作用。由于“根”能摄取外境而引起“五色”的精神作用，故此叫做“根”，有“扶尘根”和“胜义根”两种，什么叫“扶尘根”呢？“扶尘根”是血肉所成的“根”，用白话简单说就是所谓的器官。“扶”是“搀扶”的“扶”，它是扶助“胜义根”的，“扶尘根”扶助“胜义根”。“胜义根”是从我们五官的神经而发起意识。“胜义根”是内在受纳的器官，即五官的神经系，这是由清静、微妙的“四大种”所造成的，是我们肉眼看不见的。在“五根”中，前两根“眼”和“耳”必须要有距离才能发识，生理学上叫做“距离感受器”，也叫做“离中支”，而后三根叫做“取至境”，也叫做“合中支”。

“五境”的“境”是梵语“visaya”的译名，意思是跟“五根”对仗的客观境界，即“色、声、香、味、触”这“五境”。“色境”有两种，即“显识”和“形识”，“显识”是映于“眼根”可以看见的“色法”，比如青黄赤白、云烟雾尘、影、光、明暗等等，“形识”是认识形状的“色法”，比如长短、方圆、高下、正和不正等等。“识境”一共有二十类，哪二十类呢？有“显识”和“形识”，“显识”再分为“本识”和“差别识”，“本识”有“青”“黄”“赤”“白”，而“差别识”有“云”“烟”“尘”“雾”“影”“光”“明”“暗”，加起一共十二类。“形识”有“长”“短”“方”“圆”“高”“下”“正”“不正”八类，一共二十种“色”。以上就是“色境”的分法。

“声境”是从耳根听取的景体，耳根听取景体，一共有八类，哪八类呢？首先有两大类，分别是“有执受大种为因”，以有执所受的大种为因，还有第二种是“无执受的大种为因”。“有执受的大种为因”又分为“有情名”和“非有情名”，什么叫“有情名”呢？“有情名”是有意义的语言音声，“非有情名”是无意义的鼓掌音声。而“无执受的大种为因”也有两类，也是“有情名”和“非有情名”，跟“有执受大种为因”的分类是一样的。“无执受的大种为因”这一类的“有情名”和“有执受大种为因”的“有情名”是不同的，“无执受大种为因”的“有情名”是指收音机等等所发出的声音，而“非有情名”是譬如风雨溪流这些嘈杂声。详细地说，“有执受大种为因”这类的“有情名”，意思是有意义的语言声音，也可以分为两类，第一是“可意声”，第二是“不可意声”。什么叫“可意声”呀？譬如称赞的悦耳声音，而“不可意声”是毁骂这类不悦耳的声音，我们不喜欢听的声音就是“有情名”中的“可意声”和“不可意声”，而“非有情名”的意思就是无意义的鼓掌声音，刚才已经举例了。“非有情名”也分为“可意声”和“不可意声”，“可意声”是鼓掌这类悦耳的声音，而“不可意声”是跌倒这类不悦耳的声音。这是“有执受大种为因”中所分类的“有情名”和“非有情名”中的“可意声”和“不可意声”四类，而“无执受大种为因”中的“可意声”和“不可意声”的分类就是“有情名”……（注：接下文）

203.著论求为百世师（二）

（注：接上文）……就是“有情名”的“可意声”和“不可意声”。“可意声”，譬如唱片所播出来的优雅音声，“不可意声”，例如唱片的暴恶音声，而“非有情名”的“可意声”是溪水那种悦耳的音声，“不可意声”是火山爆发这类音声，这两类都摄入“无执受大种为因”。其实“有执受”是什么意思呢？“有执受”就是有感觉，“执受”是“心心所”的别名，意思是“心心所”能执持有情身，觉知其他的苦乐，所以叫“执受”，换句话说，能感觉苦乐就叫做“有执受”，也就是“有情”，从“有执受”的“四大种”所发出的声音就是“有执受大种为因声”。相反，“无执受”不觉知苦乐，是“非情”的“四大种”所发出的声音。“有情名”是能表述意义的声音，相反，不能表述意义就是“非有情名”，在这些声音中，能使我们生起快感的就叫做“可意声”，相反，让我们不快乐的就叫“不可意声”。

接下来说说第三个“香境”。“香境”就是我们鼻根嗅取的境体，一共有四种，是“好香”“恶香”“等香”和“不等香”，比如沉香、檀香就是“好香”，例如葱、韭菜等等有臭气的菜所发出来的香味就是“恶香”。对身体有益叫做“等香”，对身体有害无利就叫做“不等香”。但是我觉得这种分类法不是太严格，严格来说，应该分为“好香”中有“等香”和“不等香”，“恶香”中有“等香”和“不等香”。

第四是“味境”。“味境”是我们舌根所尝取的境体，一共有六种，是“苦”“酢”“咸”“辛”“甘”“淡”这六种。由于众生喜好乐境，所以在这里也再分为“可意味”“不可意味”和“舍味”。

第五是“触境”，即“身根”接触所对的境，一共有十一种，是“坚”“湿”“暖”“动”“滑”“涩”“重”“轻”“冷”“饥”“渴”。前四种代表“地”“水”“火”“风”四大显著的性质，所以叫做“能造触”，其余七种由“四大”的调和而生，所以叫做“所造触”。至于“无表色”，意思是没有表示、显现的色法，这是对“五根”和“五境”的表色而言。善恶的行为，一举一动、一言一语在我们内心里生起一种招感业果的作用，这种作用就是“业力”。在表面上，虽然善恶的表业在动作后随即消灭，但是会激发出“无表色”，意思是业力永远相逐，必然招感相当的果，所以又叫做“无表业”。“无表色”的本体不是“极微”所形成的物质（色法），而是由身语的“色业”所引起，是对能发的“色”而言，故此也是一种“色法”，叫做“摄入色”。以下会说说什么叫“极微”。

刚才我提到一个名相叫“极微”，究竟什么是“极微”呢？这涉及到一切物质的构造。物质究竟是由什么所造成的呢？佛经上叫做“极微”，旧时的译法叫做“邻虚”，“邻居”的“邻”，“虚空”的虚。“极微”是分析得再无法可分的物质分子，即最细微的物质构成单位，如果把“极微”再分析的话，就等于“空”，在佛学上叫做“析空观”，“分析”的“析”。凡是物质的存在，必定有其方位，无论什么东西都有“上下”“东西”“南北”这六个方向，而“极微”是把物质分析得无法再分析下去，已达到极点后，再把它分析为前面提到的六个方位和“中央”，一共七个方位。由于“极微”不能附于“上下”等等的方位，所以叫做“无方分”。“极微”是不会变坏的，也没有质碍，用我们凡夫的肉眼是看不见的，当把“极微”集为“上下”“东南西北”和“中间”七个方向时，其名称叫做“微”，如果积集七个“微”就叫做“金尘”，而七个“金尘”叫做“水尘”，为什么叫做“水尘”呢？是由于这些微细的物质能在水中通行。“水尘”的七倍叫做“兔毛尘”，“兔毛尘”的七倍叫做“羊毛尘”，“羊毛尘”的七倍叫做“牛毛尘”，“牛毛尘”的七倍就叫做“隙游尘”，“隙游尘”的意思是在户隙之间所能看见的游尘。如果能集合八十二万三千五百四十三个“极微”就成就了“隙游尘”，而七个“隙游尘”就等于一个“虮”，“虮”是什么意思呢？这个“虮”字，“虫”字边加“几时”的“几”字，“虮”等于一只微细的虱卵那么小。七“虮”谓之一“虱”，也就是身上所生的“虱”。七“虱”谓之一“𪍿麦”，“𪍿”是“麦”字加“广大”的“广”字。七“麦”谓之一个“指节”，三“指节”就谓之一“指”。如此次第积集就形成了山河大地一切万物，重重叠叠地累倍，互相积聚，越积聚得多，物件越来越大，而一切物件有长、短、方圆的差别是由于起因“极微”的积聚状态不同，“极微”慢慢慢慢积集、积集，便成为了一切山河大地。佛经在翻译为中国古代语言时，由于当时文字不多，所以会用一些很古老的字，譬如“𪍿麦”的“𪍿”字，你查普通字典是查不到的，得查比较深的词典，譬如查汉语大字典才能知道这个字的解释是什么，“𪍿”的意思就是“麦”的一类，一种很小的“麦”。说到这里，我觉得佛学真的很合乎科学性，在《俱舍论》中，“极微”是物质分得无法再分的微细单位——“尘”，是很微细的，是漂浮的，用肉眼看不见。一切物质的构造都从这个最微细的单位开始慢慢慢慢、一粒一粒地累积、累积、累积，乃至组成天地间的所有一切万物，也就是器世界外的一切事物。如果我们用数学的形式来表达就比较容易明白：七个“极微”等于一个“微聚”；七个“微聚”等于一个“金尘”，用“极微”去表达“金尘”的话，就是七乘以七，四十九个“极微”；七个“金尘”等于一个“水尘”，也就是四十九乘以七，等于三百四十三个“极微”；七个“水尘”等于一个“兔毛尘”，也就是三百四十三乘以七，等于两千四百零一个“极微”；七个“兔毛尘”等于一个“羊毛尘”，也就是二千四百零一乘以七，等于一万六千八百零七个“极微”；七个“羊毛尘”等于一个“牛毛尘”，也就是一万六千八百零七再乘以七，等于十一万七千六百四十九个“极微”。如果再算下去，七个“牛毛尘”等于一个“隙游尘”，“隙游尘”是在户隙之间能被我们肉眼所见的，如果用“极微”去表达就是十一万七千六百四十九乘以七，等于八十二万三千五百四十三个“极微”。“极微”有“色”“香”“味”“触”四种，叫做“四尘”，映入人类眼睛的是“色尘”、鼻子能嗅闻的是“香尘”、味觉能尝到的是“味尘”、身体的触觉是“触尘”，由于这四尘各别具有“坚”“湿”“暖”“动”四大性质，所以在佛学上叫“地”“水”“火”“风”这“四大种”（“种类”的“种”）。“地大”以“坚性”为体，以“任持”为用，每种事物彼此都有抵抗力，能互相相持的是“地大”的作用。“水大”以“湿性”为体，以“摄取”为用，每种事物能互相接引、固定，这便是“水大”的作用。“火大”以“暖性”为体，以“成熟”为用，果麦能成熟、米能成饭就是“火大”的作用，如果不用火烧能煮饭吗？以前用火，现在用电，电也是“火大”功能发挥的一种。“风大”以“动性”为体，以“增性”为用，每种事物都能运动、生长，这便是“风大”的作用。

话说回来，“大种”是“遍依”的意思，“普遍”的“遍”，“依靠”的“依”。我们刚才是不是念过《地藏经》？有的《地藏经》开头加了个偈语，是《大方广佛华严经》中觉林菩萨的偈语：“大种中无色，色中无大种，亦不离大种，而有色可得。”偈中说的就是《华严经》中“大种”的原理。“大”的意思是“遍”，“种”的意思是“依”，即“大种”是遍一切万物的，不但势力强大，而且每一个“极微”都无法脱离“四大”，必须以“四种”为“依”，这便是“大种”之意。而“四大种”又分为假的“四大”和实的“四大”，假的“四大”是非真实的、虚妄的，非空非无，假设、不确定就谓之“假”。“假四大”依“实四大”而形成，即“地”“水”“火”“风”这“实四大”是我们肉眼看不见的微细物质，由于它的作用以“假四大”来表达，所以强名为“地”“水”“火”“风”。“四大种”以同一个分量集合，还是由其他原因集合呢？这是一个问题。由于“四大”有所偏增，在量上也有所增减，所以物体产生了种种不同的性质。滑性是“水大”的偏增，温暖性是“火大”的偏增，动性是“风大”的偏增，坚性是“地大”的偏增。譬如物质在“地”和“水”的两大偏增下会变重，在“火”和“风”的二大偏增下会变轻，而在“水”和“风”的两大偏增下则会变冷。但是无论任何物体，都绝对不是由“一大”或者“二大”所形成的，都必须要具备“四大”才能形成，我们要特别注意这一点。不仅“四大”如此，“四尘”也是如此，凡是物体的存在都必须由“四大”和“四尘”合成，这个道理叫做“八事俱生，随一不减”。

接下来说说《俱舍论》中提到的“心王”。“心王”很重要，是心的主体，但是“心王”只能缘取总相，无法缘取别相。为什么呢？举一个例子，譬如外面有个人，在“心王”的作用下，你只能缘取这个人的相貌总体，但是无法很精细地缘取这个人的姿态美丑和这个人所起的好恶念头。一般“心王”有三种不同的名称，即我们平时常所说的“心”“意”和“识”。“识”是“意识”的“识”，不是“颜色”的“色”（注：在粤语中，“识”和“色”同音）。“心”是梵文“质多citta”的译文，意思是“集起”。什么是“集起”呢？是一切“心所”和引起三业的作用。“意”是梵文“末那manas”的译文，意思是思量或者依止，是思虑、量度所缘境界的作用，或者是其他“心”和“心所”的依止，是生起后念的刹那。“识”是梵语“vijnana”的译文，意思是“了别”，是明了、了别景象的功能。说来说去，《俱舍论》就是“六识”的论，不像唯识学所说的，唯识学认为“心”指第八识阿赖耶识，“意”（“意念”的“意”）指第七识末那识，“识”（“意识”的“识”）指前“六识”。“识”是能缘外境之“心”的不同名称，即“心识”或者“意识”。“六识”是“眼识”“耳识”“鼻识”“舌识”“身识”“意识”。“眼识”以“眼根”为所依，是了别“识境”的心识；“耳识”是依“耳根”了别“声境”的心识；“鼻识”是依“鼻根”了别“香境”的心识；“舌识”是依“舌根”了别“味境”的心识；“身识”是依“身根”了别“触境”的心识，是所接触的境界；“意识”是依“意根”了别“法境”的心识。“六识”由“依根”而得名，所以叫做“眼识”“耳识”“鼻识”等等，如果由所缘的境去取名的话，那就应该叫做“色识”和“声识”等等。由于前“五识”依“五根”了别“五境”，所以它的范围多少有不同，而第六意识依广缘的“境”，所以具足一切的“心所法”。在“六识”中，“意识”作为主体有强烈的作用，譬如我们作善作恶完全是“意识”在作祟。虽然“意识”所缘的境界叫做“法境”，但是如果把它跟五位相配就不一样了，由于这时是针对“五识”而言的，所以必须把它除外，把其余的“无表识”“心王”“心所”“不相应行”“无为”等等诸法叫做“法境”。在这里，我们要特别注意的是，由于“意识”不像前“五识”只以“识根”为所依，而是以前面的“意识”为所依，也就是说它在“现前”“过去”和“未来”的刹那生灭，在“法尘”的影像之间发生作用。因为“心法”不准许有两个并起，必须等待前念消灭，后念才能生起，故此前念是后念的所依，这叫做“意根”，在法相中又叫做“末那”。换句话说，“意根”是前念的“六识”，如果再加上现在的“六识”就叫做“七心界”。“心王”的了别作用有三种殊胜，第一是“自性分别”，第二是“计度分别”，第三是“随念分别”。“自性分别”的意思是在不加任何的比量、猜想下自然能识别外境，这是对于现前的直觉而言。“计度分别”涉及“过去”“未来”“现在”三世而推量种种分别的作用。“随念分别”是在回忆过去的种种事情下加以考察的作用。在“六识”中，前“五识”只有自性的分别，没有善恶好乐的知觉，而第六意识具有三种分别，能观察事物的历程和知觉、作业，了别一切万有。

讲解完“心王”，接着说说“心所”。“心所”是随“心王”而起的心理的作用，是心的附属品，心之所属，另一个名称叫做“心数”，意思是心所有法，是梵语“caitasikas”的译名。由于它不能离开“心王”单独行动，必须依附“心王”，把“心王”缘取的“法境”加以微细辨别，所以叫做“相应法”。“相应”有五种意思，第一是“所依平等”，即“心所”和“心王”都依同样的“根”，譬如“心王”依“眼根”，那么“心所”也必须依“眼根”。第二是“所缘平等”，什么是“所缘平等”呢？意思是对于所缘的“境”来说，如果“心王”缘“色境”，那么“心所”也必须缘“色境”。第三是“行相平等”，即“心所”必须跟“心王”有同样的“相”，“相”就是感觉。第四是“时间平等”，即“心所”现起作用时必须跟“心王”同时发生，它们不能在不同的时间单独存在。第五是“体事平等”，“事”就是“体”的意思，“心王”和“心所”虽然“体”不同，但是它们有密切的关系，不能同时并起两个同类的“心”和“心所”。以上五种就是《俱舍论》中五义平等的相应法。“心所法”一共有六类四十六种，跟“心王”不同，“心所法”可以精细地缘取其他那小部分的别相，所以能起好恶等等的感情，并根据道德观念而分为六类。在佛教中，一切事物不仅仅分为“善”“恶”两种性，还有处于中间的“无记性”，是一种不善不恶的中庸性。根据《俱舍论》，“善”是能称赞的清净之物，“恶”是可以毁废的污秽之物，而“非善非恶”就是“无记”，因此，招感乐果叫做“善”，招感苦果叫做“恶”，没有力量招感“善”“恶”的就叫“无记”。“无记”分为“有覆”和“无覆”两种，“有覆无记”虽然没有力量招感苦果，但它的性质属于污染，能障覆圣道无漏智的发生，比如“我见”等等不正确的见解。而“无覆无记”是既无招感苦果的力用，也不会障覆圣道无漏智的发生，比如游戏心等等。在六类“心所法”中，“大地法”遍及“善”“恶”“无记”三性，“大善地法”只遍及“善”性，“大烦恼地法”只遍及污染性，“大不善地法”只遍及“恶”性，“小烦恼地法”只遍及染污性，而“不定地法”是无法决定性别的。 

在这里，我只抽“大地法”来说说，这个大家比较容易理解和接受。何谓“大地法”呢？“大”的意思是“遍义”，对“心王”而言，“地”是指“心所”的所行之处。“心王”和“心所”的法一共有十种，第一是“受”，“受”是“领纳”的意思，即心理学所说的感情领纳，靠外境的美满而定苦乐，譬如我们内心会因外境而生起一种顺违苦乐或者非苦非乐的感受，这叫做“苦”“乐”“舍”三受，也可以分为五受、两种受等等。第二种就是“想”，“想”是取像的意思，是在接触某一种境界后，对某种境界所加的度量。譬如我们在某一种境界中，心中会首先有一个安排，也就是先有一个概念，人世间的一切事物、名称、语言都不过是这种心理的创设。第三种是“思”，“思”是造作的意思，是在“想”之上所起的活动，“思”是发动“身”“口”“意”三业的主因，我们一切“心”和“心所”的动作行为都要受这个“思心所”推动，所以“思心所”是行为的根本。第四是“触”，“触”是“接触”的意思，两个以上的物体互相接触就会发生变化，即“根”“境”“识”和合时所起的“心所”，一切“心”和“心所法”的生起都要靠这个“触心”去作用。比如外境是“花”，通过“眼根”能产生对“花”的认识，但是这种认识不能离开“根”和“境”的组合，必须三法和合，由此可知“触”是引申感受的原因。第五种是“欲”，“欲”就是欲望，是希求的“心所”，即对喜欢的事物有所希望和殷求。“欲”有善有恶，“善”是善法，可以产生菩提心，希望自己成佛和度众生，“恶”是杀、盗、淫，会堕三恶道。第六种是“慧”，“智慧”的“慧”，是“拣择”的意思，有“拣别”“抉择”“推求”三种，是对所缘的法拣择正邪、善恶的心。第七是“念”，即铭记不忘，是过去曾经接触过的境界在我们的脑海中有很清楚的印象而不忘记的“心所”。第八是“作意”，是警觉的意思，譬如在接触某种境界的时候，我们的心生起注意，怀有警觉。第九是“胜解”，是最殊胜、不怀疑的了解或者认识，是心理上对某种见解能坚定地认同而不被别人转变的决定。第十是“三摩地”，“三摩地”是梵文“samadhi”的音译，是“等持”的意思，是精神集中专注在一境中而不移动的“心所”，是“定”的另外一个名称。

第二种，“大善地法”。“大善地法”只有善性的“心所”，由于遍及一切善心所以叫做“大”，“善”是对今生、他世都有利益的法，一共有十种。第一是“信”，“信”是引许、澄净的意思，即信仰三宝、四谛、善恶、因果而毫无犹疑。“信”的自体是清净无杂念、无污染的，是心理的皈趣和热情的力量，如果一个人有信心，心中就能安定，也能清净地发出一种力量。比如经论中所说的“信为道元功德母”或者“佛法大海，信为能入”，这就是强调信心的重要性。第二种“大善地法”名之为“不放逸”，“不放逸”就是专修善法，是不放荡的“心所”，是“精进”和“无贪”三根的总和合体。第三种是“轻安”，“轻安”是安乐的“心所”，这种心理必须要通过修定才能产生，所以轻安的人可以说已经入了修定的门径，修定可以断烦恼得解脱，所以属于善法。第四种是“舍”，“舍”是让我们的心平等，不被外境所动的“心所”，无须加任何功用，自然就能安住寂静的平常心，有了这种心然后修止观，就能真正地起作用。第五种是“惭”，“惭”是惭耻，是反省自己的自觉能力，是感觉惭愧和羞耻的“心所”，“惭”和“愧”的意思有一点不同。第六种是“愧”，“愧”是抱愧，是依社会的批评力量感觉对不起人的羞耻心，跟“惭”有共同的作用，“惭”主要对自己，“愧”主要对他人。第七种是“无贪”，“无贪”是对世间法中无论哪一方面都没有贪着、贪求的“心所”。第八是“无瞋”，“无瞋”是对痛苦的来源能了解忍受，面对一切恶劣环境都不怨天尤人，不动瞋恨的“心所”。第九是“不害”，“不害”是能拔除他人的苦恼，不让他人在精神上、生活上、身体上感受痛苦的“心所”。第十是“勤”，“勤”是向上进取的一种“心所”，是修学善法，断除恶法，用功做事，毫不懈怠的精进心。

说说第三种“大烦恼地法”，“大烦恼地法”是遍通在一切的污染心，污染心就是“不善心”和“有覆无记心”的“心所”，因为它是烦恼的根本，所以叫做“大烦恼地法”，一共有六种。第一是“痴”，“痴”也叫“无明”，是对一切真理颠倒妄想的“心所”，是轮回的根源。第二是“放逸”，是不修善法、不怕恶法的放荡纵逸的“心所”。第三是“懈怠”，是“精进”的反面，是对善的方面不愿努力修学，对恶的方面也不愿努力去除的“心所”。第四是“不信”，“不信”是“信”的反面，是不信真理、不信三宝，更加不信善恶因果的一种“心所”。第五是“昏沉”，是昏迷沉醉的“心所”，因为昏沉提不起精神而形成一种萎靡不振、颓萎的状态，故此不能修观。第六是“吊举”，“吊举”是让心因轻躁浮动的妄想心而吊举，是“昏沉”的反面。

第四是“不善地法”，“不善地法”是依一切不善心而起的“心所”，有“无惭”和“无愧”两种。第一“无惭”，是无羞耻的“心所”，是“惭耻”的反面。第二“无愧”，是无廉耻的“心所”。

第五是“小烦恼地法”，虽然“小烦恼地法”跟“恶”和“有覆无记”的“心王”相应，但是这里仅仅指跟第六意识相应的“无明”，是依“大烦恼地法”的“心所”，所以叫做“小烦恼”，一共有十种。第一种是“愤”，“愤”是对自己当前不如意的境界发出一种愤慨的心理，如果动了气便会提物打人、张口骂人。第二种是“覆”，“覆”是覆盖的意思，也就是对自己所作的罪恶遮盖不让别人知道的“心所”。第三是“悭”，“悭”是悭吝、吝惜，不愿施惠。第四种是“嫉”，“嫉”就是嫉妒，是看见别人做好事和得到利益，自己的内心不能忍耐而生出妒忌心的“心所”。第五是“恼”，“恼”是恼怒，也就是不听别人的谏诲，任自己苦恼的“心所”。第六是“害”，是对人类的损恼心，是时常用种种方法逼恼别人的“心所”。第七是“恨”，“恨”是在“愤”之后所发出的内心结怨。第八是“谄”，“谄”是谄曲，即口是心非，有这种心理的人一定喜欢对别人献媚以博取好感。第九是“诳”，“言”字边加一个“狂”字，不要念“狂”（注：在粤语中，“诳”和“狂”不同音）。“诳”是㤭诳，是不真实的“心所”。“㤭”是树心旁加一个“乔”字，“㤭”是骄傲，是对自己的资财、地位等等生起骄傲的“心所”。

由于时间关系，以上所说只是《俱舍论》中的沧海一粟。其实《俱舍论》主要说明了诸法因缘的正理，破斥外道凡夫着我的执见，希望我们凡夫能断惑入圣，永离三界的系缚。希望各位师兄有时间能好好研究《俱舍论》，以此作为深入佛学的基础，谢谢各位！

204.大白伞盖佛母之威力（一）

我今晚跟大家讲解的题目是什么呢？记不记得呀？是《金刚顶髻大回遮》。《金刚顶髻大回遮》是比较深奥一点的密宗法，是关于大白伞盖佛母的。为什么叫做《金刚顶髻大回遮》呢？“金刚”是不可摧破的意思，犹如金刚般若波罗蜜多，只有金刚是很坚固、很锐利的，可以摧破一切而不被其他任何外在的物件摧破，在佛经中代表般若智慧，也可以代表文殊菩萨的金刚王宝剑，斩断众生的烦恼，摧破众生的业障。我们看看大白伞盖佛母的画相，根据西藏密法的传承，这幅就是大白伞盖佛母化身的画相，但是这幅画相的手臂不是很多，有另一幅画相就像千手千眼观音一样有很多手臂，头顶上有髻，一层一层，一层一层，有六层三面，这是“顶髻”，代表如来的顶，代表佛陀的顶。“大回遮”是什么意思呢？“回”是回转，“遮”是遮止。大白伞盖佛母的功德和法力能回遮众生的一切恶业，回遮一切魔王的邪咒和一切害人的法术、法咒，反弹一切邪法和魔术。

大白伞盖佛母的法器就是一把伞，犹如这幅图上面，这里，这一把就是伞，当它展开时是白色的，能覆护一切众生。这把伞所放出来的光芒能回遮邪法、魔咒的法力以及一切不如意之事，使修法之人不受其伤害，这便是“大白伞”的回遮功能，回转而遮止，所以叫金刚顶髻大回遮母。“母”的意思是有很多佛都因修持大白伞盖法而成就。“母”代表慈悲，也代表“总体”，从总体出生一切法，所以叫做“金刚顶髻大回遮母”。

大白伞盖佛母法属于密宗无上密部的密法。现在我们经常看见有很多人已经印制和流通了《佛说大白伞盖总持陀罗尼经》这本经书。这部经记载了大白伞盖佛母法的功德，是元朝时翻译的，但我详细翻阅研究过这部经后发现很少提到大白伞盖佛母的来源，其实是有一段历史的，只是这部经没有记载。佛陀每说一部经都会有一个历史，今晚我就跟大家说说这段历史。

是一段怎样的历史呢？有一次，佛陀上升去忉利天宫三十三天说法。我们知道忉利天宫是欲界的第二层天，忉利天的四面各有八天，四八三十二，再加上中间在须弥山顶的忉利天，谓之三十三天。释提桓因，道教叫玉皇大帝，佛教叫帝释，祂统领着三十三天。玉皇大帝统治天界，也管治着我们人间。忉利天的下一层天是四天王天，有四大天王，即东方持国天王、南方增长天王、西方广目天王、北方多闻天王。每逢六斋日和十斋日，玉皇大帝和太子以及四大天王及其所统领的部属会查察人间的善恶，当玉皇大帝看见人类世界行善便欢喜，而看见人类世界行恶便不开心。在三十三天的中心点，有一个玉皇大帝和大臣们开会的地方，他们会商议怎么护持佛法、怎么保护人类世界众生的慧命、怎么帮助人类世界维持风调雨顺，以及协调很多很多的事情，就像我们的会议室，那个地方叫善法堂天。

有一次，释迦牟尼佛在这个善法堂天里开法会，正当祂跟三十三天的所有天众讲经说法时，遇到阿修罗兵众侵扰帝释的宫殿。这些阿修罗兵众中有四个很大的阿修罗王，这四个阿修罗王统领着几百亿的阿修罗军队侵扰玉皇大帝的天宫。玉帝的兵将自知不敌，他们有神通，能了解阿修罗的力量是非常之厉害的。

阿修罗没有天的德行，但有升天之福，他们都希望能得到天宫的一切享乐，所以经常兴兵犯上侵扰玉皇大帝的天宫。我们人界会操练军队以防打仗，天界一样有军队，所以玉皇大帝在三十三天总是练兵，以防阿修罗或者其他妖魔侵占玉皇大帝的城堡。

当时四大阿修罗王统领着军队侵占帝释的宫殿，帝释自知不敌，唯有向释迦牟尼佛求助。于是佛陀在顶门上化现出这部经的本尊——金刚顶髻大回遮母，即大白伞盖佛母，降伏了阿修罗。然后，佛陀向天界传授了大白伞盖佛母法。以上简单地介绍了大白伞盖的历史。 

大白伞盖佛母法是释迦牟尼佛的正脉，大白伞盖佛母也是释迦牟尼佛化身的降魔大护法之一。这个法门跟我们娑婆世界，或者跟澳门有一个比较深厚的因缘，很多人有缘份跟大白伞盖佛母结缘，这个法门对我们非常有好处。我们看看大白伞盖佛母的法相，就像我刚才所说的，这个有六层三面和千手的正是当时释迦牟尼佛在帝释天宫所化现的降魔本尊相，降伏了众多的魔军。在降魔的时候，由于魔力强大，所以佛母的身相一定要庄严以及有威吓性，如果魔的样子比佛更加恐怖，那佛还怎么降魔呢？所以佛要化身为一些金刚明王或者这里所说的大白伞盖佛母去退魔，护持一切修行人。

话说回来，为什么要退魔呢？我在上个星期的录音带中说过，我们修行人每每在修行的时候都会遇到很多魔障。如果你没有遇魔，原因只是因为你才刚刚开始修行，才刚刚踏上菩提路。如果你不修行，其实根本已经被自己所耽着的“财色名食睡”五欲解决了，你自己根本已经耽着在魔境里，所以魔不会来侵扰你。你为财、为色、为名、为食、为睡，不思修行，魔无须来整你啊。但是当你一踏上这条菩提路前进的时候，魔就开始关注你了，他会看看怎么去破坏你。特别是当你想修一些退魔、降魔的金刚法时，魔会更加留意你。

宇宙之间的法门是相生相克的，例如当医学界发现某种新药能控制住某种病症后，另外一些更厉害的细菌又会出现，对吧？宇宙间的阴阳正邪就是如此消长的，所以，当你特别修降魔金刚法的时候，魔便更加留意你、攻击你，挑拨你的人性，挑起你“财色名食睡”的欲望，让你的“贪瞋痴慢疑”烦恼充斥在脑海里，让你起种种不正确的见解，让你修不成佛法。事实上我们修行人的身边有很多魔扰，只是自己不知道，最基本要修出天眼通才能看见周围的外魔和灵界所发生的情况。虽然你现在看不见外魔，但如果内心里的魔不动，外魔又如何骚扰你呢？我经常都提到心法，如果你内心没有“贪瞋痴慢疑”，外魔又怎能攻击你呢？魔有神通，如果发现你有贪心的话，便会借由你的贪心带你入魔，让你越陷越深。往往魔用的方法不是一步到位的，这会让人很容易发觉，而是用蚕食的方法，像蚕虫吃桑叶那样慢慢地咬着、咬着、咬着，使你不知不觉中就进入了魔道。其实如果我们时时反问自心，便会知道自己的习气很重，习气就是着魔的其中要素。在释迦佛的正法时期有很多邪魔外道，所以释迦佛化现出很多降魔金刚的身相教导祂的弟子怎么去伏魔，密宗有很多这些法门。现在大家处身于末法时期，也需要这些法门帮助护持我们修行人消除业障，以及帮助我们实现诸多世间上的祈求，譬如治病或者其他种种的需要。释迦佛有很多法门都能帮助我们，其中大白伞盖佛母法是跟我们最有缘的一个密宗法门。

这部经记载了很多大白伞盖佛母的咒术，其中有四个是最重要的，集中了大白伞盖佛母的功德和法力精华。不是四个，而是五个。

第一是大白伞盖忿怒金刚遣魔拥护咒，这个咒有什么作用呢？当有任何魔法、魔力攻击、侵扰你时，你运用这个咒就像打开一把大白伞盖，能驱除一切邪魔，拥护行者免除危险和种种灾难。经中说得很清楚，念忿怒金刚遣魔咒会化现出一个金刚降魔相。现在我们手上没有法相，也就是刚才我所说的六层头、三个面、全身有手，还有很多火焰围绕，念诵金刚遣魔咒便会出现这个相去降伏魔众。

在降魔的时候，我们可以把大白伞盖观想为金色或者白色。大白伞盖佛母这把伞有个特别的功用和用途。我们知道每个佛菩萨都有真言和咒语，如果把大白伞盖佛母的全部功德融合为一个字，等于我们每个人都有名字一样，这个字是什么字呢？就是“ཨོཾ（Om）”字，在密宗里，“ཨོཾ”字是大白伞盖佛母的字种。“种”是种子的意思，犹如一棵树的生长，如果没有这颗种子怎能开花结果呢？种子代表“重要”的意思，因为这颗种子能衍生一切的功德。在西藏文中的写法就是如此，“ཨོཾ”字，这是大白伞盖佛母法的种子口诀，能化现出大白伞盖佛母的本相。

对，是这个字，我们法论会以前做过楞严咒牌和大白伞盖佛母咒牌，就是这个字。在这个咒牌中不仅仅有大白伞盖佛母咒，还有很多咒文，而咒牌后面用大白伞盖佛母咒代表了拥护和降魔。当你念诵大白伞盖忿怒金刚遣魔拥护咒时，佛母就会变成这个本相。你看看降魔相有多少只手、多少层头，还有火焰，手中拿着的这把伞代表佛母的法器，所以叫大白伞盖佛母，而代表祂的种子字就是“ཨོཾ”字。

这把伞有一个特别的秘密，当大白伞盖打开时，顶端上面会出现种子字，代表大白伞盖佛母的法器。这跟我们下雨时撑的伞有什么区别呢？大白伞盖佛母的伞有很多璎珞七宝庄严，跟罗伞一样。看看这本书上有没有？对，跟这个图差不多，这把打开的伞很庄严，有很多璎珞从侧面垂下来散开，伞上有很多咒文，有大白伞盖佛母心咒，中间是一个“ཨོཾ”字。当你观想这把伞的时候，最重要的是要观想中间的“ཨོཾ”字，这是大白伞盖佛母的字种，也就是“ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྂ༔（唵嘛呢叭咪吽）”的“ཨོཾ”字，这是西藏文的写法。

这个降魔咒可以发挥出大白伞的力量。佛母拿着大白伞化现出一个有很多手、很多层头的佛母，三面环视着一切方向去降魔。在佛母的五个咒中，这个咒法力最大，是用来驱魔和治妖的，所以叫忿怒金刚遣魔拥护咒。这个咒的真言咒音集中了大白伞盖佛母的力量，能驱除一切邪魔、天魔外道，能保护修行人。

我们怎么运用这个咒呢？如果你看见任何朋友的身上有灵界附身而突然间失去理性，觉得他说话和行为不正常，跟平时的生活习惯不同，连他自己都不知道自己在说什么，有点中邪的迹象，如果不是精神病的话，那大概是中邪了，是关于灵界的，这时你就可以运用这个咒驱除他身上的灵体。但是不可以怀有瞋恨心，虽然这时大白伞盖佛母所化现出来的相是金刚降魔护法，但依然属于比较慈悲的女相，你看看这个相貌，不同于别的金刚明王，很凶恶，牙齿突出来，骑着一些野兽，身体戴着骷髅骨，全身烧着火焰，看见都很害怕，而大白伞盖佛母只是很威严、很庄严，能降伏很多魔众。

达雅他 嗡 扣乍 奔达奔达 嘛嘛 日阿卡日阿卡 娑哈 嗡 扣乍 奔达奔达  巴札 嘛嘛 日阿卡日阿卡 巴札 巴尼 吽 呸 娑哈

（注：本文的咒文均来源于《佛说圣如来顶髻涌出白伞盖名无能胜大回遮母最胜成就陀罗尼经》孙景风居士敬译 再补充孙景风居士翻译此咒的另一个版本：玳[雅]塔阿 嗡  咔卓[母] 坂达坂达 嘛嘛 惹洽惹洽 娑哈 嗡 咔卓母 坂达坂达 拔杂[日] 嘛嘛 惹恰惹洽 拔杂[日] 巴呢 吽 呸 娑哈。梵语：Tadyatha om stom bandha bandha mama raksa raksa svaha om stom bandha bandha bajra mama raksa raksa bajra pani hum phat svaha）

这就是忿怒金刚遣魔拥护咒，只要你对着那个人念诵，自然就能驱除灵体。普通的灵体会非常害怕这个咒，虽然也得看念咒人的道行，但一般只要运用忿怒遣魔拥护咒就有很强的法力。如果你平时有修大白伞盖佛母法或者后面所说的法咒，你自己有修为储备的话，只要正常运用遣魔金刚咒就能把法力发挥出来，驱除对方的一切邪灵、降头或者身上的浊气，甚至可以把魔心粉碎而成为佛心。这就是忿怒金刚遣魔拥护咒的用途，是《大白伞盖佛母经》中记载的其中一个很重要的法门，在坛前领受后即可用来帮助自己或者利益众生，有机会你可以试试。

第二个咒是大白伞盖恒常持心咒，这是可以常常持诵的心咒，这个咒也总括了《大白伞盖佛母经》的一切功德。你持诵这个心咒时，大白伞盖佛母不会化现出降魔相，而是化现出一个接近这本经书的相，有时只有两只手，有时有四只手，总之一定会拿着一把伞，是比较慈悲的相，你恒常持诵的话，祂自然会护持你。刚才提到的遣魔金刚咒不适合经常念，当你学会遣魔金刚咒后，每天修持这个大白伞盖佛母恒常持心咒就可以了，因为每个大白伞盖佛母咒都是相通的，你把其中一个咒语打好基础后，其他咒语的功用都能发挥出来，当你急用时便可千变万化了。金刚遣魔拥护咒不要经常念，但大白伞盖恒常持心咒可以作为日常修持的功课，每天让大白伞盖佛母的法力加持你、护持你，那么魔就不能侵扰你，你的菩提心就不会退转了。

嗡 萨日哇 达他嘎多 可丁卡 阿纳雷 阿哇罗哥伊得唉 主那 得唉走日阿西 嗡 杂拉杂拉 达嘎达嘎 达日阿达日阿 比达日阿比达日阿 亲达亲达 宾达宾达 吽吽 呸呸 娑哈

（注：补充孙景风居士翻译此咒的另一个版本：嗡 萨[日]瓦 答塔[阿]噶哆 [乌]尼咔 阿纳睐 阿干罗革代 租[日]那 代左惹[阿]斯 嗡 佐拉佐拉 达嘎达嘎 达惹达惹 比达惹比达惹 层达[雌纳达]层达 滨达滨达  吽吽 呸呸 娑哈。梵语：Om sarva tathagato snisa anale avalokite curna tej rasi om jvala jvala dhaka dhaka dhara dhara bidara bidara cchinda cchinda bhinda bhinda hum hum phat phat svaha）

这就是大白伞盖恒常持心咒，你可以熟背它，每天持诵在心，在心中不断持诵运转，大白伞盖佛母本尊的白色光芒就会护持你的身体，你身体外围的光便越来越白，越来越厚。持续修行，日子有功后，身光就会从白色转为金色，因为大白伞盖佛母是佛，佛最高的光色就是金色。如果白光越来越厚，这代表了正法长存、正气存身，邪魔外道的眼睛看见你身体发出这么强的白色佛光，就不敢侵扰你了，所以恒常持心咒可以作为日常持诵的功课。

另外一个大白伞盖增长身亲心咒能增长寿命和福慧，使人人敬爱，属于增益法。刚才的属于降魔法四摄法，现在这个属于增益法，如果你想求长寿、福慧，或求人敬爱、与人和合，你就修这个增长身亲心咒，也总括了大白伞盖佛母咒所有的功德。

嗡 萨日哇 达他嘎多 可丁卡 吽 呸 娑哈 

（注：补充孙景风居士翻译此咒的另一个版本：嗡 萨[日]拔 答塔[阿]噶哆 [乌]尼咔 吽 呸 娑哈。梵语：Om sarva tathagato snisa hum phat svaha）

这个咒比较短，比较容易念，能让他人敬爱，你在坛前领受后就可以经常修习了。

还有一个咒是大白伞盖摄受咒，这个咒的功德也比较大。如果你想求生佛国，特别是西方极乐世界，那么你要持诵这个咒并且发愿，往生后大白伞盖佛母或者阿弥陀佛就会把你摄引去西方极乐世界。“摄受”的意思是摄受一切亡灵众生，把神识度去西方极乐世界，像往生咒一样，意味着这个咒另外一个特别的地方在于超度已死的众生。比如你看见街上有一只蚂蚁或者猫死了，怎么超度牠呢？就念诵这个摄受咒。即便你当时在开车，车已经开过去了也没关系，只要大概记住牠死亡时的那个形态，然后在心里持诵摄受咒回向给牠。你最好在平时就修持摄受咒，当你超度众生的时候要观想白光中出现一个白色的大白伞盖佛母的“ཨོཾ（Om）”字，然后化为一把大白伞飞过去，想象这把伞的光在动物上面覆护、加持着牠，然后回向，希望牠往生极乐世界或者去一个善处，这就是大白伞盖发挥出来的力量。

大白伞能有多大呢？这把伞的力量随你的心有多大就能有多大。譬如现在我想覆护这里所有听大白伞盖佛母法的人，我会观想一把很大的伞出现在空中，覆盖住整个范围，再持诵大白伞盖摄受咒，或者刚才所说的增长身亲心咒和恒常持心咒，都可以，然后白光降落在在场的信众身上，如此便可护持整个坛场，有驱魔、清净的作用，这就是大白伞盖发挥出来的力量，是一个密宗法门的观想口诀。

达雅他 嗡 阿纳雷阿纳雷 卡萨昧卡萨昧 北瑞北瑞 收昧收昧 萨日哇布达 阿地叉纳 阿地七得萨日哇 达他嘎多 可丁卡 希达达巴贼（注：这句音频念为“希达希达巴贼”） 吽 呸 吽 嘛嘛 吽尼 娑哈

 （注：补充孙景风居士翻译此咒的另一个版本：玳[雅]塔[阿] 嗡 阿纳睐 阿纳睐 喀萨迈 喀萨迈 百[厄]热（维日[阿]） 百[厄]热 苏[鄂]迈 苏[鄂]迈 萨[日]瓦布达 阿谛叉纳 阿谛哧代 萨[日]瓦 答塔[阿]噶答 [乌]尼咔（维[士]尼萨） 斯答[阿]帕达瑞 吽 呸 娑哈。梵语：Tadyatha om anale anale khasame khasame baire baire saume saume sarva buddha adhisthana adhisthite sarva tathagato snisa sitatapatre hum phat hum mama hum ni svaha）

这就是摄受咒，能摄受超度众生，把一切亡灵摄引导向极乐世界。

最后一个是大家经常持诵的坚甲咒，一般人都学过。这个坚甲咒是大白伞盖佛母所有咒的浓缩，是最短的，也可以叫做大白伞盖佛母心咒。这个心咒也具足了大白伞盖佛母所有法的功德。

何为“坚甲”？“坚”是坚固，“甲”是甲胄，就像盔甲，念这个咒能保护自己，犹如穿了一套盔甲一样，不被邪法攻击，不被其他负面的力量影响。如果你要去一些危险的地方，并且出发前时间紧迫的话，可以合掌受持坚甲咒四十九遍，观想你的头顶上有一把白色的大白伞盖出现，这把伞放射光芒笼罩着你的全身，然后你跟大白伞盖佛母许愿，希望这个法能护持你出行安全、无灾无难，或者度过危险。这就是观想的密法，但是，必须要配合修持大白伞盖佛母坚甲咒。

“吽 嘛嘛 吽尼 娑哈”（注：Hum mama hum ni svaha），这就是坚甲咒。有的人会在“吽”字后面加个“呸”字：“吽呸 吽 嘛嘛 吽尼 娑哈”，加了“呸”字的力用是更大的，“呸”的意思是“降伏”，梵文念“phat”，西藏文念“呸”。

修持大白伞盖佛母坚甲咒可以息灾和护国，帮助整个国家维持升平，以防敌人侵扰，所以历代都有人修这个法救助国家的一切灾难，或者救助众生，通常会用在息灾法会上。以上所说的五个大白伞盖咒，其实持诵其中任何一个都统摄了所有大白伞盖佛母的功德，随各人按需运用就行。如果你想增益的话，譬如希望自己长寿或祈求家人业障消除，那么可以念增长身亲心咒；如果你想降魔的话，可以念忿怒金刚遣魔拥护咒；如果你想保护自己，并且需要简短的咒文，那么就持诵坚甲咒。随各人的喜好、各人的根器不同而有所区别。

其实大白伞盖佛母咒有什么功德呢？经书中已经大概地介绍过了：“凡有行人以此一切如来顶髻中出白伞盖余无能敌大回遮母，或桦皮、或白㲲、或树皮上书写已，或戴身上、脖子上，则能直至终身，以毒不能害。”如果你书写大白伞盖咒文并且一生一世戴在身上，毒药也害不了你。“器械亦不能害，火不能焚，水不能漂，宝毒不能中，以和毒不能害，咒毒不能坏，非时夭寿不能侵，一切冤魔及所有恶友等，凡一切处，为悦爱所爱敬也。”这几句的意思是不会有夭寿、死于非命的时刻，也不会被人下毒，犹如大悲咒一样，修持大悲咒能避免世间的十五种恶死，包括一切非时的死亡，也不会中一切毒，包括毒物和降头。

我们如果跟别人没什么过节的话，别人一般不会来下毒陷害，说真的，这种事情是比较少的，你不跟别人斗法，别人没有理由害你，也没有理由对你下毒，但是接下来我要说的那种情况就比较多了，也就是你身体上的病……（注：接下文）

205.大白伞盖佛母之威力（二）

（注：接上文）……就是你身体上的病啊，大白伞盖佛母咒的功能比较特别，能治一些比较怪癖的病。经文说，在这个娑婆世界中有很多魔和鬼类对我们修行人造成侵扰。譬如经中所说的夺容颜鬼、食产宫鬼、食血鬼、食凝脂鬼、食肉鬼、食大便鬼、食小便鬼、食苗鬼，以及很多魔，譬如天魔、龙魔、空魔、夜叉魔、饿鬼魔、臭魔、枯瘦魔、癫狂魔。还有很多病症，譬如不进饮食病、眼病、鼻病、口病、颈项病、心病、咽喉病、耳病、齿病、足病、腰病、腹部病、背病，大白伞盖佛母咒能遣除所有这些一般的病症。

另外有些属于皮肤病，如痔疮、疥疮、疥癞、肿瘤，还有疫病，即瘟疫，还有其他譬如《普门品》所说的“蚖蛇及蝮蝎”“气毒烟火然”，包括蛇虫鼠蚁、熊罴、虎狼、野兽，这些全部都能靠大白伞盖佛母法去遣除和系缚。“彼等一切明咒，悉皆系缚一切威仪，系缚余者一切明咒，系缚一切诸多明咒，悉皆愿令，愿令系缚。”（注：音频把“系缚”读作“击缚”，“系”和“击”的繁体字形相近）当一切法术、一切明咒、一切外道法术对你有伤害时，只要心中念诵大白伞盖佛母的咒语，这些邪法会完全失效，就看你对大白伞盖佛母法是否信受，以及有没有虔诚地修持，如果信佛的话，所有以上所说的病和魔扰，以及其他的咒术邪法，一个都不能加之于你身上，所以这个咒语很重要。

说说我个人的经验，我学佛没多久就已经开始修持大白伞盖佛母法和咒语，用四个字形容，的确感觉它的力用不可思议，可以说非常厉害。譬如可以对着水念诵大白伞盖佛母咒，就像制作大悲水一样去医治疾病，但是要记住，如我刚才所说的，你念诵的时候要观想大白伞盖佛母的法器是一把伞，想象这把伞放射出一些白光进入杯中的水，可以念七、二十一、四十九、一百零八遍，念这些吉祥数字的倍数，最好念诵四十九遍，然后喝下这杯大白伞盖佛母给你治病的法水。这部经说，如果你修持到家的话，看见谁得了这些病或着魔的话，你念咒水给对方喝，或者自己服用，这些种种的困难皆可解除，我自己也亲身经历过这些事，所以我可以证明大白伞盖佛母的功德，的确法力无虚。我在很久以前开始学佛时就已经修持运用这个法门了，所以今晚告诉大家，希望你也能修持大白伞盖佛母咒。你可以念最简单的坚甲咒：“吽 呸 吽 嘛嘛 吽尼 娑哈。”在心中时常持诵这个咒就能通达大白伞盖佛母所有的功德，这个咒很简短，不会太难学。

你可以跪在坛前对着大白伞盖佛母的照片或者释迦牟尼的照片，观想佛陀的嘴在动，在念诵着这个咒语，祂念一遍，你念一遍，自己听进自己的心里，自心承受，然后跪在佛坛前上香念诵这个咒三遍：“吽 呸 吽 嘛嘛 吽尼 娑哈。”那么你以后就可以受持这个咒了，但不能教给别人。如果你说：“哎，过来，我传授一个咒给你啊，过来过来，全部过来，我传授一个咒给你。”不可以这么做。如果有人想学，你可以引介这部经典给他，告诉他按照这个仪式做，在释迦牟尼佛面前，由佛陀把这个咒传给你，或者在真正的密宗上师面前，由他传授给你，而你不可以代师父把这个咒传授给他人。要在佛坛前，跪在大白伞盖佛母面前，或者跪在本师释迦牟尼佛面前去领受这个咒，当领受完毕，你平时就可以修持和运用这个咒了。

有些人问：“究竟楞严咒跟大白伞盖佛母咒有什么区别呢？”其实楞严咒和大白伞盖佛母咒都是佛顶化佛所说的，只是楞严咒的心中心咒是“南无萨怛多般怛啰”或者“南无悉怛多般怛啰”（注：粤语念诵），其中文意思为“大白伞盖”，所以人们说大白伞盖咒和楞严咒是相同的。这句梵音是楞严咒心中心咒，跟大白伞盖佛母咒既有相同也既不同。

楞严咒是破魔、降魔的咒，能降伏五阴十魔和一切外道天魔的咒术，而大白伞盖佛母咒也能降伏妖魔，以及降伏我们内在烦恼和习气，所以这两者的性质和功能是相通的，只不过楞严咒心中心咒“南无悉怛多般怛啰”是“大白伞盖”的意思。

经文中有一个重要的地方，我找一找，这里有一段讲解的是大白伞盖佛母的观想法，也是称赞大白伞盖佛母的偈语。你修持大白伞盖佛母咒之前最好先念一念这个偈语，可以当一个法去修持，是非常好的。

唵

莲华月轮妙座上  金刚跏趺身色白

左手当胸执白盖  具白伞处称赞礼

右手结于无畏印  喜笑及身具窈窕

一切正觉所摄受  佛母汝处称赞礼

一切所伏有情处  随类化现种种身

大宝庄严极美妙  悦意母处称赞礼

唵

无有能敌大紧母  大掇朴母大力母

大炽然母大威母  大白盖母大力母

炽然挂缨白衣母  圣救度母大瞋皱

圣世金刚称念珠  莲华昭明金刚名

无有能敌具念珠  金刚墙等摧坏母

柔善佛等供养母  柔相威力具大母

圣救度母大力母  不殁金刚铁鋜母

金刚少童持种母  金刚手种金念珠

大赤色及宝珠母  种明金刚称顶髻

种相窈窕金刚母  如金色光具眼母

金刚烛及白色母  莲华目及月光母

手印聚处称赞礼  出有坏母白盖母

释迦顶髻中出母  金刚顶髻回遮母

千臂千手大具母  大俱胝之具眼母

不二炽燃具种相  金刚广博大白母

主宰三界中围母  最极于我求拥护

最极于我乞覆护

这段偈语称赞了大白伞盖佛母的功德和法相，尤其是最后两句：“最极于我求拥护，最极于我乞覆护。”意思是称赞佛母，也乞求佛母加护。仅仅念诵这段文字，大白伞盖佛母的光和力便会灌注在你身上，赐给你一个无畏的力量去帮助你。当你有其他灾难的时候，可以念诵下面这段：

唵

国王贼怖水火毒  器械饥馑邪魔疾

霹雳非时并夭寿  地震国王刑罚等

闪电飞空诸怖散  恶兽虎等大难中

一切时中乞覆护  其天魔等诸魔碍

能夺威力并饿鬼  风胆痰等大病中

一切时中乞覆护  贪痴瞋等诸烦恼

十不善业五无间  所遮自性罪业等

恶趣苦果怖畏中  愚资我今求覆护

以大慈悲之铁钩  犹如爱子乞护持

一切时中拥护我　

这段很重要，这段可以在念咒之前念诵，也可以在念完咒以后作为回向念诵，祈求大白伞盖佛母遣除之前所提到的所有灾难、魔难或者身上的疾病、其他毒物的侵害，所有愿望都浓缩在这首偈里了，佛母会覆护你，犹如大慈悲的铁钩对爱子引摄、勾招、覆护。最后那句“一切时中拥护我”是最重要的，二六时中，在二十四小时中念诵这个咒，佛母都会拥护你，所以你可以念诵这首偈语去修持大白伞盖法。

其实修持大白伞盖佛母咒还有其他的功德，“恒河沙俱胝八万四千金刚种等，亦拥护……”大白伞盖佛母法属于金刚法，你念经文就是在修金刚法，那么一切的金刚部族都会来坛场拥护、护持、救护、覆护你。“彼等作悦意所爱敬之”，由于你受持大白伞盖法，拥护释迦牟尼法的正脉，可以帮助自己、帮助他人，所以金刚部族都来拥护你、爱敬你。

“八万四千大劫中得宿命智”，从你修持大白伞盖佛母法开始，在往后的八万四千大劫中，生生都能证得宿命智证通，即宿命通，又世世生处不受罗刹、饿鬼身，也不会在人中贫穷，“无量无数恒河沙数正觉出有坏之福禄也”，修持大白伞盖佛母法，你的福禄就如佛的福禄一样了。

“一切如来顶髻中出白伞盖佛母余无能敌大回遮母，恒受持，则不行梵行，亦成梵行；不能忍辱，则亦能成忍；不清净，则亦为清净；无近住戒，得近住戒；不持斋戒，亦成斋戒。设尔所造五无间罪，则能清净无余。往昔业障，悉皆消灭。若欲女人求子，则能受持，一切如来顶髻中出白伞盖佛母余无能敌大回遮母者，获得具足寿命、福德、威力之子，命终以后，往生极乐世界。”这段的意思是如果你目前不守梵行、不持斋戒，当你修持大白伞盖佛母法后，就会身持斋戒、保持梵行，与持斋的功德相等。如果想求子的话，一样能得到子女。

“牛病、畜病、疫病，及损害，及惹病等，及斗战、余他一切军兵中执行，以此一切如来顶髻中出白伞盖佛母余无能敌大回遮母安置于幢顶上，作广大供养已，尔将幢置大城门上，或官宅中，或村坊中，或聚落中，或川原中，或寂静之处。于余无能敌大回遮母处，作广大供养，则能速然国界安宁，亦能柔善疫病等，与损害、斗争、余他一切军兵也。”刚才说过，其实大白伞盖佛母很慈悲，能护荫众生往生极乐世界。而且大白伞盖咒不仅仅能照顾我们人类的病症，这段经文还说，一切家畜的疾病，譬如牛病、羊病、狗病或者鸡瘟，都能医治，你都可以制作法水给牠们喝，帮助牠们康复。这段经文后面说，当国家发生战争时，如果能把大白伞盖佛母的咒文画在幢幡上，插在城门高楼，并对着幢幡作供养、念诵咒文，那么我方军队看见幢幡就能增加士气，而对方军队看见幢幡便会退散，不再攻击，国家便得安宁，不会再有军阵相杀之战。所以在民国军阀割据的时代，也就是国共内战那段时间，有很多上师修这个法去退敌，保护国家。

大白伞盖法的源头，最早能追溯民国时期，有西藏或者尼迫尔的上师来到我们中土传法，那时他们还把大白伞盖佛母法的密宗密部传扬开来了，所以此法在民间有很多学佛的人都听说过，是很普遍的，但真正修持的人就不知道有多少了，而能修到有能力去帮助人的，又不知道有多少。如果要了解大白伞盖佛母的心法和心要，还须要慢慢研究大白伞盖佛母的总持陀罗尼经，由于这部经是元朝时所翻译的，经文或一些名相并没有唐朝翻译的那么通顺，所以要注意一下标点，慢慢慢慢地了解。

现在有些密宗弟子在修持大白伞盖佛母法时会念诵这段经文：“金刚顶髻大回遮母，具千手圣母，千面圣母，百千万眼圣母，不二炽燃，具种相金刚宽广大白母。主宰三界中围，一切时中，拥护于我，及诸众生，常得安稳。”

“种相窈窕金刚母，如金色光具眼母，金刚烛及白色母，莲华眼及月光母，莲华昭明金刚明金刚少童持总母，一切诸佛手印真言聚彼等，一切力护，愿令拥护于我及诸众生。”这里有个口诀很重要，“一切诸佛手印真言聚彼等”的意思是当你修大白伞盖法，在念诵咒语或经文的时候，如果修持有力度，诸佛的真言和手印之功德就会被大白伞盖咒摄引而汇聚在大白伞盖佛母的手印和真言中发挥出来，拥护一切众生，能如此运用的话就属于比较高深的层次了，所以这个法门并不简单。

其实这个“唵”字是一切佛菩萨的源头，是一切佛菩萨的种子字，所以很多咒文都以“唵”字开头，譬如“唵嘛呢呗么吽”，对吧？再譬如地藏菩萨灭定业真言“唵 钵啰末邻陀宁 梭哈”，或者祂的心咒“唵 克施地 啰扎萨瓦 悉地吽”，还有莲花生大士的咒“唵阿吽 班扎咕噜呗嘛悉地吽”，全部都以“唵”字开头，所以“唵”字有一种秘密，代表一切佛菩萨的心，一切佛菩萨都来源于这个“唵”字，一切咒语声波的源头都是“唵”字，“唵”字能产生一切咒力。

香港坊间印制过这本经书很多次，这已经是作为普传的经书了。西元1993年，佛历二五三七年，印制了三千册，这本经书在民间已经流通开来，所以并不是很难得到。大白伞盖佛母法，的确祂的功德是非常殊胜的，如果你持续修持，就能慢慢慢慢地体会到大白伞盖佛母的功德以及这个法门的力用。

我今晚先解说到这里，大概地解说了一些精华的部分。大家有没有问题呢？有没有问题想问？

平时在法会上很少解说密宗的密法，并且其实大白伞盖法也算不上什么密法。我说“算不上什么密法”的意思并不是让你不去珍惜，而是这个法已经被大部分人所知，是普传的密法，所以佛弟子都应该修持这个法门。其实越多人知道和掌握，才代表重要，为什么叫“家家弥陀佛，户户观世音”呢？观世音菩萨对我们来说很重要，是每个人都知道的，无论什么宗教，迷信也好，理智地相信也好，信或不信，都知道观世音，而大白伞盖佛母的功德和力用犹如观世音菩萨一样护持着众生，也是不可思议的。在西藏、尼泊尔、东南亚这些西方世界的灌顶中也常用到大白伞盖佛母法，普传开来的法往往代表重要，因为好的法门才会教给众生。

有没有什么问题呢？你想不想修持大白伞盖佛母法呢？你对大白伞盖佛母法有没有兴趣呢？有没有其他问题？好。

（注：以下内容为问答，部分录音不清，用省略号表示）

问：……

答：好。

问：这是什么意思？这个咒语有什么意思呢？

答：这个咒，你怎么得来的？

问：这个咒是师父……

答：哦，是你师父教的。“嗡 达咧 唵 梭哈”是绿度母心咒。这个“唵”字代表祂的种子字，跟大白伞盖佛母的“唵”字一样代表佛母。这个字写错了，这里，跟观音的咒一样。绿度母，我们手上有祂的法相，就是这一尊，西藏叫绿度母，我们中国人叫南海观世音。南海观世音的咒，有用的，你可以持诵。

问：可以持诵？

答：是，可以持诵，这个咒没有问题，是佛陀所教的咒。

问：什么意思呀？

答：这个咒代表绿度母救苦的意思。绿度母的功德会融摄在这个“唵”字中，代表祂拯救六道一切众生的功德，跟观音的慈悲愿望是一样的，所以可以持诵。

问：就是我不明白，那个意思是……

问（另一师兄）：玮师兄啊，有个问题，《地藏经》中，“瞻礼、赞叹、供养”地藏菩萨，我们到底应该怎么做呢？

答：“瞻礼”“赞叹”和“供养”是三件事。“瞻”是一瞻一礼，瞻视和礼拜，“拜”也叫“礼”。有时候“瞻”字和“仰”字一起用，“仰”的意思是抬起头，代表佛菩萨高高在上，这是“瞻”的意思。为什么呢？当你拜下去顶礼，接着起来的时候，头是不是会抬高看一看佛菩萨？这便是“瞻”，瞻仰。我们常说：“佛前念佛一句福增无量，佛前顶礼罪灭河沙。”当你顶礼完起来瞻仰佛菩萨法相时，佛菩萨会加持你消很多罪业，那么是不是获福无量呀？地藏菩萨有“地狱未空，誓不成佛，众生度尽方证菩提”那么伟大的愿望，祂过去已经成佛，只是现在化现为菩萨身而已，你赞叹称颂祂的功德，自然你也会有无量的福德和功德。至于“供养”，“供养”的意思是先用身体瞻礼，然后用嘴赞叹，即以“身”“语”供养。供养有很多方法，供养分为“外”和“内”。“内供养”是专修地藏王菩萨的法，三密加持，手结地藏王菩萨的印，口念诵祂的真言，还要把你的心和地藏菩萨的心相合，意念总是想着地藏菩萨，祂做什么，你就做什么，“地狱未空誓不成佛”，按照祂的愿力发相同的愿，救渡一切众生，你的心如此修持便谓之“内供养”，是最大的供养，也叫法供养。平时要守好五戒十善，嘴上不说缺德的话，身体不做缺德的事，脑中没有缺德的想法，如此不断修持，便无需担心缺损功德了。“缺德”者，谓之缺损功德，不要做一些亏心事、对人不好的事、损人不利己的事，如此便是内供养。外供养是用你的金钱去布施，譬如买鲜花、水果、舍宅房舍或者种种的东西供养地藏菩萨而累积你的福报。以上这些就是供养的方法，内供养是你自身的修持，外供养是以你身体以外的东西去帮助众生、供养菩萨。

问：经文其中有一句说，如果是丑陋的女人，瞻礼地藏菩萨，“植顷之间”，我想知道这几个字是什么意思。

答：哪句呢？你说清楚经文。

问：就是，如果有丑陋的女人，她致心瞻礼供养地藏菩萨，植顷之间，那个人在千万身中就永远都无须再做女人了。“植”是“植物”的“植”，“顷”是“顷刻间”的“顷”，“植顷之间”，我想知道这几个字的意思。

答：是不是这个？

问：是啊是啊是啊。

答：你也念过《见闻利益品》吧？有非常非常多的利益。“倾”的意思是天黑了，“植倾”就是一顿饭的时间。那句话的意思是如果你瞻礼地藏菩萨形象，只需一顿饭的时间，你就已经无须再受女身了。但是为什么你的样貌还没有变化呢？即便明天也不会改变的，知不知道秘密在哪呀？其实地藏菩萨告诉你了，当你见到祂的形相时，犹如大势至菩萨的《念佛圆通章》所说的口诀一样：“若众生忆佛念佛，现前当来必定见佛。”（注：根据CBETA，“若众生忆佛念佛”疑为“若众生心忆佛念佛”）这就是秘密。为什么植倾之间能转为男身相呢？佛经记载男身比较尊贵，福德更大、智慧更高。为什么瞻礼地藏菩萨能改变呢？不是改变你的样貌，而是改变你的心。不需要植倾的时间，只一念之间，你一下就已经变了。如果你当时至诚三业，诚恳地拜一拜，望着地藏菩萨，瞻礼和赞颂的心是很开心、很欢喜的，并且受到地藏经的启发，你心中有这样的愿望：我现在很厌弃自己丑陋的女身，我希望地藏菩萨加持我下辈子变为男身。如此一瞻礼，便会得到地藏菩萨的加持，你的第八识阿赖耶识就会种下这颗种子，由于地藏菩萨跟你相认而帮助你，你下一辈子就会变为男身了。是你的心植倾之间转变，而不是相貌，明白吗？“植倾”是一个形容，是很快的意思。

问：谢谢！

答：不用谢。这是忆佛和念佛的功能和功效。

问（另一师兄）：怎么修持大白伞盖佛母咒呢？

答：凡是“母”者，即“慈悲”的意思，跟观世音菩萨一样，修持大白伞盖佛母，你首先一定要以五戒十善为基础，守好五戒十善，还要每天抽一些时间，选最简单的修持方法，也就是念诵祂的真言，并且供奉大白伞盖佛母的任何一幅法相，或者经文的法相，然后每天念诵刚才所说的五个真言中的一个，甚至念诵这部经典，如果都不会念，就念诵“南无大白伞盖佛母”，念诵名号也是其中一种修持的方法，自然能得到祂的加持和拥护，这是最简单的方法，可以这么修持。

问：刚才你说过，如果要修持大白伞盖法，按照以前民国那段文化，须要上师当面传授给自己，我不可以自己听完了就开始修，如果我自己这么去修，跟上师亲自传授，有什么区别吗？

答：为什么要有上师灌顶呢？因为上师是历代传承加持下来的，譬如我是你师父，我作为你的上师，现在传授给你，那我的法来源于谁？肯定是我师父啊，我师父之上又有师父，一代一代向上推，可以推到最高的佛，传授这个法门的佛是哪位？是释迦佛啊！从释迦佛开始一代一代一代传下来，大家的上师所修的法都是相应的，心连心，法脉一代一代地传下来就谓之“传承”。犹如盅魇之术，有些是祖传的，一代一代父传子，不传给外人。有上师传承的话，由于具有加持力和权力，所以你修法才能跟法相应，功德自然非常大。根据密宗的学理来说，如果没有上师传授给你，自己修的话，功德就比较少了。而且如果没有上师传承，只可以自修不可以转教他人。其实一切如来的密法是没有秘密的，“秘密”的意思不是藏起来，不是secret，而是指如果那个人不是根器，便不可教授给他，因为修持的境界不可思议，不可以用语言去形容境界有多高，不可以用思想去思惟境界有多深，其实并无秘密可言。“秘密”并非秘密，而是如来的内证境界、三密境界不可思议，就像你未证得阿罗汉果时，又怎知阿罗汉果内在境界的修持功德是怎样的呢？不可以用凡夫的智慧去猜测究竟佛陀的智慧有多高、有多深，这是不可思议的秘密，在经典中通常用“妙”字来形容，《妙法莲华经》的“妙”字就是这个意思。所以密宗所说的秘密不是藏起来不教给别人，如来的法绝对没有秘密，如果有秘密的话，能教给你而不能教给他，这就不叫做平等和慈悲了，其实每个人都可以学，只要根器合适便可传授，上师有这种功德和智慧去辨别谁可以传授、谁不可以传授，他会有他的经验，用他修持的力用去教授弟子。但是，没有上师也不代表不可以修持，只不过你不可以把这个法门传授给别人，并且你要跪在坛前以释迦佛为师，当祂教授给你后，你就可以修持这个法门了，区别只在于这里而已，并无任何罪过和秘密可言。以上能回答你的疑问吗？

问：能回答。

答：你不明白可以……

问：如果我学佛，是为了解脱嘛。

答：是。

问：那么现在我学这个咒是可以降魔的，有时那些佛门，很多，佛门……

答：是。

问：但如果我修持这个咒，意思是我想解脱，说到解脱……转生那里，以及生生都是苦的嘛！

答：是。

问：……目的都是为了能够做一个……不是说，我说……修得怎样，不是不要去按照那个法去帮助自己……

答：嗯。

问：而是说……

答：嗯。

问：去做……世间……（注：接下文）

206.大白伞盖佛母之威力（三）

（注：接上文，以下内容为问答，部分录音不清，用省略号表示）

问：……又不是说……啊，我，啊……修行怎么……意思不是不要去按照那个法去怎么帮助自己……

答：嗯。

问：而是说……

答：嗯。

问：……去做……最大……救……佛陀……世间事……

答：嗯。

问：……去……解脱，那我从这个咒来说呢。

答：嗯。

问：就两方面。

答：嗯。

问：……就……你明白我意思吗？

答：我知道，我可以回答你的，我明白你的意思，我明白你的意思。

问：……我说不出来啊……

答：譬喻大白伞盖咒，刚才说过了，五即一，一即五，虽然每个咒分别有五种功用，犹如用五个不同的器皿装同样的水，一个用杯子装，一个用花瓶装，一个用碗装，一个用塑料管子装，一个用铁的瓶子装，五个形状不同的器皿，随各人喜欢，有的喜欢用杯子喝水，有的喜欢用碗喝水，有的喜欢用铁的容器喝水，大家根器不同，但是所喝的水都有一样的本性，同理，五个咒的功能是相通的，只不过每个咒又各有特别的功用。譬如念金刚忿怒降魔咒可不可以求生极乐世界呢？当然可以，是共通的，你念大白伞盖咒中的任何一个皆可解脱生死，但是念不同的咒也各有其特殊的功用，犹如医院里有全科医生，也有专科医生，会有不同的分科，医生各有专长，明白吗？念诵任何的大白伞盖咒都可以让你解脱生死，完全不违背，但是从另一个角度去想，要记住，解脱是一条比较漫长的修持路，在这个过程中，你会遇到病苦、魔侵，你能运用什么方法去解决呢，你想想？这些咒便可让你交替使用，佛陀早就知道了，对吧？而不是一说到解脱就念“唵嘛呢叭咪吽，唵嘛呢叭咪吽……”并不是这样就能顺利地往生极乐世界的。你在修持途中会遇到很多问题，不同的问题就要用不同的药去对治，犹如你在一生中会得感冒病，还会得头晕病，可能还会得心脏病，在这一生中会有很多病症，不同的病症就要看不同的专科医生，不同的病就要吃不同的药，明白吗？

问：……但是，好像就，我们开始念那四句啊，“往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴。”对吧？

答：是。

问：其实我们所造的业，就是我们以前，像我现在为什么会生病呢？

答：是。

问：意思不是说，我为什么，是因为我以前积累了这样的因。

答：是。

问：那现在因缘和合的情况下生病了，其实这个是最自然的，就算是佛，成了佛，祂的业也在，祂一样会生病，我好像听人说过……

答：……因果不空，因果不空……

问：是，没错没错……这么说呢……

答：是。

问：我的果报是要承受的。

答：是，没错！对的。

问：从根源来说，应该是我在贪瞋痴，就是……这个，如果结果是……就要去承受，或者我只是因过去减轻它，有念咒那么简单……是不是这样的意思？

答：你现在是想问我什么问题呢？

问：……我现在的问题就是说……

答：慢慢说，不用急。

问：就是说，就是我本身这个业，那个……

答：也就是说，第一，你做了一件恶事，病就开始……

问：……也就是这个业……

答：嗯。

问：所以这么一来，那个大白伞盖法……

答：你这个问题就不仅仅关乎大白伞盖咒了，而是关乎我们怎样才能消除自身的恶业。业不是灭不了，本性就是空的，为什么呢？你刚才说得对，没错，譬如你已经生病了，不舒服，那么是不是已经结出果子了呀？你现在要灭它已经灭不了了。以修持大白伞盖咒为例，如果你现在开始修持大白伞盖咒，那么你的痛苦会减轻一些，但是你仍然要承受，因为你的“果”已经结出来了，对吧？身体已经在生病了，怎能让它“空”呢？你如果继续念大白伞盖咒，是可以减轻痛苦的，这个法力能让你减轻痛苦，也一定不会违背因果，宇宙法的性质就是跟因果相应的，不会跟因果冲突。如果你的果报已经在身上了，已经得病了，修法能让你的痛苦减轻一些，但不能消除病苦，相反，如果你想病苦能快一点报应在身上，以便缩短受苦的时间，这个可以！如果“果”已经结出来了，那么修法可以缩短受苦的时间，但不可以灭掉病苦。但是，当你的“果”还没出现时，还只是一个因的时候，这时便可消灭它，明白吗？当你造了恶业，但病苦还没发生，譬如你现在有胃病，可能将来还会有头病或者脚病、身病，趁这些病痛还没发生，为了防范于未然，你可以修持大白伞盖咒灭除以前所造的恶业。如果病痛已经发生，那么念咒只可以减轻痛苦或者缩短时间，你仍然是要承受的。还有一个问题，如果你前生所造的业是佛经上所记载的“定业”，那么就一定要受报，任何咒语都灭除不了，你说得对，任何的咒都灭除不了。其实我们真正地承受了病苦和业果后，这些不就空了吗？只不过凡夫觉得，那笔债一次性还不了，太辛苦了，佛陀有没有办法让我摊还呀？可以不用一次性承受那么多吗？这些法门就是让我们摊还的方法，能让我们承受得轻一点、舒服一点，不要让痛苦阻碍了我们的菩提慧命。如果突然间有很大的痛苦来压迫你，你便修不了了，譬如在地狱中受苦的话，还怎么修行呢？在天界极度享乐也不能修行，唯独人道苦乐参半才可以修。修法使未生的业可灭，已生的业可减，或者把时间缩短。刚才你说：“往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴。”《华严经》中还有一首偈语：“罪性本空由心造。”“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，心亡罪灭两俱空。”我们的心觉得自己有罪便会有罪，如果心都空了，跟宇宙的本体一样，那么何来有罪呢？罪只是附在心中而已，如果我们的心泊然空寂，心都没有了，到了“与灭道断，心行处灭”的境界，那么何来有罪呢？这就是《华严经》和空性的境界，根本罪可以幻，业力也可以幻，只是凡夫觉得身体是实物，觉得有一个业，有一个罪，犹如有物件存在，便会有尘落下来，如果本来无一物，怎会有尘埃呢？以上能回答你的问题吗？

问：为什么说定业一定要受报呢？而有一些业，却可以不用受报？

答：“业”分为“定”与“不定”，业果是对于以前所做的恶事而言的。“定业”一词，我们经常往负面去想，其实也有正面的意思，“定业”可能是善的报应，也可能是不善的报应，还有不善不恶的报应。善报是由于做了善事，恶报是由于做了恶事，那么如果做了一些不善不恶的事呢？那么今生就会有一些意念是中性的，不善不恶。我们有善的念头、恶的念头、不善不恶的念头，所以会感受到三种不同性质的报应。如果你做了一件恶事，但这件恶事比较轻，譬如只是做了很轻微的杀生，今生杀过两只鸡，那么这个业不算太重，只要你刻意努力忏悔便可消灭。但是如果你今生从事的是杀鸡行业，或许前生也杀鸡，或者做其他屠宰行业，杀业累积得越来越厚，那么一定会有业产生。以佛菩萨的慧眼、法眼或者佛眼来看，这个因果是“空”不了的，你一定要受报应，这就谓之“定业”。“定”只是相对于“不定”而言，其实有什么业不可以“空”呢？业力能敌须弥、能深巨海，但是我们的愿力也同样能敌须弥、能深巨海，只要发大愿就能扭转定业。其实世界上没有一定的业要你受报，只不过我们凡夫做了恶事，被恶事制裁了自己的心，觉得身心是存在的，那么就会有罪业出现。上一次我讲解过《五湖水月印禅心》，如果我们能学习六祖的根器，心是“空”的，立即见性成佛的话，那么罪又怎么附在心上呢？如何能生？而我们往往像神秀大师的境界，觉得我们的心是存在的，就像有一面镜子，需要时时去拂拭，这是自悟的法门，觉得一有罪就要拂拭，一有尘埃就要拂拭，这显然是两个不同的修持境界。 

问：但念大白伞咒，我们的内在，是一个咒，一种东西，的确不是空的呀？

答：嗯，是的，没错！

问：……是我们修持程度上的问题。

答：是。

问：……在这个娑婆世界，我想的就是……

答：是。

问：……的一种东西，这个咒……如果这个咒能发挥那种威力……大白伞盖佛母……是佛母……修持祂的咒就可以帮助我们，就像地藏菩萨那样，像阿弥陀佛那样，念“阿弥陀佛”就可以去极乐世界，是不是这个意思呀？

答：当然了！刚才我说过，大白伞盖有降魔的力用，主要的功能就是退魔，帮你去除心魔和外魔，对吧？经书中记载外魔有很多种性质，而心魔就是我们的烦恼，统括起来就是心魔和外魔。但是你记住大白伞本体的佛母已经成佛，所以修持大白伞盖佛母的功德与佛相通，可以通达般若境界，如果修持大白伞盖佛母咒能修到无心的境界，也可以成佛。你刚才说得没错，念佛属于“有”，念咒属于“有”，还没能到“空”的境界，但是借助这个法门可以让你到达空境，所以其实修大白伞盖佛母法还不足以解脱，修到最后要连法门也放下才可以解脱。关于这点，《金刚经》提到了。以上能解答你的问题吗？

问：可以呀。

答：啊。

问（另一师兄）：谢谢。

答：是。

问：我想问，楞严……要雪山的……白牛，雪山是什么雪山？……存不存在呢？

答：我没去过喜马拉雅山，当时所说的雪山应该是喜马拉雅大雪山。《楞严经》中所说的镜坛，需要用到雪山的白牛粪去制作。那些白牛不吃任何杂食，牠吃的是雪山上的青草，喝的是雪山化的雪水，而且雪山上很少青草，白牛基本上只喝雪水，所以很清净，牠排出来的粪便也很清净，一点臭味都没有。古代印度是没有什么物质的，所以利用这些清净白牛的牛粪作为起坛的泥土。怎么说呢？这是有相的，是事相的坛城，白牛粪是其中一个构成坛城的条件。我们现在十五楼养牛肯定有的，但是雪山白牛啊……

问：有没有全白的牛？

答：有，有全白的牛，有全白的牛。

问：……清净明诲……我这个……里面，释迦佛说，再进一步，连动物的身体部分也不吃。

答：是，“身”就是“身分”，没错。

问：但是设楞严坛会用那些醍醐啊，会用牛奶供佛，有没有……

答：醍醐，醍醐。

问：好像互相违背，不是说……

答：这里不是互相违背的，秘密在哪呢？犹如他们修法的时候供莲花生大士一碟牛肉，或者供酒，如果上师的功德力用可以把牛肉和酒变为甘露的话，上师把牛肉加持超度后，其性质就再也不是牛肉了。只是当他分给受持灌顶的人时，如果这个人本身是吃肉的，他的心有执着，那么他在吃的时候仍然会觉得这是肉。上师在加持超度时，他的心不觉得这是肉，因为有些护法是喜欢吃肉的，上师开方便，所以就用肉类去供护法。同理，在起楞严坛的时候，会用到动物的物质，譬如醍醐或者乳酪，这些是乳制品，但通过加持，便再也不是这种物质了，会转化。当时西藏或者印度这一带很缺乏植物，什么原料都没有，而且人们很贫穷，不是喝羊奶就是喝牛奶，不能做任何大供养，之所以佛陀拿现成的物质起坛，是因为找不到其他合适的材料。

问：那个雪山就是喜马拉雅山吗？

答：是喜马拉雅山，喜马拉雅山一带都有很多新鲜的牛粪，有雪的山都是雪山。其实这里只是为了重点指出需要在那个地方生长的牛而已。但我们现在修楞严法，无须再拉一头牛来专门取牠的粪便了，不需要了。这里没有违背，是我们的心法问题，既然《四清净明诲》说连牛的身分都不可以吃，那更加不可以穿戴了，不能穿皮鞋、戴皮带，何况佛陀怎会用动物制品呢？之所以会用在修法上，是有特别含义的，是不一样的，应该是比较有密意的，密宗称为“密意”。

问：……再说说《四清净明诲》，释迦佛说祂入灭后，会借由一些罗汉、菩萨啊……

答：是。

问：示现众生相啊。

答：是。

问：去度众生的。

答：是。

问：但是绝对不会泄露身份。

答：是。

问：一旦泄露了马上就会入灭，是吗？

答：是。

问：啊，但是有些密宗的上师……

答：是。泄露身份会入灭吗？这里要定义一下，何为入灭？

问：如果知道他是某个……转世，他就会入灭，是吗？

答：不是的，没有这样的记载，没有这样的记载！他的意思是，入灭就是……

问：……

答：是的，是的，不是说知道他的身份就会入灭。

问：……

答：不是，不是。意思是他临终“阴有遗付”，“阴”的意思是暗暗地咐嘱他的弟子，而不是泄露了身份就会死或损害慧命，没有这些事。

问：但你说过他的身份是绝对不会告诉别人的，对吧？要临终的时候才会暗指，对吧？

答：是的，是的，对。

问：但是有些……他公然说自己是某某的转世，这么做好像有点互相违背。

答：如果他公然说自己是什么佛转世，那么就要看他对谁说了，需要实际接触那些上师才知道。我接触过的上师，很少听说自己开法会告诉别人自己是哪尊佛，通常说他是佛或者什么菩萨转世的是他的自传，但是自传也不是他自己写的，是别人为他写的，是别人说他属于那位佛转世，其实他不是真的佛转世，就像有些人还说达赖喇嘛和班禅都是观音呢。

问：是啊是啊！

答：可能那些人觉得他修的法是观音法，或者觉得他的行为很慈悲，犹如观音的化身一样，所以号称他是观音的化身，实际上他未必就是佛菩萨化身，我了解的上师都很少这么传法说自己的。佛陀所说的这段话，其实最主要的意思是自己说自己是佛菩萨化身的那些人，可能借助了这一点去谋取世间的名誉和地位。基本上，上师传法是无须说这些的，众生对自己是否能生起信心，并不在于自己是不是佛菩萨，最重要的是众生能不能受用你的教化。况且说自己是佛菩萨也没用，譬如众生正牙痛或者正胃痛呢，如果你救不了他，说什么也徒然，最重要的是传法的实质。我接触那么多上师，自己说自己是哪位佛菩萨的情况比较少。

问：在一些自传中有记载呢？有一些自传有记载……

答：自传是别人为他写的，而且即便他说自己是哪位佛菩萨的分身，也无须奇怪，如果他不是为了博取世间的名闻利养，也没有夸大他自己的话，这一点也无可口非，这只是我的观点。《楞严经》在末世是破魔的一块照妖镜，经中特别指出，如果在末世有人总是提起“我”字，总是高调地说“我是什么佛菩萨的招牌”这种话，那么就要小心这个人了，他太强调了。相反，如果他不强调，只是临终时轻轻轻轻地提起自己是哪位佛菩萨，让弟子们增加信心，这种情况也会有。例如密勒日巴临终时有这么说，刚戈巴大师也有这么说，对吧？相反，如果上师一上台就说：“各位，我就是观世音菩萨！”

问：哈哈哈……

答：你也会觉得害怕，对吧？

问：但是出自传这个问题？应该……？

答：什么？

问：出书，说他的自传有问题呢？

答：出自传呢……

问：……出自传是公然地公开。

答：主要自传是别人为他写的，如果站在一个弟子的角度，这是在称赞他的上师犹如观音一样，是他发自内心地赞颂上师。如果出版后有人信受了，而且他上师的德行确实是好的话，其实也等于把众生带向善性的一面。如果上师的行为不好，是邪魔的话，他弟子说他是哪位佛菩萨化身，夸大他的上师，那么弟子和上师会一起堕入大地狱，所以得看看这位上师是谁。魔总会出自传说他自己是谁：“各位，我……各位，我……”哇，你看看，有很多个“我”字，“我是谁”“我是谁”，会不会太多了啊？

问：还有《大智道论》呢。

答：不用举手，就这么说吧。

问：《大智道论》说罗汉有神通、宿命通，可以知道八万劫以前、八万劫以后的事，对吗？

答：是。

问：……超过这个数的话祂就不知道了，对吗？

答：是啊。

问：……宿命通是八万，比这些数目还长，为什么呢？

答：其实无须太过执着那个数字，“八万四千”跟“八万”，如果你计较这四千，怎么少了四千呢？

问：《楞严经》的法门……恒河沙来计算。

答：啊，这里有两种解释，第一种……

问：……未证果的，就是作坛修这个……

答：是的，是的，是的，我知道，我也想过这个问题。“八万四千大劫”是印度的乘数，不一定就是“八万四千”。佛经中屡屡都提到“八万四千”这个词，我们不可能逐一地数：一劫、两劫、三劫……八万四千，不是这样的，“八万四千”的意思是很长很长很长远，而“恒河沙数”就更利害了，恒河的沙何止八万四千颗呀？对吧？是更加长远的意思，不用执着这个数字。当然，你现在问的不是这个问题，你想知道他修持楞严咒还没证罗汉果位，为什么就有恒河沙那么长时间的宿命智呢？

问：……那个罗汉……

答：是的，这就是《楞严经》的功德力用，这点问得好。我们要记住“楞严”的意思是“一切事究竟坚固”，所有大定最后都会通向楞严禅定，楞严大定不可被一切心魔、外魔破毁，所有的禅定最后都具有这个性质。佛经上记载了很多的“三昧”，譬如“狮子品信三昧”“乐见照明金刚三昧”“海印三昧”，你看过《华严经》，佛陀这些“三昧”都有不同的性质和功能去化度众生，每一个“三昧”最后都会通向楞严的“首楞严三昧”。这个“首”字是“第一”的意思，“首楞严三昧”，译音是“sur”，s-u-r，是“头”的意思。“首楞严三昧”，第一无常，犹如文殊菩萨叫做“妙首”一样，所有的禅定都通向楞严大定，楞严大定是最高的禅定。如果有人能有机缘福分修持楞严大定的话，他何止是罗汉呢？他的宿命智简直跟佛菩萨无异了，能一下子超越很多大劫的生死，这就是楞严咒的功德力用，这个境界已经完全超越罗汉了，如果你修持到的话。无须太执着那个数字，这并不是实数，是很多很多的意思，当然“恒河沙”比“八万四千”更多，是劫更长的意思，还有“无量百千万亿阿曾衹劫”一词，这个就更长了。

问：在《大般涅槃经》中，有很多仙人，弟子……那个弟子……

答：嗯，哪位弟子呢？你记不记得名字？是不是纯陀呀？是那个铁匠吗？是吗？

问：不记得名字。

答：我记得是开头……那个弟子应该是一位老人……

问：……弟子……

答：为什么呢？其实《大般涅槃经》已经说了，“宿厚”的意思是那个铁匠宿世的福德有很深厚的因缘，因此佛陀在这个时机要去度化他，接受了他的供养。当时佛陀在拘尸那准备涅槃，时间已经不多了，祂接受供养，临死前多吃一顿，难道是为了贪他那一顿吃的吗？对吧？

问：……其他人的供养不接受，唯独接受他一个呢？

答：因为他福德因缘具足，佛陀特意接受以显示他的特别，而其他人全部的供养，佛陀都不接受，第一是由于时间关系，第二是为了突出纯陀的供养是很重要的，所以佛陀最后临终时也要度化这个弟子。这里只是为了突出他比较重要而已，没有其他意思。其实当他问佛陀是否能接受他的供养时，这就已经是在供养佛陀了，佛陀已在经加持他了。

问：……然后呢，罗汉……

答：这一段……

问：……为什么……

答：他这段应该是《法住记》的内容。释迦佛在涅槃前，曾经咐嘱十六个大阿罗汉常住世间肉身不灭，犹如迦叶尊者在鸡足山一样，捧着袈裟，等弥勒佛降临后传授给祂。有十六个住世的罗汉，大迦叶不是十六罗汉之一，祂统领着这些罗汉。当时释迦佛咐嘱很多大阿罗汉分驻在我们娑婆世界的每个空间里教导众生，不让祂们入灭，让祂们行菩萨道心，等待将来弥勒佛降临后才入灭。届时迦叶尊者会在鸡足山出定，把罗汉们都呼召汇聚过来参加弥勒佛的法会，祂们显扬释迦佛的法，因为祂们是释迦佛的遗教弟子，前一个佛的弟子参加后一个佛的法会。我们只要看看弥勒三经，特别是《弥勒大乘佛经》，当迦叶尊者在鸡足山飞出来时，会在空中显现十八神变。当时弥勒佛的弟子，他们人寿八万四千岁，身材高大，于是他们很奇怪为什么会有一个矮小的人头虫跑出来呢？那么小一个。接着迦叶尊者用神通把自己的身体放大，并且升上空中进行演说，这里就回答了你的问题。迦叶尊者在空中演说了释迦佛从前所说的三藏十二部经典，为弥勒佛的弟子全部演说一遍，以显示上一代佛释迦佛的法教的重要性。金缕袈裟作为这些法的汇聚代表，最后迦叶尊者把它交给了弥勒佛。

问：我的问题是为什么佛入灭后那些罗汉也跟着入灭呢？

答：你是指哪些罗汉呢？先佛入灭的罗汉有很多，譬如舍利弗和目犍连都是先佛入灭的。

问：……记载……一起呢，就……

答：刚才，刚才我答……

问：……入灭后……

答：刚才我已经回答了你的问题，佛陀入灭后，《法住记》记载有十六罗汉会显扬释迦佛的法。至于你刚才问的，为什么那些罗汉会入灭，其实要看入灭的因缘，祂们在适当的时候便会入灭。比较特别的一点是，入灭的不是祂们的精神，而是肉体而已。第一次集结经典时，迦叶尊者用神通召唤那些有六通的罗汉汇聚在王舍城的七叶窟中，在祂的坚持下，释迦佛的法藏得以聚集在一起。你应该知道，当时集结经典，有的罗汉是没有肉身的，而且阿难尊者那时还没有证果。迦叶尊者用神通汇聚了十方的罗汉，并不仅限于释迦佛在世时的印度空间，还有一些以往圆寂后去了四大部洲的罗汉，还有一些在其他不同星球上教化众生的罗汉，迦叶尊者把祂们都汇聚回来。释迦佛涅槃了，迦叶尊者把法重新结集起来留传在人间，不令失去。其实先和后只是肉体的问题，没有什么关系的，缘至身体就存在，缘尽身体就入灭。哇，你问了很多问题，《大智道论》《大般涅槃经》，哇，很厉害，《华严经》，还有什么？《楞严经》。

问：……

答：啊，很厉害啊，我很开心啊，有人能问这些问题。哇，只是说说这些经典的名称，我就已经很雀跃了，你能说出这个经典的名称，我已经很开心。

问：……所以我……

答：不是的，你提到这些名称，我已经很开心了，是一些这么大的经王的名称。还有没有问题呀？现在还很早。想想有什么经论、经书可以研究一下，时间还早。

问（另一师兄）：老师啊。

答：啊。

问：我想问你《地藏经》很多时候都说“归依地藏菩萨”，那么其实我们应该怎么归依地藏菩萨呢？ 

答：身心诚投谓之“归依”。现在我们一般人只是“身归依”而已，也就是用一个躯壳去顶礼，归依佛、归依法、归依僧，你的心也一定要归依，“心归依”的意思是把你的精神和真心交付给地藏菩萨，跟着祂的路走，这才是真正的归依，所以归依佛法僧，怎么说呢？分为外在形相的归依、事的归依，还有理的归依。“事归依”的意思是有法师为你受三归依，在仪式下让你得到归依戒体，这是“事归依”，但是真正领取内在理体三宝的“理归依”是把身心完全诚投给佛菩萨，不仅仅是身体做归依仪式，心也要交给佛菩萨，密宗所说的“三业清净”，即身体、语言、意念，完全供养和奉献给佛菩萨，而且按照祂的精神去做，这是真正的“心归依”，内在的心才是最重要的，万法为心。外在三宝事相上的事体归依，对比能得到理体的三宝归依来说，不叫做真归依，只是一个仪式而已。所以现在的法师有时为一些信众归依时，根本是很赶时间的，他都无法解释戒律的含义给信众听，那么信众的心就不能诚投，只是走了个仪式而已，未必一定能得到三归依的戒体，但一样会种下菩提的种子。换另一个角度说，就算你当时很虔诚地归依，得到了戒体，也不代表你在将来的修持中不破戒，你的勇猛心已经发起了，但要慢慢一步步地长远去做，保持戒体不失去。三归依也是戒体，并不是只有五戒才是戒，三归依就是佛法僧三宝在你身上的三个戒，不可以破戒，每个戒都有善神守护，你一破戒，善神便会离开，如果失去戒体的话，魔就会侵占你，所以为什么自归依佛法僧以外，不归依天魔外道邪众、不归依外道典籍、不归依一切邪师呢？因为你得到戒体后是很清净的，不要污染了自己的心，不要把自己的心倚托给邪法、邪众，理体三宝就是戒的意思，“理”是宇宙的真理，是你真真正正地诚心诚投佛法僧或者归依某个佛菩萨而产生出来的清净戒体。普通人还没修到深层次时，只用外在的形相去拜忏忏悔，那么你拜完后还会不会做恶事呢？如果继续做恶事的话，便不是“是则名为真忏悔”了，而是“是不名为真忏悔”。真正的忏悔是忏以前做错的事，并且将来不再做，明白吗？如果你拜完大悲忏，接着又再去杀生或者饮酒吃肉，或者心里想去谋害他人的话，这么忏悔是没用的，这不是真忏悔。你归依了三宝，不代表以后就不会走岔路，所以你要时时刻刻提醒自己，已经领受了三归依戒体，就不要让其破损，这很重要。但是现在我们归依三宝像流水式一样，根本无法明了其中所包含的真义，仪式做得太快了，应该在三归依的前一天，找法师，或者找一位居士去了解法理，居士可以代法师为你完全清楚地解释法理，第二天才正式做归依。不要在一天中把全部做完，这样时间上太仓促了，半个小时或者一小时就做完了，我觉得这样失去了意义。我个人认为应该找一段时间了解清楚法理，然后再做归依，这样妥当一些，只有受戒的心很清楚，才不至于因不明白而行差踏错。

问：是啊，现在……经常……

答：是啊，这是一个陋弊，现在是速度时代，什么都要快，就像员工快餐。 

问（另一师兄）：……什么叫“天魔”呢？

答：啊？

问：什么叫“天魔”呢？

答：“天魔”为什么叫“天魔”呢？其实在佛教中有广义和狭义两种解释。“天”是“天上界”的意思。魔王的福德比玉皇大帝（帝释天）还高，玉皇大帝只是在欲界的第二天而已，魔已经生住在欲界的第六天化自在天中的一个魔宫里，这是天界的魔。魔有很多种，你说的“天魔”，从狭义的角度来说是住在天界的魔，如果以广义来说，“天魔”不仅仅指天上的魔，而是指一切损害佛法的魔众，佛经中称其为“波旬”，以波旬为首，其下有很多子子孙孙都要陷害佛法。广义的“天魔”包括地魔、人魔、龙魔、阿修罗魔，每一个空间的众生都可以成魔。

问：……这个……魔……

答：明白吗？这里明白吗？这里明白吗？

问：……这个魔为什么要……呢？

答：这就要问我们自己了，为什么我们会有贪瞋痴慢疑呢？正是我们内在有贪瞋痴慢疑，所以魔就来阻止我们修佛法。如果我们的内在没有贪瞋痴慢疑，魔又怎能阻碍呢？根本阻止不了，只要魔发现我们人类的内心有贪瞋痴慢疑，便会来阻止我们继续学佛。另外，你问问旁边那位小胖子师兄，上一次我也跟他研究过，在解说《五湖水月印禅心》的时候，那盒录音带已经解说得很清楚了。当你发愿修行时，犹如释迦佛当时在菩提树下打坐的时候，祂禅定时放的光冲上了第六天，惊动了魔宫，使魔宫摇摇晃晃、摇摇晃晃，魔王担心魔宫被震裂，所以想知道到底是谁在成道，于是就下来人间进行骚扰。我们在禅定或者修持时也会放光，这些光会吸引一些魔众，但是这些魔众不敢攻击我们，而是等我们转弱的时候再攻击。你的禅定力会提醒这些魔：哇，穿绿色衣服那小子在修道啊，哦，现在还不是攻击的机会，等下一次再来破坏吧！其实你学佛之时就等于插上一面旗子宣布：我是修佛的！从这时开始你就已经跟魔作对了，无须等魔来攻击，你已经在跟魔作对了。其实关键是降伏自己的心魔，如果你的心是空的，一切外在的魔境也不能攻击你。

……（注：此处录音缺失部分内容）见，邪见、见取见、戒禁取见，这便是“见惑”，即所知障。这两个烦恼障和所知障，见惑、思惑或者修惑相交，让你解脱不了生死。罗汉的四果就是要断除思惑五十五品和一百二十六品，唯识宗和法相宗以及小乘的宗派有所不同，三界分别，有不同的品数，破除了这些惑障才能分证阿罗汉的四果。所以我们要修持禅定，破除惑障，才能解脱生死。

问：“见惑”是什么呢？

答：“见惑”就是你见解上的迷惑和错误。如果我们不明白佛理，就会因无明而产生愚痴，导致很多邪见。见惑的第一种是“身见”，也叫做“萨迦耶见”，意思是你执着自己的色受想行识以及五蕴假合之身，以为实有，不觉得是空的。第二种是“边见”，即偏于两边的见解，“边见”分为两种，第一种是“断见”，第二种是“常见”。“断见”的意思是认为人死如灯灭，人死后就永远消失了，灵魂这个本体精神不会再轮回了，这种观点偏向左边，而偏向右边的观点是认为人死永远为人，每种动物也是如此，譬如猪死后永远做猪，猫死永远做猫，时常执着轮回是一个本体见解，这是常见的观点。其实左右都不对，应该走中道，中道的一佛相见才是佛陀的真正见解。第三种是“邪见”，是你对事和理有迷惑而生起障碍。第四种是“见取见”，即执着不正确的见解，认为别人灌输给你的或你自己内心幻现的见解是正确的。第五种是“戒禁取见”，意思是你学习了一些邪的宗派，以为守持他们的戒律能得到解脱，或者虽然你是修佛的，但是你误会了一些戒律的意思，从而做错了。我们想要解脱，是不是得依靠三无漏学戒定慧去破除贪瞋痴呢？要破除三毒，关键是“戒”，如果你执着地认为错误的见解是真见解而修持禅定，那么就会着魔，《楞严经》的《四清净明诲》已经讲解得很清楚了，为什么注重“戒”呢？而不是“定”，不是“慧”呢？因为这是修持的根基。身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见是见解上的五个大阿哥，能统摄很多邪见，那些都是从这五棵树上发展出来的枝叶，弥漫整个森林。如果你破除了这些见惑，就能生起智慧。罗汉一定要断除见惑和内心上的烦恼思惑，这两种是交织的。譬如当你内在的思惑起了一个贪的烦恼，让你想出一些谋害人的邪见，那么见惑和思惑的交织就会让你解脱生死（注：根据上文，“让你解脱生死”疑为“让你解脱不了生死”），所以见惑谓之“五顿子”，思惑谓之“五利子”，有动有静，根性有快有慢，这些起心在唯识宗上区分得非常详细，每一个性质和每一个惑的品数都很清楚、很鲜明地告诉你，想修持到什么果位就得断除多少品。天台宗、唯识宗和法相宗都有提到这些。

问：哇，那见惑就需要很高的智慧……错误的见解。

答：如果我们有好……

问：我们怎么？

答：如果我们有很高的智慧就无须破除了，如果我们有很高的智慧就已经是如来了。只要凭着一个大愿心去修持佛法，自然慢慢便可断除。一定要发大愿，推动你走这条路的就是大愿。你已经信佛了，那么有没有发大愿呢？发大愿后再付于实行，修持释迦佛正脉的佛法，你便可断除见惑和思惑，最重要的是发大愿。

问：发大愿，什么是大愿？

答：大愿有“通愿”和“别愿”。“通愿”是十方三世如来的通则，也就是“四宏誓愿”。“四宏誓愿”不用解释了，对吧？“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”这就是三世诸佛的“通愿”。至于“别愿”，每尊佛、每个修行人都有不同的愿望。药师如来有十二大愿，文殊师利菩萨有十大愿，普贤菩萨有十大愿，阿弥陀有四十八大愿，对吧？每尊佛的愿不同而成就了不同的无量功德，但是十方三世如来的通愿都是救尽众生一切的苦，然后自己才成佛，这就是地藏菩萨的精神。就看你发什么愿了，不同的心发不同的愿，就有不同的成就。

问：……这里“思惑”……呢？

答：“思惑”不就是你的烦恼障吗？是你的贪心、瞋恨心，瞋恨心包括恚心，“恚”字是两个“土”字加一个“心”字，“恚”是你自己内在产生的烦恼，而“瞋”是对外的。就像“虽无过犯，面目可憎”，为什么会对这个人生气呢？外界为什么会让自己发脾气呢？而有时候你内在会有情绪的波动，会自己生自己的气，这便是“恚”。“瞋”是这个字，“恚”是这个字。以佛陀的慧眼看众生的心是很清楚的，知道众生内在的情绪波动会影响修行。还有第三种是“痴”，贪瞋痴是三毒，你前生不积福，今生就会愚痴无明，没有机会了解真理、修习佛法。“慢”是傲慢的魔心、轻慢众生的心。“疑心”是不执着守持正确的见解，反而执着守持邪的见解，怀疑正法，信受邪法。你看看现在芸芸众生有多少人入了邪教？你跟他说正教，他也不相信，这些心、这些邪见就谓之“思惑”，思想上的迷惑错误让我们不能解脱生死。 

问：……思惑就是根本一个烦恼，贪瞋痴？

答：我们的根本烦恼在佛经上叫做“无明”，“无明”会衍生出来一些枝节的烦恼。我们如果断了“见惑”和“思惑”，还要破“无明”，破除“无明”后就能超越罗汉阶位而到达十地菩萨的阶段。有五十二个阶位，从第四十一个阶位开始，初地、欢喜地至第十地法云地，这些阶位已经断除了“无明”。破一分无明显一分佛菩萨的法性，这里已经断除见思惑而超越罗汉的阶位了，见思惑一断尽，伏了这个“惑”，便超越了三界生死，然后登初地欢喜地，进入菩萨的阶位。你看十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，这五十二个阶位，前四十个阶位是罗汉断除见惑、思惑的阶位，在这些中段修持中，如果能发大心，便可一下跳去大乘菩萨的果位，到了初地就已经开始正式跟“见思惑”没有关系了，只剩下“无明”，跟“无明”还有关系。“无明”有很多种级别，初地的“无明”和二地的“无明”还有三地的“无明”是不同的，每断除一个“无明”而得到的功德就是一个“地”的名字，譬如初地欢喜地，菩萨一发心修持便可破除初品的“无明”，从而产生欢喜心，开始登上菩萨的真正地位。前四十地的阶族都是凡夫，从第四十一开始至妙觉佛菩萨，即佛陀，才是圣人的流域。从欢喜地一地一地地修到第十地法云地，等觉菩萨是一生补处的菩萨，即将补佛位，然后再跳去妙觉菩萨，妙觉菩萨就是佛。

所以，“惑”和“无明”是不同的，佛经里分得很清楚。菩萨在更高的境界中进一步慢慢地破破破破，到了等觉菩萨那里还差一点，还有一分“无明”，那分“无明”叫做“元品无明”，是让我们堕入生死苦海的“无明”。当菩萨破了这一品“无明”后就能直证妙觉菩萨的果位，也就是成佛。简单地解释“无明”就是众生不明白宇宙的真理，看不见宇宙的中道实相而被烦恼迷惑。“十二因缘”，佛陀早已说清楚了，无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触……一直如此延续下去，相反，倒回来就是“还灭门”，死、老、生病、六入、触、受、爱取……如此倒回去便可破除“无明”，这就是逆数的法门，谓之“还灭门”，如果顺数就谓之“流转门”。罗汉和菩萨都是在观察十二因缘中修行的，只不过菩萨发大心，而罗汉不发大心。我在中午已经说过“三乘佛法”，如果菩萨是一辆牛车的话，那么罗汉便是羊车和驴车而已，菩萨和罗汉都用十二因缘的“还灭门”这个逆数的方法破除“无明”，发大心就是菩萨，不发大心就是罗汉、辟支迦佛。

问：……吃肉的人，发大心呢，能不能解脱生死呀？

答：吃肉的人？哇！你很熟悉《楞严经》呢！不就是你问过《四清净明悔》中关于“众生心开”的内容吗？吃肉的人像什么？像大罗刹啊，报终必沉生死苦海。吃肉怎能解脱生死呢？吃肉而修持禅定，肯定无有是处，报终就是大罗刹。如果你不戒肉而修持佛法，一定会做罗刹。罗刹是喜欢吃血的鬼神，罗刹鬼子母最喜欢吃血和胎儿，那些宝宝的胎盘，还会吸孕妇的血，所以如果你不守戒，在吃肉杀生中修持禅定的话，就等于学习了罗刹的法，那么以后就会做罗刹，无有是处啊，这个不用说那么多了。

问：就是……

答：你自己想想啦，佛陀已经明明白白地说得很清楚了，至于照不照做就是众生自己的事了，你帮不帮地藏菩萨挑担子，自己决定吧。

问：但是如果发大愿……那个虾饺……

答：那就不名为“大愿”了，哈哈。如果你发了大愿还吃虾饺的话，这就叫做“大妄语”，而不是大愿。是大妄语啊！不是大愿，这是在骗佛菩萨啊！

时间还早，我今晚解说得很兴奋，我讲解了《大白伞经》，哇，你们又问我《大智道论》，又问其他那些譬如《大般涅槃经》，我讲解了很多。关于这个法，还有没有不明白的地方？……（注：接下文）

207.大白伞盖佛母之威力（四）

（注：接上文，以下内容为问答，部分录音不清，用省略号表示）

答：……已经在学了，好像。一样的，相等功能。

问：准备学。

答：不用担心。

问：准备学。

答：你准备学是吧？

问：是，准备学。

答：准备学。

问（另一师兄）：……那个法门呢……

答：无上佛母，大白伞盖是通无上佛母的，跟楞严咒一样。

问：……

答：啊？

问：……

答：哦，不是你，你修的法门已经很多了，足够了……足够了。好像楞严咒五会你也在学习。一样的，相等功能。

问：准备学。

答：不用担心。

问：准备学。

答：你准备学是吧？

问：是，准备学。

答：准备学。

问：……那个法门呢……

答：无上佛母，大白伞盖是通无上佛母的，跟楞严咒一样，在《楞严经》中就是无上佛母，在这里，嗯，无上佛母。还有没有问题？

问：吃肉是不是等同于杀生呀？

答：啊？吃肉？

问：杀生和吃肉是两件事。

答：你想想是一件事还是两件事？你想清楚？不要自己骗自己，没有人吃就没有人杀啦！正常的，这是一件事。

问：死了的。

答：啊？

问：已经死了的。

答：如果你不吃肉就没有人饲养了，也没有人杀了。说真的，如果人们不吃肉真是好事，整个菜市场就不用总是烦恼了，一会儿又说没有地方供棜，一会儿又说要弄一个定期菜市场在那里，搞得康公佛庙前面乌烟障气的，如果大家都吃素的话就不用烦恼这些了。如果没有人杀生的话，菜市场就可以倒闭了，菜市场除了可以买肉类以外，其实其他的东西全部都可以在超市买得到，不用去菜市场的。吃素是学佛的基本，如果一个人学佛不吃素，这个人真的不叫学佛，这是我的观点。这次我要说一句吓吓你们，佛陀在《楞伽经》中说得很明确了，当中有一句话，翻译为白话文是一切吃肉的人，如果自认为是佛陀的弟子，“无有是处”“非我弟子”，吃肉的人不是佛陀的弟子啊。你可以看看《楞伽经》，这是佛陀所说的，我要说出来吓吓大家才行。一说到吃肉，我就一定要说说《楞伽经》，经上清楚地回答了刚才那位师兄问的问题，《楞严经》说吃肉的人修持佛法，死了会做大罗刹，报终必沉生死苦海。“是一切食肉人，非我弟子，我非其师。”这三句已经说得很清楚了，吃肉对学佛来说“无有是处”。如果吃三净肉或者其他净肉，这是暂时方便你作为吃素的过度时期而已，但是如果你执着地说学佛可以吃肉的话，真是“无有是处”，“蒸沙成饭”是邪说。如果在吃肉中学佛修持能成功的话，释迦佛就不会把这样的经典教给我们了，祂教我们培养慈悲心，如果吃肉能有慈悲心的话，还说那么多经典干嘛，浪费那么多口水，没意思的，对吧？所以如果你想真真正正地修持佛陀的法，首先就要从五戒十善和断除杀生吃肉开始，这是基础。

问：……那我吃肉可不可以念经呀？

答：吃肉可以念经，不过念经前你得刷刷牙。吃肉不代表你念经没有功德，只是吃肉有吃肉的业，念经有念经的功德。

问：……

答：吃肉可以念经啊，你吃肉有吃肉的罪，念经有念经的功德，是分受的。但是如果你想解脱生死呢，吃肉无有是处。

问：……

答：还有没有其他问题呀？关于解决不了吃肉这个问题的，为什么这些能吃、那些不能吃，解决不了啊，很辛苦啊，这些辛苦的问题。

问：……辛苦……

答：呵呵，其实，你如果研究……

问：……好像……

答：真是想啊。

问：……释迦牟尼……

答：嗯。

问：……不是……

答：嗯。

问：……

答：嗯嗯嗯。

问：……觉悟……走不到佛陀的境界……

答：嗯。

问：……

答：其实这个问题很简单。释迦牟尼喝一杯牛奶跟我们喝一杯牛奶是不一样的，相差甚远，释迦牟尼念一句“唵嘛呢叭咪吽”跟我们念一句“唵嘛呢叭咪吽”也是不一样的，我们差得远了，这就在于心执不执着、取不取相。佛陀在《金刚经》中已经开示了无所住身心的境界，如果你觉得眼前那块不是肉的话，吃下去自然就不是肉，但是，如果你说你眼前的这块牛扒不是牛扒，那么我要割你一块肉来看看你会不会痛，因为如果你证得空性的话，你就对自己的五蕴没有感觉了，也不会执着自己的身体了。所以释迦牟尼吃肉跟我们吃肉是不同的，祂毕竟是佛祖，虽然我们都可以成佛，但我们现在还是凡夫，又怎能跟佛祖相比呢？何况这些记载有非常多的版本，有的说是牧牛女，有的说是牧牛男，还有的说不是牧牛，而是牧羊，有很多的记载版本，我们无须太执着。如果认为佛陀能做的事我们也能做，这是错的，所以我不是那么认同“舜何人也，予何人也，有为者亦若是”这句话，有时未必如此，如果你没有那种程度，却勉强着自己去做，始终是无法成就果位的。譬如一个杯子跟一个水壶比较，如果把水壶里的水倒进去杯子里，水便会溢出来，不但解不了渴，可能还会把杯子打翻，所以我们不能跟佛祖相比。虽然我们最终都能成佛，但你要看看自己现在是什么根器，适合用什么法门一步步修上去，不要违背如来的戒律。你如果想一步就做到像佛祖那样，这就不对了，是错的，肯定不行，跟杯子中的水会溢出来一样的原理，不要拿这些去比较。

在《楞严经》的《四清净明悔》中，有一句话说得很清楚：“不将如来不了义说回为己解。”这句话是什么意思呢？如来教导众生的内容有了义和不了义。譬如释迦佛以前地处于婆罗门，地多积湿，本多沙石，一切草菜不生，所以祂准许弟子吃肉，但是这些肉类是以祂的大悲神力所化现的，本无命根，是祂化现出来的假肉。因为婆罗门之地有很多沙石，印度那里没有草菜生长，所以释迦佛允许弟子吃肉，但那些肉是假的。除此之外还可以吃五净肉：不见杀、不闻杀、不疑为我杀，自死和鸟残。现在自死和鸟残没有人会吃，便演化成三净肉了，这是释迦佛允许弟子在偏僻的荒野中传法时吃的肉，是祂以神力化现出来的，本无命根。但后来那些弟子执着了肉味，于是释迦佛跟他们说：“我给你假肉吃，你却执着肉味，这样就不能解脱生死了。”所以后来祂讲《楞伽经》时要弟子们完全禁绝断除肉食。为什么释迦佛一时准许一时又不准许的呢？如来制戒是为了摄化众生的心，转化成事理，有时候用这个方法，有时候用那个方法，所以那些方法都是不了义说。释迦佛说不要把如来的不了义法“回为已解”，譬如祂的弟子喜欢吃肉，于是说道：“释迦佛说可以吃三净肉了！”那么现在末法的修行人就照做了。是否了解《楞严经》的经义才能解释这个问题，不要把如来所传的法的枝叶当作根本。吃三净肉或五净肉只能作为断肉的过度期，而释迦佛的根本思想是完全不杀生，乃至慈悲一切动物。当你真正地了解禅宗的法性，般若智慧，便知道不仅吃肉有罪，吃素也是有罪过的，一切万物都有生存的权利，圣人对一花一木都是慈悲的，《楞严经》的《四清净明悔》说，圣人连一根草都不会随便拔，在地里长出来的草也有它的生机，有它单一的感情，科学家也证明了它是有痛苦的，只是不会轮回，但它有单一的感觉。我们修行人不仅不应该吃肉，吃素也要怀着惭愧的心才对，这才是真正的如来心法。如果我们没有惭愧心，拼命恣情吃啖肉类的话，便不能专一地修行了，心会回乱。释迦佛在经典中开示心法，说得很清楚了，吃素也要感恩，譬如出家人吃饭前会感恩地进行五种观想，很清楚自己根本没有这样的功德去接受那些食物。我们吃饱了就要好好修行，相反，如果你能吃饱，却没有惭愧心和感恩心，反而去做更多的恶业，还说自己是学佛人，还说吃肉是释迦佛的弟子，那么如来会流眼泪的，你看看现在有多少魔众，对吧？释迦佛说得很清楚了，你看看经典，多翻几页，你会很明白原由的。别说吃肉了，吃素也要有惭愧心，真是的。财、色、名、食、睡是地狱五条根，你看看天界的人根本无须吃东西，已经无须“吃”和“睡”了，但是我们欲界的凡夫仍然有执着的心念，仍然需要吃饭睡觉。

问（另一师兄）：“睡”有那么大的罪过吗？。。

答：啊。

问（另一师兄）：以阿修罗……

答：啊，让你先说。

问：以阿修罗的境界呢，是正在享福的，是吗？

答：嗯。

问：为什么会那么有福……如果是有福报的话，享乐已经足够的话，他为什么还会攻击第二个天……

答：嗯，因为他……

问：……他……

答：是。

问：……本身已经……

答：阿修罗所谓的“有”，只是有空间而已，对吧？为什么美国和苏联总是想侵占别人呢？你想想，他们的地盘已经足够大了，美国已经是世界经济强国了，日本的野心一样很强，你想想。帝释天上面有很多阿修罗宫殿没有的东西，就像中国地大物博，很多东西是美国和苏联所没有的。我们故宫里很多东西，他们都没有，对吧？天界的福报享乐比修罗界要大，修罗住在须弥山附近，或者住在人类世界的其他空间，或者山林、冢边，大地狱中也有修罗宫殿，在大海底也有，特别是百慕达三角那边就有很多修罗的宫殿。佛经记载，修罗的法力可大可小，他们能出入一个藕丝般的小孔，也能化现出极大的身体，可以手遮日月，有遮住须弥山的神通法力。但是天界上的福德是阿修罗所没有的，根据佛经记载，尤其是玉皇大帝有一些妃嫔是阿修罗宫殿中阿修罗王的公主。阿修罗，念“阿（ō）修罗”或者“阿（ā）修罗”，“asura”，这个梵文有很多种解释，其中一种解释为“无端”，无端正，样貌很丑陋，男性阿修罗的样貌是很丑陋很丑陋的，但是女的阿修罗就很漂亮，所以受玉皇大帝喜欢。天界宫殿仍然有淫欲，只是他们淫欲的做法比我们人类的简单，没有那么复杂，可能牵一牵手、笑一笑就能解决欲望了。这是仍然有淫欲生死的世界，所以玉皇大帝有很多妃嫔是阿修罗宫殿里的公主，有时那些阿修罗公主会吃醋，会跑回去她老爸那里投诉，加上天界有很多东西是阿修罗所没有的，于是阿修罗经常兴兵犯上，侵占玉皇大帝的城堡。为什么玉皇大帝要操练那么多天兵天将呢？三十三天和四天王天总要练兵，就是为了防护宫城。以上就是这部经典的出处。

问：那就跟我们娑婆世界没什么大的区别。

答：一样的！一样的，他们没有肉体，只是思想和生活比我们简单和进化一些而已，没有什么区别，一样的。欲界是一样的，色界就开始有所不同，而无色界的修行层次就更高了。守五戒十善可以上升到欲界天，想要到色界则要修禅定，想要到无色界的非想非非想处天，就更要修禅定了，色界和无色界有四禅八定，要修这些禅定才能去。你可以继续问问题。

问（另一师兄）：“财、色、名、食、睡”，“睡”为什么会是……

答：睡有什么罪过，对吧？

问：啊，是的！

答：睡，罪过当然大了，我说说佛陀十大弟子的事情。阿那律尊者，由于祂在修行中很懒惰，总是喜欢睡觉，所以佛陀骂祂。后来祂很精进地修行，由于太勤奋，眼睛瞎掉了，于是佛陀教给祂一个方法，让祂开了天眼，从此天眼第一。其实“睡”是一种罪过，佛经说，如果你喜欢睡觉，那么下一辈子会做什么呢？像地藏菩萨的妈妈喜欢恣情食啖鱼鳖和一些海类众生，就等于跟它们结了缘。那么你喜欢睡觉，下一辈子便会做蛳蚶、蚌、珍珠这些，牠们整天闭上壳子在里面睡觉，藏在壳里什么都不理会，几千年都一直在睡觉，当打开壳子时：“哇，有阳光进来，天亮了，am……（注：打哈欠声）。”会做这些沉入大海的水族众生。海是一眼看不到底的，海有很深沉的业力，而且很沉静，让人很想睡觉，当你看见海时，心都平静了。那些蚌把壳合起来，里面黑呼呼的：“好，天黑了，关灯了，睡觉！”佛陀说如果你喜欢睡觉，就很容易堕入这些低等动物的身体里。还有，睡欲也是一种魔，会影响你修道。佛陀的弟子在夜晚要到冢间打坐，修炼禅定不睡觉，加上吃素，让身体的机能得以恢复，慧命也会恢复。当勤奋修行，业障清除的时候，睡眠的时间自然会缩短，无须睡那么长的时间，但是不代表一点也不睡。如果你修持到佛陀的境界，就完全不须要睡觉了，连吃也根本不必了，佛陀已经在《楞伽经》中开示：“我根本连吃也不需要了，为什么要诽谤我吃肉呢？还教我弟子吃肉。”其实佛陀连吃也不需要了，那么为什么还要吃东西呢？祂是示现给众生看的，祂是人类，如果超乎人类太多的话，佛陀还怎么去效法呢？佛陀无须通过我们那种粗糙的手段去吸收能量维持肉体，人类咬烂食物咀嚼，吞咽到胃里消化完，再到十二脂肠被血液吸收成为卡路里，经过这么长的阶段才能成为被身体消耗的能量，最后还要拉出来。而佛陀只要打坐数秒或者一两分钟的时间，便已经等于我们睡觉数十个小时，祂吸收宇宙能维持肉身运动的能量，不需要通过吃肉或其他食物这类粗糙的方法，因为佛陀修持的果位非常之高，祂以等觉菩萨的果位降临人世间，《法华经》中记载，祂再来人间修持，破除最初一分无明的显现，也就是那个幻现出来的假相，破了这分“无明”就成佛了。所以释迦佛根本就不需要睡觉，否则祂在做王子时，哇，冬天有冬宫，冬凉夏暖，夏天有水池游泳，还有那么多美女，如果是我就不可能觉醒了，要是我的话，肯定不会出家，但是为什么释迦佛会觉醒而出家呢？正是因为等觉菩萨的智慧能看透世间万事万物，立刻就能出离，这是祂宿生道力的显现。释迦佛根本就连睡觉也不需要，所以释迦佛教祂的弟子断“睡”，一定要断。再深入地说，无色界有四禅四空天：无所有处、空无边外、识无边处、非想非非想处，最高是非想非非想处，那些天人已经没有了身体，是很虚无的，只有心识，已经什么惑障都很微细了，差一点便可出离三界。他们在八万四千大劫那么长的时间里都在禅定，犹如沉在禅定中睡眠一样，所以佛陀呵斥这些是断灭的外道，要出离这种禅定再回小向大才能解脱生死，所以修道中有“昏沉”一词形容在深沉的禅定中如睡眠一般的阶段，更何况我们人类那么粗糙的睡眠呢？佛陀能不呵斥吗？那么高境界的禅定都被祂都呵斥，对吧？

问：……那个非想非非想处天这里有没有继续精进去，去……

答：有继续精进，其实是深沉在禅定中认为解脱了！

问：意思说是解脱了？

答：以为解脱了，所以整天沉浸在那个境界中不出来，那些外道婆罗门教最高的禅定可以到达非想非非想处天。当时佛陀参访了一些外道仙人，那些仙人在多年中苦行，譬如阿罗蓝仙人的禅定可以到达非想非非想处天那么高，当时佛陀也修到了那个阶段，祂觉得，咦？怎么还没有究竟，怎么还有东西笼罩着出不去呢？祂在菩提树下体会到这还不是宇宙的究竟境界，觉得心意始终还不自由和畅顺。其实非想非非想处天只差一条边界就出离三界了，需要再进取一点，但是那里的天人偏偏不进取，要在深沉的禅定中睡觉，非想也非非想，不是想也不是不想，心住在有想、无想之间，但又不是中道，执着有想、无想之间的境界。

问：如果执着在那个境界里，就一样有成住坏灭吗？

答：他的寿命是八万四千大劫。嗯。

问：大劫完后会怎样呢？

答：过完大劫后就结束了，他的寿命有完结的时候，当他走完八万四千大劫后便会继续轮回。譬如在四天王天中，天人的一天等于人间五十年，他们的天寿有五百岁，那么五百乘以五十就能换算出人间寿命的年龄，这就是天人在四天王天这个空间里一期生命的长度。那么再上推到最高的非想非非想天，那里天人的寿命有八万四千大劫那么长，一个大劫呢……

问：……

答：不是“万劫不复”的意思。“万劫不复”的“劫”是“劫数”，对众生有损害侵损就谓之“劫数”，而“大劫”的“劫”字是时间单位，虽然写出来都是一样的“劫”字，但意思不同。我们中国人很喜欢简略，把“劫波kalpa”简称为“劫”。“万劫不复”的“劫”是“劫数”的“劫”，而“大劫”的“劫”不是“劫数”，而是时间单位，是很长很长的时间，一个大劫有四个中劫，一个中劫有二十个小劫，所以一个大劫有八十个小劫。一个小劫是人寿八万四千岁，每隔一百年减一岁，减到人寿十岁，再从人寿十岁每隔一百年增加一岁，增加到人寿八万四千岁，这么一增一减，这个增减的时间就叫一小劫，一个大劫有八十个小劫，八万四千乘以那段时间再乘以八十就是最高一层天的寿命了，你想想有多长？

问：用电脑也算不过来啊！

答：别说电脑了，什么脑都算不过来。非想非非想处天的境界很高，回到刚才你那个问题，“劫数”是宇宙间的灾害，这些灾害却损害不了这层天。将来宇宙会毁灭，水、火、风三灾最多只能侵扰到色界的初禅天，无色界不受影响，那些天人福报太强了，没有灾害能侵扰，但是最大的至命伤是沉浸于禅定中不出来。为什么水、火、风三灾破坏不了这层天呢？因为无色界是没有宫殿的，也没有方所，而欲界有物质的宫殿，色界也仍然有物质的宫殿，有星球虚无的实体，只不过比人类世界进步而已，所以宇宙间的灾害能毁坏他们。无色界没有空间、没有方所，只是意念，意念是水、火、风三灾物质毁坏不了的，但沉浸于深沉的禅定中也是一个大灾害，这个灾害比外界的灾害更加厉害，在禅定中不能苏醒。

问：到他苏醒的那一天，就是……

答：什么时候苏醒就不知道了，在苏醒日之前可能已经轮回跌落到猪身了，寿命已经走完了。

问：……但是，他好像流落回去猪身，但是本身他以前的慧根，他修到那么高的层次，就是……

答：他的慧根，他的慧……

问：……

答：他的慧根已经……

问：……

答：其实他在八万四千大劫中都在享受福报，虽然他的福报有八万四千大劫那么长，但是如果在那么长的禅定中不修行，不思进取，很happy地沉浸在禅定中，就等于在享受福报。等他的福报享尽了，便会再转生……

问：……

答：是啊，会再转生。他转生去哪里就决定于他在非想非非想处天之前的那些轮回中所做的善恶事，哪一生的业力强，他便会去哪里，如果畜生道的业力强便会去畜生道，可能会做猪，但是即便做猪也可能很聪明，猪的智商是很高的，对吧？由于前世是天人，那么做动物时的智商也会高一些，不奇怪的，福报未尽啊。

问：这么说，禅定岂不是很危险？

答：是啊！禅定是很危险的，不守戒更危险，吃肉修禅定更危险，所以要小心啊！为什么当时释迦佛会呵斥外道，因为祂觉得外道修的那些禅定不究竟啊。四禅八定是世间的禅，除此还有出世间的上上禅，也有解脱生死的三昧，佛陀教弟子修持的是“三昧samadhi”，即“等持”，定慧倶等而摄持平均，平均修持谓之“等持”。佛陀教导弟子修持三昧就能得到很多功德和力用，也可以解脱生死，这不是外道的四禅八定。当时不是只有佛教在修禅定，在释迦佛未出世以前，婆罗门教众多的外道已经在修持禅定了，他们也能到达很高深的境界，现在这些禅定仍然存在，譬如超觉静坐已经是一种禅定了，对吧？会修到肉体在地上弹上弹下的。时间还很早啊，龙姑娘叫辆车送他回去吧。还有没有问题呢？

问：“戒定慧”中的“定”，是否就是禅定？

答：没错，“戒定慧”的“定”就是禅定，对，是禅定。

问：对学佛来说，“戒定慧”的禅定很重要，如果不禅定，那个“定”就是说……

答：不能，不修禅定就自然开发不了智慧，在守持戒律的前提下，修禅定就是修智慧。守持戒律等于把你本身一潭污水中的泥尘沉淀下来，但是泥尘沉淀在水底后，水面仍然可能不清澈，不清澈的原因是有波浪，如果波浪在摇动，又怎能反映出天上佛菩萨的身体呢？假如月光是天上佛菩萨的身体，那么修禅定就是让心湖的波浪平复，如此便能反映天上的月影了，这就是智慧，明不明白呀？虽然沉淀了泥尘，但是如果湖面有浪的话，境风吹识浪，被境界转了心，又怎能反映佛菩萨的真心呢？又怎能跟祂感应道交呢？怎能千江有水千江月，万里无云万里天呢？禅定就能让湖水平静。

还有没有问题呢？有没有问题？很晚了吗？没有问题就结束吧，下周再继续。