般若心傳講座合集（上冊）


佛法開示



1.修行要義（一）


所謂的修行，究竟修些什麼呢？其實就是修煉我們的心性，將我們的心性淨化到最純、最真、最善、最美的境界，即真善美的境界，到達這個境界後便是佛的境界。有些人認爲修行只是唸經，真的誤會了！以爲學佛就是學會唸哪部經，每天做早課晚課唸經咒，唸夠多少，做足功課，就像交功課一樣，以爲這就是修行，其實不是的。你每天唸經所佔的時間並不多，我想最多也就一個小時、兩個小時或者三個小時。我以前也說過，唸經的時間相對是很少的，而在不唸經的時候，我們做其他雜務的時間太多了，非常之多，但是我們要懂得生活就是修行，做雜務的時候也是一種修行，投入修行不是只唸經那麼簡單的。


2.修行要義（二）


我知道很多師兄把修行和每天所做的功課，比如唸經、持咒、拜懺等等，畫了一個等號，以爲修行就等於唸咒做功課，你一旦這麼認爲，便很容易會退墮。爲什麼呢？人是有惰性的，你一旦積累了沒做的功課，惰性一出來，你就會覺得：哎呀，我又沒在修行了，我今天沒有修行，我失去修行了。其實你不應該這麼想，在心態上不應該把修行和做功課畫上等號，我們要知道，在日常生活中，應該每時每刻都在修行，無論唸經還是不唸經都在修行。我以前也說過，其實最重要的是先發大菩提心，如果你不發上求佛道下化衆生、成就無上正等正覺的大菩提心，那麼當你遇到境界時就會退墮，譬如放逸懶惰不做功課。如果你沒有一個大菩提心作爲大前提去支撐的話，就會很容易退失，又回到最初沒有修行的時候，很多人都是如此。


3.修行要義（三）


另外一點很重要的是，在修行中形成退心的原因是什麼呢？那就是犯戒，犯戒後最容易退失菩提心，會退墮，也會很容易受到一些魔來干擾心性。我們一旦犯戒，比如殺生或者邪淫、偷盜，或者惡口，說了些不好的話，自己心裏一定會不舒服，因爲知道自己不對，但是又做了如此的行爲，於是在心靈裏產生了一個灰暗的、灰色的地方，即陰暗面，同時你身體的光明也會下降，會有些灰色的光氣包圍在你身體周圍。當你的心靈存在這些陰暗面時，你會慚愧，會不好意思去面對佛菩薩，或者很怕見到同學和師兄弟，因爲知道自己犯戒了，內心有愧，這個心靈的反差無形中就會導致你退墮。你心想：哎呀，算了，索性這段時間我先不修行了。於是便開始放逸，一旦放逸，就會開始破更多的戒、造更多的業了。


4.修行要義（四）


另外一個在修行中容易退墮的原因就是跟別人攀比、比較，千萬不要比較。有些人覺得：“哇，師兄，爲什麼你修得那麼好呀？你把整本經書都背了，用一個月就已經背完了，我不行啊，我背了半年了，背不出一本經，半本也沒背出來。”又或者：“師兄，你真好，你可以不結婚修梵行。”“師兄，你守戒守得真好啊，我經常犯戒，又妄語，又喝酒，又邪淫。”千萬不要攀比，一攀比就很容易讓自己的心退失。你是多大的杯子，多大的器皿，能裝多少是多少，素其位而行。你看見別人做功課，比如每天唸五部經、五個咒，但是你沒有那麼多時間，你只有半小時，那麼你就唸一部經，或者唸一個咒，無須跟別人比較。一部經、一個咒也可以練出功夫來，問題是你是否專一，有沒有用心去做。千萬不要看到別人唸那麼多，我唸這麼少，就覺得自己很差勁，不是這麼看待的，這個觀點是錯的，你是什麼程度，就唸適合自己程度的經文和咒語，千萬不要攀比。


5.修行要義（五）


我們修行，在這個三無漏學“戒，定，慧”三門中，我經常強調守戒，這個當然是必須的，無論你修什麼宗派，守戒是大前提，不守好戒的話，其他都不必說了，要先守好戒。然後是定門，定門是相當相當重要的，我們平時誦經、唸佛、持咒、拜懺都是在修這個定門，消除業障後就會有定心，有定心，我們才能對抗在日常生活中所遇到的種種境界。要定力足才能對抗，如果定力和心力不足，一定會被境界所左右。所以，我強調每天必修的功課就是靜坐，在靜坐時持一個簡單的咒，選一個你喜歡的簡單的咒，不斷地修持，嘴巴唸，耳朵聽，咒語聽進耳朵後印在自己的心裏，這是最簡單的修定方法。每天都要做，以此訓練自己的定力，慢慢地一步一步日子有功，就能修出定力來，那麼在日常生活中，如果遇到事情，平時培養的定力就會在不知不覺中自己出現來對抗逆境，這是很美妙的。


6.修行要義（六）


三無漏學的“慧門”，“智慧”的“慧”，即文字般若，意思是佛陀所說的經和律，以及後來祖師大德所講解的經和律的著作，讓我們產生般若智慧，讓我們明辨是非正邪，指導我們怎麼去修行，這是準繩、法則、規則，所以文字般若是很重要的。那怎麼修慧門呢？我們每天一定要抽出時間來研究經書，不是讀誦經書，而是研究，去了解經書中的義理，以此養成一個習慣，每天無論閒忙總要抽出時間來研究經書，哪怕十分鐘也好，要養成這種習慣，如此日子有功，你始終會有一天豁然開悟，從文字中證得文字般若。這個境界是很微妙難說的，因爲當你明白了文字的智慧後，有了這種境界後，你遇到的很多問題和事情自然就會懂得去解決，這種智慧是文字給予我們的。所以，養成每天看經書的習慣是必不可少的，記住這一點。


7.修行要義（七）


我們修持淨土的最終目標是解脫生死和往生西方極樂世界，所以我們在日常生活中發菩提心、行菩薩道，無論修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，我們在這六度般羅蜜中幫助衆生以後，都要把所有的功德回向西方淨土。其實所謂的西方淨土，狹義來說，即《阿彌陀經》中所說的：“從是西方過拾萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。”這是指《阿彌陀經》中所說的阿彌陀佛的西方極樂世界。其實在這個法界宇宙中有三十六萬億一十一萬九千五百尊同名同號的阿彌陀佛，我相信所有佛國都是平等一致的，故此我們唸“阿彌陀佛”，其實不僅僅只唸了一尊阿彌陀佛的佛號，而是唸一遍阿彌陀佛的佛號就擁有唸三十六萬億一十一萬九千五百尊同名同號阿彌陀佛的功德。但是無論如何，我們都要記得把我們的修持功德，無論大小，哪怕是在街頭撿起一個小小的垃圾扔進垃圾桶裏，這個功德也可以回向去淨土。


8.修行要義（八）


淨土法門是一個有相的法門，不同於禪宗，修持禪宗講究“空性”“離相”“破相”，而修持淨土是有執著的，是有相的，因爲想往生淨土必須積滿資糧。《阿彌陀經》已經說得很清楚了：“不可以少善根福德因緣，得生彼國。”所以，在日常生活中，我們積集資糧的修行是很重要的，儘量去積集資糧。積集資糧是有相的，無論做大的善事或小的善事，一切的功德都要回向淨土。有些人會說：“你那麼執著，佛教不是講究‘空性’和‘放下’的嗎？”不是的，你記住了，空性是達到羅漢所證的境界後才有的，但是你證得羅漢了嗎？而且羅漢的空性也只是一個小空，並不是佛陀的大空，佛的境界才是大空的境界，所以不要被一個“空”字搞得自己團團轉。但是我也說過，雖然我們做了大小的功德都要回向淨土，但是我們在佛前做一個簡單的回向後，就要把它忘記，不要放在心上。“空”並不等於所有東西都不執著了，連回向都不去做。


9.修行要義（九）


我們現在要開始訓練自己在念頭與念頭之間不打妄想，而是唸佛號或者持咒。在做事的時候，你當然需要去思考，以正思惟去思考工作或者功課怎麼做，但是當你經過思惟後，可以在這一念過度到第二念之間，在沒有事情需要思考的時候，在這個空閒中持咒或者佛號，選擇一個你最喜歡的咒或者佛號，長期地修持。如此日子有功，就可以在日常生活中把定力培養起來，而不是在日常生活中的虛度時間。我們上班下班、照顧家庭已經用了很多時間，所以應該利用念頭與念頭間的過度空閒去修行。對往生淨土來說，得生與否全憑信願之有無，品位高下亦由持名之深淺，而持名之深淺決定了我們將來往生淨土品位的高下，所以如果我們平時在日常生活中整天持咒唸佛，訓練成一個習慣，那麼臨終時就會有把握。這一點，希望大家平時在念頭與念頭的過度之間多練習。


10.修行要義（十）


很多初學佛的人，初機的人，以爲修行就是做早晚兩堂功課而已。你問他：“你今天修行了嗎？”“我修行了，我今天修行了。”原來他的意思是：我已經唸經了，我做早課了，也做晚課了。很多初學之人不明白這個道理，修行是斷除我們的貪瞋痴，因爲要解脫生死，就一定要斷貪瞋痴。從另外一個角度去看，修行就是要管理好我們的情緒，這一點最重要。平時我們遇到任何的境界、任何的環境，工作、家庭，對上司、對朋友、對同事，無論遇到何種境界都要控制好自己的情緒，不要讓貪瞋痴爆發。在有情緒不開心的時候就儘量去唸佛化解或者觀照，怎麼觀照呢？反省自己的內心，運用自己平時在文字般若中學到的佛理，思惟爲什麼我要那麼暴躁，原因究竟在哪裏？從根上去思考，去破解，多做這種觀想是非常重要的。


11.修行要義（十一）


我們修行是爲了恢復自己無始以來的本來面目，恢復自己原原本本的真如本性，應該怎麼修呢？那就是通過禪定。禪定是非常重要的，外不亂爲禪，內不亂爲定。“禪”的意思是外面的八風，譬如種種的毀譽、苦樂，都影響不了你的心，外界對你種種的壓力、攻擊都影響不了你的心。事物即使影響不了你的外在，但你內在也會產生情緒來動搖“貪瞋痴慢疑”這五種根本煩惱，這些不好的情緒會動搖你的內在，如果動搖不了則謂之“定”，所以“禪”和“定”是結合的。我們修淨土法門要專注在唸佛上，我也說過，唸佛出於口、聽於耳，其實就是用心來聽，印於心，印在心裏。唸佛可以出聲或不出聲，或者金剛唸，金剛唸是介於有聲和無聲之間，嘴巴微動謂之“金剛唸”，用這個方法唸佛不傷血、不傷氣，對長時間唸佛來說是最好的。出於口、聽於耳、印於心，如此才能消歸我們的本性，這才是真正的唸佛。


12.修行要義（十二）


有些師兄跟我說唸佛很開心，我說：“開心就好，法喜充滿，唸佛應該是開心的，法喜充滿。”後來他又說：“我今天不開心了。”於是我問：“爲什麼呀？”我（註：根據前後文，“我”疑爲“他”）說：“今天沒東西看了。”哦，原來他唸佛不是集中精神念，而是閉上眼睛去看戲，有很多東西看，原來他在唸佛中出現了很多境界，有佛，有菩薩，還有神，有仙，哇！他追著那個境界一直看。很多人不明白，當境界出現時，你不要去理會它，如果你追逐它就會很有危險性，如果每次唸佛，你都去追逐那個境界，就很容易會著迷，一著迷就會出偏差。無論我們聽見什麼或者看見什麼，即使真的是佛現身或者菩薩現身，你都不必起身去拜、去頂禮，完全不須要，因爲如果是真正的佛菩薩化身，祂不會怪你的，佛菩薩知道你在修行，知道你在唸佛，怎麼會責怪你呢？故此禪宗有一句話：“佛來佛斬，魔來魔斬。”意思就是掃除一切相。唸佛時千萬不要追逐境界，唸佛即修禪定，千萬不要追逐在修定中所出現的一切相，一追就危險，切記切記！


13.修行要義（十三）


有些師兄修禪定會出現很多魔障，什麼魔障呢？他在閉目打坐唸佛時，那些魔會變化出一些很恐怖的境界去嚇唬他，妖魔鬼怪的出現使他很害怕，他在受驚嚇後，便不敢繼續修下去了，非常害怕。有些妖魔鬼怪甚至會到夢裏現出這些恐怖的境界，影響睡眠，甚至嚴重到在日常生活中也會出現。這些問題的產生是由於這個修行人前世有魔緣，或者業障比較重，如果遇到這些情況，就不要勉強打坐了。首先停止修定，先不要打坐，轉而去拜懺，先懺悔自己前世的業障，等業障消除得差不多了，再重新修禪定。拜什麼懺好呢？我建議拜八十八佛懺或者三十五佛懺，有時間的話，可以拜比較長的八十八佛懺，如果時間短，那麼就拜三十五佛懺。有些人很喜歡拜大悲懺，這也是比較常見和常用的，可以嗎？也是可以的，任何懺都可以，總之先消除業障，然後再修禪定，那麼這個問題應該就會得到改善。


14.修行要義（十四）


有的師兄在唸佛或靜坐時會出現氣動的現象，什麼是氣動呢？即感覺有些熱氣流經身體中的每一個部位，有時會感到震動、麻痹或身體膨脹，這些感覺是正常的氣機發動的現象，無需擔心。你千萬不要以意導氣，即用意念引導這個氣的流動，應該讓氣在身體中順其自然。其實你集中精神唸佛，你的目的就是唸佛，而不是引氣，只要集中精神唸佛就行。不過我們要區分另外一種靈動的情況，那就是不僅身體前搖後擺，即氣動現象不僅是坐著的時候向前向後搖擺，而且有很大的的動作，譬如突然站起來打一套拳，像打功夫一樣，或者打一些手印，說一些你聽不懂的語言，他們稱之爲“天語”或者“宇宙語”，這些情況就得小心了，可能被靈界附身了。關鍵是你的意念是否可以控制，譬如打拳，如果想停就停，那便沒有危險性，如果控制不了，或者你在打手印、說話時，根本不是在唸佛，心被境界控制了，這時候就得注意了，要停下來，先不要修煉打坐和靜坐，而是先拜懺，先消除業障，再開始修禪定和靜坐。


15.修行要義（十五）


我們學佛，正式成爲三寶弟子的第一步是一定要通過歸依儀式歸依佛法僧三寶。歸依佛不墮地獄，歸依法不墮餓鬼，歸依僧不墮傍生。一定要做這個儀式，有些人覺得不需要，覺得這只不過是一個儀式而已，其實不是的，法師通過這個儀式使我們種下三歸依的種子，這顆種子深深植入到我們的第八識阿賴耶識中，使我們將來成佛解脫生死，這是非常重要的。歸依儀式並不是歸依某一個人，而是歸依十方三世佛法僧三寶，這一點我們要清楚。這個儀式一定要由法師來做，居士是不可以做的，有些人說居士可以幫你歸依，這是不對的，是不如法的，一定要在法師面前做。也有些人問隔空歸依行不行？法師在電話裏幫人做儀式行不行？不可以，我們一定要很尊敬地在佛前履行這個儀式。還有就是當法師問你歸依的時候，你要回答得很清楚，法師說一句，你就得答一句，這一段是非常重要的，這決定了你是否得到歸依，所以一定要在法師面前做，聽清楚法師在說什麼，不可隔空做儀式。


16.修行要義（十六）


我們修行是否須要設置佛壇呢？佛壇重要嗎？其實是相當重要的，也須要設置佛壇，這樣才有一個讓我們專心皈一和修行的地方，我們靜靜地唸經、拜佛拜懺，如此心才能定下來。還有就是長久在這個空間裏修行，正氣和加持力便會匯聚在這個地方，提升我們修行的質量，所以佛壇是相當重要的。有些人沒有地方，那麼可不可以在房間裏設佛壇呢？在房間裏是比較勉強的，除非房間是未婚者個人用的房間，如果是夫妻房的話，儘量不要設置佛壇，也可以用一個帳幔隔開來，但是千萬不要腳對著佛壇。安置佛壇的位置，最好在三面牆的中間，即佛壇靠著一面牆，而左右兩面牆像兩隻手臂、兩個侍衛一樣護衛著，而且左右牆和安置佛壇的那面牆不能有窗戶，必須是完全平整的一面牆，包括佛壇上面的天花板那裏也不能有橫樑壓著佛壇，如此便是最好的方向。


17.四十二手眼法（一）


千手千眼觀世音菩薩四十二手眼。若爲富饒種種珍寶資具者，當於如意珠手。若爲種種不安求安穩者，當於絹索手。若爲腹中諸病者，當於寶鉢手。若爲降伏一切魍魎鬼神者，當於寶劍手。若爲降伏一切天魔神者，當於跋折羅手。若爲摧伏一切怨敵者，當於金剛杵手。若爲一切處怖畏不安者，當於施無畏手。若爲眼闇無光明者，當於日精摩尼手。若爲熱毒病求清涼者，當於月精摩尼手。若爲榮官益職者，當於寶弓手。若爲諸善朋友早相逢者，當於寶箭手。若爲身上種種病者，當於楊枝手。


18.四十二手眼法（二）


若爲除身上惡障難者，當於白拂手。若爲一切善和眷屬者，當於胡瓶手。若爲辟除一切虎狼豺豹諸惡獸者當於傍牌手。若爲一切時處好離官難者，當於斧鉞手。若爲男女僕使者，當於玉環手。若爲種種功德者，當於白蓮華手。若爲欲得往生十方淨土者，當於青蓮華手。若爲大智慧者，當於寶鏡手。若爲面見十方一切諸佛者，當於紫蓮華手，若爲地中伏藏者，當於寶篋手。


19.四十二手眼法（三）


若爲仙道者，當於五色雲手。若爲生梵天者，當於軍持手。若爲往生諸天宮者，當於紅蓮華手。若爲辟除他方逆賊者，當於寶戟手。若爲召呼一切諸天善神者，當於寶螺手。若爲使令一切鬼神者，當於髑髏杖手。若爲十方諸佛速來授手者，當於數珠手。若爲成就一切上妙梵音聲者，當於寶鐸手。若爲口業辭辯巧妙者，當於寶印手。若爲善神龍王常來擁護者。當於俱屍鐵鉤手。


20.四十二手眼法（四）


若爲慈悲覆護一切衆生者，當於錫杖手。若爲一切衆生常相恭敬愛念者，當於合掌手。若爲生生之處不離諸佛邊者，當於化佛手。若爲生生世世常在佛宮殿中，不處胎藏中受身者，當於化宮殿手。若爲多聞廣學者，當於寶經手。若爲從今身至佛身，菩提心常不退轉者，當於不退金輪手。若爲十方諸佛速來摩頂授記者，當於頂上化佛手。若爲果蓏諸穀稼者，當於葡萄手。


21.四十二手眼法入門講義（一）


爲什麼叫“四十手眼”呢？“四十手眼”的意思是千手千眼觀世音菩薩救渡衆生的手眼功能從一千種簡化爲四十種，這就叫做“四十手眼”，是四十種救渡有緣衆生的法門。其實四十手眼法門有三十八件法器、兩式手印，三十八加二便是四十。除了施無畏手和蓮華合掌手以外，其他都是法器。如果僅僅以手來計算，其實四十手眼法門一共有四十二隻手，因爲寶鉢手的手印是雙手結印，而蓮華合掌手也是兩隻手合在一起成爲手印的，剩下的手全部都是單手拿法器，不是左手拿便是右手拿，所以，“四十手眼法門”也被稱爲“四十二手眼法門”，用十個字簡單地概括則爲“功能四十項手眼四十二”，即功能有四十項，但是手和眼加起來有四十二。


22.四十二手眼法入門講義（二）


“四十手眼法門”之所以被稱爲“四十二手眼法門”的第二個原因，是因爲後人在四十手眼法門當中加入了兩項功能三隻手眼，即甘露手眼和總攝千臂手眼。如果就手眼功能來說，加入了這兩項便成爲四十二項。如果單以手眼去計算，一共是四十五隻手，因爲甘露手眼以單手結印，而總攝千臂手眼以雙手結印。雖然甘露手和總攝千臂手眼是後人加入的，但是，我們要知道這兩隻手眼並不是假的，我們可以在藏經上查到，於經有證，這兩項的確是如來正法的一部分，故此甘露手眼和總攝千臂手眼也可歸入四十手眼法門的系統裏。


23.四十二手眼法入門講義（三）


其實甘露手眼的功能相當於蒙山施食中用來濟度餓鬼的甘露水真言和手印，雖然兩者手印不相同，但是真言的內容大同小異。至於總攝千臂手眼可以在《大藏經》中找到，哪部《大藏經》呢？是《大正新修大藏經》第二十冊中有一部經叫做《千眼千臂觀世音菩薩陀羅尼神咒經》，在這部經的上卷中，我們可以找到總攝千臂手眼的資料，爲唐代智通法師所翻譯。經文的第九十二版上欄的第二十五行：“千臂總攝印第五……此名總攝千臂印，此印能伏三千大千世界魔怨。”所以，總攝千臂手眼也是觀世音菩薩千手觀音的兩隻手臂的其中一項功能，故此，歸入四十二手眼或者四十手眼系統來修持是完全沒問題的。


24.四十二手眼法入門講義（四）


觀世音菩薩在久遠劫前已經成佛，佛號正法明如來，故此四十手眼是正法明如來所傳下的救渡廣大衆生的密法。其實“四十手眼”原名爲“千手千眼法”，因爲觀世音菩薩具足千臂千眼千法器。“千手千眼法”以四十手眼法爲基礎修起，因此“四十手眼法”足以救助我們南瞻部洲的很多衆生。四十手眼分別相配於密部的五部五法，每一部都統攝了八種手眼。“五部”爲哪五部呢？即如來部、金剛部、摩尼部、蓮華部和羯磨部。“五法”爲哪五法呢？即息災法、調伏法、增益法、敬愛法和鉤召法。


25.人生的價值（一）


我常常會問自己：究竟人生的價值和意義是什麼呢？爲什麼每個人都要跟著一條公式走，上班、下班、談戀愛、結婚、生孩子……人們一直都在跟著這條公式走，我經常思考這個問題。還有就是當我做錯事的時候，我的良心會非常責備自己，我是這麼一類人，所以我在守戒方面唯有寧枉勿縱，只會對自己嚴格而不會寬鬆，我只有守好戒律才能使自己開心、踏實、安穩，所以在守戒方面，我不會覺得有什麼痛苦，反而覺得很開心。我是這種心態，我不想做一個與世同凋的人，我想在這個世界上創造一番價值，有建樹和作爲，做一些利益他人的事，使別人開心。我就是這類人，想做這種踏實的工作。


26.人生的價值（二）


可以說，我不想跟著普通人的生活方式一樣地生活，不想跟著一條公式去走，也可以說，我希望在這條公式中有所突破，從中找到人生的真價值和真意義，那就是去幫助別人。我學佛以後更加明白自利利他的重要性，這是菩薩道的精神，是佛陀所教的。譬如德雷莎修女，真的很讓人感動，她可以去最貧窮、最低層的人群，在最苦難的人群中伸出她的雙手去接受他們，去愛護他們，去幫助他們，這一點是很難很難做到的。現在是一個非常物質的社會，非常物質化，你要一個人放棄物質，在靈性上有所突破，這真的很不容易，所以如果你有緣學佛，那就說明你是一個有緣人，佛經中說這是宿值善根，唯有很深厚的善根才能做到。


27.人生的價值（三）


對於錢的價值觀，我一向沒有什麼執著，有吃的有穿的就可以了，不會追求名牌。認識我的人，都應該知道我的個性，並不是因爲我出生在一個富裕的家庭或者我自己後來工作掙了很多錢，不是的，只是因爲我的性格一向如此。比如去超市買食物或者買支牙膏，看看多少錢，哦，十五塊或者二十塊，然後付錢便是。如果往後你問我這花了多少錢，我真的已經不記得多少錢了，心裏不太在意，並不是我有很多錢，而是不上心，性格本來就是如此。但是最近我的價值觀又有了些許改變，因爲在中國內地接觸了很多痛苦的人，很多痛苦的百姓，我希望有更多的錢去幫助他們解決生活的煩惱，特別是在治病方面。原來治療一個疾病是會導致傾家蕩產的，是會因此買身做奴僕的，哇，原來有很多這種事情在發生。


28.人生的價值（四）


一個人，總要有一個好榜樣在前面去鼓勵自己，當你失意無助或者空虛痛苦時，會想起這個榜樣，一看見這個榜樣，又會使你重新升起鬥志，重拾信心，重拾毅力，重拾勇氣去面對困難。我覺得德雷莎修女就是我心中永遠不滅的萬世巨星，我覺得她還沒走，不知道爲什麼，我有這種感覺，我覺得她就在我身邊，因爲我每次不開心或者有事情解決不了的時候，除了看著佛陀，我也會看一看德蕾莎修女，想一想她，她會給我很大的信心、勇氣和力量去解決問題。她幫助了很多苦難的人，這也是我的意願，我覺得跟她很投緣，有一種志同道合的感覺。她真的把自己奉獻了出來，犧牲自己，成全他人，在佛教中，可以視她爲一尊大菩薩。


29.人生的價值（五）


人生幾十年很快就會過去，總有些事情要去做，使自己的人生有一種價值和意義，如此便不枉你匆匆地走過一趟。有些人已經很大年紀了，但是還沒找到自己的人生目標，別人怎麼生活，他就怎麼生活，也不知道究竟爲什麼會生老病死，如此很快地走完一生。其實人生的價值不在於你擁有多少財富、多少名譽、多少地位，這是真的，當你經歷過很多事以後，你自然就能看透，覺得這些都是過眼雲煙。不過大前提是你一定要有所經歷，嘴上說是沒用的，文字上的東西不及你的親身經歷。我自己就經歷過很多事情，所以能夠放下名利、金錢、地位，覺得都不太重要了。


30.人生的價值（六）


德雷莎修女有一個偉大的地方，那就是她把自己得到的幾百萬諾貝爾和平獎獎金全部都捐出來，爲那些貧苦人做事，這一點真的很難能可貴，沒有多少人能做得到。因爲很多人只在自己衣食豐足、有錢有餘力的時候才會拿出來布施，而德蘭修女不是這樣的，她連自己都奉獻出來了，傾盡自己的一生去爲那些貧苦的人做事，已經到達一種忘我的境界。你看看德蘭修女離開時，多少國家元首和政要在她面前尊敬地鞠躬，這種榮譽是一個普通人所不能擁有的，有多少人可以得到這種榮譽？德蘭修女只不過是一個修女而已。有些人說：“讀書可以成大功、立大業。”會的，有的人有福氣，有運氣，他應該可以做得到，但是有一種東西可能比讀書更加重要，那就是人格魅力。如果一個人的人格魅力夠偉大的話，自然會有很多人去追隨他、仿效他、跟從他。


31.逆境試煉，成我大道（一）


修行必須面對種種的境界和考驗，每一個人都要經歷，每一個人都要過關。雖然我們會害怕境界，境界使我們身心不舒服、不開心，沒有人會喜歡境界，但我們應該換一種心態去想：這個境界可以長養我們的道業，使我們成道，所以應該要感謝這個境界，要換個心態去想，要感謝逆境。沒有逆境便無法成佛，逆境是一定必須要經歷的，這是必然的，你看看兜率天下凡的大菩薩虛雲和尚，他要經受美色的考驗，要經受身體病苦的考驗，要經受被毒打幾乎至死的考驗。我們是什麼人？我們只不過是普通的凡夫，所以更加要經歷這些重重的考驗，修安忍、布施、持戒、忍辱（第三波羅蜜），這些一定要修好，如果沒有這些境界，我們便無法成道。境界一定是苦的，從我們凡夫的角度來看，因爲學佛而被家人罵或者被人不理解，沒有人會覺得是快樂的，但是我們必須要面對，要過關，要想想怎麼去衝破它。


32.逆境試煉，成我大道（二）


當逆境到來時，我們要學著去接受它，千萬不要產生對抗的心，你一旦產生對抗的心就輸了。我們的心應該像水一樣很調柔，你想想，無論世界上有多麼鋒利的刀劍，當它向水中斬下去時，水是不會受傷的，抽刀斷水水更流，水性是萬物至柔的，所以你要學習水的智慧。還有，當逆境到來時，我們要慢慢培養一個心態，那就是：我感謝你。因爲這個逆境成就了我們的道業，如果我們過關的話就能加分，相當於念書，分數修夠了才能畢業。所以最重要的是不要跟逆境對抗，這一點真的要記住，不要對抗，一旦對抗便會有逆反心理，從而生起瞋恨心報復，這個對抗的心是魔性，很容易被魔趁機從這個空隙中鑽進去，讓你越來越嚴重。我們要把接受逆境修成一個習慣，多用“四念住”去觀想，逆境一來就“觀身不正”“觀受是苦”“觀心無常”“觀法無我”。我們平時很少做這些訓練，多做這些訓練是很有幫助的。


33.逆境試煉，成我大道（三）


由於我們平常習慣了順境，所以逆境來臨時就抵抗不了了，這其實是一種習慣，如果你每天都面對逆境的話，你的抗壓能力自然會增強，這是一種習慣，多去習慣它，多用心去接受它，接受逆境，調整心態。等於一朵花、一根草，下雨而已，雨水打下來就當作洗澡吧，洗個澡更好，沖走塵埃，過一段時間後，陽光照樣會出現。你要知道逆境只是個過度，不要把它看作一種永恆，不要太執著於當下不舒服的感覺，要想想逆境只是個過程，很快便會過去，明天的陽光照樣燦爛，一定要有這樣的智慧和心態。你看看釋迦牟尼佛被提婆達多傷害了多少次呀？他是來奪命的。還有，玄奘法師的師父戒賢論師經受過骨折火燒病的疼痛，承受了很久，這是很辛苦的。你看看目犍連尊者被外道毒打致骨折，骨頭都碎了，在身負重傷中圓寂。哪位聖人沒有經歷過逆境呀？耶穌所經歷的就更加嚴重了，對吧？所以這些逆境是長養我們心性的很好的磨練，記住，不要逃避，要迎接它。


34.逆境試煉，成我大道（四）


逆境相當於考駕照而已，想當於你想考駕照，方便自己開車去買物命放生，如此便可以不用再坐公交車，多方便啊！那麼你在考駕照時，教練讓你開上斜坡去，當你開到一半的時候，要麼熄火，要麼車子向後滑，不及格，那就重考吧，一次不及格，兩次不及格，你始終要考到及格，因爲你的目標是要拿到駕照開車去放生。你不應該說：“我不考了，算了，唉！很辛苦啊！”不應該發脾氣。相反，應該想想怎麼去改善駕駛技術，怎麼去理解教練的話，怎麼做得更好，一定要考到駕照爲止。因爲你的目標是放生，有這個大前提在這裏，所以當逆境來臨時，你一定要想方法去衝破它，不應該說：“唉！很難，太難啦！”

正是因爲這些逆境的壓逼使你壓力太大，所以才讓你退失上求佛道下化衆生的菩提心，這一點相當的重要。不要在逆境面前屈服，相反，你要找方法去接受它，去衝破它，千萬不要因逆境而打消修行的意念和退失菩提心，很多人在逆境來臨時，自然退失了菩提心，別說大風了，小風就能把你吹走，因爲平時習慣了順境，就像被溫室呵護的小草，這樣是很難成長的。


35.逆境試煉，成我大道（五）


三無漏學“戒定慧”中的“定”門就是修定，可以培養出定力，幫助我們對抗逆境，所以我們平時要多修禪定，即定門。有些人修定的方法是數出入息，而有些人練習守丹田，但我建議我們最好修淨土法門，唸佛或者持咒。唸一句佛號，譬如“南無阿彌陀佛”，只持這句佛號去修定，持佛號時出於口、聽於耳、印於心，這三個步驟可以慢慢慢慢增長我們的定力，這是比較安全穩當的，因爲持佛號會有佛力的加持，不容易走偏差。有些人把唸佛號當作功課來做，譬如規定一天唸一萬佛號的功課，那麼他唸完一萬佛號以後，其他時間便不持咒了，交完功課就算了。其實修定時無須計數，你可以跏趺坐，上座後開始靜心，用剛才所說的三個方法：出於口、聽於耳、印於心，用金剛唸，無須計數，一直持念，直到你不想持念的時候再下座。就用這個方法去修定，無須計數，因爲當你計數時，手上拿著佛珠，還有一個動的感覺，而我們的心要全部投入去修定，集中精神去修，不要計數。


36.逆境試煉，成我大道（六）


在修行這條菩提路上，那麼多年了，我自己也經歷了很多逆境的考驗，真是很辛酸，當中真的很難用三言兩語可以說得明白清楚。有時遇到逆境時，非常折磨，我會失意，會有氣餒的心，有一種很無助、很孤寂、很傍惶的感覺。但是即便有這樣的心念出現，我的菩提心是怎麼也不會退失的，爲什麼呢？因爲我的大目標是幫助別人，希望有更多人往生極樂世界，當我一想起這個大目標時，便會重新振作，再次上路。當然，面對逆境的時候會有失意，會不開心，會覺得很無助，爲什麼佛菩薩不幫我去面對困難呢？爲什麼佛菩薩不施與一些法力幫助我快點走好這條路呢？會有這樣的想法。但是另外一個心念又會這麼想：其實佛菩薩是看著我的，祂看著我怎麼走，路是自己的，不是佛菩薩的，將來成佛的是我，不是祂。只要這麼一想，自己的心又泰然了。如果沒有這些逆境的話，真的無法成佛，所以經歷重重考驗是必須的。


37.我的讀書生活（一）


這套《辭海》買了差不多有三十年了，它是一本大的和一本小的，黑色那本是補編，薄一點、小一點，所用的聖經紙很薄很薄，我在每次查閱時都會聞一聞，很香！我喜歡聞書，覺得書很香，每次用的時候都會聞一聞，啊，很香！這本《辭海》是在一個書展中見到的，我當時一眼看見它，《辭海》？什麼是《辭海》呢？然後翻開一看，哇，有那麼多條目，什麼百科知識都有。我翻著翻著，咦？看見一些佛學名相，“佛陀”？“佛教”？很吸引我。我當時在那段時間剛剛開始研究佛學，所以看見字典裏有那麼多佛學名相，我更加要買了，如果沒有記錯的話，差不多一百多塊一本。現在還保存著，但是封面已經翻爛了，因爲我經常翻來翻去地查閱。我比較喜歡查字典，同一類字典，譬如那些中文字典，我會買十本八本，雖然同一個字，但是我會每本都查一遍，看看它們的解釋究竟是不是相同的。


38.我的讀書生活（二）


大概在我十歲八歲時，有一次很偶然地在床底下找出來一個大盤子，裏面裝著很多雜物和一些書，其中有一本是藍色封面的書，紙張已經很舊了，封面寫著《唐詩三百首》。唐詩三百首是什麼？我打開看看，一唸下去，哇，很舒服啊！文字很鏗鏘，很有節奏，又很押韻。我當時還很小，不知道什麼叫做押韻，但就是很喜歡。後來念中學時，我念的是英文部，只有國文和歷史是用中文授課的，其他課全部都用英文，課本都是用英文寫的，但我就是特別喜歡中文。

後來我把《唐詩三百首》當中最長的那首詩背了下來，大家也知道是哪首，是白行簡（註：疑爲白居易）的《長恨歌》，描述唐玄宗和楊貴妃的故事。現在還會背嗎？我現在都還記得，哈哈。我對中國文學方面，唐詩或宋詞，是非常喜愛的，莫名地喜愛。


39.我的讀書生活（三）


念中學初一時，我有個同學也很喜歡中國文學，有一次放學後，他帶我去一家書店，平時我很少去書店，爲什麼呢？因爲沒錢啊，沒錢買，我大多數去圖書館，放學後很少去書店。他一個箭步走向中國文學的書櫃那邊，隨手挑了一本書打開就唸，當時書店也有一些人在，不過他唸得不是很大聲。“大江東去，浪淘盡，千古風流人物。故壘西邊，人道是，三國周郎赤壁。亂石穿空，驚濤裂岸，捲起千堆雪。江山如畫，一時多少豪傑。”他不停的唸啊唸，當唸到蘇東坡的《念奴嬌》時，哇！我很歡喜啊，這是什麼呀？當時我不知道什麼叫宋詞。我搶過他的書，不停地翻看，自從那一次以後，我便開始跟宋詞結下了不解之緣。


40.我的讀書生活（四）


夫天地者，萬物之逆旅，光陰者，百代之過客。而浮生若夢，爲歡幾何？古人秉燭夜遊，良有以也。

我念完中學後，大概十八九歲，我記得那幾年我沒有出去工作，而是給小學生補習，下午黃昏放學後就去幫他們補習。那麼其他時間我在做什麼呢？自己自修。因爲我念的是英文部，當時覺得自己的中文很差勁，中文字又寫得不好看，不漂亮，中文水平很差，於是決定自修，每天大概花八到九個小時念書，有時讀一讀，查一查字典，就花了很多時間。當時我買了很多中文書回家來研究古文觀字，花費了很多的時間，我就在那段時間把中文基礎打深了。


41.我的讀書生活（五）


看書一定要做筆記，但是我很少直接在書本上做筆記，就連在書本上畫根線都很少，因爲我有一個很珍惜書本的心。那怎麼做筆記呢？我會另外用一個筆記本把自己覺得對的段落、重要的段落抄寫下來，不會直接在書上寫什麼眉批，不會把書本寫花掉。所以我借書給別人時，朋友會說：“哇！這本書那麼新，你有沒有看過呀？”

“有啊。”我說我有看過。

“有看過爲什麼還那麼新呢？”

我說我不會在書本上做筆記，不會把書本寫花掉，所以有些人看見書還那麼新，以爲我沒看過，其實我已經看過了。記得有段時間，我每天買幾份報紙，把重要的資料剪下來貼在卡片上，然後分類，方便寫文章時拿出來作參考，這麼做幫助挺大的，這很重要。我想很多人應該都有做卡片的功夫，讀書人有做卡片的功夫。


42.我的讀書生活（六）


我比較喜歡去書店買書、看書，以前如果你去書店就會很容易碰見我。我喜歡那種有很多書圍著自己的感覺，因爲它給你一種動力，讓你不斷地增進、增值自己，讓你自強不息、奮發向上、繼續進取，我覺得看見那麼多書會有一種動力，讓自己繼續向前進步。我在念書那段時間會去圖書館，而工作以後就比較少去了，但是我在圖書館很少借書，大多數會買，是因爲怕還書麻煩嗎？其實主要不是這個原因。我書買，會有一種擁有的感覺，並且隨時可以翻開參考，什麼時候想看這本書，從書架上拿來看就可以了。可能我的心比較珍惜書本，所以書都是很新的，一本一本一本，甚至買了十幾二十年的書，看過的都跟新的一樣。書店給人一個快樂和開心的回憶。


43.我的讀書生活（七）


我覺得王勃在《滕王閣序》中有一句非常不錯的詩句，他說：“老當益壯，寧移白首之心？窮且益堅，不墜青雲之志。”意思是如果想完成一個目標，不關乎年紀的大小，只要肯奮發向上、自強不息、有心立志、鍥而不捨，不斷地做，始終有一天會成功。其實我讀書不是爲了功名利祿，而是純粹爲了讀書而讀書，爲了學問而學問。提升自己，讓自己更好地做人，讓自己明白是非，懂得分別什麼是正、什麼是邪、什麼是對、什麼是錯，求學問是非常重要的。猶如我們佛教所說的“廣學五明”，“五明”即工巧明、聲明、醫方明、內明、因明。如果你能掌握這種種的學問，那麼在度衆生方面就等於擁有了很多工具，能很方便地去攝引衆生，這一點非常重要。


44.我所知道的地藏王菩薩（一）


地藏王菩薩，我們知道祂所發的大願是“地獄未空，誓不成佛；衆生度盡，方證菩提。”其實地藏菩薩又何嘗不像觀世音菩薩一樣大慈大悲呢？地藏菩薩真的不會放棄每一個衆生。地藏菩薩在每天早上（我們人間的時間）都會打開法眼，法眼一打開，祂心中的佛光就會放出來去照見世界六道恆河沙數那麼多的衆生，而且特別關心地獄道，看看在各道中有哪些受苦的衆生，地藏菩薩會從法身中分一個身去救渡這些衆生。

在每一道中，只要有一個衆生還有一點善根未被埋沒，地藏菩薩都會分一個身去度他，這種慈悲真的無法用語言來形容。你以爲地藏菩薩是菩薩，其實在我的修持當中，我能從感受祂的能量、法力和功德中知道祂是一尊超級大菩薩，也就是佛。


45.我所知道的地藏王菩薩（二）


慈因積善誓救衆生，手中金錫振開地獄之門，掌上明珠光攝大千世界，智慧音裏吉祥雲中，爲閻浮提苦衆生作大證明功德主，大悲大願大聖大慈南無本師地藏王菩薩摩訶薩。

其實地藏菩薩的功德已經可以成佛了，只不過祂不捨棄衆生，仍然心心念念衆生，救苦救難，所以現出一個菩薩身。在釋迦牟尼佛圓寂以後，彌勒佛再來之前，在這段空白期中，地藏王菩薩就是我們娑婆世界的代教主，所以我們每一個衆生都不可以忘記地藏王菩薩。

地藏王菩薩對我們的恩德真是無量無邊，譬如在地震時，地藏王菩薩和祂的眷屬早就已經去到現場加持那些受苦的衆生了，幫助衆生脫離災厄苦難。


46.佛菩薩爲何以雲彩示現（一）


很多人不明白，爲什麼佛菩薩要以雲彩的方式示現，以此告訴我們凡夫祂們是存在的，並且在這個空間中加持著我們呢？似乎要我們看著那朵雲猜來猜去，橫看成嶺側成峰，像觀音菩薩，又像文殊菩薩，又像六牙白象，又像獅子，人人看見的都不相同。其實佛菩薩在雲彩出現的同一時間的空間裏，祂已經現身了，只是我們凡夫肉眼所能看見的波長有限，紅外線和紫外線都看不見，所以我們又怎能看見佛菩薩的功能呢？佛菩薩爲了安慰我們、加持我們、滿足我們、增強我們的信心，以雲彩的組合示現在我們眼前。有些人看見的是菩薩，但有些人看見的是佛，有些人看見的是天人，其實不同的身相可能都是同一尊菩薩，由於六道衆生的福德因緣不同，所以他們所看見的境界也不盡相同，即因不相同，果報也不相同。其實佛菩薩以雲彩的組合示現是爲了鼓勵我們的信心，希望我們知道佛菩薩的存在，並且在加持著我們，希望我們千萬不要在菩提道上退心。


47.佛菩薩爲何以雲彩示現（二）


有人說：“《金剛經》說‘凡所有相，皆是虛妄。’”如果我們把佛菩薩現身的那些雲彩形狀拍下來，說是觀音菩薩，又說是文殊菩薩，這是否過於執著呢？其實對於這個問題，我覺得不應該由我們來回答，而是由佛菩薩來回答。因爲這是佛菩薩示現出來的相，而不是我們讓佛菩薩示現的，其中當然有一定的密意，我們凡夫的思想並不能了解。我想最主要的原因是佛菩薩在給予我們鼓勵和加持，希望增加我們修行上的信心，讓我們不退信心和菩提心。我們看看《觀無量壽經》，當中說得很清楚了，修十六觀，觀極樂世界種種的依報莊嚴，觀西方三聖阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩身相的相好莊嚴，這些不是執著於相嗎？這些何嘗不是執著呢？正是爲了讓我們產生這種執著，使我們現生眼前所看見的就是一個清淨無染的世界，一個清淨無染的西方淨土，這其實是由“有相”入“無相”的步驟，因爲我們凡夫是不可能一下子就可直接進入空性的，而這種執著是善的執著，是正的執著，所以我們無需擔心，經中也都教給我們這樣的修法。


48.佛弟子轉世人間（一）


《大佛頂首楞嚴經》明確授記：在當今末法時期，一定會有大菩薩和大阿羅漢以人身轉世去補救佛法的斷層，帶領受苦衆生出離魔網，阻礙魔力魔風，不讓他們過於猖獗。佛陀爲了以後能接引化度有緣的衆生，祂在圓寂之前，殷勤咐囑十六大阿羅漢以大禪定的功夫住世留形，一直不取涅槃，時時處處多番方便利益衆生，令所有衆生離苦得樂，得到解脫。


49.佛弟子轉世人間（二）


我們千萬不要迷戀人間啊，今生一定要儘快醒覺往生極樂世界，離開這個受苦的世界，先解脫，再修成果位，然後回來這個受苦的世界幫助其他衆生。其實入胎之迷使我們忘記了很多事物，有很多人在前世根本已經修行過了，只不過出胎入胎後受業力障隔。今生出胎後，這個肉體慢慢長大，自然會受財色名食睡所熏陶和污染，於是忘記了修行。其實他根本就是一個修行人，可能他前世已經聽過佛陀講經，或者供養過無數諸佛，很多人的前世都有這個善根，有這種經歷。由於受慾望所污染，覺得自己很污穢，覺得自己怎麼可能供過佛呢？怎麼可能跟佛陀修行過呢？其實這是真相，很多人都久植善根，否則今生是無法接觸到佛法的，所以一定要珍惜，珍惜我們眼前的佛法。


50.念珠被淨化後法力可以持續多長時間（一）


這個問題問的是怎麼淨化新請回來的佛珠，以及唸咒加持佛珠後，法力可以維持多久呢？其實淨化的方法就是你自己對著佛珠持咒，因爲在你把佛珠請回來之前，佛珠可能已經被其他磁場污染了。

那麼唸什麼咒呢？就唸你自己最純熟，平時唸得最多的咒，這個咒的力量應該是最大的。那麼唸多少遍呢？我想最少要唸108遍才能淨化佛珠的磁場，恢復清淨後，你才可以把佛珠用來作爲平時日常修持之用。但是有一點很重要，佛珠千萬不要被別人碰到，一碰到便會污染，因爲各人法力有高低，如果對方的磁場大而強的話，就會蓋過你的磁場。其實這跟咒力沒有關係，咒的功德和力量很大，只不過唸咒的人是否能把咒的力量發揮出來，猶如一把切水果的刀是很鋒利的，但是你懂不懂得使用呢？如果你不會用或者用得不得法的話，甚至會傷到自己的手。所以最重要的是不要讓別人碰到佛珠，平時晚上睡覺之前把佛珠放回佛壇那裏接受佛菩薩的加持，這樣就最好了。


51.念珠被淨化後法力可以持續多長時間（二）


被加持好的念珠，法力可以維持多久呢？當然要看是什麼人加持的，不可一概而論。如果是得道的聖人去加持一串念珠，比如佛陀、菩薩或者阿羅漢，當然會有非常之長久的力量，甚至一生一世、多生多世的力量都匯聚在這個念珠之上。如果是高僧加持的話，力量和法力一定會比普通修行人大很多，如果是我們普通人在念珠上唸咒加持，法力便可能會散失，並不能保一生一世。所以我說過，最重要的是你加持淨化完那串念珠以後，不可讓任何人摸到，親人也不可以摸，因爲每個人有不同的磁場，比如吃肉的人磁場不好，摸完後會污染念珠。有時候你不知道對方是什麼人，這個人是好還是壞？他的磁場會沾染在念珠上。所以，每天最好把念珠放在佛壇上讓佛菩薩加持，第二天才拿來戴在手上，如此便可維持法力，佛珠也能得到淨化。


52.念珠被淨化後法力可以持續多長時間（三）


淨化念珠是很重要的，因爲你把念珠請回來，雖然這串念珠對你來說是新的，但是它放在商店那裏被很多客人碰過摸過，磁場已經被污染了。其實把念珠買回來後，我們可以做一個三日淨化念珠的儀式，怎麼做呢？首先我們把自己最熟悉的咒，唸得最多的咒加持在香裏，香粉或者盤香，唸多少遍呢？最少要唸49遍來加持這個香，然後在早晚做功課時，點燃這些加持好的香去熏念珠，連續做三天，三天後你再把念珠用來修持，這便是最簡單用香去淨化念珠的儀式，淨化和沒淨化是有區別的。

還有一個問題，念珠是有機會被靈界附在上面的，那麼你更加要去淨化了，因爲有些靈界會附在念珠上，特別是水晶珠，石頭類的念珠是會被靈界附上去的。

那麼用念珠和不用念珠的區別在哪呢？用念珠唸佛或唸咒的功德會大很多，我已經說過，用菩提子珠有無量無邊的功德，這就是區別。


53.念珠在應用上必須注意的事項


這個問題也有很多人問，即哪種材質的念珠功德最大？以及用念珠有什麼講究呢？我簡單說說。念珠分爲很多材質，水晶、瑪瑙、珊瑚、琥珀……水晶又分爲茶晶、煙晶、粉晶、白水晶……諸如此類。如果從功德來說，以菩提子念珠的功德最大，那是無量無邊的。那麼菩提子又分爲鳳眼菩提、星月菩提、天台五間菩提……什麼菩提子都好，總之以菩提子念珠的功德最大。用念珠有一點最重要，我提出來說一下，就是當你唸到佛珠的佛頭時，千萬不要越過佛頭，你要把念珠翻過來，再重新開始唸。原因是什麼呢？因爲念珠的珠頭代表阿彌陀佛，串珠子的繩子則代表觀世音菩薩，所以不要越過念珠的珠頭。


54.五眼六通的修學


瑞典的科學家已經可以利用高科技儀器拍攝到物質內部電子運動的形態，電子是我們凡夫肉眼看不見的。原子中的電子一直在運動、震動，排列組合也在不斷地變化，不斷形成新的原子、分子、新的物質，這就是佛陀當日所教導的“無常”的道理。萬事萬物在不斷地更新變化，沒有永恆的常態，時起時落、時合時散、時喜時悲。所以佛陀教導我們慢慢學習放下自我和身邊的一切，這些都是生滅法，只有我們的佛性才是不生不滅的。在當日佛陀說法的時代，佛經把“電子”翻譯爲“塵”，意思是小得像一顆塵。佛陀早已覺悟了宇宙中的真相，佛眼可以清楚洞明一切，所以佛陀可以說出宇宙的真相來教導弟子放下一切執著，不貪戀紅塵，心清意淨，如此我們的心眼才可以開啓。如果嚴守佛制的禁戒去修行，斷淫離慾，那麼就可證得天眼、慧眼、法眼、佛眼，觀我們的身心以及世界，就像掌中的庵摩羅果一樣清楚無疑。神通以般若和大智慧爲體，不是用妄心可以求得的，所以首先要發大菩提心，以大慈悲心去利益一切衆生，慢慢學習放下，經過苦修，心胸能容納宇宙萬物，六種神通便可不求自得。如果用妄心去求暫時的靈通，不修根本，那麼就會著魔作孽、自誤誤人。我們必須要謹守這個心法，如此我們的心才會活潑自如，自由自在。


55.他心智證通


他心通是不能亂用的，亂用他心通等於犯偷盜戒，因爲未得到別人的同意，你隨便去讀別人的心念，不問自取，所以等於犯偷盜戒。他心通可以用於了解別人的心念，在某些特殊的情況之下可以運用。比如你在說法時，希望了解信衆當時的心情是怎樣的，爲了更好地使對方接受佛法，這是一個例子。他心通也可通於人以外動物的想法，可以跟動物溝通、交流，大家互傳心意，能明白動物的苦樂感受。


56.陰眼


很多人天生就有陰眼，無須經過修煉就能看見鬼，但是有一類人，他不是天生就有陰眼的，爲什麼後來會有呢？是由於經歷過大病，譬如發高燒後康復了，便突然間能看見鬼，得到了陰眼。還有一類是經歷意外，譬如被汽車撞到腦袋，那麼他康復後也能看見鬼，出現了陰眼的功能。很多人把天眼和陰眼混淆了，他們不明白陰眼只能看見鬼，而看不見神和仙，天眼則不同，天眼能看見神、看見仙。陰眼有一種情況，那就是功能不受自控，即自己控制不了，比如鬼類混在人群當中，你一眼看去自然就能看見。有陰眼的人，他不能說不想看就不看了，不行，不受自控。相比較之下，天眼是隨心所欲的，想看就看，不想看就不看，這就是區別，但是很多人不懂。還有另外一類陰眼是靈媒陰眼，是靈界附身的力量讓他暫時能看見。


57.天眼


其實天眼是人的腦袋內分泌系統中的松果腺功能重新活躍了，於是恢復了超乎肉眼的視覺，這就謂之“天眼”。譬如，我想看十里以外的地方，如果用天眼看是非常清楚的，肉眼則不行。譬如晚上天黑了，黑乎乎的路，我們肉眼根本就看不見，但是用天眼看夜晚就像白天一樣，不受黑暗所局限，都能看得見。另外，天眼有透視功能，譬如箱子裏裝了什麼，無須打開箱子，你看一看就知道裏面是什麼了。天眼能看見正神，也能看見佛、菩薩，陰眼則不行，陰眼只能看見鬼而已。有一類假的天眼，其實就是靈界的陰眼，很簡單，譬如你試探他，打開一本書，隨便翻到一頁，問他這一頁中第幾行那句話是什麼，你讓他說出來，雖然他說得出來也未必一定是天眼，只是有機會是天眼，但陰眼通常是做不到的，爲什麼呢？因爲陰眼沒有透視功能，絕對說不出究竟那一行是什麼字。


58.慧眼


我們說一說“慧眼”，“慧眼”是什麼呢？那是大智慧到彼岸所得到的眼睛，“慧”是簡稱，即“智慧”，梵語稱爲“般若波羅蜜多”，中文叫做“大智慧到彼岸”，從生死的此岸到達涅槃的彼岸，解脫生死，證得空性，這就謂之“般若波羅蜜多”。慧眼能觀空，證得空性，慧眼是阿羅漢和辟支迦佛這二乘的聖人所得到的眼睛，可以照見諸法都是空性。我們舉一個實例，譬如眼前這個電話，是由塑料、玻璃和金屬電子零件所組合的，羅漢的慧眼就能觀察到這個電話由各種因緣聚合所生，緣生緣滅，所以羅漢看諸法、萬事萬物都是緣生緣滅的，他不會再生起執著。包括我們人的身體由十二因緣流轉門的原理入胎——無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入……如此一步一步地入胎，羅漢能很清楚地觀察到這個入胎的實相，所以羅漢能放下我執。故此，慧眼能觀諸法的空性而脫離執著，得到解脫，這就謂之“慧眼”。


59.法眼


什麼叫做“法眼”呢？“法眼”是初地菩薩所擁有的觀察能力，用來觀察諸法種種的法門，以及觀察衆生適合什麼法門去度化。我們舉一個實例，譬如菩薩用法眼去看看這位衆生，咦？原來他多生之前修過大悲心陀羅尼法門，那麼我就應該用大悲心陀羅尼去度他。再觀察下去，究竟什麼叫做“大悲心陀羅尼”呢？原來“大悲心陀羅尼”這個法門是千光王靜住如來這尊古佛教給千手千眼觀世音菩薩的。那麼這個法門應該怎麼修呢？再用法眼去觀察，哦！原來過程是這麼修的，那麼菩薩就開始學習這個法門了，學完以後，自然就可以用這個大悲心陀羅尼法去度這位衆生。所以法眼的功能是可以觀察諸法究竟怎麼生、怎麼滅，可以像羅漢的慧眼一樣觀察這個法的空性，也能知道這個法的來龍去脈，是怎麼修的，進而去幫助衆生，也能知道種種衆生的機情、根基，這就是菩薩所擁有的法眼，一地、二地、三地、四地，直至成佛，一步步增強上去，破一分無明，見一分佛性，如此便可得到更高的法眼。


60.佛眼


佛眼的功能是最強大和最圓滿的，具足肉眼、天眼、慧眼、法眼全部的功能。其實佛眼是我們心性原本的展現，即“大圓鏡智”，“大圓鏡智”是佛的智慧，好比一塊光亮的鏡子，無物不照、無事不鑒，任何的人和物在這塊鏡子面前都暴露無遺，但是當人離開或者物件移走後，鏡子仍然保持光亮，什麼也不會留下，完全不會執著，這便是“空性”，是“寂而常照”“照而常寂”的境界。我們舉一個實例，譬如中國有二十三個省，每個省有一萬人，佛眼可以在同一個時間裏知道這二十三萬人的心中所想，是在同一時間裏！所以佛眼的功能是非常不可思議的，用我們凡夫的念想完全無法測度佛眼的境界有多高深。佛眼的境界是最圓滿的，是成佛後才具有的，比起慧眼和法眼以及天眼有過之而無不及。


61.《首楞嚴經》的研究方法


研究《楞嚴經》，我們首先要把整部經文通讀一遍，務求在識田中留下一個印象，能明白多少不重要。第二步是找一部近代或現代的高僧或者大德居士的解釋，務求掌握《楞嚴經》整部經的綱領和意思。第三步是對讀，找高僧大德或居士的比較權威的解釋，譬如有五本解釋，我把這五本放在一起，首先找一段經文，然後找出這五本對這段經文的講解。我首先要了解這段經文，如果不明白也不要緊，可以跳過這一段繼續讀下去，如果明白的話，一步一步按步就班當然是最好的。接下來這一步，你在對讀中會發現哪一本解釋讓你最心儀、最喜歡，你就拿著這一本解釋自己重新從頭到尾再看一遍，那麼經過這幾個步驟以後，你應該就能掌握《楞嚴經》的綱領以及有一個很深的印象了。當然你可能仍然會有一些不明白的地方，那麼我們在唸經同時，再加上背誦經文或者背誦楞嚴咒，時時在心中默誦經文或者咒語，如此便可得到加持和消除業障，日子有功後，你看《楞嚴經》時，很多你以前不明白的地方就會豁然貫通，以上這幾步是很重要的。


62.護持《金剛經》兩尊金剛的說明


在坊間的《金剛經》版本中，我們可以看到在經文前會奉請八金剛和四菩薩的名號，很多版本都有，這八金剛和四菩薩發願護持念誦《金剛般若波羅蜜經》的修行人。現在我提出來的是，在這八金剛中，其中有兩尊金剛，在一般坊間流通的版本中是“定持災金剛”和“赤聲火金剛”。如果我們考證房山石經和敦煌遺書，這兩尊金剛的名號有些不同，“定持災金剛”在遺書和石經中是“定除災金剛”，而“赤聲火金剛”是沒有“火”字的，應該是“赤聲金剛”。我們從這個考證中發現了坊間的版本可能存在一定的錯誤，那麼如果我們按照坊間的版本唸“赤聲火金剛”和“定持災金剛”，有沒有問題呢？其實照樣感應非凡，這些金剛照樣會來護持我們，功德無量，無需擔心這個問題。


63.讀誦及抄寫焚化《金剛經》的問題


讀誦《金剛經》是否要唸“三十二分”的題目呢？不須要，因爲根據梵文，根本就沒有這“三十二分”，這“三十二分”是中國梁朝昭明太子爲了方便我們後人去理解，於是把這些經文分爲三十二分，以此表示這段經文說什麼、那段經文說什麼，法會因由分、善現啓請分……如此一分一分地分下去。我們唸誦經文時直接跳過這些分數的題目，不用唸就可以了。另外一個《金剛經》的問題，那就是抄寫《金剛經》後，回向給祖先時是否需要在佛前焚化呢？無需焚化！因爲唸經文的時候，功德已經存在了，在佛前簡單回向你的心願就可以了，千萬不要焚化經文。因爲在焚化時，這些經文的灰會到處飛，我們恐怕一不小心就會踩到，或者不知道怎麼著就褻瀆了經文的灰，這個罪過歸抄經的人。除非這本經書已經爛得很厲害了，不能再用了，那麼我們可以按照印光大師所教的方法去焚化，平時沒有必要的話千萬不要去焚化經書。


64.解答“南無阿彌陀佛”的讀音問題


這個問題很多人都爭論了很久，究竟唸“南無阿（ā）彌陀佛”，還是唸“南無阿（ō）彌陀佛”呢？究竟是唸“阿（ā）”還是唸“阿（ō）”呢？我自己唸“阿（ō）”，因爲我師父最初教我時也是唸“阿（ō）”，如果佛陀是全知者的話，祂已經成爲無上正等正覺，什麼也聽得明白，什麼都知道，無論唸“阿（ō）”也好，“阿（ā）”也好，其實都無傷大雅，我覺得都可以。但是如果根據梵語的考證，“南無阿（ō）彌陀佛”或者“南無阿（ā）彌陀佛”的梵語是“Namo Amita-Bhddha”，根據“Amita”，正規來說應該是唸“阿（ā）”，即唸“阿（ā）彌陀佛”才對。再說，譬如一個很長的咒，你有一點點發音不太正確，有幾個字不正確是沒有問題的，不會太影響咒語的效力。但如果咒語是短的，譬如六字大明咒“Om mani padme hum”，字很少，如果你每個字發音都不準確的話，就真的會影響整個咒的效力了，所以無須再爭論唸“阿（ō）”還是唸“阿（ā）”了。


65.《大悲懺》當中偈語的錯誤


這個問題，以前我在文章中也提及過，現在再提醒一下大家，那就是《大悲心陀羅尼經》中所記載的六組十二句偈頌，在坊間流行的懺本中大多數都是不對的，都是錯的。在《大悲心陀羅尼經》中，偈頌的正確版本是怎樣的呢？“我若向刀山，刀山自摧折，我若向火湯，火湯自消滅，我若向地獄，地獄自枯竭，我若向餓鬼，餓鬼自飽滿，我若向修羅，惡心自調伏，我若向畜生，自得大智慧。”這才是對的版本。錯的版本是其中有兩句：“我若向火湯，火湯自枯竭，我若向地獄，地獄自消滅。”剛好跟原版的調換了。所以希望大家以後印《大悲心陀羅尼經》或者《大悲懺》時，一定要留意這個問題，看看你那個版本的偈語有沒有錯，如果錯了就一定要改正過來。


66.晚上不能讀誦《地藏經》的說法是錯誤的


我想這個說法以訛傳訛很久了，不然不會有那麼多人來重複問我這個問題，是什麼問題呢？那就是晚上不要唸《地藏菩薩本願經》。爲什麼晚上不能唸《地藏菩薩本願經》呢？因爲有人說夜晚陰氣重，唸《地藏經》時會有很多靈界鬼類在你唸經的地方，譬如在房間裏會聚集很多鬼，變得很陰，而唸經的人會出現頭暈、身軟，有時候還有嘔吐、拉肚子等這些不舒服的感覺。其實這些根本跟唸經沒有關係，你把身體不舒服跟唸《地藏經》扯在一塊，以爲有關連，這是沒有必要的。其實你唸哪一部經都會有靈界過來，何止唸《地藏經》呢？你唸《金剛經》《普門品》，甚至大悲咒，靈界都會有鬼類、阿修羅、羅剎，甚至天人來隨喜，來聽我們誦經，這完全不奇怪。其實鬼類來了也不會傷害我們，爲什麼我們只一根筋地去想會有鬼類過來，怎麼不想想會有天神過來呢？怎麼不想想唸《地藏經》時會有很多護法來隨喜，來保護我們呢？如果靈界在我們唸經時干擾作障，護法是不允許的，所以一定要有信心。如果你唸經不舒服，靈界能對我們干擾作障，那必定是有因果存在才會發生這種問題。


67.選擇有緣密法修學


學習密法最重要的就是對機，按照自己適當的根機來選擇有緣的法門，如此才能得到事半功倍的效果，千萬不要貪求學大法，或者貪求學神通，這會製造出很多煩惱和障礙。印光大師也開示過，修習密法千萬不要貪求即身成佛，如果整天想著即身成佛，又或者想著修密法能得發神通，這種發心再加上不守戒律，最重要的是不守戒律，那麼就很容易會走偏差和著魔。釋迦牟尼佛在《首楞嚴經》中開示得很清楚了，修行有三大綱領，哪三大綱領呢？那就是“戒、定、慧”，因戒生定，因定發慧。如果不守戒，因地不真、發心不正，沒有真正發起大菩提心去修持佛法的話，那麼即身成魔很容易，而即身成佛就難上加難了。


68.持咒的發音問題


在唸咒方面，如果會唸古梵語當然最好，我建議初學唸咒的人，如果未先入爲主，最好先學梵語，掌握很多梵音，用梵語唸咒，發音標準能增強靈驗度。當然我在以前的文章中也說過，發音準確只不過是一個助緣，使咒語產生靈感的其他因素還有很多種。我們看看古代到現在的很多大師，你試著統計一下，無需科學地統計，有多少人會唸梵語呢？大部分都是用自己的方言去唸咒的，但一樣能產生靈驗，爲什麼呢？這是道行的問題。特別是我經常強調“戒定慧”的“戒”，守好戒律，護法神自然會幫助你，所謂“道高龍虎伏，德重鬼神欽”，如此自然能產生靈驗。當然，我們不可否定梵語的力量，能唸梵語絕對是最好的，但是如果初學的人不會唸梵語，那麼用師父教你的口音去唸也是可以的，一樣會有很大的加持力。


69.持咒需要注意什麼


持咒的數量重不重要呢？相當重要！譬如有的人發心閉關持某個咒五十萬遍，一旦發了願，中途就千萬不要停，不能持十萬二十萬，然後就停了，譬如停幾個月再接著唸，這樣是不行的，法力和功德會接續不了，中途打斷就相當於前功盡廢，要重新再持，所以中間千萬不要斷。譬如密宗的息災、增益、懷愛、降伏、誅滅、鉤召，如果要修這些種種的事法，就要唸某一個咒，一定要持滿數量才能把功效發揮出來。一般來說，每個咒至少要先持十萬作爲一個小基礎，十萬是很少的，不是很多，作爲一個咒的基礎慢慢往上打，再打深一些，繼續持二十萬、三十萬、四十萬，直到一百萬、兩百萬，如此持上去，你的心就會開始越持越順，越少妄念，越專一，如此功效便會越來越大。


70.我用什麼音唸大悲咒


有些人問我用什麼音唸咒呢？師父教我大悲咒時，他是用粵語教我的，所以我唸大悲咒也是用粵語，一直唸到現在，斷斷續續，不知不覺也唸了三十多年了，日子不算短了。總結我自己唸咒的經驗，怎麼唸咒才能靈驗呢？其實我覺得一切都是唸咒的助緣，比如清淨的傳承、唸梵音、吃素、淨身、淨口、持咒的數量，或者具備殊勝的念珠，念珠的好壞，用什麼念珠，或者穿不穿法衣，這些外在的條件都是一些助緣促使你去唸咒，歸根到底，最重要的主因，我覺得是要發大願，大願是最重要的，還有發大菩提心。還有我常常強調，特別特別重要的是持好戒律，戒律真的是排第一位的，其他先不說，一定要守好戒。


71.蓮師咒講解及發音要點


唸誦蓮師咒的功德當然無量無邊，因爲蓮師也是阿彌陀佛的化身，所以祂的根本咒就等於佛部的咒，是佛的咒。如果我們跟著西藏的上師唸蓮師咒，他們通常會把蓮師的種子字“hrih”唸作“舍”。我們知道西藏文是由梵語變化、改過來的，在改的過程中，有些音一定會變樣，特別是這個種子字，用拉丁文，即英文拼出來是“h-r-i-h”，最後的那個“h”是半音，不完全發“h”音，是一個小小的吐氣音。如果你不會發“hrih”這個音，你跟西藏上師的口音唸“舍”也可以，加持力照樣很大。根本咒：Om ah hum vajra guru padma siddhi hum hrih。


72.大白傘蓋咒在施食中的應用


聽聽外面的雨聲，在下大雨，通常遇到這種情況，我施食的時候首先會唸大白傘蓋咒，唸大白傘蓋根本咒或者唸大白傘蓋堅甲咒，都可以，有什麼作用呢？我在文章中說過，修大白傘蓋法，唸咒時觀想大白傘蓋佛母的種子字“唵”化爲佛母的傘蓋遮住靈界鬼類，讓它們在飲食的時候不用擔心被雨淋。你會問：“咦？這些鬼類已經不是人了，沒有身體也會怕雨淋嗎？”雖然鬼類沒有身體的約束，但是它的靈覺比人類強很多倍，所以其實它們同樣對這些感覺有執著，如果你唸咒化出一把很大的傘去保護、遮住它們，它們在傘下飲食就會很安心，很安全，也很舒服。這就是在下雨的時候，我做施食之前必修的大白傘蓋咒。


73.孔雀明王心咒密義


“Om mayura krante svaha”，“Om”是一切咒語聲波的總源頭，“Mayura”表示孔雀，“Krante”表示不可超越，“Svaha”表示功德圓滿，所以孔雀明王心咒的意思是：所有世間的一切，正的咒、邪的咒，所有的法，正的法、邪的法，都超越不了孔雀王的法，都超越不了孔雀王的咒願。你唸孔雀明王心咒，所有的邪咒悉皆被縛，悉皆被破，都不能超越孔雀明王法，這就是孔雀明王心咒的意思。我建議大家每天都唸誦孔雀明王的心咒，喝孔雀明王的法水，強身治病，化解自己身上所有諸毒，也可布施水給別人，利己利人。不要小看這個咒語只有幾個字，這幾個字的功德已經無量無邊了，因爲這是大日如來所傳下的佛咒。


74.孔雀明王心咒化除諸毒


孔雀明王心咒的功德是非常之偉大的，這個心咒可以化解世間所有的大小諸毒，孔雀能吃盡所有毒素而使牠的羽毛更加亮麗。一切疾病都等於毒素，我們內心無形的貪瞋痴是三毒，將這三毒化解便可成佛，修持孔雀明王心咒可以消除我們的外毒和內毒，把這些毒化解以後才能證果，所以我們要不斷地持誦這個咒，日子有功，自然慢慢就能發生效力。持誦孔雀明王心咒，我們不要設一個門檻，是否須要灌頂？是否須要傳承？當然，如果有師父傳給你的話，功德會更大，但是沒有師父傳照樣可以唸。普通人也可以唸，我們要把這個咒普傳出去，因爲現在這個世間太多毒素了，人心變壞，孔雀明王法和孔雀明王心咒正可對治當今末法時期衆生的所有弊病，所以應該要把這個咒普傳出去。


75.孔雀明王法的微妙功德力


有些師兄聽完我說法或者唸咒的聲音後出現了拉肚子、嘔吐或者頭暈的現象，我告訴你，不必擔心這些種種身體不舒服的現象，這是排毒反應。我們修孔雀明王法，咒音會傳遞孔雀明王咒的功德信息，你將此聽進耳朵後自然就吸收進身體裏，所以或多或少都會有所反應，各人的根器和機緣不同，反應的程度深淺也不盡相同。你聽完我唸咒或者說法的聲音後，如果你突然間不想吃肉了，想戒肉或者想戒煙，或者以前明明很喜歡喝酒，一聽完突然就不想喝酒了，自然地戒除了，這真的是一件很好的事情，無需刻意地戒，所以我們修持孔雀明王法的咒，會有這些微妙的功效和功德。


76.六字大明咒


我從小就跟師父學六字大明咒，一開始學佛時，師父就已經教我唸這個咒。六字大明咒在西藏家喻戶曉，我想很少西藏人不會唸這個咒，發音是“唵嘛呢叭咪吽”，這是藏文的發音，梵文的發音是“Om mani padme hum”，其實兩者相差無幾。有些人問我：“唸藏文好還是唸梵文好呢？”其實都不要緊，我相信觀世音菩薩都聽得明白，如果再加上觀世音菩薩的種子字，也是阿彌陀佛的種子字——“hirh”，功德會更大。“hirh”在西藏唸“舍”，發音有所變化，唸爲“舍”，其實梵文是“hirh”。“Om mani padme hum hirh”，如此唸功德更大，更加無量無邊。六字大明咒有一個很特別的功能，那就是當你唸咒時，如果你身上的灰塵被風吹過，吹落在任何一個人的身上，即便你不認識他，你只是在街上走著，他也能種下成佛的種子。


77.文殊師利大菩薩八字最勝大威德心真言


文殊師利菩薩八字最勝大威德心真言：Om a vi ra hum kha ca rah。你可以在這個咒後面加上“dhih”，這個“dhih”是文殊菩薩的種子字，你可以這麼唸：“Om a vi ra hum kha ca rah dhih”。加上“dhih”功德更大，Om a vi ra hum kha ca rah dhih。


78.文殊師利大菩薩五字真言解密


唸誦文殊師利菩薩的五字真言，功德真是無量無邊，五字真言是文殊師利菩薩成佛心髓的結晶，非常之秘密，祂境界的高深不可言傳，待會我唸給大家聽，有五個梵字，如果是西藏的上師所傳的，通常會加上文殊菩薩的種子字，成爲六個字。有些人會問：“我唸佛菩薩的咒語，會不會得到佛菩薩的保護呢？”文殊師利菩薩的五字真言，你只要唸一遍就等於唸這個法界宇宙所有佛說過的經一次，你說功德有多大？如果唸兩遍的話，就會得到文殊師利菩薩和普賢菩薩的隨身衛護來保護我們，哇，功德真是不可思議！我們一定要相信佛陀所說的話，這個真言是非常之秘密稀有的，能聽到的人過去生都久植善根。好，現在我唸給大家聽，文殊師利菩薩的五字真言：A ra pa ca na dhih。


79.文殊師利大菩薩三世成佛


文殊師利菩薩摩訶薩，過去成佛稱爲“龍種上尊王如來”，現在已經成佛，稱爲“歡喜藏摩尼寶積如來”，將來成佛稱爲“普現如來”。其實文殊師利菩薩是一尊老佛祖，我們看看《法華經》的記載，釋迦牟尼佛在塵點劫以前（一塵作爲一劫，無量的微塵就有無量劫，“塵點劫前”即在無量微塵無量劫以前）已經成佛，其實釋迦佛也是一尊老佛祖，但是文殊師利菩薩比釋迦牟尼佛更不知道早多少劫前就已經成佛了，是釋迦佛的祖師爺。七佛之師、九代之祖，你想想文殊菩薩在佛教中的地位有多高？在法界宇宙中，基本上可以這麼說，很少佛不是因爲受過文殊師利菩薩的教化和教誨而成佛的，我想是沒有的，很多佛都跟文殊師利菩薩學習，而且《大方廣佛華嚴經》中記載，釋迦佛親自授記中國的五台山就是文殊師利菩薩教化的道場。


80.七俱胝佛母與大准提神咒


准提菩薩也叫做“准提佛母”或者“七俱胝佛母”，“准提”的意思是清淨無染，“俱胝”的意思是“千萬”或者“億”，都是梵語翻譯爲中文。過去有一億尊佛成就無上正等正覺皆因修持准提法，皆因受到准提佛母的化度而成佛，所以修持准提法的功德是很大的。我建議初學佛的師兄，如果未能立刻斷除酒肉，那麼修持准提法是最好的。准提佛母非常慈悲，祂憐憫我們末法衆生，即使未能立刻戒除酒肉，還在喝酒吃肉的期間，我們修持准提咒或者准提法都會得到靈驗。以下我爲大家唸一遍准提咒的梵文：

Namah saptanam samyak sambuddha kotinam tadyatha om cale cule cunde svaha

Om cale cule cunde svaha


81.七俱胝神鏡


今天是准提菩薩的紀念日，我說說有關准提法的修法。很多時候，修密法都要建立壇城，但是修准提法無須建立壇城，因爲准提法是以一面鏡子作壇的，這面鏡子叫做“准提鏡”，以鏡爲壇。每次修法的時候，我們請出這面鏡子，然後結印，對著鏡子誦咒就可以了。現在的准提鏡是工廠生產的，做得非常漂亮，有兩條龍在兩側，下面有一個很美的木架，鏡身也非常的光亮，做得很好。幾十年前，我們修法用的准提鏡是自己做的，我記得我最初的准提鏡是買來的梳妝鏡，比手掌還小，然後我自己把准提咒的咒文親手寫上去，每次修法就請出這面鏡子，鏡子也可以隨身帶著保護自己。每次用這面鏡子修法，鏡子就會吸收加持力，日子有功，法力累積會變強大，我記得後來這面准提鏡送給了一位師兄。准提法以鏡子作爲壇城修持是一個要點。


82.禮敬不動明王


不動明王也稱爲“無動明王”或者“不動尊”，是大日如來所化現出來的忿怒身，幫助我們修行人降伏魔障，使我們在修行道上少一些魔難。不動明王是一尊爲人熟知的明王，可能很多人都聽說過，也是唐密、東密一個重要的大法。不動明王發過一個很偉大的願，是什麼呢？祂說：“見我身者，發菩提心。”意思是凡是看見不動明王身體形象的人，都會發上求佛道、下化衆生的菩提心；“聞我名者，斷惡修善。”意思是凡是聽過不動明王聖號的人都會從此開始斷除惡業、修持善法；“聞我法者，得大智慧。”意思是凡是聽過不動明王法的人或者學習不動明王法的人最終都可得到大智慧；“知我心者，即身成佛。”意思是凡是跟不動明王心心相印，跟著不動明王的願去修行的人，將來一定能即身成佛、立地成佛。


83.明王傳


明王是佛和菩薩的化身，這個兇惡和忿怒的身相用來降魔伏妖，所以樣子一定是兇猛和威武的。“明”字的意思是光明、智慧和真言，光明之王、智慧之王、持誦真言之王，這便是“明王”之意。有很多同學問：“爲什麼明王那麼兇猛，那麼兇惡呢？”看見祂會很害怕，不明白的人以爲明王是妖魔鬼怪，其實不是的，如果不兇惡、不兇猛、不威怒、不忿怒的話，魔又怎麼會害怕呢？魔的樣子就是很恐怖、很嚇人的，所以明王一定要比魔更威猛、恐怖才可以降伏他。猶如小朋友發脾氣不做功課，家長沒招了，如果一念慈悲，還不拿鞭子出來嚇唬他的話，他又怎麼會聽話，怎麼會做功課呢？其實就是這個意思。但是有一點我們要注意和明白，明王雖然外表兇猛，降魔伏妖，但是祂的心猶如佛菩薩一樣柔軟慈悲，並不是忿怒心，而是慈悲、柔軟的心，這一點很重要。在衆多的明王中，基本大部分都是兇惡和威猛的，只有孔雀明王是一尊比較少見的現慈悲相的明王。


84.人生的真意義


我覺得人生不在於自己擁有多少的物質、多少的財富，或者穿得好不好、吃得好不好，其實最重要的是找到自己的人生目標，可以做讓自己開心的事。有很多人找不到自己的人生目標，只是每天遵循著一個軌道循環發展，上班下班、照顧家庭、照顧子女，每天都在忙碌，找不到自己真真正正的人生目標，也不能做真正讓自己開心的事。對於我來說，我是很僥倖、慶幸的，找到了人生目標，也能做讓自己開心的事，即弘揚佛法，我真的很開心！如果你能運用佛經所說的法門去幫助別人解除痛苦，這一種感覺，勝過你得到世間上最喜歡的物質，不知道大家有沒有這種體會呢？


85.發菩提心是成就的關鍵


有些人，我知道他今生是修不成的，是會退墮的，因爲我觀察到他們未能真正發起上求佛道下化衆生、不斷無私利益衆生的菩提心，所以他必然會退墮。但是我不可以直接跟當事人說，這會挫擊對方的銳氣，相反，我會不斷地鼓勵他，所謂“知其不可爲而爲之”，我會儘量鼓勵他，雖然知道他不行，但是希望能有機會讓他發起菩提心，去真真正正地利益衆生，衝破他的宿命，把他原定不能成就的命運改爲可以成就。所以我不會告訴他：“啊，你不行的，你今生是修不成的。”這麼說話對人來說是很大的打擊。對於修行來說，發菩提心是一個正因，有正因才能結正果，是“端正”的“正”，“正邪”的“正”。除了菩提心，其他的因都不叫做正因，這一點是很重要的。


86.生生不退菩提心


有些同學問：“爲什麼你不講經呢？不如講一部大經給大家聽聽。”不要說講大經了，講小經我都覺得自己沒有這個能力，因爲所我學的是什麼層次就是什麼層次，不會就是不會，不可冒充。如果講經講錯了的話，會誤導別人，那就不好了，講經這個責任還是留給法師更好。

有同學問：“爲什麼你的菩提心不會退失呢？怎麼樣的菩提心不會退失呢？”菩提心不退是因爲有願力，希望能幫助更多的人，雖然在不同的階段都會遇到挫折，遇到打擊，遇到一些不如意的事，但是我覺得佛菩薩在支持我的願，支持我走這條路，所以菩提心是不會退的。


87.大愛與慈悲


愛是不應該有國界的，無私的愛不分貧富、貴賤、種族、宗教，沒有這些。印度仁愛修女會是德蘭修女所創立的偉大的救苦救難修女會，我們在那裏可以看見一些垂死的病人，看見一些麻風病人，看見一些可憐的人，全部這些人都集中在修女會裏得到救助。這一次我們同學去仁愛修女會做一周志願者的服務，我相信，這在人生中是一個很寶貴、稀有的經驗。有些人在假日裏也會去一些團體做義工，比如安老院或者孤兒院，但是如果能去仁愛修女會那裏，是別有一番景象的，會有特別不一樣的感覺，那裏有一種共振的感覺，什麼共振呢？那是愛的共振。你會看見從世界各地到來的義工，無分彼此地一起工作，一起幫助別人，你會有一種感動，這個機會是很難得的。去做義工是一生中難求的機會，所以很感謝德蘭修女創立這個會，讓世界上的人可以把愛重新團結在一起，不分天主教或者佛教，什麼宗教都好，其實這些不關乎宗教，因爲雖然宗教的宇宙觀、世界觀或者人生觀各不相同，但是內心那份愛，那份無私的奉獻，我相信是共通的。我們可以用這一點無私的愛連通所有的宗教，一起去幫助更多的人，而不是在教理上互相攻擊和計較，宗教的宗旨都是救人，都是去做實事，都是去真真正正地面對這個社會，面對群衆，使別人覺得我們有宗教信仰的人對社會是有貢獻的，我們要做好自己本應該做的榜樣。故此，我們去印度仁愛修女會做義工能打破宗教的界限和藩籬，不要因爲他們是天主教，我們是佛教就不去給予幫助，這是不分宗教的。有苦難的地方，觀世音菩薩都會去，猶如德蘭修女一樣，哪裏有苦有難，她都會去救，修女會也歡迎世界上任何一個志願者去做義工，到那裏去幫助別人。修女會不曾因爲你是佛教，我不歡迎你；你是基督教，我不歡迎你；你是回教，我不歡迎你，沒有這些事，這很重要，這是聯通了所有的宗教、所以人類內在的共振，即愛的共振。宗教求的是什麼？三點：真、善、美。在仁愛修女會這裏，我們就可以看見真、善、美的一面。的的確確，要自己親自去過才能真真正正地感受到很深的程度，如人飲水，冷暖自知。


88.過一個不一樣的人生


釋迦牟尼佛用盡一生燃燒生命，完全奉獻給一切衆生。佛陀爭取每一天、每一分、每一秒說法，四十多年來從未鬆懈過。雖然人生苦短，但是過得很充實，很有意義。雖然我們沒有能力像佛陀那樣擁有大威神力，能徹底度化衆生，但是也可以完全掌控自己的命運，過一個不一樣的人生。一個人最重要的是自強不息、奮發修行，最後一定能苦盡甘來、得佛授記。


89.我的信念


雖然人生是無常的，光陰是短暫的，但是我希望在這短短留在人間的匆匆歲月中能幫助更多的受苦衆生，讓他們離苦得樂。看著他們能解脫，從苦中走出來，呼吸一口新鮮空氣，啊，好舒服啊！如果能看見他們解脫的話，你會很開心，所以我希望你能支持我，大家攜手並進，並肩一起好好地走好這條菩提路，不要辜負我們今生所得到的人身，不要辜負我們在佛經上所學到的佛陀所教導給我們的道理。希望大家支持我的理想，支持我的信念，一起好好地走好這條菩提路，把我們學到的點點滴滴的佛理運用出來，幫助更多的衆生。我沒有太刻意地去想能不能成佛，如果在這條菩提路上能幫助更多更多受苦的人，讓他們往生淨土，那麼，成不成佛又有何足惜呢？


90.不執世情世務，珍惜人身有限光陰


世緣重，太執著世情世務的人很難在修行上有所成就，相反，你應該放下自己的執著，在持戒上多下點功夫，功夫都是磨練出來的，證量都是修出來的。我們每天上班和下班，其實已經佔去很多內修的時間和精神，因爲下班後還要抽出很多時間去照顧家庭、子女、先生或者太太，家裏也有很多親人，其實在一天中，剩下可以修行的時間是不多的。剩下的空檔，如果我們再不用來努力磨洗自己的舊習氣，力求上進的話，那麼今生就很容易空過了自己寶貴的人身，而且最重要的一點是，我們不能保證自己將來不會墮落到地獄、餓鬼和畜牲這三道，萬一今生不能往生極樂世界的話，那就很危險了，真的很有機會來生再用畜牲身去酬償我們未清的債務。


91.大業未成換了童顏青鬢


百煉千磨，幾多風霜雨浸。笑凡間，年年虛度，大業未成，換了童顏青鬢！漫贏得浮名如夢，詈言輕謗，吹過如風未著塵。佛影天涯，白衣居士，胸懷磊落，一曲山林世外心。急變驚濤，掌舵穩櫓，共臻慧岸，同看明燈。那衆生苦盡，師徒偕隱，琴簫長奏紫竹林。


92.一點浩然氣千里快哉風


落日繡簾捲，亭下水連空。知君爲我新作，窗戶濕青紅。長記平山堂上，欹枕江南煙雨，杳杳沒孤鴻。認得醉翁語：“山色有無中。”一千頃，都鏡淨，倒碧峰。忽然浪起，掀舞一葉白頭翁。堪笑蘭臺公子，未解莊生天籟，剛道有雌雄。一點浩然氣，千里快哉風。


93.自己如何結出舍利


仇恨只會毀滅自己、毀滅世界，而寬容能造就自己、造就世界。我們只要看看聖人頭上和身後的光，大多都是白色的，這就是一個最好的證明。白色代表慈悲、純潔、大愛、寬容、和平，在五行中白色代表西方，向西方極樂世界看齊。要修成白光，我們就得時時修心，我們的心要時時懷著慈悲喜捨、純潔大愛、寬容和平，那麼身體的光頻自然會轉向白色，當我們圓寂後，燒出來的舍利都是雪白的，因爲心靈純潔和修持梵行的關係，我們身體內在所儲蓄的能量從來沒有丟失過，而這些能量經過火化後會成爲固態，即舍利子。


94.面對逆境的大智慧


我們在日常生活中，每天都會遇到很多不如意的事，看見或者聽見很多不開心的事，使心情動蕩，不開心。但是你無法逃避這些不如意的事，避不了，因爲很多事情的因果是要你去面對的，要承受自己過去生所造的業。避得了一時，避不了一世，即使你結束了今生的生命，捨報後，你在下一生照樣要用人身或者其他的身相去酬償那些債務，所以其實是很難逃避的。然而我們信佛以後，佛菩薩給予了我們信心、力量和勇氣，佛陀在佛經中教給我們很多智慧，教給我們很多方法去面對日常生活中所遇到的種種不如意之事。有時別人說了你一句，讓你不開心，你可能會鬱悶幾天，而有些人會鬱悶一個星期、一個月那麼長，其實我覺得沒有太大必要，你應該用佛經教你的智慧去自己化解。


95.拋卻己事專爲人憂


這個痴漢，有甚來由。末法無端，爲何出頭？嗟茲聖脈，一發危秋。拋卻己事，專爲人憂。向孤峰頂，直鉤釣鯉。入大海底，撥火煮漚。不獲知音，徒自傷悲。笑破虛空，罵不唧溜。噫，問他爲何不放下？蒼生苦盡那時休！


96.有血有肉的菩薩


勇於放下私情私我，敢於承擔衆生的苦痛憂傷，爲正法重生而堅忍修行，爲衆生魔難而挺身而出，“功成不居，爲而不恃。”把所有修行的功德和幸福回向給天下蒼生，如此才是人間世上真正有血有肉活生生的大菩薩。如果能真正懂得尊敬和珍惜眼前的佛法，你就會擁有佛教三藏的鑰匙，佛法奧妙之門便會爲你打開，這個絕大的寶藏，你一定會取之不盡，用之不竭。


97.有苦就有菩薩


我每次看見苦難的人就很想幫助他們，雖然杯水車薪，能力有限，但是都應該盡自己的心、盡自己的意，履行佛陀所教的無緣大慈和同體大悲的精神，佛經中高深的道理，不僅僅拿來看，更應該把理論一點一滴地落實在生活中實踐出來，而且不因爲對方的宗教信仰，譬如信不信佛教、基督教、回教或其他宗教才選擇幫不幫他，衆生是平等的，我們不應該因爲他的種族、國籍、文化這些種種不同的背景而選擇幫與不幫。總之有苦，我們就應該去幫他、去救他、去憐憫他，像耶穌和聖德雷莎修女一樣，我們應該效法聖者的精神去做。


98.菩薩的眼淚


佛菩薩是慈悲的，祂看見衆生有苦就會傷心，但是這種傷心和普通凡夫的傷心是不同的。佛菩薩看見衆生有苦會流下眼淚，然而這個眼淚是由大悲心出發的，並無污染，在菩薩的空性心中是一法不納的，祂不會因爲慈悲而阻礙了自己，意思是不會執著於這個慈悲。相反，凡夫會隨著外面的境界所轉，他會受這個境界的污染而動心，會落入境界當中，衆生苦，他也苦，於是把自己捲進去了，如此更加幫助不了衆生。佛菩薩就不一樣了，祂的心在一種空性當中，只不過祂的悲心流露示現在外表，雖然觀音菩薩會流淚，但是祂的心是完全處於空性當中的，這就是佛菩薩和凡夫的區別，菩薩既住於生死又超離生死，故而可以度化一切衆生。


99.觀音菩薩傳授開智慧的偈語


有很多人寫信來問：“怎麼才能開大智慧呢？”我分享自己的經驗，那就是唸《六祖壇經》中的偈頌。記得我曾經因爲唸《六祖壇經》的偈頌而開了很多很多智慧，記憶方面有所改善，還有就是分析事物的能力，譬如邏輯、思惟，各方面真的增強了很多！但是由於壇經的偈語比較長，有些人未必喜歡，那麼我介紹一首比較短的偈語給大家，這是觀世音菩薩夢授的偈語，這首夢授的偈語也非常之靈驗，而且這首偈語有個特點，可以醫治腳病，所有足部的疾病皆可唸這首偈語去醫治，這首偈語是什麼呢？

“大智發於心，於心無所尋，成就一切義，無古亦無今。”

這首偈語是觀世音菩薩夢授的，你不妨背誦下來，對於開大智慧是非常之有幫助的。


100.我師父韋陀菩薩


韋陀菩薩跟我真的很有緣份，我真的很喜歡祂，非常喜歡，可能是前世所結的緣份吧。馮馮前輩也修這個法，而且韋陀菩薩是他的師父，這是他親口告訴我的，我和他本人在說這件事的時候是很投契的，非常的投契。說起韋陀菩薩，佛教中很少人修韋陀法，在我幾十年所見的人中，我所知道的是大家都不太會唸韋陀菩薩的名號和咒語，韋陀菩薩的真言是比較少人知道的，包括出家人都很少知道。所以我們當然要推廣和弘揚韋陀菩薩的法，因爲祂護持我們修行人，這是很重要的，當然，韋陀菩薩護持了我們，我們都完全不知道，真的不知道，不過我唸韋陀菩薩的咒語和名號有很大的靈感。


101.韋陀菩薩五雷正法


韋陀菩薩的五雷正法真厲害！但是我不會，最遺憾的就是我沒有學到，當時在我和馮馮前輩交往的那段時間中，我爲什麼沒有請教他呢？我自己也在想這個問題，其實真的很想學，不想讓這個法繼續失傳。在佛門當中，懂得韋陀菩薩五雷正法這個降魔大法的人，我只見過馮馮前輩一個，他有提及過，也會運用，真的有很大很大的降魔法力。韋陀菩薩是帝釋，祂有降魔的雷矢寶杵，即我們所說的雷電杵，能放出雷電打雷，直接影響天氣，這跟道教的“五雷正法”不一樣，佛教和道教的不一樣，不要混淆了。不知道這個法在世界上有沒有失傳，希望沒有失傳，希望有人繼續弘揚“五雷正法”。


102.韋陀菩薩幫我的一件事


告訴大家一件真人真事，我以前沒有說過，關於韋陀菩薩是怎麼幫助我的。記得有一年冬天，很冷，我記得大概只有三四度，總之很冷。那個晚上，已經很晚了，我去洗澡，需要開熱水器，一按下按鈕，哎呀，糟糕了，指示燈不亮，難道熱水器壞了？慘了，如果壞了的話，就得洗冷水澡了，很容易感冒啊。沒辦法，我只好坐下來唸佛，唸了一會後，大概十來分鐘，我重新打開熱水器，“啪啪啪啪”，還是不行，沒辦法，我又坐下來，唯有求韋陀菩薩，唸祂的名號和真言。如此唸了大概不到五分鐘，我再次打開熱水器，一打就著了，“啪”的一聲，我都嚇了一跳，哇，真的很靈驗，非常靈驗，真是感謝韋陀菩薩！


103.媽祖是觀世音菩薩應化人間


媽祖，也稱爲“天后聖母元君”。我和媽祖也有很深的因緣，自小在媽祖廟附近長大，我師父也拜媽祖爲師。從道教角度來說，媽祖是一位天神，而從佛教的角度來說，其實媽祖是觀世音菩薩萬萬千千的化身之一。因爲福建沿海有很多漁民，他們出海打漁會遇到風浪，船隻會被打沉，所以很多漁民會去求媽祖庇佑，媽祖也很靈驗，幫了他們很多，所以媽祖成爲了漁民心目中一位很偉大的水神。其實媽祖天生是吃素的，而且童貞修行，沒有結婚，現在很多人用酒和肉去拜媽祖，這是不對的，我們應該用素食去拜媽祖才對，這一點大家要記住，希望能改過來。媽祖本身天生就會運用神通幫助人，祂的神通不是後天修得的，是先天所具有的五通，後來拜師只不過是啓發祂，猶如把一筆財產過戶給你一樣地自然，雖然如此，問題是財產過戶給你了，你要懂得運用才行。媽祖是一位正神，值得我們佛教去尊敬。


104.大羅金仙呂純陽祖師


呂祖也叫做“孚佑帝君”，這在道教中是非常之高的職位，三清天是太清、玉清、上清，那是玉清中的金闕內相。呂祖發願要度化天下的蒼生，後來在佛教中，祂得到了黃龍禪師的接引，歸依了佛教而行菩薩道。在道教中，呂祖已經修成大羅金仙，已經是最高的果位了。我們看呂祖行化的事蹟，從唐朝成仙以後，當元、明、清，甚至在民國近代也一直在顯化，幫助天下蒼生是呂祖的大願。道教的扶乩問事，他們稱爲“飛鸞顯化”，是真仙降壇，信衆問事，由真仙去解答，但是現在有很多扶乩的呂祖壇，其實都是靈鬼在假託呂祖的名號而冒名頂替，根本就不是真正的呂祖降壇。如果想呂祖降壇，扶乩的人必須要清淨，本身要吃素和清心寡慾，因爲呂祖也叫做“呂純陽”。


105.拜佛誦經前我如何清潔兩手


在清潔方面，我是這麼做的，我會準備一塊肥皂和一瓶肥皂液，在唸經、拜佛或者研究經書前，總之只要手會接觸到經書前，或者點香、點蠟燭前，都要先洗手。洗手時，我會先用肥皂洗，再用肥皂液洗一遍，然後拿一條乾淨的毛巾或者紙巾擦乾淨雙手，最後才開始上香和唸經。那塊肥皂是我平時也會用來洗手的，而那瓶肥皂液是用來再清潔的。我們把手洗乾淨代表對佛菩薩尊敬的心，護法會歡喜和護持我們，這一點是很重要的，非常重要。有些同學可能沒有注意這一點，手比較髒，這是護法不喜歡的，所以你唸經誦經之前要注意先洗乾淨雙手。


106.唸誦經文應該從哪裏開始


有不少師兄會問我這個問題：“是否要從經文的開頭唸到結尾呢？要把整部經唸完嗎？”他所說的經文開頭就是從香讚開始，接著是開經偈，然後到經文，經文最後還有補缺真言和回向文，甚至有的經文後面還有一些咒語，這些是否須要唸呢？是否要從開頭唸到結尾呢？你可以從開頭唸到結尾，從香讚開始唸，接著唸經文，然後唸回向文，最後結束，但你也可以不從香讚開始，直接從經文的第一句唸到經文的最後一句。我們看看大藏經，那些譯師只是翻譯了原裝的經文，其中並沒有香讚，也沒有回向偈，這些香讚和回向偈是後來編集經書的高僧大德加進去的，方便有一套儀軌讓我們唸誦，如此更加完美。但我們要注意的是，如果你要唸香讚，就必須得上香，畢竟“爐香乍熱法界蒙熏，諸佛海會悉遙聞”，所以你唸香讚就一定要上香。


107.開車時可否聽經


在車上可不可以播放經書呢？不可以，不要播放。有些人開車，想著開長途車要一兩個小時，那麼我播放地藏經來聽聽好像不錯，反正車程那麼遠。其實這是不好的，因爲每一部經都有護法善神，當你播放經書時，在當時的實時空間裏，天上或海裏，或者周圍的空間，那些護法善神的天耳一聽見你在播經，可能祂們都會來合掌、隨喜、恭聽，而你要集中精神地開車，不能專注地聽經，如此便有失恭敬了，所以不要播經。但如果是聽佛號或咒語的唱誦，有配樂的，可以開方便，你可以跟著唱，這可以通融，而經書就儘量不要播放了。如果是在家裏播放經書，你跟著學唸，這是可以的，這沒問題。


108.在產房可否唸佛


在產房裏可不可以唸佛呢？可以。爲什麼在產房裏可以唸佛呢？不擔心會褻瀆或者不尊敬嗎？因爲婦女生產的過程屬於很特別的情況，佛菩薩是開許的，護法也不會責怪，因爲你不是刻意不尊敬，生產是很多婦女在人生中必經的過程，我們在產房裏要唸“南無觀世音菩薩”，求觀世音菩薩庇佑，使你順利度過生產。有些人生產時會有難產的苦難，觀世音菩薩在這時就起到了很重要的作用，祂來加持和幫助我們，可以出聲唸或者默唸。另外一種情況就是在產房裏有很多鬼類以吃胎兒的血和精氣爲生，所以唸觀世音菩薩可保產婦平安。說起來好像有些神怪，但其實不是的，這是真相，信的人自然會信，不信的人自然不信，無論如何，記得唸“南無觀世音菩薩”。


109.治療疾病與唸佛


有病一定要去看病，如果你不去看病，只在家裏唸佛，希望佛能加持你的病好起來，那麼萬一有什麼事的話，人家以爲你迷信，信佛信成這樣，有病都不正常去醫院，千萬不要這麼做。唸佛是當然要唸的，佛菩薩一定會加持你重報輕受，病慢慢會減輕或者好起來，如果沒有好轉，便自然捨報或者壽盡。但是千萬不要不去看病，會被其他外人誤會我們佛教迷信，這點是非常重要的。你看病，醫生自然會開藥去治療你，也許佛菩薩加持你的方式根本就是讓你去看病，這是我的經驗，很多情況都是你求佛菩薩，佛菩薩自然會安排一個好醫生去治你的病。有些人不這麼認爲，他會覺得佛菩薩有神力能治好我的病，無須找醫生，如果治不好，那就是佛菩薩不靈驗。這像一個賭注，千萬不要這麼做，有病一定要去看病，這一點是很重要的。


110.拜懺的威力


懺悔在修行上是必不可少的，懺悔體現在我們用身體去拜懺，由於我們的身語意都會造作的惡業，所以當你用身體去拜懺時可消身業，用口唸誦懺文或者懺文中的咒語時可消口業，而意念隨這個懺文去觀想，隨文入觀便可消意念的業，可見用拜懺來懺悔可以消很多的業。譬如我們命中有些不好的事，是因爲在前世造了一些或大或小惡業，而你在拜懺時，大的惡業會因拜懺的力量而清除或者轉小，譬如你命中註定會有車禍發生，很嚴重，甚至會喪失性命，如果在還未發生前通過努力地拜懺，便有可能從斷命轉爲重傷，以重傷了卻這個業報，或者轉爲輕傷，這決定於你拜懺的力量。如果是小的不定業，直接就可以清除掉，甚至不會發生。所以拜懺的功德和力量是非常大的，我個人比較喜歡拜大悲懺，當然其他的懺也可以去修。


111.燒香


燒香是很重要的，我們每天供佛都要點香，但是不好的香對身體健康一定會有影響。另外，立香或盤香都有可能以動物膠作爲粘合劑，這在戒律方面會產生問題。而且有些立香或盤香可能添加了色素和防腐劑，點燃後煙很大，長期使用對身體影響比較大。我建議最好用原香木，也就是原裝一支的檀香木或者沉香木，這是最好的。不過有人不會點香木，燃著燃著就滅了，點香木是有技巧的，首先要用香粉鋪在香木下面，然後點燃香粉，這樣才能讓香木燃著。如果不行，就退而求其次，用原裝的香木磨成粉再點。香粉有添加劑的機會不是很大，雖然也可能有人會混一些雜粉進去，這就得看經驗了。


112.婚姻的抉擇


我們的出發點，不應該是考慮自己是否應該結婚，其實最重要的是應該想想究竟結婚會不會影響自己的修行呢？或者不結婚是否對自己修行有利呢？或者結婚對自己的修行會更有利嗎？首先要看重的應該是究竟會不會影響修行，如果不影響修行，結婚又有什麼問題呢？根本就沒問題。但是有很多人在結婚後，根本會被家庭弄得自己壓力重重，喘不過氣，因爲照顧家庭要花很多時間，還得生兒育女，會耽誤很長時間，大部分人在修行上都無法得到大長進。但是有些人，也不說全部吧，有的人可能在結婚後修行會更積極，先生或者太太會支持自己繼續修行，這一點是最重要的。當然，如果你修梵行不結婚，有這個大願，有如此大的毅力和決心的話，我是非常之贊同的，相當的好，只是千萬不要拔苗助長，要順其自然。


113.新年要做的第一件事


在每個新年要做的第一件事，就是捐款給那些無衣無食的孤兒，把大愛的心拿去補人間一切的缺憾！如果自己不親身去力行釋迦牟尼佛的真正教導，再漂亮的文章都只是賣弄裝飾，爲了博取別人的稱頌而已。內在的真修實證才是人生最重要的一件事。


114.放生的深意


身心的自由是非常寶貴的，成佛才可以得到絕對的自由、絕對的自在，故此稱爲“自由自在”。你想自由自在就應該從放生開始做起，放生就是使你自由自在的第一步，海闊憑魚躍，天空任鳥飛，渡水和騰空的神通都是由慈悲的一念而成就的。有個放生的人，有一天他隨便放了一隻小黃鳥，後來放生人轉生成爲一條幼龍，而小黃鳥則轉生爲一隻大鵬金翅鳥。有一次，這條幼龍在須彌山附近被另一隻覓食的金翅鳥攻擊，身負重傷，正當生命危急存亡之際，突然在空中飛降一隻身軀較爲巨大的金翅鳥把幼龍叼走，然後把它安放在了山上。“你當日放了我，我今天一定會救你！”


115.爲什麼我喜歡放生


爲什麼我那麼喜歡放生呢？因爲可以解救物命，把牠們的生命解放出來而免於殺戮。救人一命真是勝造七級浮屠，當看見牠們的生命被解放出來時，你會打心底地開心。即使我不信佛教，我也會很喜歡去放生，特別是放魚，看著那些魚被放回海中自由自在地暢游，你會很開心，真的很開心。我們修行，最重要最重要的當然是念佛，但在念佛之餘，放生是一個幫助我們往生極樂世界的助行，是一個很強的助緣。而且對非宗教人士來說，也可以放生，從而幫助他達成很多心願。那麼多年來，我都不知道見過多少用放生達成心願的個案，說也說不完，放生真的很重要很重要。最重要是，在放生時記得唸三歸依，因爲三歸依能免除衆生在下一世墮入三惡道的機會，記住，這很重要。


116.放生路上遇見觀音菩薩


記得大概十年前，有一次我去放生，時間是黃昏，我們去離島放生，回程時大概是六點半左右，六點半到七點之間，當時已經差不多天黑了，但是還有光，不是全黑。可能大家都知道我住在離島那邊，有一個很大的天后像，那是媽祖天后像。在開車回程時，我突然往車窗外看，有一個很白很白的全身發光的觀世音菩薩，當然看不清楚細節輪廓，我遠遠望去，我現在說的是人人皆可用肉眼看見的，觀音菩薩的整個光形飛向天后像的方向，我們一邊開車一邊看著觀音菩薩向天后像的方向飛去，非常逼真，很亮，是雪亮的，有一點點刺眼的白光。感謝觀世音菩薩！


117.我與蟑螂的故事


收到很多信問我曱甴應該怎麼處理。你們知道什麼是“曱甴”嗎？“曱甴”就是蟑螂，牠有很多名字：曱甴、蟑螂、蜚蠊，我們廣東話就叫做“曱甴”。你不殺牠，牠就會越生越多，沒辦法的。一顆蛋，我數過應該有差不多二十隻小蟑螂，很小很小的。一顆蛋有二十隻啊！如果有兩隻大的曱甴在家裏的話，就會越生越多，很厲害的，但是我們本著慈悲的心腸，一定不可以殺生。可以用物理性的曱甴屋去捉牠，曱甴屋前面有道小門，可以放些食物在曱甴屋裏，蟑螂進去後就出不來了，但是千完不要買有毒藥的曱甴屋啊，有毒藥的不行，牠吃了肯定會死的，這是不可以的。要買物理性的曱甴屋，捉到蟑螂後拿出去放掉，我想我至少也放了幾千隻了，我家裏也有不少蟑螂，可能鄰居的蟑螂都跑過來了，知道我慈悲不殺生嘛。


118.我與蜘蛛的前生故事


我家裏以前有隻蜘蛛，牠在家裏的牆角織了一個不是很大的網，祂很小一隻，爪子很細，不是很大、很多毛、很嚇人的那種蜘蛛，是很小的。

爲什麼這隻蜘蛛會在我家的牆角織網呢？我也覺得奇怪。以佛教的角度來說，任何的事情都有因緣，牠必定在過往生跟你有一個緣份，所以才能來到你家。有一世，我做苦行僧時，這隻蜘蛛曾經布施過食物給我，應該是飯食，對我有恩。今生大家在展轉輪迴、因緣際遇之下，我僥倖得了人身，牠卻由於造惡業而成爲了蜘蛛。因緣聚會下，大家會重新碰見，牠來到我家，我不理祂，牠也不理我，祂有個地方可以安身和寄居，一切都是有因緣的。


119.吃素與修行有莫大關係


很多人覺得修行和吃素沒有關係，完全把修行和吃素分開是不對的，修行和吃素有很大的關係，修行的基礎首先是要素食，爲什麼呢？我們吃進喝進身體的食物會影響心靈，如果你吃了不乾淨的污濁的食物，那麼你的心就會有很多妄念，一定是污濁的，這是我真真正正感受到的修行經驗。修行首先是要吃素！猶如你是一個器皿，但你這個器皿不乾淨，裏面有很多灰塵和污垢，那麼倒進去的水也會變得污濁。所以佛菩薩要你做一個器皿，利用你去幫助衆生，祂注入法力在你身上加持你時，你必須是一個乾淨的器皿，如果你是個污濁的器皿，那麼佛菩薩怎麼加持也沒用，因爲你污濁。吃素可以使自己的身心清淨，這非常重要，首先一定要吃素。


120.使血液恢復弱鹼性的重要性


修行首先一定要有乾淨的血，因爲我們內心的雜念關乎於血的純度，最關鍵的是我們每天吃進身體的食物，食物濁，血就濁，血濁，雜念自然就多。吃植物則比較容易使我們的血恢復弱鹼性，血一定要呈弱鹼性，這對修行有幫助。一定要戒掉直接或間接食用含有蛋奶的食物，一定不要吃蛋奶，這會使血偏酸，血液偏酸，自然雜念就多，身體也容易出毛病，將來我們還要還這個蛋奶的債務。所以我們初學佛入門的師兄，修行的第一件事就是首先要清除血毒，讓自己的血回復清淨，以及儘快斷除肉食和五辛，儘量吃素，然後才能念佛和修法。


121.素食與宿命的秘密


其實我們今生能吃素，在很多情況下，都和自己前世的因果有一定的關係，比如有一位師兄今生吃素，他爲什麼會吃素呢？因爲他一吃那些蝦蟹就會過敏，身上的皮膚會出紅點點，很癢，一抓就會出水，所以他不能吃蝦蟹，吃其他肉則沒有問題，吃雞、吃魚這些沒問題，就是蝦蟹不行。是什麼因緣呢？原來這位師兄前世本來是一個不信佛的人，後來有人帶他去放生，在很偶然的一次放生中，放蝦蟹觸動了他的慈悲心，於是他在佛前發願以後都不吃蝦蟹，希望下輩子也不吃蝦蟹。由於這個願力的帶領和驅使，所以今生他吃蝦蟹時就會出現過敏的情況，這是自然的，和前世的因果是很有關係的。有些人不能吃蝦蟹，卻特意去打針使自己可以吃，其實這跟你的宿命因果是非常有關聯的，這一點大家都要注意一下。


122.素食的生活


我們吃素，有時很難做到絕對的清淨，爲什麼呢？雖然你吃素，但是你鄰居是吃肉的，他們做午飯時一定會煎肉、煮肉，那麼肉味多多少少都會飄到你家，你自然會聞到，這等於間接吃肉了，不可能避免的。其實我已經習慣吃素的生活方式這麼多年了，即使避開宗教的角度，你讓我再重新吃肉也是不可能的，完全不可能，甚至你請我去餐廳吃飯，雖然點些素菜給我吃，但是餐廳是吃肉的，這也是不行的，因爲現在我比較敏感，聞到肉味就會覺得不舒服，也許有點心理作用吧，畢竟吃素那麼多年了。還有一個問題，就是斷六親，大家都經歷過這個過程，朋友、同學、親屬聚會時都會吃肉，你不能去。


123.爭取純素百分百


在吃肉到吃素的過渡期間，會有很多誘惑，譬如你看看那些蛋糕店的窗櫥裏，有蛋糕、布甸、pancake，你以前會吃這些，但現在突然間不讓你吃了。我媽媽在我小時候會帶我去吃西餐，所以我對西餐比較情有獨鍾，看見曲奇、西餅，特別我們生活在葡國殖民地文化的社會中，多少都會受到一些熏陶，以前可以吃的東西現在突然不能吃了，會感到有一種誘惑。但是當你升起大目標，再想想爲什麼我不能吃呢？我現在吃素是爲了什麼呢？有什麼意義呢？想想這些，那麼對肉的執著就會相對降低很多很多，甚至覺得這只是一個很小的問題，可以把它忽略掉，我自己就是這種情況，所以很快就能戒肉了，再難戒也戒掉了，最重要的是要明白你吃素的真正目的和意義是什麼。


124.吃純素的美好價值


當你從吃肉過渡到吃素的這段期間，生活上多少都會有些不方便，因爲你去超市或商店買東西時，不能像以前那麼便利、隨意了，喜歡吃什麼就買什麼，都不用看包裝上的成份。但是現在你要吃純素，就一定得看看它的成份裏有沒有蛋、奶，以及其他不能吃的成份，雖然有點不方便，但是這個行爲做多了，你就會慢慢習慣的，習慣了就不會覺得不方便，相反，你吃素會越吃越清淨，覺得越來越舒服，越來越開心，這時你就不會因爲那麼多東西都不能吃而覺得不開心或者不方便了，這種感覺會變少，對我來說，甚至可以說沒有這種感覺了。另外，你要知道吃純素的價值是很大的，不但減少殺生，起碼首先受惠的是自己，不用每天都吸入肉食中的毒素，疾病也會少一些。不吃肉爲地球增添了一份祥和的氣氛，減少殺業，何樂而不爲呢？


125.我吃素的過程


很多人覺得很奇怪，會問我：“爲什麼你吃素可以一下子就戒掉那麼多東西，什麼都不吃，可以吃得那麼清淨呢？”其實我最初吃素是在二十多年前，戒肉也經歷了一個過程，最開始我是不吃牛肉，然後不吃豬肉和雞肉。我很認真的，決定不吃就不吃了，爲什麼我沒有過渡期，說不吃牛、不吃豬、不吃雞，就不吃了，爲什麼會這樣呢？因爲我有一個目標在前面啊，明白因果和殺生吃肉的問題，有這個大目標在，給了我一個信心和力量讓自己可以這麼做。到最後我連海鮮都戒了，然後又開始戒蛋奶，也不再間接吃蛋奶了，直接吃蛋是早就已經戒了，沒有過渡期，說不吃就不吃了，感覺整個人都變得很清淨。


126.水煮菜的生活


我不屬於一個物質型的人，我是需要有理想的，需要有追求的目標，是個實幹型的人，希望能踏踏實實地去做事，看見別人有需要就去付出，有一個收穫，我是這一類人。也許是天生的性格，物質對我來說真的不太重要，夠用就可以了，我不會去深入地追求衣著、飲食，或者買些名牌的東西，或者想住很好的房子，這些對我來說比較容易放得下，跟學佛沒有關係，是天生的性格，當然學佛後就更加看得開了，因爲明白了佛理。所以說，就算你現在給我很多錢，讓我擁有很多錢的話，我的生活也不會有什麼改變，還是吃各種水煮菜，就幾條水煮菜而已。


127.贏得家人對自己吃素的信任


吃素，多數家人是不贊同的，我建議在這方面不要太過於跟父母和親屬去對抗，不要讓大家不愉快，儘量去避重就輕，看情況而決定。因爲家人知道你本來是吃肉的，突然間卻吃素了，其實他們最擔心的一個問題就是不夠營養。比如我自己，我是很堅持要吃素的，只是家人不太贊同，因爲擔心我不夠營養，但是我可以拿一個證據給他們看，最好是驗血報告，告訴他們：“我吃素那麼久了，我的驗血報告都沒有不合格，你要相信科學，看看報告上沒有一個項目是不合格的。”以此證明給他們看。你吃素以後，要像一般人一樣上班、下班，去公園打球，去做運動，跟正常人一樣去活動，根本就沒有問題。用你的行動去慢慢證明明，去感化家人，告訴他們素食者的體質不會比吃肉的差，甚至比吃肉的好，如此一步步循序漸進地做。


128.吃素不會造成貧血


很多人擔心吃素會不夠營養，會貧血，我告訴你，不必擔心，我自己吃素二十多年了，每一次抽血體檢，從來沒試過一次貧血不合格的，全部都合格，所以根本就不必在這方面有所擔心，我們只要均衡各方面的飲食，身體所需要的營養自然就能得到足夠的補充。譬如你吃飯時少吃些白米飯，多吃糙米飯或者紅米飯，煮菜方面就用水煮，煮完後最多放一點橄欖油，如果不吃油、脂肪酸，我們可以吃少量的果仁，這就已經能補充足夠的礦物質和脂肪酸了。蛋白質方面，我們有很多豆類可以用來煲湯，譬如豆腐或者腐竹，這方面已經有足夠的蛋白質了。其次維生素，我們吃新鮮水果就足夠補充維生素了，但是不要吃太甜的水果，因爲我們吃素的人，雖然在膽固醇方面基本不會不合格，唯獨三酸甘油酯容易高，因爲我們在飲食中很容易吸收到飽和脂肪，這些會轉爲三酸甘油酯，所以糖分高的水果都不要吃太多，會轉爲三酸甘油酯，這一點要注意。


129.吃肉與持素


我想告訴大家的是，無論任何師父，只要他說“顯宗吃素，密宗吃肉”這種話，就千萬不要相信，因爲修行就是要從吃素開始的，如此才能打好基礎，除非你條件很困難，完全做不到，否則一定要吃素，不可吃肉。如果吃肉這種錯誤的觀念繼續傳播的話，會使人們以爲佛教把這個問題分爲顯宗和密宗，顯宗只能吃素而密宗可以吃肉，我們不能再把這種錯誤的觀念繼續傳播下去了。我們的本師釋迦牟尼佛根本是不吃肉的，除了很特別很特別的情況下會示現吃肉，但這不是一種常法，釋迦牟尼佛是不會吃肉的，所以師父在教導弟子時也不會用這種吃肉的方法去示現。


130.燕窩並非素食，食者果報不輕


燕窩，真的不要吃，很多女師兄經濟條件稍爲好一點，她們肯定是注重補身養顏的，認爲吸收更多的蛋白質就得吃燕窩。雖然燕窩這種東西不涉及殺生，但它也是動物性的，並非素食。而且採集燕窩的時候拆散了燕巢，這等於拆散了這些燕子的家庭，讓那些雛燕無家可歸。而且由於有些燕窩在山巖上，採摘的工人須要爬很高，如果他在很高的地方掉下來的話，甚至會喪命。拆了這些燕巢，燕子住哪呢？故此你吃燕窩的果報不可說不大，如果嚴重的話，現生自己的家庭也會不和，妻離子散，子女未必孝順，配偶也可能會外遇，讓你婚姻破裂，有時你找不出什麼原因，其實原因就出在食物上，真是想不到！吃燕窩將來要償還拆散別人家庭的果報，所以這個問題是非常之嚴重的。


131.希望幫助患病的人康復


我每天都收到很多來信，很多個信箱都會收到，或者收到微博的私信，各種渠道，很多人的家人或者親友生病了，病得很嚴重，有絕症或者其他的慢性病，總之很嚴重，於是來求我，希望我能夠幫助他們。會傷心，當然會傷心，他們的家人不信佛，以及他們吃肉吃了很多年，或者喝酒，或者有很多不良的生活習慣。特別是他們的爸爸媽媽，真是身同感受，譬如你爸爸媽媽得了癌症，作爲子女，心裏一定會很難受，也希望能幫助到他們，但是現在臨急抱佛腳，希望能立刻有個方法使他們完全康復，這根本是很難很難的。我有時看著他們的照片，有一種感覺就是基本上救不了了，我幫不了，但是我不能把真相說出來，而是要安慰對方，讓他們在心理上舒服一些。


132.只要肯相信所有苦難會去除


既然佛菩薩大慈大悲、救苦救難，爲什麼不幫我們凡夫拔去所有痛苦，讓我們快快樂樂，不用像一些人那麼痛苦地生活在世界上呢？其實佛菩薩早已說出了很多很多的方法，教我們凡夫怎麼離苦得樂，可惜我們凡夫是不會相信的，不會聽的。比如很多天災人禍，地震、海嘯，遇到種種這些人間不如意的事情，我們當然是很不開心的，但是佛菩薩早已教我們怎麼去避免這些種種的災禍，那就是不要殺生、不要邪淫、不要偷盜、不要妄語，更加不要喝酒亂性，做出一些非理的行爲，其實佛菩薩早已說明這些道理，只是我們凡夫覺得迷信，是不會聽的。我們不殺生、不邪淫，世界就會變好嗎？也沒看見現在這個世界變好啊？很多人是真的不會相信的，所以這個因果和業力不斷地在循環，是惡性循環，不是善性循環，衆生何時能醒覺？


133.餓鬼道太痛苦


施食是非常重要的，那些餓鬼真的很慘，真的不要做餓鬼。如果做了餓鬼的話，那種苦是無法形容的，它們的喉嚨像一個針孔那麼小，你想想針孔能有多大？怎麼吃東西呢？但是它們的肚子卻比冬瓜還大，它們基本上連水或者食物都從未聽聞過，一直飢餓，但是又餓不死，這才是真的慘，餓不死，一直受苦，而且身體還經常噴出一些火來。還有它們行動起來會很大聲，稍微動一下就非常地吵，很吵，所以如果你墮落到餓鬼道真是有苦自知，很難形容！有關施食的實際操作，我在《佛說救拔焰口餓鬼陀羅尼經》中有詳細的解釋，大家有機會應該去學習一下，去幫助在餓鬼道受苦的衆生。


134.鬼道的平民區


鬼道的衆生有很多種類，有多財鬼、無財鬼、少財鬼、臭餓鬼等等，有些有福德，有些沒有福德，有些能享受到人間的齋祭，有些則不能。比如餓鬼，它不能吃東西，一旦吃東西，它的嘴巴會噴出火來把食物燒成炭，所以我們必須要通過咒力加持一些食物和水再給它，如此才能讓它得以吃喝。

有些通靈人士去鬼道的平民區看過，所謂的鬼道平民區就是一般普通平民百姓的鬼類，那是另外一種非常簡單的社會結構，也有像我們人間一樣的買賣，只是沒有我們人間的社會那麼輝煌和複雜。由於有買賣，所以自然有貨幣的出現，從佛教的角度來說，萬法爲心，有供必有求，它們有這樣的需要，自然就會有人燒這些金銀衣紙貨幣給它們，這是有用處的。不過以佛教的角度來說，不建議燒這些紙錢，爲什麼呢？因爲它用完了你又得燒，用完又得燒，會使它們始終流連在餓鬼道裏，所以最好能超度它們離開。


135.靈動與氣動


很多人在打坐時身體會向前向後動來動去，或者會震蕩，雙手會擺來擺去，或者頭會搖來搖去，這些情況不一定有危險性，也不一定有靈界附身，我們要分清楚靈動和氣動是不一樣的。對於練普通氣功來說，剛才我所說的身體向前向後、左搖右擺這些，通常多數屬於氣機發動，很多人在剛學沒多久時都會出現這個現象，這是身體氣脈的流動，這種情況不必太擔心，順其自然就好，千萬不要用意念去帶領這個氣往某個地方走。另外我們要注意，假如是靈動的話，什麼是靈動呢？即有靈界附身，也會有這些情況出現。有些人不僅僅向前向後擺動，還會打一些手印出來，甚至會說一些不知道是什麼的方言，他們稱之爲“宇宙語”或者“天語”，我們聽不明白究竟他在說什麼，這種情況就要小心了，可能有靈界附身。


136.嬰靈干擾與超度


有墮胎才有嬰靈的問題產生，嬰靈已經墮落在鬼道了，屬於鬼道的一類，要得到閻王的批准才可以到父母的身邊去作出障礙，討回這個債務。它不開心，它有怨氣，因爲你要了它的命嘛，如果你發現家中有很多不如意的事情發生，譬如你沒有生下哥哥或姐姐，而生了第二胎的妹妹或弟弟，你對第二胎好，這時如果有嬰靈在身邊的話，會對妹妹或弟弟作出障礙，使他們身體不舒服而哭鬧夜啼，或者使夫妻之間因是非多而吵架。如果不是因人爲的問題引起的，你就得注意一下會不會是嬰靈的問題，因爲一般婦女多數都會墮胎，在懷孕時，如果醫生說你的胎兒發育不正常，你就會聽從醫生的話，一定會去墮胎，否則你生出來後會有很大壓力，你不知道怎麼去照顧他，所以通常都會選擇墮胎。如果你跟她說墮胎會有地獄報應，她是不會相信的，因爲這個苦在後頭，所以很難讓她不墮胎，多數都會墮胎。在唸經方面，一定要靠自己的誠心去唸，如果你找別人去超度它，嬰靈發現你不是自己真心想懺悔的話，它一樣不會原諒你的，效果很小。


137.債主附身的應對方法


其實如果有靈界附身的話，不必太擔心，如果那個附身靈界是債主的話，它通常只會對你的生活造成障礙而已，只會讓你的身體不舒服，它以此發泄憤恨，由於你前世欠了它，它現在來對你附身作障，所以通常不會取你性命，在大部分的情況下都是不會的。假如現在我們修了佛法，在護法的幫助下，即使它要取你性命，也不會去到那麼嚴重的程度，頂多對我們的日常生活構成障礙，導致種種不如意或者不舒服。我們在遇到種種不如意或不舒服的時候，要安於忍受，要知道現在是在還債，沒必要去擔心害怕，無須處理。如果真的對生活造成了很大的障礙，或者它真的要取你性命，那麼我們再用佛法去處理。一般來說不必太過介意，像正常人一樣生活就可以了，不必太介懷。


138.夢魘與鬼壓床的處理方法


不少師兄有被鬼壓的經驗，有些甚至一晚上被壓好幾次，挺頻繁的。當你被鬼壓的時候，一定要鎮定，不要害怕，要分清楚是真的被鬼壓還是假的被鬼壓，假的是因爲你心理壓力太大了，半睡半醒之間好像不能動，如果是真的被鬼壓，雖然你的頭腦已經清醒了，但無論是閉著眼睛還是睜開眼睛，有時甚至會看見這個靈界是什麼樣子。這時你一定要鎮定，不要害怕，唸你最熟悉的咒語是最有威力的，因爲平時你唸得多嘛。佛號和咒語都可以唸，但是有時你唸完後，它照樣不走，不是因爲咒語和佛號沒有用，而是你沒能唸出咒語和佛號的力量，可能平時你修持得少，這時候你就要把佛號和咒語交替著唸，試試哪個讓它最害怕，這樣應該就可以解決問題了。不是佛號和咒語的威力不夠，而是因爲有些靈界特別害怕某一個佛號或某一個咒語，譬如有蛇精來壓你、干擾你，由於孔雀是剋蛇的，那麼如果你唸孔雀明王的心咒，它就一定會走，唸幾句它就會走，因爲它害怕嘛，所以你要懂得運用這些方法。


139.水晶附靈的處理方法


有些師兄買水晶珠來戴，或者用來唸佛，我們要注意的是，這些水晶在買回來之前可能已經被污染了，甚至附有靈界。有些人說他家裏風水不好，於是擺個水晶陣，或者自己財運不好，於是擺一些招財的水晶陣，怎知擺完以後，家裏卻發生了一些不如意的事情，如果那些水晶本身附有靈界，那麼就可能會引發這些問題。什麼是靈界呢？我們先不詳細去說了，主要說說應該怎麼清除靈界。有時你用普通淨化水晶的方法，譬如放進冰箱裏，或者在太陽下曬一曬，如果是靈界，那未必會走。那麼，我們最好能準備孔雀心咒法水，唸三百遍，或者大悲咒法水，唸四十九遍，然後把水晶珠或者水晶擺件泡在咒水裏，至少泡一個晚上，然後再拿出來用。如果是佛像，則用加持過的法水來塗抹清洗佛像，然後在佛像後面貼有法力的咒輪，那麼靈界應該就會離開的。


140.補回被盜取精氣的方法


精氣是我們人體生命的能源，通常從三方面來補充，即食物、水份和睡眠，我們從這三方面得到精氣。精氣是一種肉眼看不見的光氣，支持著我們生命的活動。我們除了在正常的活動中散失精氣以外，還有一種情況會讓人異常散失精氣，是什麼情況呢？那就是被佛經所說的羅剎、夜叉、毗舍遮這些盜精氣的惡鬼盜取我們的精氣。爲什麼會盜我們的精氣呢？特別是在我們吃過五辛、蒜和洋蔥後，那些味道會吸引它們趁我們晚上睡覺時，從我們的嘴巴和呼吸之間，把精氣扯出來進行盜取，以此作爲補足它自身的養分。關鍵是，如果是身體強壯的人散失了精氣，不會出現什麼問題，但是身體虛弱的人在被盜取一兩次精氣以後，物質身體就可能會出現病症。那麼該如何補充呢？我們一定要唸“南無藥師琉璃光如來”或者“南無藥師佛”，藥師佛的力量能補充我們身體失去的精氣。如果唸藥師佛的聖號，最好同時唸法水，每天至少唸三百遍，如果唸藥師灌頂真言，每天至少唸一百零八遍，天天喝法水就能補充我們身體散失的精氣和能量。

佛學講座


141.開創生命的最高境界（一）


每當夜闌人靜之時，仰首星空，面對繁星細數，每一顆星都發射出閃閃光華，從而感覺到宇宙造化是很奇妙的！宇宙中的每一顆星似乎都向人類衆生呼喚著，發出這些星星所要表達的訊息，甚至每一顆星都可能代表著世間芸芸衆生的每一人。

有時自己總會撫心自問：人生存於世，究竟是爲了些什麼呢？由於每個人的價值觀不同，形成了古往今來對人生千差萬別的看法。千百年來，東西方的哲人智者各抒己見，探討著這個“生而爲人”的大問題。

由於各人對人生意義和價值有不同的看法，於是每個人形成了種種認爲適合自己的生活模式。除了一類不事生產的人以外，其他的人都追隨著一個規律向前走，休息、工作、再工作。不同的生活模式，只在於休息和工作的前後穿插了一些小調子。

其實我們有沒有想過，“生命”是不是只等於“生活”那麼簡單呢？是不是只等於結婚、生子、養子、求學、名位、利祿這些種種的事情呢？或許就只是簡單的三字：性、食、睡？

人類之所以能超越其他的動物，在於人有較高等的智慧和理想。人，想征服宇宙；人，想駕馭自然。這在東西方漫長的思想史中都能找到昭然若揭的證據。

在廣闊無垠的宇宙中，生命是很卑小的！每個生命在宇宙之中的出現是周而復始、循環不息的，但是對空間的佔有性是狹隘的，在時間上的存在也是非常短暫的。每個生命都在宇宙這個廣闊的劇場之中扮演著不同的角色，各安其位又各盡其份，如此便構成了千姿百態的人生大舞臺。

我很喜歡王國維先生的一闕浣溪沙詞：“山寺微茫背夕曛，鳥飛不到半山昏，上方孤磬定行雲。試上高峰窺皓月，偶開天眼覷紅塵，可憐身是眼中人。”我嘗試登上高峰，窺探天上的明月，偶然打開天眼，注視塵囂的塵世，這時才發覺，可憐的自己竟然也屬於芸芸衆生之中的一分子。

當一個人在最真的時候，偶然反省看清楚自己的真面目，可能是一個既空虛又失落的故事。人貴能自知，每當夜深時分，我都屢屢在思索，自己在宇宙之中的定位，雖然是芸芸衆生中的一分子，但是自己的生存空間和價值，只是如螻蟻之小，如鴻毛之輕嗎？還是有如泰山之大，如金石之重呢？

杜甫先生說：“富貴必從勤苦得，男兒須讀五車書。”若然功名富貴能由勤苦鑽研學問而來，那麼很多飽學之士就不會由往日的“琴棋書畫酒詩花”被迫成爲束縛今天的“柴米油鹽醬醋茶”了。人生的際遇千差萬別，複雜的前因後果，構成了幻變無常的命運。但是倘若“富貴”二字在心中富有的話，男兒又何須只讀五車書呢？

曾經有一段時間，我刻苦鑽研經籍、歷史和兵法，得到一個重要的啓示：在人生的大舞臺上，從反面保存自己的方法，不外乎“淫、殺、盜、妄”四個字，而從正面保存自己的方法，不外乎“禮、仁、義、信”四個字。

其實對我而言，我不想庸庸碌碌虛度一生，身體發膚受之於父母，我希望能利用這個有漏的身體，盡我所有的力量，幫助更多有需要的人，一則藉以報答父母劬勞於萬一，二則更無負我恩師釋迦牟尼佛陀的心意。

人生在世，最重要是一個“孝”字。王祥先生臥冰求鯉，這對今天來說可能會被視爲愚昧，但是老萊先生彩衣娛親，黃庭堅先生爲母親清洗馬桶，也親嘗湯藥，這些孝行的表現，是無容被否定的。文天祥先生在就義之後，有人在他的腰帶裏發現了一封遺書：“孔曰成仁，孟曰取義，唯其義盡，所以仁至、讀聖賢書，所學何事？而今而後，庶幾無愧。”讀聖賢之書，究竟學到了什麼？除了儒家所說的仁義以外，我所學到的是至孝之道。

以我的宗教體驗來說，至誠的大孝精神能感動天地人三界。在天界中，玉皇天尊最尊重和欣賞人界的大孝之人；而在下界的冥府閻君，也同樣讚歎和禮待人世間的孝子，而在人界則無須再說了。每個人的心靈深處都扎根著孝道的思想種子，只是要看這顆種子會發芽和發揮到哪種程度而已，以及表達出來的形式。

在今天的宗教領域中，我自己有自己的一片天，受很多人尊重、讚賞和認同，我實在默默不敢承受這些榮譽。在一次次的掌聲背後，我都會想起佛陀開示的詩句：“慈母像大地，嚴父配於天。覆載恩同等，父娘恩亦然。”父母長養之恩惠猶如天覆地載，天可荒，地可老，父母的恩情卻永遠都報答不盡。曾參先生曾經說過：“大孝尊親，其次不辱，其下能養。”我縱然不能學人中之曾參，也希望能效法精衛鳥填滄海，一點一滴地報答生生世世的父母大恩。

“少年易老學難成，一寸光陰不可輕。未滿池塘春草綠，階前桐葉已秋聲。”我時常不斷地提醒自己，人生如白駒過隙，千萬不要放逸，把時間耗費在無益的事物當中。世界上有一些事情總得在年青的時候去做，以免日後招來白髮蕭蕭的追悔。

很多年前，在念童蒙書的時期，我曾經看過一首五言詩，使我的心靈產生了很大的震撼：“朝爲田舍郎，暮登天子堂；將相本無種，男兒當自強。”這首詩的意思是：早上還在田舍裏耕作的小朋友，黃昏時已經登上了天子的殿堂；自古以來，將相公侯都不是天生的，一個人應該要發憤自強不息。我並不希望擁有石崇先生的豪富，也並不希望像甘羅先生那樣的運早，也並不盼望有彭祖的高壽，只希望在這變幻無常的人生當中，我所做的一切事都能盡如衆生之意，也但求無愧於天地之心。

得道高僧不易逢，

幾時歸去願相從。

自言住處離三界，

別是花藏第一峰。

開創生命的最高境界——將時空轉化來改造命運

時間和空間束縛了我們的一生，我們已經執實於時空，而且隨著日月的起落而垂垂老去。在我們對生命的感覺之中，又曾否切實地感受過某一天是完全屬於自己的呢？虛偽無主的生活已經不斷地在淡化我們的靈性生命，隨著時空的流轉，以及我們一向以自我爲中心的習慣，生老病死已經被認定爲平常之事而加以忽略。但是我們在現實中並不能逃避這些看似尋常卻又在我們的心靈深處覺得可怕的事，逃避不了這最終的結局。人是否正在欺騙著自己的寶貴靈性呢？真正屬於自己的一天，不是早睡早起，而是分分秒秒都能肯定當下的剎那，進入言行一致的時空，完全爲真正的自己而活。

心行合一的境界是駕馭、轉化和超越時空的方法，是一切三昧之中的三昧。時光倒流只是痴人的夢話，時間又何曾有三世之分呢？心行合一即人境交融，是人法合一的一行三昧境界，一行即無行，無行即空性，在空性中的人生只隨緣而活，心底永遠是一片光明和安祥，命運不改而自造，算命和看相已經是件沒意義的事。時空是空性的子女，在宇宙之中找不到你，但是又處處都是你。

以無法體驗萬法

把修行投放在每個衆生身上，每個衆生的心中都會有一位慈悲的你，但是你無作無住，你的生命洋溢著瀟灑的禪意。如果心能跟“無法”相契，萬法自然任運於掌中。遁世修行和在家閉關，其實都是同一個心、同一件事。“一身入定多身起”，莫如一切衆生因爲你的接引而向佛菩薩感恩修行。

救渡一隻螞蟻由水淹而到陸地，是一個很高的法門；幫助老婆婆推紙箱車，是一個很高的法門；在公交車上給孕婦和孩子讓座，也是一個很高的法門。每一個衆生心底都有一個你，你就是能身外化身的千手千眼大慈大悲觀世音菩薩。其實萬法就在我們平常的生活當中，如果能以無住的心行菩薩道，街頭撿起一個破玻璃瓶的功德，猶勝以計度心去誦經持咒。什麼是佛法呢？無法便是佛法，無法所生起的力用是無邊的。那麼什麼不是佛法呢？這個問題就留待大家參悟吧。

時刻懺悔令生命昇華

沒有過錯的人，他的生命是不會昇華的。在每一念之中都存有懺悔的思想，這是一種最高的觀照，慧眼正是如此修成的。人界是一個對錯並存、苦樂參半的世界，有對有錯，於是有善惡苦樂的相貌，真正的懺悔是無善無惡、無苦無樂的無相懺悔。業性本來是空的，有求皆妄，如果當下一念能無住無作無相，那就是真懺悔。罪附在我們的心上，當心行處滅時，罪也是虛幻的，一切的地獄都是自己在懲罰自己，一切的天堂也都是自我陶醉在電光火石之間。雖然被心營役的我們不能自主，但法界的最終覺性在於我們的心。

每當夜闌人靜之時，萬籟俱寂，這時正是檢討心靈、昇華生命的最好時刻。在裊裊香煙之中，默默跪在最可依靠的聖者面前，流出最真誠的眼淚，一切待人接物的虛飾已經不復存在，敞開你的心懷，雙手合掌，至誠的說一句：“菩薩，對不起，我錯了。”這一刻是心靈上的最高交流，光明加持從你的頭頂進入，默許你懺悔的話語。

從疾病中去體驗解脫的法樂

只有疾病所產生的痛苦才能使一切衆生從中反省。疾病消去了我們所做的惡業，但也招引了衆生的自怨。雖然大修行人也不離因果，但是不會受因果的束縛，所以大修行人能在疾病中體驗到解脫的法樂，沒有一種心境能跟清償所有債務後的安祥和自由相比！勇敢地面對痛苦，才是解決一切疾病最有效的方法。大修行人不但能在疾病之中反省，還能利用這個機會去攝受、教化衆生。如果一個人能把自身的苦痛化爲一種藝術，那麼疾病也能成爲一種可有可無的心靈騰化三昧，以此昇華到更高的修行境界。

金粟如來最後之身

維摩詰居士是我在佛典之中很仰慕的聖者。維摩詰居士是金粟如來輔助本師佛教化世間的應化，他雖然有妻室，但是示現梵行，一默如雷，啓迪著本師佛的很多弟子。

在很多年前的一個晚上，我在似睡非睡之間，隱約看見一尊如來世尊，很像釋迦牟尼佛的模樣，祂圓滿無瑕的三十二相令我不由自主地拜在足前。如來清澈明亮的聲音從光明之中傳遞進我的心靈裏，祂開示說：“我是你仰慕的維摩詰居士，因爲你的修持特來安慰。想要修成慧眼和法眼，就必須從斷除淫慾開始，慈悲一切有情，以至於不損害一花一木，教導世人不可食啖自己的父母，守持如來的清淨戒律，並時常檢點自己的過失，要有人溺己溺的精神。弟子，如來本應在每個人的心中，爲了應不同的衆生而示化虛幻的身體，所以以後不要再執著於我的相貌。佛法不平凡的地方就在於平凡，如果每一個有情都能依止如來的教誨，那麼就一定能做得到。按照我以上的教誡去做，你就相等於我。你謹記！”

從這時開始，我時刻惦記著如來的教誨而潔身自愛。從此我把自己每天的修行心得寫下，其中包括靜坐的筆記和每天所做錯的事，力求不斷地更新改正。我已經把自己的身、語、意完全奉獻，供養一切如來，我要好好地妥善安排自己的一生，勤加研習經律論三藏，修持不懈，利他自利。我永遠不會忘懷恩師的教誨，一心受持佛母金曜孔雀大明王的真言和千手千眼觀世音菩薩的法門，利益一切衆生。（註：接下文）


142.開創生命的最高境界（二）


（註：接上文）

曠劫難磨不動心

我們學佛，其實是想磨練出一顆永恆不變、清淨無染的純潔真心，這一顆真心具足至真、至善、至美的標準。怎麼做才能把真心磨練出來呢？說到磨練，磨練就是修行，在佛法修行的道路上必須經歷種種的磨練，可能這些磨練不是在一生一世就完全出現的，以佛法的時空觀點來說，這些磨練貫串過去、現在、未來三世，特別對於菩薩道的修行來說，若經歷一次磨練考驗就能破一分迷惑，在個人法性的長養上便多開啓一分般若智慧。

修行的功德是一分一分累積而來的，並無一蹴而就的事，頓悟的修爲由漸悟而來，即便今生能即身成佛，其實修行人在過去世已經累積了無數成佛的資糧，已經種下了成佛的無數善因。有很多古佛來到這個娑婆世界垂跡教化，示現修行的道路，祂們也不約而同地講述各自在過往生因地上的精進修行，圓滿十波羅蜜多的教法和普賢菩薩的大行大願，祂們都不是憑一生一世的修爲就可以成功證果的。本師佛降生在地球上就是這種示現，其實祂在塵點的時空之前早已證得圓滿的佛果。

在佛果的修爲觀點上，視度化衆生如幻，對釋迦佛來說，祂在過去的宇宙時空中，不知已成就過多少次佛果了，其實在宇宙其他國土中的無數佛陀都來源於本師本體，所以本師在宇宙法界中有很多別號，雖然有不同的佛號，其實本體無二無別。佛陀不會執著於“實有衆生可度”之心，只會從空性中生起如幻的大悲，以此化度一切有情，根本對成就佛果這件事不持任何“有所得”的觀念，這個道理猶如幻師度諸幻衆。

千萬不可執著地認爲唸誦經典就等於修行的全部，初學的人在這個觀念上很容易陷入盲點。唸誦經典、拜懺之類只是修行的其中一種途徑，並不是必要的唯一可修的方法。修行的真正意義是每時每刻縝密地注意自己的身體、語言，尤其是在意念上所造的業。身、語、意三部分每天不停地運作，當誦經或者拜懺時，身、語、意在做善業，但是我們誦經、拜懺的時間又能有多少呢？是否每天都照做呢？其實我們做俗事的時間更多！如果只認爲誦經和拜懺是修行的唯一途徑，如果只做了早晚功課就覺得已經完成了一天的修行，那麼這不是我們學佛人所應該有的正確觀點，可能我們一天所做的違背如來教法的行爲比做善業的更多。

如果把修行定義爲做早晚功課，區分修行和非修行的時間，那麼這不是真正的修行。只要我們的身、語、意在運作，只要我們在世的每一天，每時每刻都是修行，修行就是修正我們身、語、意三方面的缺失和去除所有不良的習氣。“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教。”沒錯，我們時常聽到這首偈頌，可能已經當成老生常談了，但其實修行最重要的口訣就在這首偈裏。一個人一旦習慣了某人某事某物，日子久了就不再尊重或重視，這就是娑婆世界凡夫的習氣，我們應該知道所有佛法都從恭敬中來，都從恭敬中獲得。

其實修行就是磨練我們法性上的長養。六祖惠能大師在獵人隊裏生活了十多年，這就是磨練；那羅巴上師十二大苦行、十二小苦行，這就是磨練；密勒日巴尊者爲了蓋房子以致皮開肉綻，這就是磨練；虛雲老和尚三步一拜朝禮五台山報答父母恩德，這就是磨練。乃至大覺世尊佛陀本師，也示現修持外道仙人的苦行，爲求無上正等正覺。

修行，要視每時每刻都是磨練，磨練有正面順境的，也有反面逆境的。順境的磨練可能是別人的讚譽或者五欲的吸引，逆境的磨練可能是別人言語的譭謗，甚至是人身攻擊。如果遇到這些情況，我們應視爲修行的課題，要從三世因果的觀點上分析，要用安忍波羅蜜多面對。我們要學習不動明王的心，要學習阿閦如來的無動心，要學習本師佛的安忍智慧去面對一切。“我師得遇燃燈佛，多劫曾爲忍辱仙。”本師佛多生多世以安忍作爲修行的課題，歌利王把本師四大分解，本師也微笑欣然接受，這種修行，這份對衆生的大慈，我們是不是應該要開始去學習呢？

彌勒菩薩曠劫修習慈心三昧，所以也稱爲“慈氏菩薩”。“慈”的意思是給予一切衆生快樂，絕對不做擾惱和妨害衆生的事。慈氏菩薩在中國的化身是一位大肚笑面的布袋和尚，祂以這個形象示現，就是要教化一切衆生“大肚能容不平之事，笑面常寬不赦之人。”其實菩薩已經給予我們一些修習慈心三昧的啓示。

我們要學習地藏菩薩那份平靜和安穩的心境，地藏菩薩法號中的“地”字，便是“安穩不動如大地”的意思，有這份心境才能成就不可思議的無盡大願，才能在曠劫以來的時空中救渡無量衆生。

觀世音菩薩在久遠的不可說時空中也勤修“大悲三昧”，“大悲”是“拔除一切衆生的苦難，我皆代受，使一切衆生得入無余涅槃”的心。觀世音菩薩的心是謙卑的心，視一切衆生如佛陀而恭敬承事，觀世音菩薩真的是去承事服務衆生的，而不是教化衆生，也不爲任何目的和益處。

文殊師利菩薩是般若之母、七佛之師，祂在無盡的甚深大願中也教導我們化敵爲友、以德報怨，“若一切衆生怨我、恨我、害我、殺我，我皆與其爲朋而作利益，使一切衆生畢竟獲至菩提大樂”，這是一份何等的胸襟和抱負！

普賢菩薩也教導我們：“所有禮讚供養佛，請佛住世轉法輪；隨喜懺悔諸善根，回向衆生及佛道。”把我們所有修行的功德好處悉皆施與一切衆生。普賢菩薩教導我們“若發大心者，必能與三世十方諸佛同行”的大道理，我們有沒有體會到菩薩的心意呢？

佛陀的十大弟子，解空第一的須菩提尊者，佛陀稱讚他證得“無諍三昧”，人中最爲第一，是第一離慾的阿羅漢。“無諍三昧”是心境平等一如，無分別取捨的真空境界，與人無諍，具有謙卑、禮讓、恭敬的精神思想意義。須菩提尊者教導我們在日常生活中修持無諍的意義，我們經常和衆生爭一天的長短，爲爭一口氣甚至犯下五逆十惡而墮入無間地獄。提婆達多爲了跟本師爭奪尊榮的地位而不惜千方百計謀害本師，惠明和尚也爲了爭奪禪宗法位而想劫害六祖惠能的傳承衣鉢，若放下一切無諍，自然就會顯現自在而具足宇宙一切萬法的真心。心法豈是用人世間物質上的伎倆和手段能爭取的？如果能進入“無諍三昧”，便一即一切，一得亦永得。本師“八風吹不動，端坐紫金蓮”，所以祂的毫光能照耀三千大千世界，加被護持一切衆生，“八風吹不動”便是“無諍三昧”的最高境界。

我們在修行的歷程中，不可過於輕視自己的能力，也不能有不可一世的傲慢之心，應該要尊重自己、尊敬他人和恭敬一切如來菩薩聖者。尊重自己的意思是不要辜負四重恩，要“勤修戒定慧，熄滅貪瞋痴”。尊敬他人的意思是要時刻惦記三途之苦，誓救一切衆生，不要做任何損害衆生的事。所謂“凡夫”，即損人利己；所謂“菩薩”，能損己利人。之所以要恭敬一切如來、菩薩和聖者，是告訴大家佛法從恭敬中獲得的道理，如果失去恭敬的心就自然會失去一切學習佛法的機會，失去恭敬心的人，修行也不會有任何成就。釋迦佛在因地修行菩薩道的時候，用頭髮散在泥路上讓燃燈如來踏過，這就是恭敬心，所以燃燈如來爲本師授記未來成佛。持地菩薩發願要填平一切衆生所走過的崎嶇道路，要平復一切衆生的心，使他們安穩，這就是恭敬和不輕視一切衆生，是未來佛的行爲表現。

佛陀在世之時，祂的弟子、天帝和護法的天龍金剛，在請教佛陀本師任何問題時，在未發問前，總是先敬奉一些供養給佛陀，或者鮮花，或者珠寶和其他的物品，又或者右繞佛陀三圈，然後才提出自己的疑難請佛陀開示，這就是恭敬心。

在《妙法蓮華經·觀世音菩薩普門品》中，無盡意菩薩獻上價值百千兩金的寶珠瓔珞供養觀世音菩薩。無盡意菩薩已經是位證一生補處的大菩薩，即將候補佛位，祂也示現了修持恭敬的法門。觀世音菩薩在接受了無盡意菩薩的供養後，祂把供養分爲兩份，一份敬奉給本師，一份供養多寶佛塔。觀世音菩薩貴爲古佛之尊“正法明如來”，也沒有忘記教授衆生謙卑和恭敬的法門，我們在研讀《普門品》時，有沒有忽略了菩薩度生的心意呢？

恭敬的法門，在修行鍛煉的歷程上實在是太重要的一課了，不要讓日常的平淡沖淡洗去你應該恭敬佛菩薩的心。即便我們能出生在正法時期，甚至近在本師的身邊，如果失去恭敬，心就會離佛陀漸遠，如此對著本師的化身肉體又有什麼用呢？心離了佛陀，已經失去了進取菩提道的大機會，即使能靠近佛陀身邊，得到的益處也是很少的。

雖然修行要經歷三大阿僧祇劫去修持福慧雙圓的行爲，但是三祇也可能只攝於一剎，全靠我們修持的心態來決定。漸法中有頓法，頓法中亦有漸法，頓中有漸、漸中有頓，頓漸相兼相融，而頓漸是按衆生的根基而界限的，而在宇宙的一如本體中，其實又哪有頓漸的法門呢？

除滅一切諸三毒，思惟修習無上智，不爲自己求安樂，但願衆生得離苦。

願一切的有情都能同證華嚴境界，同入華嚴覺海，謹以此至心回向。

地藏菩薩法門

地藏菩薩的願力穿越十方時空法界，如果大家能發願學習地藏菩薩的精神，或者追隨地藏菩薩利益衆生的方向，就能很實在而有效地接收到地藏菩薩願力的加持，你遲早一定能感覺得到。

“願力”是很微妙而不可思議的，它無形無相，帶領著每個真心學佛的人走向一個正確的方向，影響著學佛人的一顆純潔的心靈，可能學佛的人本人也不知道，只是同化消融在佛菩薩的加持力中。要體會佛菩薩的願力和加持究竟是什麼，大家必須多多關心和細心留意自己身邊所發生和存在的事物，而且要多研佛典，了解每位如來和菩薩的本願。

佛菩薩的法身本體化身世間救渡六趣有情，祂的本願遍於每個時空的有情和無情。所謂“有情”，就像觀世音菩薩的《普門品》三十二應身，而“無情”是《地藏菩薩本願經》所記載的“或現川原、河池泉井，利及於人”（註：根據CBETA，“或現川原”疑爲“或現山林川原”）。其實如來的旨意、佛菩薩的願力就在大家的身邊，宇宙中的萬事萬物都在爲我們示現著動人的佛法。

我們今生一定要從世間的萬法中醒悟過來，不要再迷失，應該像獨覺修行人一樣，要練習“外觀飛花落葉，內省十二因緣”的修持功夫，如果我們能發起菩薩心，即使修行獨覺的法，也相當於大乘菩薩一樣。

地藏菩薩在凡界分身爲“悲願金剛”，能降諸天魔、制諸外道。在大家有危難的時候，可合掌虔心稱念“南無悲願金剛”，若稱念這個聖號，一切靈界的業難定然可化解於無形之中。地藏菩薩也受本師的囑咐，在佛體中分出六個化身去拯救六道衆生。

若爲救渡地獄苦難者，請稱念：南無檀陀地藏王菩薩；

若爲救渡餓鬼道苦難者，請稱念：南無摩尼地藏王菩薩；

若爲救渡畜生道苦難者，請稱念：南無寶印地藏王菩薩；

若爲救渡天界衆生除其五衰之苦者，請稱念：南無日光地藏王菩薩；

若爲解除人界之八苦者，請稱念：南無除蓋障地藏王菩薩；

若爲救渡阿修羅界衆生者，請稱念：南無持地地藏王菩薩。

地藏菩薩的滅定業古梵咒相傳已久，功德法力實在是難思難量，能轉化消滅定業，或者減輕所受的果報，如果大家能誠心懺悔而且受持這個秘密真言，一切所作的惡業將如雪遇湯，冰消瓦解。滅定業古梵咒是地藏菩薩的微妙本心，是菩薩憫念苦難衆生而在三昧中宣說，如果大家能正心誠意地守持戒律，並且不斷地誦持這個真言，就可以跟地藏菩薩心心相契，直接傳承地藏菩薩的加持願力。

在清朝時，淨土宗的第九代祖師藕益大師曾經專修地藏菩薩法，他還在安徽的九華山閉關，以百日的時間結壇修持滅定業古梵咒五百萬遍，並且發願回向：捨身他世，生在佛前，面奉彌陀，歷事諸佛，親蒙授記，回入塵勞，普使群迷，同歸秘藏。

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

請大家一心恭敬，合掌受持地藏菩薩滅定業古梵咒。

地藏菩薩滅定業古梵咒：唵 鉢囉末鄰陀寧 娑婆訶

地藏菩薩師傳滅定業密咒：唵 巴喇媽呢打惹 娑婆訶

大家如果想受持以上的真言，必須經由真正的上師傳授，也可以在地藏菩薩的法壇前領受，然後就可以修習了。


143.千波萬浪盡朝宗（一）


“佛”是梵語“佛陀Buddha”的音譯略稱，意思是“覺者”，是能如實表達宇宙人生的真理，智慧和德行都達到究竟圓滿的人，所以經上常說，佛陀是自覺覺他、覺行圓滿的聖者。

所謂“佛法”，是包括一切佛陀宣示的言教。人如果能循著佛陀的教示而逐步實踐，就能邁向圓滿正覺的途徑。簡而言之，佛法是指成佛的方法和途徑，而詳細地說，佛法是指佛陀宣示的一切理論和實踐方法，其中包括一切能讓有情覺悟的思想和修行方式。

在中國近代佛教的大德中，歐陽竟無居士認爲佛法既非宗教也非哲學，太虛法師則認爲佛法既屬宗教也屬哲學，這兩個人的見解之所以不同，是由於他們從不同角度、不同層面下判語，所以當然各有各的道理。佛法的體系，固然不同於一般的西方哲學，但是無疑在探究人生的問題上，表現了東方智慧的特色，從這點來說，佛法顯示了東方哲學的基本精神。

從西方人的觀念來看，宗教的本質是神和人的結合。從原始佛教的時代開始，佛教既不承認有全能、絕對主宰的神，也不接受人有永恆不變的靈魂這種觀念，從這個角度來看，佛教自然不能被視作宗教。但是日本的佛教學者木村泰賢先生說：“宗教的本質是在自然條件的限制下追求精神的滿足和絕對的自由，甚至憧憬無限生命的開展。”東西方的文化背景不同，滿足宗教心理的方式自然會有不同，尤其是佛教更能超然在一般宗教之上，以理性的方式來滿足宗教的情感。佛教最終的宗教基調是不管對無限生命的憧憬或者對解脫人生苦惱困逼的要求，都是從人類內心去尋求解答，不以外在的、虛無縹緲的超自然力量爲最終憑藉。所以，佛教既能滿足人類宗教心理的要求，同時也能經得起理智的批判，可以說是最深刻、最合理的宗教。從這個角度來看，佛法無疑既具備宗教最基本的性質，在達到宗教目的途徑上又能超然於一般宗教之上。

“乘”，梵語是“yana”，有運載的意思，這裏以譬如爲名，譬如佛法如車乘一樣，能運載有情到達不同的目的地。

由於有情的根性不同，所以設教的客觀環境當然有異。佛陀宣示正教，乃至古來的菩薩、大德弘興佛法，都隨順有情的機宜以各種方便善巧去引導，適應各類不同的根基。一般來說，佛法分爲“五乘”，即“人乘”“天乘”“聲聞乘”“緣覺乘”和“菩薩乘”（“菩薩乘”也叫做“佛乘”），“五乘教法”實際是指一切的佛法。其實有情的類別不外上述所說的五類根性，但佛法能適應各類有情，所以稱爲“五乘佛法”。自古以來，佛教學者對“五乘教法”有不同的分類，稱爲“判攝”，現在我舉出古今兩位大德對佛法的判攝，這兩位大德是宗喀巴大師和近代的太虛大師，他們的判攝既簡單明了，也都不包含對宗派的偏見，都以佛教最重視的實踐性爲判攝的先決條件，這符合時代的意義，最適合給初學佛法的人當作探索佛法的導引，但是在還未認識古今兩位大德對“五乘教法”的判攝之前，我們首先應該要了解“五乘佛法”的來由。

在佛法中，雖然每每說“一切有情都具備佛性”，但是就教學上的便利和實踐上的需要來說，基於有情的根性，把佛法的宗趣分爲不同的品類，其實基本的原因有兩個。第一個是“種性論”。“大乘有宗”在印度稱爲“瑜伽行派”，在中國稱爲“唯識宗”，或者叫做“法相宗”。這一派系基於教學上的方便和實際上的考察，提出五種性的說法。“種性”以現代的術語來說，是指有情無始以來所具備的潛質、根性，這種潛質具有決定有情修行傾向的作用，也有決定最終獲得的果報的作用。所謂五種種性，即“菩薩種性”（也叫做“如來種性”）、“聲聞種性”“辟支佛種性”（也就是“緣覺種性”）、“不定種性”，“不定種性”是根性不定的有情，他們隨著機緣的不同而修習上述三性的佛法。還有“無種性”，指喜歡修人天福果，對解脫不感興趣的有情。有情種性各不相同，而佛法的精神是普濟一切有情，所以教學的方法和度向的目的地自然會不同，因此才建立了“五性佛法”。

第二個原因是“頓漸說”。“種性”的說法是針對有情無始以來所具備的根性而言的，但是對於有情現世的資質來說，有頓漸的不同。一般來說，有情的根基有利鈍之分，修習佛法也有頓悟和漸入的不同。利根上智的人可以不循序漸進，不依次第而直超頓入，只是這類有情畢竟爲數甚少，建立佛法的目標既然是度化一切有情，自然不能因爲極少數資質特殊的例外而廢棄上道，況且利根上智的人經過多生多世的修習才擁有現生特殊的資質，雖然對現世來說，他是利根頓悟，但從歷劫修行的角度來看，仍然是漸悟的，所以佛陀的聖教主要開示漸次一貫的途徑，讓一切有情循序漸進，既適應頓漸利鈍不同根基的行者，也適應修習到不同階段的行者。從這個角度去看，“五性佛法”的建立當然是有必要的。

古來的大德基於自己宗派學說的著重點之不同，並根據釋尊一代的教法，產生了各種不同的判攝。例如天台學者有五時八教的判攝，華嚴學者有三時五教的判攝，唯識學者有三時說教的判攝，這些都是比較顯著的例子，而其他各種不同的判攝不勝枚舉。這些不同的判攝，其實都是基於不同的宗趣，從不同的角度加以分析的，大多各有各的理論根據和價值，但是這難免會使初學佛法的人覺得衆說紛紜、莫衷一是，不知道哪種適合自己，有無所適從的感覺。實際上，佛陀的教法，目的是讓有情轉迷成覺，雖然對不同的根基所宣示的重點或許各有不同，但本質上都是一致的。雖然後代的學者基於傳承的不同和理解上的差別，慢慢演變爲各個不同的宗派，但是回到教學上的便利來說，應該在教理中共通的基本原則和修學的先後次第上加以判攝，如此既便利初學佛法的人士，同時也讓一般人容易了解教理和修行的層次。

在西藏黃教，我們奉爲宗師的宗喀巴大師所著的《菩提道次第論》依據有情修習佛法的次第建立了“三士道”的說法，用“三士道”的觀點判攝“五性佛法”。所謂“道”，就是修習佛法的人從生死苦海到涅磐正覺彼岸所必須遵從的途徑，故此菩提道次第也是學佛人趣向圓滿正覺、由淺入深的次第。除了利根的菩薩種性有情以外，一般有情對佛法的契入都是循序漸進的，前面修習的階段是通達後來階段入門的途徑，而後來的修行境地也都必然包含以前的初階。從這方面來看，前者和後者必然有共通之處，所以“三士道”都貫以“共”字。

接下來我們說說“三士道”的內容。

第一是“共下士道”。簡而言之，所謂“共下士道”就是人天乘。“下士”可分爲兩類，一般的下士只希求現世的福樂，沒有的能擁有，已有的能有所增益。更有一些優越的下士不以現世的福樂爲滿足，他們懂得更進一步地希求後世的善趣圓滿，所以宗喀巴大師曾經引用《道炬論》爲下士立的定義就是以下這四句偈語：“若以諸方便，唯於生死樂，希求自利義，知彼爲下士。”

第二是“共中士道”。所謂“共中士道”是指聲聞性和獨覺性。“中士”的定義是發心厭離一切人身的苦惱現象，希望超出三界、解脫自利。宗喀巴大師也引用《道炬論》的偈語說：“背棄諸有樂，遮惡業爲性，若惟求自靜，說名中士夫。”

第三是“共上士道”。所謂“共上士道”是指菩薩性。“上士”由於大悲心的生起而同情一切受苦的有情，祈求圓滿正覺度脫衆生，因而修習一切菩薩偉大的行願。宗喀巴大師引用《道炬論》中的偈語說：“由達自身苦，若欲正盡除他一切苦者，是爲勝士夫。”

由此可知，如果有情只祈求三界的欲樂，便屬於“下士夫道”，而只祈求解脫生死以自利，便屬於“中士夫道”。無論“下士夫道”還是“中士夫道”，都是“上士道”的支分，是“上士道”的初階。所以，修習“下士”和“中士”這兩條道路是通往“上士道”的方便，是“上士道”的發起前行。

一般有情發菩提心追求正覺都是希求發菩提心的殊勝利益，而菩提心的殊勝利益有兩種，第一是現前的勝利，意思是不墮惡趣得生善趣；第二是畢竟的勝利，即圓滿正覺的成就。利根上智的有情能以無所得的心發大菩提願，而一般的有情則不免有希祈勝利的想法，所以必須通過共中、下士道以進趣上士道，這便是“三士道”建立的由來。

有情在修習“共下士道”時，應該正確地思惟在惡趣中受苦的道理，對各種惡趣生厭離心，殷求善趣和現世、後世的福樂。而有情在修習“中士道”時，應該正當思惟人天善趣雖然好，但是不及寂滅無爲的樂果，相較之下，人天善趣也是苦的現象，再以這種道心爲基礎，思惟顧唸一切眷屬有情，修習善念，引發大慈大悲心作爲菩提心的基礎，所以修習共同的中下士心，實際是產生真菩提心的方便，而並非引導有情趣入其他途徑的方法。有情依循中下士道循序漸進一步一步地求通達大乘時，應該常常思惟歸依佛法的殊勝和業果流轉的道理，以精進實踐、去惡務善、集福淨罪作爲修習大菩提心的前道，如果能這麼做的話，中下士道便是無上菩提心的支分，統攝上士夫道。如果修習中下士道而不知應該跟大菩提心相應的話，那麼一切的修行方法都不能視爲通向圓滿正覺的階梯，這一點要注意。

宗喀巴大師的“三士道”建立，正好說明菩薩性雖然高，但是如果沒有人天善法和二乘解脫的法門作爲基礎的話，是不能建立的，由此勉勵一切衆生在修行時踏實進取、循序漸進，如此便不致於有好高騖遠的過失。

近代的太虛大師在《佛法總抉擇》和《我怎樣判攝一切佛法》中，基於教理上的共通點和修行的次第，把判攝五性佛法分爲三級。

第一是五性共法。在教理上，五性共通的法則就是因緣生法，也就是因果論。因果法則是五性共修的教法，緣生的道理是五性共遵的道理，故此名爲“五性共法”。五乘共法也是人天乘的修法，是其餘三性的基礎，修習五性共法的人應該發增進心，即希求增益向上的心，修行方式是要注重因果業報，實踐人間的正行，即布施持戒等等基本的方法。

第二是三乘共法。雖然聲聞、緣覺、菩薩三乘的行願有所不同，但在教理上，諸行無常、諸法無我和涅槃寂靜的“三法印”是三性共遵的理論基礎，是斷煩惱了生死的依據。三乘共法既然是聲聞、緣覺行者修行的方式，發心自然以出離心爲主，聲聞、緣覺的行者殷求解脫，以速斷煩惱了生死作爲自己的要務，所以會對有漏世間生起厭離心而希求涅槃寂靜的快樂。三乘共法的修行方式遵循從“四念處”乃至於“八正道”等等的“三十七道品”，循序漸進，不求人天果報，只求證得出世間的涅槃。

第三是大乘的不共法。大乘的不共法是指大乘菩薩特有的行願，不共其他的餘乘。大乘菩薩的發心以大悲爲根本菩提心，修行的途徑是盡未來際遍學一切法門，廣行四攝，四無量心，廣修六度萬行，求證法空般若的智慧，普渡一切有情圓滿無上的正覺。太虛大師所強調的是從人乘進趣大乘的佛法，從正信佛法到實行佛法，這也是最適合現代人的佛法。在普遍的機緣上，行者應該重視以完成人生基本責任去充實人生，從而走上菩薩行的大乘路。從保持人的業果來說，行者在今天應以佛法建立人生的道德，使佛法遍滿人間，以人人實踐人間佛教爲主要的目的。

學佛人在初次探討佛法時，對佛法應該有以下基本的觀念：

第一，佛法的特質固然不同於西方宗教的本質，但無可置疑的是佛法能有效、合理地滿足人類的宗教心理要求，從而啓發人類的智慧和覺性。至於是否給佛法冠以宗教或者哲學的稱謂，這都是無關宏旨的，我們所應該重視的是佛法對人生實踐的真正價值。另外，同樣是滿足人類宗教心理的需求，佛法跟一般的宗教有所不同，佛法以不同的途徑去滿足這種需求，所以彼此在教理上和實踐上有著相當的距離，在衡審宗教價值的時候，也要注意這一點。

第二，佛教學者爲了教學上的方便和實際觀察的結果而產生種性根器的說法，這是爲了達成普化有情的目的，本質上並無優劣的歧視，事實上也不可能斷言某些有情就是某一類根性，或者某些種性的有情爲數若干，因爲在無限的人生歷程中，有情一生的表現並不能被視作無限人生行爲表現的必然表切，只是基於佛法廣大的容攝性，爲了應機不同的教學便利，這樣的分類也有它的意義存在。

第三，雖然歷來各宗各派的學者對佛陀的教法有不同的判攝，但對於適合現代初學佛的機緣和基於佛法理論的共通性，以及修行的次第連貫性來說，宗喀巴大師和太虛大師的判攝是最適應機緣的說法，尤其兩者都強調以基本的人性爲本位來進趣佛法的最高理想，這正是最適應時代的指標。如果佛法脫離以人爲本位的實踐基礎，對修行人來說既容易產生好高騖遠、不切實際的流弊，同時對佛法的時代形象來說，也更加容易使人產生這是脫離現實，追求虛無飄渺的死後人生領域的誤解，這對佛法的推行有弊無利。所以，今天的學佛之士應該努力讓佛法人間化，讓佛法通過自己的融會體驗跟現實人生相結合，讓佛家的智慧和慈悲普應世間。

各位師兄，如果對以上所說的題目有興趣，想進一步進修的話，可以介紹大家繼續研讀以下的書籍：第一本是宗喀巴大師所造、法尊法師所譯的《菩提道次第廣論》第三卷；第二本是太虛大師所著的《我怎樣判攝一切佛法》，原作在太虛大師傳書第一篇《佛學總論》的第二冊；第三本是《佛法非宗教非哲學說》，爲歐陽竟無大師所著；第四是《大乘佛法思想論》第二篇的第一章《宗教本質和佛教》，爲日本學者木村泰賢所著，演培法師所譯；第五本是印順論師所著的《成佛之道》。

如果各位師兄想進一步深入研究佛法的判攝和形象，可以參考以上的書目。

接下來，我們研究一下佛教所說的世界觀。“世界”也叫做“世間”，“世”是遷流的意思，“界”是方位的意思，合而言之是指有情及其所依止生活的地方。“間”是有空間、間隔的意思，意義跟“界”相同，但是嚴格來說，它們的用法有所區別，這裏所說的佛教世界觀只是針對宇宙現象而論，對於宇宙的本質問題，不屬於這次講題所論述的範圍。

其實“世界”的種類可依照以下分類來劃分：

“有情世間”。“有情世間”是指我們的正報，也就是我們的身體，“器世間”是指有情的依報，也就是我們所生活的地方。這兩種有情世間和器世間都是泛指一切凡夫生活的世界，也就是佛法所說的有漏世界。

第二種是“華藏世界”，根據佛經所說，“華藏世界”是聖者生活的世界，即無漏的世界。但是玄奘法師的弟子窺基法師在《成唯識論述記》卷一說過：“可毀壞故，有對治故，隱真理故，名之爲世，墮世中故名間。”（註：根據CBETA，“墮世中故名間”疑爲“墮世中故名爲世間”）所以嚴格來說，“世間”一詞是指有漏的世界，是凡夫的污染世界，而在華藏世界海中，包含了無數諸佛的淨識所轉化的清淨國土，所以不適用“世間”一詞，只可說是“世界”，但是對於一般的應用，似乎無須那麼嚴格地要求，在這裏要稍爲說明一下。

佛陀說法的目的是使有情轉迷成悟，所以著重從現實中啓發有情，但是對跟解脫沒有直接關係的事情多加注意力是佛陀所深戒的，所以在原始佛教的世界觀裏，佛陀只採用當時流行的世界觀加以修改，或者用譬喻的形式開示，因此原始佛教世界觀的提出只是作爲說法上的便利，而不是佛陀說法的最終目的，也不能視作佛陀的創建。佛教的特色在於採用當時的種種思想加以修改以合乎於佛家的精神和世間的正理。

在發展到阿毘達磨論師的時代後，漸漸地把原始佛教的世界觀作爲佛教自身的問題去處理，或者逐漸把這個觀點改造成佛教本身理論的一部分。作爲專門研究討論的著作，阿毘達磨論師基於《長阿含經》中的《樓炭經》或者《世起經》加以整理出《佛說立世阿毘曇論》十卷，中國的譯本爲陳真諦法師所譯。另外還有其他著作，以現今存在的西藏文本《設施論·世間品》爲開始，以世親菩薩的《阿毘達磨俱舍論·分別世間品》爲極峰。即使在大乘佛教思想發達以後，在有必要時也會採用阿毘達磨的世界觀，並未另外建立大乘特有的世界現象論。只是由於大乘的菩薩行願著重不捨衆生，所以對淨土的思想特別加以強調，這是阿毘達磨論師所沒有的特色。

佛教向來不承認“最初因”，即所謂“第一因”的說法，也不接受有造物者創造世界的論調。佛教認爲，世界的存在是本然而有的，探究宇宙最初的起源沒有意義，因爲它對人生苦惱的解脫毫無幫助。譬如《中阿含經》第六十《箭喻經》中記載，在曼童子與佛陀的問答中，佛陀所設的“毒箭的譬如”便是最佳的例證。後代論師也認爲，執著於宇宙有最初起源創造論的人，在論理學上有無窮過的過失。

說到“有情”，“有情”的梵語是“薩埵sattva”，舊譯爲“衆生”，新譯爲“有情”。“有情”是五蘊和合相續的假體，具有“情”，即“愛慾”“色”，是“了別力”，類似於現代人所說的動物，但涵義稍爲寬廣。一切有情根據生存形態和生活情況可分爲“六趣”；根據出生的情況可分爲“四生”；根據精神狀態可分爲“三界”；根據物質身體的資養和精神生活的滿足可分爲“四種食”。接下來展開說說。

先說說“六趣”，“六趣”也稱爲“六道”，一切有情大體可分爲五類或者六類，“五趣”是小乘上座部和有部的分類，而“六趣”是小乘犢子部等等的分類。“趣”是趨向的意思，有情各自被業力牽引而趣向六種生存形態，故此叫做“六趣”；“道”是道路的意思，有情各自被業力所牽引而往來在這六條道路上，故此叫做“六道”。

其實“六趣”再分下去，有“三善趣”和“三惡趣”。所謂“三善趣”指“天趣”“人趣”“阿修羅趣”，“三惡趣”指“地獄趣”“鬼趣”和“旁生趣”。“三善趣”的有情由於過去世修習善行而感招快樂的果報，其中“天趣”的精神和物質生活條件是最好的，雖然“阿修羅趣”有情的物質生活條件也不錯，但是精神修養就不如“天趣”有情了，而“人趣”是苦樂參半的，但是最適合修習佛法。“三惡趣”的有情由於過去世的惡業而感招苦痛的果報，因此生存在不同程度的苦惱環境中。

至於“四生”，從“六趣”有情的出生狀況來說，可分爲四類，即“卵生”“胎生”“濕生”和“化生”。“卵生”由卵殼而生；“胎生”由母胎而生；“濕生”依濕氣而化生；“化生”由變化而生。

“四生”所依住的空間是“三界”，以一切有情衆的精神狀態來區分，可分爲三類，第一是“慾界”，第二是“色界”，第三是“無色界”。“欲界”分爲“六欲天”“人”“阿修羅”“旁生”“鬼”……（註：接下文）


144.千波萬浪盡朝宗（二）


（註：接上文）……“阿修羅”“旁生”“鬼”和“地獄”。

“色界”包括“初禪天”“二禪天”“三禪天”和“四禪天”。“無色界”分爲“識無邊處”“空無邊處”“無所有處”和“非想非非想處”，即所謂的“四空天”。“三界”一共有二十八重天，“慾界”是著重物質和愛慾的有情世間；“色界”是有物質而沒有愛慾的有情世間；“無色界”是沒有物質，唯有精神狀態的有情世間。這三類有情世間合起來叫做“三界”。

至於“四食”，從有情的物質身體資養和精神生活的滿足來說，可分爲四種資養方式。第一種叫做“段食”，也叫做“全食”，屬於物質性，即我們日常所吃的食物。第二是“觸食”，“觸食”是從接觸外境中產生快樂的感受，從而滋養身心，也叫做“可意觸”。第三種是“思食”，“思”是思念，即意慾思願，有情以意志力延續生命謂之“思食”。第四是“識食”，“識食”是支持有情一期生命的精神力量，大乘唯識宗稱之爲“第八阿賴耶識”，而小乘學者稱之爲“意識”。

說到“器世間”，“器世間”就是物質世界，是有情所居住的地方，因爲有情住在器世間裏就像物件置於器皿中一樣，所以叫做“器世間”。

有情的種類，根據精神狀態可分爲三界，一共有二十八重天，所以有情所居住的地方也分爲三界，但是由於無色界沒有物質處所，在空間裏沒有地位，所以嚴格來說物質世界只有兩界。

根據《阿毘達磨俱舍論》的《分別世間品》，“欲界”依“五趣”分爲二十個區域，哪二十個區域呢？天處有六個區域，即“四天王天”“忉利天”（也叫做“三十三天”）、“夜摩天”“兜率天”“化樂天”和“他化自在天”，一共有六個天。人處有四處，即“東勝神洲”“南瞻部洲”“西牛貨洲”和“北俱盧洲”。旁生只有一處，鬼也只有一處，而地獄一共有八處，即“等活地獄”“黑繩地獄”“衆合地獄”“號叫地獄”“大號叫地獄”“炎熱地獄”“極熱地獄”（也叫做“大熱地獄”），最後就是人人共知的“無間地獄”。

根據《阿毘達磨俱舍論·分別世間品》，“色界”可分爲十七個地方，其實正統的有部學者只承認有十六處，即“初禪天”只有兩處，“大梵天”居住於“梵輔天”中的高樓閣處，不另立一處，但是經部的學者在“色界”立了十八天，除了“初禪天”並立“大梵天”以外，在第四禪的“廣果天”外也立了“無想天”作爲無想有情的居處。

“色界”一共有十七處，初禪三處是“梵衆天”“梵輔天”和“大梵天”。二禪三處是“少光天”“無量光天”“光音天”，“光音天”也叫做“極光淨天”，是地球人類的最初來源。三禪有三處，即“少淨天”“無量淨天”“遍淨天”。四禪有八處，即“無雲天”“福生天”“廣果天”“無煩天”“無熱天”“善現天”“善見天”“色究竟天”。

說到“無色界”，雖然“無色界”沒有方所可區分，但是由於有情的精神修養有所不同，受生時所受用的定境也自然不同，因此仍然可分爲四處，即所謂的“四空天”，這是三界中最高的境界，有“空無邊處天”“識無邊處天”“無所有處天”以及三界中最高的“非想非非想處天”。

在阿毘達磨論師所說的小世界中，以須彌山爲中心，另外加上九山八海，日月各一，以此組合而成的世界就相當於我們現代天文學所說的“太陽系”。而一個器世界的形成，最初依止於虛空，先在空中生起風輪，在風輪上再生水輪，在水輪上再生金輪，金輪形成後，大地便開始形成了。這樣的說法，其實跟現代天文學所說的星球形成的過程相似，虛空中生風輪，猶如旋渦型氣體的形成，水輪則類似於旋渦型的液體運動，金輪可視爲液體凝固爲固體的狀態。上述所說的小世界，一千個合在一起成爲一個小千世界，而一千個小千世界合在一起便成爲一個中千世界，而一千個中千世界合在一起便成爲一個大千世界，大千世界等於一千的立方，即三次方的小世界所組成，所以又叫做“三千大千世界”。

阿毘達磨論師以大千世界作爲一個宇宙，而佛教認爲整個宇宙中有無量的三千大千世界，天文學也認爲大宇宙中有無數的小宇宙。

說到宇宙，自然要提到“劫數”。所謂“劫數”，不是一般人所說的遇到什麼災害、災劫，其實“劫數”是梵語“kalpa”的音譯，簡稱爲“劫”，全稱爲“劫波”。佛教認爲諸行無常，所以有情的個體會有種種輪迴現象，物質世界也會不斷變化生滅，這便是“劫波”之意。對於剛才所提到的“器世間”來說，佛教以四期劃分物質世界的成立、存在、破壞、毀滅，即所謂的“成劫”“住劫”“壞劫”和“空劫”，這四種“劫”合在一起成爲一個“大劫”。從悠久的立場來說，世界始終是不絕往復循環的。對於有情世間來說，從人類平均壽命八萬四千歲開始，每一百年減一歲，減到十歲，再反過來，從人類平均壽命十歲開始，每一百年加一歲，增加到八萬四千歲，如此一增一減各自成爲一個小劫，而中劫則是合這一增一減兩小劫而形成。“成、住、壞、空”四劫，各有二十個小劫，即一共八十個小劫，因此一個大劫等於八十個小劫。

“華藏世界”是報身佛所居住之報土的通稱，也叫做“諸佛剎土”。“報土”是諸佛在經歷無量劫的修行而積集無量的功德後，酬因本願，由諸佛的淨識轉化而成的清淨國土，譬如東方的阿閦佛土、西方的極樂國土、上方的衆香佛土，這些都是諸佛的清淨國土。“華藏世界”這個名稱來源於《大方廣佛華嚴經》所提到的香水海中生起大蓮花，而蓮花中又包藏了微塵數的世界，以此叫做“華藏世界海”，因爲在十方世界有無量的諸佛，所以“華藏世界”也是無量的。所謂的香水海中之大蓮花，其實是用來比喻真如法界的，蓮花出於污泥而不染，以此來比喻真如遍世間而不爲世間所污染。“華藏世界”的報土是大乘的不共淨土，只有證道後的聖者，即地上菩薩才可以往生於此，這跟五乘共土的變化土是不同的，譬如彌勒菩薩的兜率內院就不是報土，這一點，在以後談及大涅槃和大菩提中的淨土時再慢慢解說。

今天佛教修行人和學人在探討佛教的世界觀時，應該有以下的認識：

第一點，佛陀說法的目的是轉迷成悟，爲了說法的便利，當然會涉及世界觀的問題，佛教採用了當時印度流行的思想和常識加以改造。雖然後代的阿毘達磨論師較爲注重世界觀的問題，但是立說的基礎仍然不脫離當時世間共許的學說。他們是專門研究天文學的學者，假使另闢一套天文學說，首先在實際上不見得有此必要，其次在論理學上容易犯與世間相違的過失，反而成爲說法上的累贅。

第二點，在佛法的世界觀中，尤其關於“器世間”的部分，有些對現代來說只存在歷史上的價值，可能未必合乎現代的天文學、地理學等等的科學知識，但是我們要知道佛家的本旨並非探究這些自然科學的論題，所以學習的人不能太過固執於舊有的世界觀跟現代科學知識相同或者相矛盾的地方。況且爲了說法上的便利，對於一般天文學、地理學上的問題，也不妨引用現代的科學知識作爲例證，這是非常好的，這麼做合乎當初佛陀說法度生的本懷。

第三點，佛教的世界觀是奠基於人生觀上的，可以這麼說，原始佛教的思想是極重論理意識的，由善惡的心態和行爲而開展出各種世界，譬如對六趣的分類，同時又極重視精神的修養，比如對三界的分類。由此可見佛教的世界觀，尤其是關於有情世間的部分，是極富倫理道德意義的。

第四點，我們更加要知道，“華藏世界”的觀念是大乘佛教特有的思想，這個觀念本身極具大乘佛法的普濟精神，把個人身心淨化的理想擴展至整個社會，充分表現出大乘菩薩不捨衆生的崇高理想，而這種境界的證驗必須通過戒定慧三無漏學的不斷實踐才能獲得，並不是單憑學理上的探索或者一般世俗經驗可以得到的。

各位師兄，如果對以上這部分感興趣，可以進修以下所介紹的書目：第一是《阿毘達磨俱舍論·分別世間品》第三，爲世親菩薩所造，玄奘法師所譯；第二是《佛經選要》第二篇的《有情與世界》，爲羅時憲先生主編；第三是《小乘佛教思想論》第三篇的《世界觀》，是日本學者木村泰賢所著，演培法師所譯；第四是印順論師所說的《佛法概論》。

接下來我們說說佛法的“無我論”。“我”是梵語“atman”的意譯，具有“常”“一”“主宰”的含義。“常”是永恆不變的意思，“一”是絕對獨立自存的意思，“主宰”是自在支配的意思，因此“我”的意思是無須依賴其他條件（衆緣）而獨立自存，是永恆不變的個體、實體、主體。

“無我”的梵語是“anatman”，巴厘文是“anatta”，意思是世間沒有無須依賴衆緣而能獨立存在、永恆不變的個體或者實體。“我”的觀念是古代印度大多數宗教學派所共同承認的，而“無我”的觀念則是佛教所獨有的思想。佛家認爲世間一切存在的事事物物，即現象，都不是無須憑藉各種條件、因素而能獨立存在、永恆不變的個體，甚至宇宙的本體也不能以個體視之。關於宇宙的本體，即所謂“無爲法”的“無我”意義，在以後談及“真理認知的標準”時會解說，現在所說的是現象界的“無我”問題，佛家有“諸法無我”的說法，而“空”“無自性”等等的觀念也具備同一意思。

“無我”的思想是佛家的根本要義，原始佛教的“三法印”、大乘佛教的“一實相印”都是以“無我”觀念作爲主體的，所以，梁啓超先生認爲佛家的三藏十二部皆可用“無我我所”這四個字概括，簡而言之，甚至可以用“無我”這個名詞代表佛家的思想中心。

如果從宗教的觀念來看，對“無我”思想的強調是佛教跟其他宗教不同的地方。在佛家思想的發展史中，從未出現過“宇宙主宰”“靈魂”等等的觀念，縱然稍有這種傾向也是各派所不接受的，由此可見“無我”思想在佛家具有根本不可動搖的地位。而在佛教部派中的犢子部則有“勝義我”的觀念，這點也要提一提。

印度傳統的哲學思想都有“實我”的觀念，譬如在傳統的《奧義書》中提到，人的“自我”或者“我”經過不斷地轉化，最後會歸沒在宇宙的絕對本質“梵”之中。發展到後來，這成爲婆羅門教“梵我一如”的思想，婆羅門教認爲人的“神我”經過多生的修行可以完全淨化，最後跟梵天合一，而“實我”的觀念也一直支配著古印度的思想界。直到佛教興起的時代，除了佛教和主張唯物思想的順世派以外，其他的思想教派大概上都有“實我”的觀念存在。佛陀通過智慧的實觀去了解宇宙人生的真相，發現當時思想界有偏差，所以世尊特別提出“無我”的觀念，糾正當時人們在思想上的迷執。

佛教興起於正統婆羅門教思想解體的時候，而婆羅門教的解體主要是因爲婆羅門教僧侶道德的墮落。當時婆羅門僧侶利用自己社會上的特殊地位，生活驕奢淫佚，早已招致一般求道者的失望。古代印度人的人生理想在於尋求解脫，而解脫之所以能實現，是奠基於善惡因果觀念的，如果沒有因的法則，那麼修行也就沒意義了。當時大部分的婆羅門僧侶在道德上不足以服衆，奢言可以通過咒術和祭祀讓人獲福，實在難以令人相信，婆羅門的思想地位由此開始日漸衰落。

佛教當時提出“無我”的觀念，主要是從“去我執”的角度去解說的，主要的意思是不讓自我意識擴張，這具有道德行爲實踐上的意義。佛教強調“無我我所”，主要的目的是排除世人自私的觀念，所以佛家認爲必須揚棄一切貪欲、我執，即所謂無明煩惱，如此才能達至人生最高境界的成就。此後，這種觀唸一直應用在佛家大小乘的思想和實踐上，直至今日仍然具有重大的社會價值。

對於佛家“無我”的思想，最初在小乘部派中的上座部已經談論到“法無我”的問題，但是一般來說，對於“法空”的解釋，小乘學者都很拘泥於傳統的見解，特別是有部，他們不承認萬法皆空，最多只承認“人無我”，即所謂的“人空法有”。雖然上座部主張“法無我”，但也只是用分析法得來，如此理解“空”其實是不徹底的，而且更有趨向斷滅的傾向，譬如他們認爲在滅盡定和無余涅槃的狀態中，“五蘊”也都不存在了，使人產生灰身滅智的誤解。

後來大乘中的中觀學派興起，特別重視破法體，強調一切現象，即“有爲法”，都是各種因緣合同而生的，所以一切法無實的自性，一切法都是幻有的。中觀學派對於法性的理解，一方面了解諸法的無自性，即“空”，另一方面也了解假名施設、因緣和合的現象，即“假有”，如此既不執著實有，也不墮於虛無。大乘的有宗瑜伽行派是從龍樹菩薩性空學說的基礎上建立起來的，除了補救空宗末流傾向於虛無主義的弊端以外，更加著重提出衆生必須通達“人法二無我”，才能徹底斷除煩惱和所知二障，獲得圓滿的解脫。這裏的“法無我”包括了“人無我”，“二無我”的思想也是“空”思想的由來。

“無我”和“空”是大小乘由於理解方式和認識程度的不同而產生的用語上的差別。小乘對本體問題較少接觸，而大乘空義對宇宙的實相涉及比較多，雖然兩者有認識深度的區別，但不是思想上的根本差異，所以《大智度論》說：“若了了說，則言一切諸法空，若方便說，則言無我。”

原始佛教以“五蘊和合”的說法說明“人無我”，所謂“五蘊”是佛家把有情的個體分析爲五聚，“蘊”是積聚的意思，有情在和合的假體上執爲“實我”，所以佛家以“五蘊”的說法對治這種迷執。“五蘊”是“色、受、想、行、識”，最後的“識”是“意識”的“識”。以現代的觀點來看，人是精神和物質的和合體，由於佛家特別重視心理活動和精神狀態對人生的影響，所以在“五蘊”中，除了“色蘊”（“顏色”的“色”，指物質身體部分）以外，其餘“四蘊”都指精神部分。根據《大乘五蘊論》《大乘廣五蘊論》《百法明門論》等等所記載，“色蘊”（“顏色”的“色”）這個“蘊”除了包括“五根”“五境”以外，也包括“無表色”，只是“無表色”的觀念本來是小乘部派中“說一切有部”的學者爲了解釋業果輪迴的觀念而建立的，這種說法本身有它的缺點，發展到後來被大乘法相唯識一系所建立的“業種子說”所取代，所以“無表色”的觀念只有思想上的價值，已經失去了實際的意義。後來的唯識家所建立的“法處所攝色”的觀念，一方面取代了“無表色”，同時也包括意識所認識的物理現象，其含義很廣，只是在這裏沒有時間再闡述了。

站在佛教的立場，“人我”只是一個假體，在時間上是一個相續體，在空間上是一個和合體，根本上並無“實我”可得。原始佛教的解說重點在於人生現象上，以解決人生苦惱爲主旨，當時思想界普遍的觀念以人的假體爲“實我”，所以佛家以“五蘊”的分析破除這種迷執。

到了部派佛教時期，義理的範圍更加擴大了，把“五蘊”的分析擴展到宇宙現象方面，於是“三科”建立，即“五蘊”“十二處”和“十八界”。“三科”的建立在對治有情的迷執上是有價值的，雖然佛家明顯以“五蘊和合”的說法闡明“人無我”，但部分有情進一步執著於“識蘊”是“我”（這裏的“識”是“意識”的“識”），所以佛家也進一步以“十二處”的說法指出這種迷執的錯誤。“十二處”是“六根”和“六境”，“六根”是“眼、耳、鼻、舌、身、意”，“六境”是“色、聲、香、味、觸、法”，“六境”也叫做“六塵”。在這裏，“根”是類似現代生理學上所說的“感覺器官”，也有人認爲應該用“神經組織”來解釋更爲恰當。“境”是感官所認知的對象，“處”是“識”的生長門，即一切精神認知能力所憑藉而產生的地方。“十二處”的分析正好說明了“識”憑藉感官和對象的互相依存而生起，凡是因緣和合而生的事物都不是“實我”，因此“識”這個意識也不是“實我”。但是更有部分有情，因爲能了解精神認知的能力都是憑藉感官“根”和認知對象“境”才能生起作用的，於是很容易墮入唯物無心的偏執，誤以爲沒有“根”“境”便沒有“識”，其實不知道“根”“境”“識”各有能生的自因，即“種子”，故此佛家更進一步以十八界的解說指出宇宙之間的一切精神和物質現象各有自因，並非唯物無心，也不是由一因所生的。

“十八界”是剛才所說的“六根”“六境”，再加上“六識”。在這裏，“界”是“因”的意思，也是“種子”的意思。“十八界”的解說闡明了一切宇宙現象都是由各種精神和物質結合而生的，並非單獨一因可生，更不是唯物無心的。由此可知，佛家爲了顯示有情沒有“實我”，所以提出“五蘊”的說法；爲了顯示孤因不生，必須待緣而起，破執“執識爲實我”的誤解，所以提出“十二處”的說法；爲了顯示一切現象並非只是憑藉緣而起，必須有他的自因，因緣和合才能產生一切宇宙現象，並非唯物無心，也不是造物者所創，所以提出“十八界”的說法。

佛家認爲現象界的一切事物（諸法）都是互相待緣而生的，憑藉各種主要和次要的因素條件（衆緣）而存在，形成事物的衆緣轉變時，事物本身也隨之而轉變，形成事物的衆緣壞滅時，事物本身也隨之壞滅，現象界的一切事物，既然是衆緣所構成的，事物本身也是衆緣之一，由此互相關連、互爲因緣，以此構成宇宙人生的無限大網。

由於諸法必須待衆緣而產生和存在，所以現象界一切事物都不是絕對獨立自存的，這便是“非一”之意；由於諸法隨著衆緣不斷形成、轉變、壞滅，這便是“非常”之意。一切現象並沒有實的自體，不是不變的，非絕對獨立自存，也非永恆不變，故此佛家說“諸法無我”“無自性”“空”，這就是《中論》所說的“因緣所生法，我說即是空”，也是《十二門論》所說的“因緣所生法，是即無自性”。

佛家把一切現象歸結爲衆緣所成，依據《中論·觀因緣品》把各種緣歸納爲四類，名爲“四緣”。

第一是我們平時說的“因緣”，即主因，凡是具有能產生某類事物，有果的作用、功能，都是因緣。

第二是“等無間緣”，舊譯爲“次第緣”，意思是心念生起的過程由前念引生後念，後念引生後後念，各種心念都具備引生後念的作用，心念的生起連續不斷，以此名爲“等無間緣”。

第三種是“所緣緣”，舊譯爲“緣緣”，即心識所攀緣接觸的對象，包括概念和外在的事物。

第四種是“增上緣”，即我們常常所說的“助緣”，凡是具備附助影響其他事物的功能，導致產生成果的事物，就是“增上緣”。

當心識產生作用時，必須具備以上四緣，而物質現象的形成只需要“因緣”和“增上緣”就可以了。（註：接下文）


145.千波萬浪盡朝宗（三）


（註：接上文）

“無我”思想是佛家思想的一大特色，今天研究佛家的“無我觀”，我們應該有以下認識：

第一點是“無我”思想並非虛無主義。佛家“無我”思想的形成，是有對治作用的，在思想上，它對治迷執實我的偏差，在道德上，它足以對治自我意識的擴張。但是佛家所說的“無我”，所說的“空”，並不是否定一切現象的存在，也不是否定人生的價值，佛家破斥“我”，只是破斥世人常常執著“常”和“一”的實體，而並非否定行爲的主體，即五蘊和合假體的存在，只有這樣修行才是有意義的，菩薩的行願實踐才會有對象。由此可知，佛家的“無我”思想非但不是虛無主義，反而是正視人生現實、糾正人生偏差的思想。

第二點是“無我”思想的實踐意義。基於“無我”觀念在道德上和思想上的價值，從原始佛教開始到後來的大乘佛教都在修行的實踐上廣泛應用“無我”觀念，譬如原始佛教“四念住”中的法念住——“觀法無我”，乃至大乘佛教的“空觀”，都在實修上應用了“無我”思想。由此可見，佛家並不是空談理論的，反而是最能把理論和實踐結合的思想體系。不過，我們縱然能明了“無我”觀念，卻並不能一下子就徹底拔除根本上對“我”的執著，即所謂俱生的“我執”，只有憑藉不斷地熏修去對治。大乘佛教不僅以觀行對治這種根本上的執著，更加從行爲實踐上求自利利他、自度度他，以求逐步泯除自我中心的執著，並通過戒定慧三學的不斷熏修，培養超越純粹的般若智慧，徹底消除“人我”“法我”的種種執著。

第三點是“無我”思想的應世價值。部分人類學家和心理學家都認爲，人類的心理上存在著兩種根深蒂固的觀念，即“自衛self-protection”和“自存self-preservation”，爲了自衛而創造宇宙的主宰，藉以獲得心靈上的保護；爲了自存，堅執實我，以滿足自我恆古長存的慾望。由於人類執著實在自我，擴張“我”和“我所”的觀念，世間的一切煩惱、紛擾、邪惡、不善都由此而興起。佛家“無我”觀念的提出在人生哲學上具有積極的制治作用，在“無我”中反省才可以逐步糾正人類心理上的根本偏差，對於匡扶人心、建立社會倫理道德有著積極的應世價值，而佛家大乘菩薩行願所追求的“無緣大慈”和“同體大悲”，都是基於對“無我”觀念的透徹了解所產生的平等觀念而發揮的。

如果各位師兄想對“無我”作深入或者進一步的了解，可以參考以下介紹的書目：第一是《中論·觀因緣品》，爲龍樹菩薩所造，鳩摩羅什法師所譯；第二是《大乘五蘊論》，爲世親菩薩所造，玄奘法師所譯；第三是《成唯識論述記刪注》第一冊，爲羅時憲居士所刪注；第四是《印度佛學源流略說》，爲呂澄居士所著。

接下來跟大家說說真理認知的標準。佛教經典浩瀚，而且流傳久遠，結集當然需要很長的時間，由於後代傳承不同，對於結集的論說存在分歧，博雜繁複的佛理又經過了長期的演進、不同區域的流佈，假如沒有準繩讓學者作爲辨偽證真的依據，那麼佛教思想經過悠久的歷史、文化的衝擊，是很難周密圓融地保存的，也難以讓上智下愚心悅誠服。

佛教對真理的探知以“三量”爲依據，而一切佛法的根源從佛陀智海所流出，所以“聖教量”是一切佛弟子所共遵的言教，但是經過久遠的流傳，或許佛教典籍中存有並非出自佛陀的論說，或者不合乎佛教基本原則的思想，所以佛教衡量“聖教量”的標準，並非單純以考證學的角度去衡量，而是“以理爲宗”。換言之，凡是合乎正理的，無須一定出自佛說，也跟佛法無二，反過來說，如果違反正理，縱使是假託佛說，也無從混淆視聽。這個衡量“聖教量”的正理就是所說的“三法印”或者“一實相印”，“法印”本身也是根據“現量”“比量”的審度、歸納而建立的，所以凡是合乎“法印”這個基本原則的都屬於佛法，相反則不是佛法。

學佛並非僅僅從義理上尋求，應該更加重視人生實踐上的貫徹，這牽涉到學佛必須有正確態度的問題，這跟佛家的義理必須有準繩同樣重要。學佛的正確態度莫過於“四依”和“四不依”，在義理的尋求上能有所依據，在實踐佛法上也具備明確的態度，這樣就不會產生籠統的弊病，也能收到事半功倍的效果。

剛才說到“三量”，那麼何爲“三量”？其實佛家以“三量”作爲認知真理的依據，“量”是量度的意思，“三量”即量度、認知一切事理的三種方法或者依據。“三量”分別是“現量”“比量”和“聖教量”。

首先說說“現量”。“現量”是離開各種概念，即離開分別計度的心，對事理本身作出直接的把捉，簡言之，“現量”是對事理直接的觀察和體會。“現量”分爲四種，第一種是禪定中的“現量”，意思是我們的心意極度集中時的“現量”，第二種是散心的“現量”，意思是在一般的情形下，我們的心意沒有極度集中時的“現量”，第三種是清淨的“現量”，是證道聖者的“現量”，第四種是世間的“現量”，是世間凡夫的“現量”。

接著說說“比量”。“比量”的原意是以共同成形的“因”（即“因由”）以及“喻”（即“例證”）證成未經認知的事理，引申來說，凡是以已知的事理去推度未知或者未被承認的事理，皆可稱爲“比量”。由此可知，佛家不但重視對事理本身的觀察、體驗，也極爲重視對事理邏輯性的推演，而且無論是“現量”或“比量”，都不含有主觀偏差的理性認知，所以佛教是極重理性思想體系的。

第三種，“聖教量”。何謂“聖教量”？“聖教量”也叫做“聖言量”“正教量”“至教量”。凡是以聖言所說的言教作爲量度和認知事理的依據，皆可稱爲“聖教量”，就佛教來說，聖言就是佛陀的言教，以及佛陀聖弟子的言教，比如羅漢或者證道的菩薩隨順佛說的言教，廣義來說，凡是一切經、律、論，凡是不違背正理的，都可稱爲“聖教量”。而鑒別是否合乎正理就有賴佛教基本的原則了，也就是剛才提到的“法印”。

新因明學的創立人陳那論師認爲採用“現、比量”來量度、認知一切事理就已經足夠了，尤其在“因明”（“因明”是印度所說的邏輯學）的應用之上，他更加不主張採用“聖教量”作爲依據，從因明學的角度來說，這是合理的，但並非表示“聖教量”沒有價值，而是因爲“聖教量”來自於“現量”和“比量”，所以攝“聖教量”在“現、比”二量中而不另建一種，這使佛家的理論和思辨方式更加合乎探究真理的精神。

如果僅僅從因明學的立場來看，以“現量”和“比量”作爲依據固然已經足夠，但是佛法的內容除了明理上的思辨以外，其實更加重視心性的修養，而關於修養品德、心性的方法，則並非單純以世俗的“現量”和“比量”就能概括的。我們更加要注意在佛家的“聖教量”中，涉及到“清淨現量”和“定中現量”的部分，這兩種“量”的範圍遠較因明學上所依據的“世間現量”更爲廣泛，故此，作爲真正學佛而不是徒以明理思辨爲能事之學人，仍然應該以“聖教量”作爲探求的根據。不過在探索經論之前，應該對佛法的基本原則和精神具備透徹的了解，必須先對“法印”有認識，才能追求深入的探討。既然佛教的“聖教量”有“法印”審定，自然合乎正理，既然合乎正理，自然不違背“現量”和“比量”，實際上這極合乎探究真理的精神。

原始佛教，以三個範疇印定佛陀的教法，即“三法印”，相信大家都聽說過。“印”是“印證”“印可”的意思，也可以解釋爲“尺度”，可以用來衡量一切教法，凡是符合這三個尺度的就是真正的佛法。“三法印”是佛法的三項基本原則，一切佛法內容都離不開這三項基本原則，而佛教的一切義理和實踐方法都是從這三項基本原則中建立起來的。後來原始佛教的“三法印”發展成爲大乘的“一實相印”，“三法印”是小乘學者所強調的，而“一實相印”是大乘學者所偏重的。雖然偏重有所不同，但是真理是無二的，因爲“三法印”從不同角度去了解和闡明宇宙的實相，所以“三法印”本質上就是“一實相印”，兩者只有廣略的不同而沒有本質上的區別。

接著說說“三法印”的內容。大小乘的經論都曾經提及“三法印”的概念，譬如《雜阿含經》卷十說：“一切行無常，一切法無我，涅槃寂靜。”《大智度論》卷二十二說佛法印有三種：“一者，一切有爲法念念生滅皆無常；二者，一切法無我；三者，寂滅涅槃。”

“三法印”的第一種是“諸行無常印”。“諸行無常印”也叫做“一切行無常印”或“一切有爲法無常印”，“諸行”指一切有爲法，即一切由因緣和合造作而成的事事物物，世間的一切現象包括物質現象——色法，還有精神現象——心法。“諸行無常印”的意思是世間一切現象都有生滅無常的原理，對這種生滅無常的現象，可以分爲粗相和細相的觀察，粗相是一期的生滅，就好比我們有情世間的生、住、異、滅，是器世間所說的“成住壞空”。而細相是剎那生滅，也叫做“念念生滅”，意思是世界的一切現象剛剛生起就立刻消滅，沒有停下的時間。無數的剎那生滅合在一起形成了一期的生滅，一期的生滅容易察覺，而剎那生滅必須細心審察才能了解，對世界原理的認識就應該如此觀察，在觀行的應用上也要如此。由此可知世間的一切現象都是過去、現在、未來三世不停的變異生滅，所以對於因緣和合而成的“有爲法”來說，並非永恆不變，而是遷流不息的，所以說“諸行無常”。

第二個印是“諸法無我印”。“諸法無我印”也叫做“一切法無我印”，由於宇宙的一切現象和本體都不是永恆存在且獨立不變的個體，如果獨特不變的個體稱爲“我”，那麼“諸法”當然就是“無我”了。世間有情對此不能了解，將一切事物強執爲“我”，所以佛陀以“無我”的方法解除這種迷執。這裏的“諸法”或“一切法”包含了“有爲法”，“有爲法”是宇宙的現象，“無爲法”是宇宙的本體。前面提到，其實“諸行無常印”中的“行”是僅僅針對現象界來說的，不涉及本體界，而這裏所說的“諸法”包含了現象界和本體界，這一點要注意。“我”是實體的意思，也就是永恆不變、絕對獨立的個體。從“有爲法”世間現象的角度來說，佛家不承認宇宙之間的一切現象有永恆不變、絕對獨立的實體，所以認爲“無我”。對“無我”的認識可以從廣狹兩個不同的角度來看。

兩種“無我”分別是什麼呢？即“人無我”和“法無我”。“人無我”是有情的個體生命本應由五蘊和合而成，只是假名爲“人”，其實並沒有實體。“法無我”是一切精神物質現象都由因緣和合而成，也沒有實在的自體。這兩種對“無我”的認識就是“二空”——“人空”和“法空”的原理。“無我”和“空”只是解說技巧上的用語有所不同，其實本身所表示的原理是一樣的，所以《大智度論》說：“若了了說，則言一切諸法空，若方便說，則言無我。”

“有爲法”是世間的現象，固然“無我”，而“無爲法”是宇宙的本體，這也是“無我”的。“無爲法”是“有爲法”的自體，是一切現象的本體、宇宙萬有的實體。實體無須憑藉因緣造作而生，是本然具備的，所以叫做“無爲”，“無爲法”有“真如”“空性”等等不同的名稱。宇宙的實體是真實如常存在的，所以叫做“真如”。宇宙的一切現象都是空的，“空”是一切宇宙現象的本質，所以叫做“空性”。故此“無爲法”和“有爲法”是體用關係，兩者非即也非離。

其實“真如”的本體是超經驗的宇宙實質，是絕對的理體，而不是心識概念可思惟的對象，也不是言語可解說的事物，唯有憑藉超經驗、直覺性的智慧，即般若的實證，才能體驗，所以不能認爲是“空”，也不能認爲是“不空”，因爲“空”和“不空”是相對的概念，相對的概念並不等於絕對的理體，所以如果認爲“真如”是如實物，有“我”的存在，這也是一種法執。“真如”的名稱只是爲了解說上的方便而假立的概念，是相對於世間不真不常的“有爲法”而立名的，這個概念的本身並非是實物，所以“真如”也沒有自性，“自性”的意思是實在的自體，所以一切“有爲法”“無爲法”都是“無我”的。

第三種是“涅槃寂靜印”。“涅槃寂靜印”也叫做“寂滅涅槃印”，一切有情不了解生死輪迴的苦惱而起惑造業，流轉於三界。佛陀爲了引導一切有情出離苦海，得證寂滅的境界，於是開示了“涅槃”的道理。“涅槃”是梵語“nirvana”的音譯，意思是“寂滅”，所以“寂滅涅槃”是音義的複詞。“寂”是無爲空寂的意思，“滅”是滅生死的大患，所以“涅槃”是體證無爲空寂的實相，能斷滅引致生死流轉的煩惱。在經中常常提到“涅槃”就是貪瞋痴滅、無明滅，這是消極方面的含義，而積極方面的含義認爲“涅槃”的境界是“不死”“清涼”“最高樂”以及“一切法中，涅槃最勝，是善是常，超餘法故”。

“寂滅”是舊的譯法，也譯作“滅”，新譯爲“圓寂”，“涅槃”也有解脫的含義，因爲煩惱猶如繫縛，所以脫離繫縛就是解脫，斷滅煩惱就是涅槃。《大般涅槃經》說：“涅槃之體無有住處，直是諸佛斷煩惱處。”《大智度論》卷二十二也說：“寂滅者是涅槃，三毒、三衰火滅故，名‘涅槃印’。”

“三法印”是鑒定佛法的基本原則，同時也是修觀的途徑，對於“三法印”，可以從“無常印”的認識去了解“無我印”的意義，從而再認知“寂滅印”的原理，由淺入深逐層分析，如此才能掌握佛法的基本原理。此理解過程同時也可以作爲修觀的次第，所以《大智度論》說：“一切法無常，則破我所外五欲等；若說無我，破內我法；我、我所破故，是名寂滅涅槃。”（註：根據CBETA，“一切法無常”疑爲“一切作法無常”）由此可知，佛家的義理往往深具實踐意義，理論和實踐能互相結合。

總括地說，“三法印”中的“諸行無常印”只是說明了世間的現象，即“有爲法”的特性，而“涅槃寂靜印”則說明了宇宙的本體，即“無爲法”的特性，“諸法無我印”通過現象和本體把“三法印”結合在一起，所以凡是合乎三項基本原則的就是佛法的正義，否則不是佛法。

剛才說到“三法印”時也提到“四法印”，關於“三法印”的內容，漢文佛典所記載的大多數不外乎上述所說的那三項。如果根據巴厘文《增一部》和《法句經》的記載，“三法印”的內容是“一切行無常”“一切行苦”和“一切法無我”，這跟我們漢譯佛典所記載的有少許不同。其中“一切行苦”這一項是指世間的一切現象都是遷流不息的，所以是“苦”的。“苦”其實是梵語“duhkha”的音譯，它原本的含義很廣泛，包括“不完美”“不完善”“無常”等等的含義，不僅僅是我們漢譯用語所指的“苦惱”，但不可否認的是，這項“法印”的建立，在一定程度上反映了聖者對有情世間的價值判斷。

“印”的梵語是“laksana”，含有“特質”的意義，所以有“法印”“法本”“法本末”和“相”等等不同的譯名。在大小乘的經論中，有在“三法印”中加入“一切行苦”而成爲“四法印”“四法本末”或者“四憂檀那”的說法。譬如在《增一阿含經》卷十八中，把“以一切諸行無常”“一切諸行苦”“一切諸行無我”“涅槃永寂”合稱爲“四法本末”；在《菩薩地持經》卷八中，把“一切行無常”“一切行苦”“一切法無我”“涅槃寂滅”合稱爲“四優檀那”。

“四法印”中的“一切行苦印”也叫做“諸受是苦”或者“有漏皆苦”，實際上這只是“諸行無常印”的含義之一而已。從事理的真相來說，其實解說完“三法印”已經足夠了，但是由於有“四法印”這個名稱，所以要解釋給各位聽，作爲一個佛學入門的了解。

接下來說說“一實相印”。“一實相印”也叫做“一法印”，或者叫做“實相印”。“一實相印”以佛陀宣說證諸法實相，是宇宙的本體，是最終極的真理，以諸法實相的妙理作爲大乘唯一的法印。“一實相印”的建立是依據原始佛教的“三法印”而發展起來的，佛陀在爲一般根性的有情說法時，大概都是從“無常”“無我”的次第再引入“涅槃”的，但是對於利根的有情，比如迦旃延尊者，會直接開顯“中道”——不落空、有兩邊。前者是“三法印”的解說，後者是“一實相印”的開示。

其實“一實相印”就是“三法印”中的“涅槃寂靜印”，不過“三法印”中的“涅槃寂靜印”是相對生死而言的，諸法實相的意義不是太明顯。大乘直接闡明諸法實相的意義，說明一切法本性空寂，即是“涅槃”。大乘直接從諸法本性上說明一切法都是“空”的，而“空性”無所不遍，因此以“一實相印”去疇範、鑒定一切法的特性。《妙法蓮華經》卷一《方便品》說：“無量衆所尊，爲說實相印。”《大智度論》卷二十二說：“摩訶衍中有一實。”但是這個實相印也是在無言說中強立言說的，並非有一個名爲實相的東西或者概念可以執取。一切大乘的思想，其實都是爲了開顯這個“一實相印”而發展起來的。

我再簡要說說“三法印”的義理，“三法印”以“無我印”貫通，“無我”即“空”，所以“三法印”都統一在“空性”之中，同樣從不同的角度層次開顯“空性”，“空性”就是諸法的實相，所以“三法印”就是“一實相印”，兩種說法有廣略的不同，本質上並無區別。《大智度論》卷二十二說：“佛說三種實法印，廣說則四種，略說則一種。”

接著說說學佛應該有的態度。“四依”和“四不依”是學佛應有的態度，也是修學佛法可依據的準繩。關於“四依”的說法，我們可以在大乘的各種經論中看到，比如《維摩經》卷下的法供養品、《大般涅槃經》卷六、《瑜伽師地論》卷十一和卷四十五、《顯揚聖教論》卷二等等都有解說這個道理。

第一，依法不依人。“法”是宇宙人生的真理，對於學佛的人來說，這就是佛法的正理。“人”是指善知識，包括修道的師長和朋友，要知道學佛的目是啓發覺性、尋求真理，這個過程必須要有理性的認知，並不能倚賴盲目的信仰、偶像式的崇拜而獲得，況且佛法源遠流長，其中或許有傳聞失實、沿襲歪真的地方，如果只是憑著偶像式的崇拜、情感的作用，便無條件地接受，又或……（註：接下文）


146.千波萬浪盡朝宗（四）


（註：接上文）……“三法印”去辨別，作爲抉擇佛法的依據。《瑜伽師地論》卷四十五說：“……以理爲依，不由耆長衆所知識補特伽羅，若佛若僧所說法故便即信受。”（註：根據CBETA，“便即信受”疑爲“即便信受”）

第二，依義不依語。“義”是指語言文字所表達的真實義理，“語”是指語言文字。這說明修學佛法的人無論閱讀經典或從師聞法，必須注意語言文字所要表明詮釋的實際義理，不能僅僅從語言文字的表面望文生義，甚至斷章取義地了解佛法。《瑜伽師地論》卷四十五說：“謂諸菩薩爲求義故，從他聽法，不爲求世藻飾文辭。”

第三，依“了義經”，不依“不了義經”。“了義經”是指意義明顯的經典，“不了義經”是指文義隱密的經典。至於哪種是“了義經”，哪種是“不了義經”呢？大乘和小乘乃至於小乘中的不同部派都有不同的說法。總括地說，之所以有“了義經”和“不了義經”的分類，是由於佛陀對不同根性的有情說法時，有時候需要曲逗機宜，有時候需要直顯法義，有時是權說，有時是實說，或者有時說真，有時說俗，故此有“了義教”和“不了義教”的區別。但是學習佛法，無論“自行”或“化他”，都應該依循義理明顯的“了義”經教，不應該以“不了義”的經教作爲最終的依歸。

第四點，依智不依識。嚴格來說，“智”是指內證真理的清淨智慧，“識”是由聽聞、閱讀、思惟而積累的世俗經驗和知識。前者是超越世俗經驗和執著的觀慧，而後者是未離迷執、妄情的認知。學佛必須追求以正智去衡量事理，不應該倚賴虛妄的情識去認知，也不能以聽聞有限知識爲滿足，應該力求真實智慧的培養、覺性的顯發，以此伏斷我們的煩惱，淨化心智才能洞悉真理。

所謂“慎厥終，惟其始”，學佛的人在最初探求佛法時，應該對佛家的義理標準具備明確的認識，尤其要注意以下所說的幾點：

第一點是“三量”，“三量”是佛家認知一切事理的依據，從陳那論師只取“現、比”二量的主張上可知佛家多麼重視客觀求真的精神。但是，近代人歐陽竟無先生從“三量”中抉擇出“聖言量”，這也證明了佛法的本旨極其重視人生實踐上的證驗，並非徒恃明理思辨爲能事。事實上對真理探求的入門方便，也不是單憑一般世俗經驗的認知就足夠的，因爲同是面對世間的事實，不同的思想體系能引生出不同的結論，從而對人生建立不同的態度，在這裏，“聖言量”有著決定性的導引作用。

總之，探求佛法的人應該以“聖言量”作爲入門的方便，但是仍然須要以不違背“現、比”二量作爲基礎，否則容易流於迷信、獨斷。佛家最高的理想是清淨智慧的啓發，如果具備了洞燭一切事理的般若智慧，就自然能融通“三量”，慧解無礙，這時聖者所認知的“現、比”二量便是“聖言量”，所作的“聖言量”也必會處處吻合“現、比”二量。

此外，我們也要注意，即使同是“聖言量”，也會基於設教時機的不同而有所差別。同時，基於語言運用的層次和對治的方便，也會使“聖言量”對不同的對象產生不同的成效，所以三論宗有“三重二諦”、唯識宗有“四重二諦”的建立。故此，我們學佛的人在研究佛經或者領受不同的宗風教法時，不應該只局限在表面的文字或者導引的方式，而應該以探求語言文字想表達的義理爲依據。

第二點，“三法印”是鑒定“聖言量”的基本原則，同時也是建立“現量”和“比量”的原理，由此可知佛家義理的基礎是三量融通，以這三項基本原則去衡量一切佛法，自然最穩當不過了。一切大小乘的教法或許會因設教對象、時間、地點、背景的不同而不同，但是基礎仍然是“三法印”。故此，明確地理解“三法印”是掌握深入佛家智慧的鍵鑰，由此也可以認識到佛家思想脈路相連、條理貫徹周密的體系。

從“三法印”的建立到“一實相印”的提出，固然有思想史上發展的脈絡可尋，但是並不能因此就認爲思想本質有所不同，只可說大小乘學者在義理上有不同的側重點，以及在認識程序、深度，乃至語言的運用上稍有差別。因爲“三法印”貫通著“無我”思想，“無我”即“空”，而“一實相印”不外乎以空義作爲依據，所以“三法印”和“一實相印”只是廣略、開合有所不同，並無根本上的差異，這點真的很重要，要注意。事實上，對初學佛的人來說，從“三法印”認識佛法的原理會更加有循序漸進、由淺入深的效果，如果以這種觀念作爲觀行上的修習方便，則更加能把理論和實踐結合一致，如此便可真正貫徹對佛法的體認。

第三點，說說對佛理的研求。一般來說，必須要循序漸進，千萬不要跳級，而且學習的先決條件是要具備正確的態度，並能明確認知佛法的基本精神和原則，如此才能收到事半功倍的效果，不同……（註：此處錄音中斷）

如果各位師兄想對以上所說的作進一步的深入研究，可以參考《瑜伽師地論》卷十五、卷四十五，《瑜伽師地論》爲彌勒菩薩所造，玄奘法師所譯；《大智度論》卷二十二，爲龍樹菩薩所造，鳩摩羅什所譯；《唯識抉擇談》，爲歐陽竟無居士所著；《佛法概論》，爲印順導師所著。

接下來說說佛教的業果論。佛家的根本思想和學佛的目標著眼於生死煩惱的解脫、菩提涅槃的證得，如果想尋求解脫生死苦惱之道，就必須首先明了輪迴現象的存在，而佛家的業果論就足以闡明作業感果的輪迴現象，成爲佛教的一大特色。在探究業果輪迴觀念之前，我們首先必須對以下所說的名詞有一些了解才行。

第一，說說“輪迴”的定義。“輪迴”在梵語中的讀音就是“samsara”，意思是生死輪迴。有情由於貪瞋痴等等根本的煩惱繫縛而做出種種跟煩惱連結的行爲，這就是所說的“有漏業”，由於種種惑業的牽引，在三界六道中生死流轉無有了期，就像車輪的轉動周而復始，不停往來於六道中，不能解脫，所以叫做“輪迴”。由於“輪迴”現象基於有情造業感果而流轉不息，所以也叫做“業果輪迴”或“業感流轉”。

“流轉”的梵語是“pravritti”，是“輪迴”的別稱，有輾轉遷流的意思，指有情生死相續不斷。而“流轉”的現象細分爲兩類，第一是“剎那輾轉流轉”，指一切現象（“有爲法”）剎那生滅，因果相續，有情的生命也不例外，所以說人命在於呼吸之間。第二是“生身輾轉流轉”，意思是有情一期的生命接著一期的生命相續生滅轉變。“業”的梵語是“karma”，具有“造作”的意思，也叫做“應作業力”，相當於我們現代語所說的“行爲的力量”。對於“業”的類別來說，可分爲“身業”“語業”和“意業”；對於“業”在倫理上的價值來說，可分爲“善業”“惡業”和“無記業”；對於“業”的聖凡不同來說，可分爲“有漏業”和“無漏業”兩種。

世間一切有情都由自身所作行爲的“因”而感受這些行爲所引生的“果”，而這些行爲的結果會在不同時間成熟，相對於“因”來說，“果”是異類而熟的，“因”有善惡之分，“果”卻是無記性的，是變異而熟的，也就是說，從造業“因”到感受“果報”，在形態上會有所轉變，故此叫做“異熟果”。生死輪迴的成因便是由於有情迷執，以造作種種有漏業作爲“因”，從而感召異熟的“果報”，結果流轉六道，感受各種苦樂。至於有情依報世界的淨穢也是由與有情相似的業因、共業所感而成的，所以佛家輪迴的觀念來源於業果流轉的原理。

佛家思想在印度興起的同期，除了少數的唯物論者以外，其他的宗教、哲學派別都有肯定三世因果和生死輪迴的說法這同一特徵，而從釋迦牟尼佛世尊設教，到小乘部派、大乘“空、有”兩宗相繼興起的一千五百年內，在佛家思想發展的這一段時期當中，雖然各家各派對宇宙人生的看法在某種程度上會有分歧，但是對“厭患生死，殷求解脫”這一中心思想卻能一直保持一貫的姿態，“生死”和“解脫”之間以“業”的理論貫穿。

然而，業果輪迴的觀念在印度思想史中其實不是從佛教開始的，印度的文化自吠陀時代開始漸次進入《奧義書》的時代，我們在《奧義書》中可以看見很多在印度的傳統文化中有關業果輪迴觀念的道理。《奧義書》對於死的看法是認爲從一個世界遷移到另外一個世界，而遷移的自體叫做“自我”，本質同於“梵”，“梵天”的“梵”。遷移的“因”就是“業”，即“自我”所做出來的具有倫理價值的或善或惡之言行，期間並沒其他力量足以改變這種善惡因果的自然反應，也無須依賴一個造物主居在中間參與判別善惡、司理賞罰。

佛家興起後的業果輪迴觀念跟傳統的有所不同，最明顯的是，佛家不承認有一個實在的“自我”作爲輪迴的主體，只是其思想淵源跟傳統的輪迴觀念有一定的關係。雖然佛教建立後承認輪迴的現象，但是不承認有“一”“常”的“自我”去作爲輪迴的主體，相反，佛家更認爲“我執”是生死輪迴的根源，所以在原始佛教的聖典中處處都有“無我”的義理。至於佛家所說的“業”和“輪迴”，其實不外乎一個組合在一起的物質性元素配合各種瞬息萬變的精神作用而產生各種“非常非斷”的相續活動。這個五蘊和合而成的“假我”是怎麼在三世中輪迴的呢？我們就得從“四聖諦”和“十二因緣”這兩個角度去分析了。

何謂“四聖諦”呢？“四諦”是“苦、集、滅、道”四種真理，“苦諦”是流轉輪迴的人生苦果，“集諦”是流轉輪迴的人生苦因，這兩種屬於世間的因果，我們叫做“流轉門”。“滅諦”是煩惱寂滅的人生樂果，“道諦”是煩惱寂滅的人生樂因，這兩種是出世間的因果，我們叫做“解脫門”。一切有情流轉生死苦海不能自拔便是“苦諦”，由於煩惱和有漏業的積集而成爲感召苦果的因便是“集諦”，而人生苦惱的解脫——“滅諦”，就在於修習“八正道”而得到慾愛永盡的涅槃境界，這個境界便是“道諦”。

其實佛家業果流轉的觀念並不限於人，六趣的有情都包括在內，只是釋尊施教的對象以人爲主，而我們現在所能夠經驗的也不外乎人的生命形態，所以在這裏處處都以人生作爲論述的大前提。

佛家爲了說明有情生死流轉的現象和有漏人生的緣起，將“惑”“業”“苦”分爲“十二支”，叫做“十二緣起”，或者叫做“十二因緣”“十二緣生”等等的名稱，其實意思是一樣的。“緣”是“依藉”的意思，“後支”藉由“前支”作爲緣而生起，所以叫“緣生”，“前支”作爲緣而引生“後支”，所以叫做“緣起”。“十二緣起”的解說在《長阿含經》中已經記載得很詳盡了，而後代依“世”的觀念加以分析，產生了“三世兩重因果”和“二世一重因果”的說法，前者是小乘說一切有部的義理，較爲普及，後者則是大乘唯識宗的解說，較爲精密。這兩種說法在佛學中都有地位，現在爲了方便了解，我們以“三世兩重因果”來說明。

十二緣起的理論指出有情之所以有“生死”，是由於有“生”，而今生的由來，就在於前世一切以“愛”“取”等輾轉爲緣的“煩惱”和“業”，由於一切的“煩惱”和“業”從無始以來就植根在無明的大痴暗中，在無明的推動下，今生又作出種種善或不善的業，起種種的“愛”“取”煩惱，從而引召來生苦惱的人生，如此生死流轉不停。賢聖深切了解十二緣起的道理，明了生死的苦果都緣起於“煩惱”和“業”，而“煩惱”和“業”的根源就在於無明。

“十二因緣”可分爲三世來看。過去世有“無明”和“行”，“無明”即“惑”，“行”即“業”，這是過去世的兩重“因”，也就是“集諦”。現在世有“識”“名色”“六處”“觸”和“受”，這五種是“苦”，是現在世的五果，也就是“苦諦”。其中現在世還有“愛”“取”和“有”，“愛”“取”即“惑”，“有”即“業”，這三種是現在世的三因，也就是“集諦”。

剛才所說的“無明”“行”“識”“名色”“六處”（也叫“六入”）“觸”和“受”，加起來便是過去、現在的一重因果。至於未來世有“生”和“老死”，都是“苦”，是未來世的兩重果，也就是“苦諦”。集合“愛、取、有、生、老死”，這幾種加起來便是現在、未來的一重因果。

鏟草一定要除根，所以如果要出離生死，首先就要除去無明，如果要斷滅無明，就必須要有般若正智，如果要得到般若正智，就得修習梵行，而梵行就是“四聖諦”中的“道諦”。

釋尊建立佛家思想體系的規模，後世賢哲窮其枝葉，更加從事深入研究，發揮佛陀的言教，佛家思想因此盛大，而業果輪迴的觀念也在這種情況下不斷發展。在部派佛教時期，對於“假我去配合業感”這個說法，其中產生了很多疑難，而部派學者各自依據本宗的義理，把這些疑難疏解了出來，綜合來說有三點：

第一，原始佛學認爲每一個有情今生的“煩惱”和“業”是依“五蘊假我”而作的，來世的“福”和“非福”業是依“五蘊假我”而感的，但這個五蘊的假體在一期生命後由聚而散，怎麼能作爲感果的憑藉呢？

第二點，今生由“五蘊假我”所作的“業”，憑藉哪種功能得以聚而不散，作爲來生受報的成因呢？

第三點，這個五蘊和合的假體既然是剎那生滅、起伏聚散而不是永恆常住的，那麼基於哪一種原因足以決定每一個有情造業感果都是自作自受，而不是自作他受，也不是他作自受，或者是自作共受、共作自受呢？

這裏所說“作”“受”，要聲明一下，不是對一期生命的因果關係而言的，而是對綜合三世的因果而言。部派佛教的學者爲了解決剛才所說的疑難問題，他們互相鑽研而創立出新的義理，其中，一切有部建立了“無表色”“三世實有”等等的說法，而犢子部建立了“勝義補特伽羅”，即“勝義我”，還有經量部建立了“色心互持說”和“種子說”，雖然各家的思想各有所依，但是仍然不夠完備。而大乘有宗的無著和世親兩位論師集各家思想之大成，彌補各種解說的缺陷，徹底解決了上述疑難，這便是“法相唯識學”的建立。

佛家既主張“無我”，同時也承認輪迴現象的存在，期間必然產生輪迴以哪個作爲主體的疑難。雖然部派佛教學者努力地尋求解決這些疑難的方法，但是各種解說並不完備，甚至有些解說和佛教的基本原則是相矛盾的，譬如犢子部所說的“勝義我”。直到大乘有宗建立了“法相唯識學”，一方面窺尋了原始佛教的奧義，另一方面也採取部派佛教解說中可取的精義，從而建立了圓滿的業感原理，其內容以“業即思”“種子熏習”和“阿賴耶識”爲中心。

第一，說說“業即思”。有漏的有情生命，之所以處於三善趣或者三惡趣，都由於身、語、意三種業因所感召，如此理解是從《四阿含經》開始的，這在經典中處處都提及到。根據《中阿含經》卷二十七的《達梵行經》所記載，三業是“意業”“身業”和“語業”，其中又分爲兩類，“意業”屬於“思業”，“思想”的“思”，“身業”和“語業”屬於“思已業”，由於“思已業”從“思業”而來，所以“思已業”歸屬於“思業”的一部分，故此一切業都屬於“思業”的範圍。

世親論師依照這個原則旁採“化地”“經論”等等部的義理，著成《大乘成業論》，建立“業即思”的理論。“思”即“思想”，是跟意識相應的“思心所法”，相當於我們現代人所說的“意志”。“思”有三種，也可以說分爲三個階段：第一種“審慮思”，第二種“決定思”，第三種“發動思”（也叫做“發業思”）。“思”的發動在語言、行爲上有具體的表現，故此分爲“語業”和“身業”，除此以外，一切思的過程都是“意業”。三業的倫理價值取決於審慮、決定和發動這些官能活動在內在意識中的善惡性質，一切行爲造作都是通過意志發動的。故此，“業”的根本就是“思”，而“業”所感召的“果報”決定於“思”的性質，這便是“業即思”的原理。以上所說的是否比較複雜呢？佛學中有太多的名相，這一部分要儘量用淺白的思想來表達，希望各位師兄都能明白。

第二，說說“種子熏習”的原理。世親論師採用“種子熏習”的原理去辨析作業感果和因果異時的可能性，既然一切善惡的業都是由“思”去審慮、決定、發動的，由此再表現爲我們的身、語等等行爲，那麼這些不同的“思”，在這裏尤其說說“發動思”，在起現行產生作用後，會熏習成爲各種不同的種子，也就是功能，這些種子依存在“心”中（“心”即阿賴耶識），剎那剎那地與心俱生俱滅，相逐不斷，雖然這些功能不斷地轉變，但是不會喪失其屬性，而且同類的功能也可以互相引發，所以能匯聚成一種決定性的勢力，由此在我們一期生命完結後引生出感受“異熟果報”苦樂的“體”。

第三點很重要，是關於“阿賴耶識”的建立。世親論師在《大乘成業論》中把“心”分爲兩大類，即“集起心”和“種種心”。“集起心”是無量種子集起的地方，即“阿賴耶識”，而“種種心”是除了第八識“阿賴耶識”以外的各種識，也叫做“心王”或者“心所”。其中“阿賴耶識”正是解釋輪迴主體的關鍵，“阿賴耶”是梵語“alaya”的音譯，意思是“藏”，所以“阿賴耶識”也叫做“藏識”，淺顯地說，“阿賴耶識”就像一切種子的庫藏，有一種能攝持、含藏一切種子的功能。有情因造業而熏習出各種業的種子，這些業種子得以不散失而能感召異熟的果報，正是“阿賴耶識”的作用。

唯識宗的學者以種子作爲感果的媒介，以“阿賴耶識”作爲造業感果之所依，圓滿解決了剛才提到的部派佛教學者對業感原理所產生的第一和第二項疑難。此外，“阿賴耶識”不但能攝持一切業的種子作爲酬報當來果報的功能，而且還有潛藏今生所作一切善、不善業之種子的本有功能。這裏要注意，這個“阿賴耶識”並非實我，“阿賴耶識”只不過是有情每一個單位的功能總匯而已。如果再加以分析，在剎那生滅不已、或隱或現的功能中，有一種現行無間生滅而能攝持一切種子的功能，這便是“阿賴耶識”的“見分種”。一般凡夫不了解這種原理，執“阿賴耶識”爲“實我”，所以唯識宗的學者建立了“末那識”的觀念去說明有情無始以來執我的妄情。有情，各有各的“阿賴耶識”，而有情各自作業感果都只是這個假體“阿賴耶識”在內部的不斷變化而已，自作業因必然自受果報，這裏便解決了部派佛教學者的第三種疑難。至此，佛家業果輪迴觀念的解說粲然大備。

大家聽完以上的原理後，是不是覺得很深奧呢？其實這些是佛家本身的基礎理論，我們必須要花時間加以探究，可能我解釋得不好，但是希望各位師兄能多花時間去研究這些佛家的理論基礎，以此作爲我們修學的基石，打穩我們真正的學佛基礎。學佛由佛學中建立，兩者要兼備，擇一而從都是不對的，我們……（註：此處錄音中斷）

各位師兄，人生苦短，多多研究佛法對大家將來有莫大的裨益。在經典上，佛陀已經很詳細地爲我們解明，研究佛經或者唸一句佛能爲我們將來帶來的利益不是凡夫的凡情可猜度的，甚至有些聖者都不能計量，所謂“一稱南無佛，皆共成佛道。”我們學佛不可以畏難，不要害怕名相多，我們應該要以菩提心和大無畏的精神去加以研究，比如請教一些善知識、法師或者自己用功去查閱佛學名相詞典，這樣對我們解決問題是有很大幫助的。我們一步一步地學下去，日後必會有成功的希望。各位師兄，如果你的智慧還未能開發，請多多唸佛號或者真言、經文，去祈求佛……（註：接下文）


147.千波萬浪盡朝宗（五）


（註：接上文）

學佛的人，在探究佛家業果輪迴觀念時，應該有以下認識：

第一，對佛家業果輪迴原理的認知可以通過“現量”和“比量”而獲得，但是世俗通過“現量”和“比量”只能覺察這種原理的高度可能性，關於認知輪迴現象，只能通過聖者的“定中現量”去透視，也就是要通過所謂的宿命通觀察才能知道，一般世俗只能通過觀察宇宙、自然現象循環不息的規律去認知，比如在現代的生物學、地質學、氣象學中都有循環的說法，以此認可有情輪迴現象的高度可能性。

而在“比量”方面，也可以由因果相續不斷的原理認知輪迴觀念的理論根據。不過，佛家的輪迴觀念在今天已經有更明顯而強而有力的佐證，這就是現代科學家對人類輪迴現象研究的初步成果，其中美國維珍尼亞大學超心理學系史雲遜教授的研究工作最負盛譽，史雲遜教授在印度和斯里蘭卡等等地區進行了多年的研究，搜集了很多人類再生的例證，正可以作爲我們理解佛家業果輪迴觀念的參考。

第二點，佛家提出業果輪迴觀念，不僅僅宣示著宇宙人生的一種現象，同時還提供了倫理道德、價值建立的基石，以及人生苦惱解脫的理論根據。由於善惡不同的行爲會招致苦樂不同的異熟果報，因此，善的行爲應該受到鼓勵，惡的行爲應該加以抑制。通過對輪迴現象的認識，這種善惡行爲的抉擇才會有更穩固的基礎，而不是奠基在空泛的道德觀念上。

除此以外，如果學佛的人能夠體驗輪迴現象的存在，歷劫修行成功的可能性便得以確定，而人生實踐的意義也會變得較爲明顯。所以學佛的人不應該因輪迴現象的存在而對修行產生畏難的想法，相反，應該更加努力地實踐佛法，改善現在的人生以趣向未來理想的人生，如此不斷地改善，必定能解脫苦惱，達到圓滿人生的最終目的。

另一方面，學佛人士不可以把輪迴現象當作怠惰的理由，相反，更加應該以“如果不精進向善就會退墮”的業感觀念作爲警惕，如此便不會因爲有輪迴現象而認爲人生解脫苦惱了不可尋，也不會把等待來生作爲懈怠藉口，這才是學佛人應該有的正確態度。

佛家的業果輪迴觀念並不是定命論，雖然造業感果是必然規律，但是果報出現的遲疾、輕重也會受到其他因緣的影響，這些因緣也是“業”。雖然過去世作不善的業會感召今生的苦報，但這種苦報可以由於今生的善行而得到減輕甚至改變，相反，雖然過去生作善業會感召今生的樂報，但也會由於今生作不善業而使這種樂報有所變化，這樣的人生才是有意義的人生，而不是刻板的人生。佛家特別重視現生的行爲，因爲現在的行爲不但是來世果報的“因”，同時也是今生現狀的重要元素，唯識宗學者特別強調“強緣引弱種”，它的理由來源於此。由此可見，佛家的業果輪迴觀既不是定命論，也不是消極地只寄望於來生的人生觀，而是積極的，重視現實人生的觀念。

如果各位師兄對以上所說的內容有興趣，可以進一步作以下的研究，我介紹一些參考書目：《大乘成業論》，爲世親菩薩造，玄奘法師譯；《唯識方隅》，爲羅時憲先生所撰述；《佛家業論辨析》，爲李潤生先生所說；《佛學今詮》上冊第二章的《業力論》，爲張澄基居士所著；《大乘成業論之研究》，爲王聯章居士所著。

接下來說說佛教的解脫論。佛陀的教法每每對一切現象作出價值判斷，從而昭示佛家關於人生最高理想的觀點。自原始佛教開始，佛教的價值判斷認爲人生現象都是苦的，而原始佛教所趣向的人生最高理想也是以人生苦惱的解脫爲主，佛家解脫人生苦惱的理想基礎是“四聖諦”，佛陀成道後，對五比丘初轉法輪所闡釋的正是“四聖諦”的義理。由於“四諦法”是原始佛教最通行的教說，也是後來阿毘達磨佛教的理論中心，所以大乘佛教的理論基礎也奠基在“四聖諦”之上，從“四聖諦”開始，所以“四聖諦”可以說是佛教最基本的人生觀和解脫論。

首先說說“苦”的定義。“苦”的梵語是“duhkha”，它的意思很廣泛，並不單純只是我們中文漢語的字面含義，漢文譯爲“苦”只是採用了較爲接近的術語。根據一般的解釋，“苦”含有痛惱逼迫的意思，具體地說有四種狀態，第一是逼惱的狀態，第二是遷流的狀態，第三是燒熱的狀態，第四是變壞的狀態。第一和第三種狀態屬於自身的苦痛，第二和第四種狀態不是苦痛的感受，而是有情苦痛感受的客觀現象。客觀現象本身並不能冠以苦痛的名稱，但是有情本身所具有的執著正是基於這種客觀現象而產生苦痛的感受，所以現象本身也構成苦的價值判斷而統攝在“苦”的觀念中。

簡而言之，一切無常是“苦”的由來，一切苦是認識“無我”的由來，所以佛家說“無常故苦，苦故無我”。《雜阿含經》卷第十七說：“知諸行無常，皆是變易法，故說受悉苦，正覺之所知。”

對於有情的現象來說，“苦”有各種不同的分類。比如“老、病、死”三種身苦，“貪、瞋、痴”三種心苦，“地獄、餓鬼、畜生”三種後苦，還有“生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛”八種苦。在《長阿含經》《頌集經》《俱舍論》這些經典中，更加把各種“苦”綜合起來分爲三類：“苦苦”“行苦”和“壞苦”。其中以後兩類的“苦”最能表達佛家人生觀的特質，說明有情的生活終歸有漏的性質。即使在一時的感覺上不以爲苦，但是由於無常變壞的緣故，缺乏常恆不變的性質，從這個角度來看，正符合“苦duhkha”的觀念。故此世間的一切現象，全部都是“苦”。

對於人生苦惱的看法，在古印度可以追溯到《奧義書》中葉時代，而佛教“苦”觀建立的理論根據是對“無常”“無我”“業果流轉”“緣起法則”等等事實所作出的價值判斷。“無常”和“無我”是客觀現實，雖然其本身並不能構成苦的價值判斷，但是由於這種客觀現象跟有情所期待的事實相違，有情基於根本的迷執，在“無常”和“無我”的現象中，希望追求得到“常”和“我”的人生，可是往往事與願違，於是構成了“苦”的現象。

還有特別值得注意的是，佛家對於人生苦惱的價值判斷並非單純以日常生活的體驗作爲標準，而是比對人生的最高理想，即所謂清淨、解脫的涅槃境界。到了阿毘達磨佛教時代的學者，更加明確斷言“人生現象是苦”的理解是聖者的見地，所以佛教所強調的對人生苦惱的厭離是標舉亙諸永遠、光輝燭照的人生最高理想，而不是失望悲觀的厭世思想。

接著說說“集諦”，“集”是招聚的意思，有情有漏人生的一切煩惱和各種善惡行爲都根源於先有“我想”和“貪、瞋、痴”的根本煩惱，繼而起惑造業招集人生的各種苦惱，這便是“集諦”之意。由於有情的我執和慾念與生俱來，例如“有慾”“愛慾”和“繁榮慾”等等，於是不斷地追求、維護“一”“常”的我見，這恰好跟“無常”“無我”的現實不相容，所以引起種種煩惱，乃至引起生死流轉的苦惱現象。

由此可知，有情人生苦惱的根源在於我執和由我執而產生的種種根本煩惱，比如“我痴”“我見”“我慢”“我愛”等等。而有情的“我執”又可以分爲“俱生我執”和“分別我執”兩種，其中“分別我執”是由於後天思想或者教育上的偏差而產生，這種可以通過對事實的理解、現象的分析，比較容易消除，但是“俱生我執”是基於根本的無明和多生多世以來的習氣而形成與生俱來牢不可破的妄見，這種妄見是一切煩惱的根源、生死流轉的基本原因，所以必須通過長期的修道、般若智慧的培養才能徹底清除。

接著說說“滅諦”。佛家不僅指示出人生苦惱的現象，更清楚說明這種現象是可以消除的，這便是“滅諦”之義。“滅”的梵語是“nirvana”，是“涅槃”的意譯，意思是一切由“我想”和“貪、瞋、痴”等等根本煩惱所造作的業因永斷無余，了除生死患累的苦果，證得清淨寂涅的解脫境界。其實，小乘只有“有余”和“無余”兩種涅槃，而大乘更全面，大乘從四個角度去說明涅槃的體性，這在後面說到“大涅槃”和“大菩提”這個問題時再慢慢爲大家解說。

最後說說“道諦”。要解脫人生苦惱的現象必須修道，無論大小乘的修道方法都分爲“戒、定、慧”三學，當然具體內容並不一致，但是基本的方式有共通的地方。小乘學者更加把三學詳細分爲“三十七道品”，“三十七道品”中的基本修行方法也是大小乘共通的途徑，尤其以嚴勝的“八正道”更是大小乘修行人所積極實踐的聖道。那麼何謂“三十七道品”呢？“三十七道品”也叫做“三十七菩提分法”，可以分爲七科。

第一，“四念住”。“四念住”也叫做“四念處”，是修道的入門方法，所謂“四念住”就是對四種境界觀察思惟、安住心念，從而引發定慧的修道方式。這四種修道方式本來是智慧、抉擇、思惟、事理，但由於初修習的人每每以安住心念作爲更進一步引發定慧的方便，所以叫做“念住”。

“四念住”的第一種是“身念住”——觀身不淨；第二種是“受念住”——觀受是苦；第三種是“心念住”——觀心無常；最後一種是“法念住”——觀法無我。“四念住”的內容以五蘊爲主，從“身、受、心、法”四方面加以思惟觀察。簡而言之，“身”即“色蘊”，“受”即“受蘊”，“心”即“識蘊”（“意識”的“識”），“法”即“想、行”二蘊。

從狹義的角度來說，“四念住”是觀察、思惟有情自他身體皆不淨，所受皆苦，心識皆無常，法皆不真實，用這個觀念去對治有情對人生現象所生起的“常、樂、我、淨”四種妄執，從而減少煩惱、引發定慧。如果從廣義的角度來說，則不僅僅局限在對有情身體的觀察上，還會對一切“有爲法”，即宇宙現象進行觀察。至於修習“四念住”的方式，又可以分爲“別相念住”和“總相念住”兩種，隨著修行人習氣的進展而採取不同的方式。

接著說說“四正斷”，“四正斷”也叫做“四正勤”。第一是“律儀斷”，策勵精進，使已生的惡法或者惡念得以斷除；第二是“斷斷”，策勵精進，令未生的惡法或者惡念不再生起；第三是“修斷”，策勵精進，令未生的善法或者善念得以生長；第四是“防護斷”，策勵精進，令已生的善法或者善念增長不失。

修行人在修習“四念住”漸趨純熟後，已經能夠排除一般意識上的妄見，明辨善和不善的差別，如此便可更進一步努力精進，斷除已經生起的惡法或者惡念，讓一切未起的惡法或者惡念不生，讓未生的善法或者善念得以生起，讓已生的善法或者善念得以增長不至於亡失。故此，狹義地說，“四正斷”專指在“四念住”的基礎上更進一步修習止觀、培養善念、壓止惡念；廣義地說，“四正斷”可以泛指日常生活上的一切修養。

接著說說“四神足”，“四神足”也叫做“四三摩地”，“神”的意思是一切如意自在，這是“三摩地”的成果，“三摩地”即“足”，是基礎的意思。“三摩地”是梵語“samadhi”的音譯，意思是“定”，“定”就是心意專注在一境的意思。“神足”能自在往來於殊妙的境界，即“定境”。“四神足”的第一種是“欲三摩地勝行成就神足”，簡稱“欲神足”；第二種是“勤三摩地勝行成就神足”，簡稱“勤神足”；第三種是“心三摩地勝行成就神足”，簡稱“心神足”；第四種是“觀三摩地勝行成就神足”，簡稱“觀神足”。

當修行人能熟練修習“四正斷”，使惡念不生，念念都能生起善法後，便可以更進一步修習獲得禪定的境界。而修習的方式可以分爲四種，第一種是“欲三摩地勝行成就神足”，這種“神足”是由於對佛和菩薩產生信心而意欲聽聞佛法，這種意欲的增強能促成“定境”（即“三摩地”）的產生，所以叫做“欲三摩地”。

成就“三摩地”後，在這個基礎上修習“四正勤”，也叫做“勝行”，意思是殊勝的行爲或者修行的方法。而這種殊勝的行持和前面所說的“三摩地”能讓心境如意自在，遠離煩惱，故此名爲“神足”。神足是由“欲三摩地”和“勝行”所成就的，而“神足”成就後又能加強“欲三摩地”及其“勝行”，所以總稱叫做“欲三摩地勝行成就神足”，簡稱“欲神足”。

第二種“勤三摩地勝行成就神足”，意思是對佛菩薩的經教、訓示心生渴慕、精進追求，而這種努力的增加成就了“定境三摩地”，其他也像前面所說的，所以叫做“勤三摩地勝行成就神足”，簡稱“勤神足”。

第三種“心三摩地勝行成就神足”，意思是思惟佛法義理的心識活動增強和集中而成就“定境三摩地”，其他也像前面所說的，所以叫做“心三摩地勝行成就神足”，簡稱“心神足”。

最後一種是“觀三摩地勝行成就神足”，修行的人由於多聞熏習，再加以智慧的判斷揀擇，以及深入細微的觀察，這種觀慧的增強促成了“定境三摩地”的產生，所以叫做“觀三摩地勝行成就神足”，簡稱“欲神足”（註：根據上下文，此處“欲神足”應爲“觀神足”）。

以上解釋了這四種“神足”的全稱，通常一般人都以“觀神足”“心神足”等等的簡稱去稱謂。

接下來說說“五根”，“五根”是“信根”“精進根”“念根”“定根”和“慧根”。“根”具有增上的意思，即“五根”對於出世間法有增上的作用，每一個“根”，前者對後者有增上、引發的作用。譬如“信”對於“精進、念、定、慧”有增上、引發的作用；“精進”對於“念、定、慧”有增上、引發的作用；“念”對於“定、慧”有增上、引發的作用；“定”對於“慧”有增上、引發的作用；“慧”對於出世間法有增上、引發的作用。所以“信”能引發“精進”乃至於“慧”，能出世間解脫，都具備增上引申的意義，所以叫做“根”。“根”也可以作爲出世間善法的根本解釋，前者是後者的根本，前者引申後者，這就是增上意義的由來。

“五根”可以在修習觀行時觀照四諦的程序或者活動情形。狹義地說，“五根”只在修定時才會去經歷，但是廣義地說，“五根”也可以應用在日常的修行中。

“信根”是對“四諦”各種真理深生勝解後生起淨信；

“精進根”是既然對各種真理已生起淨信，爲了覺悟而精進修習；

“念根”是既然能精進修習各種真理，心即可不亡失而從事修習；

“定根”是在各種真理中既能繫念不失，又能專注一境地從事修習；

“慧根”是心既然能在各種真理中得到“定”，就能揀擇修行從而引發聖諦現觀，憑藉這種增上力在不久後見道。

接著說說“五力”，“五力”是上述“五根”在不斷修習中增盛勢力，能摧毀所對治的煩惱障，不被對治的煩惱所屈服，這叫做“五力”。

第一“信力”，“信根”增長，能摧破所對治的不淨信的煩惱；

第二“精進力”，“精進根”增長，能摧破所對治的放逸懈怠的煩惱；

第三“念力”，“念根”增長，能摧破所對治的失念的煩惱；

第四“定力”，“定根”增長，能摧破所對治的散亂掉舉的煩惱；

第五“慧力”，“慧根”增長，能摧破所對治的無明煩惱，從而引生正智而趣向見道。

接著說說“七覺支”，“七覺支”也叫做“七菩提分”。所謂“覺支”，是能助成如實覺慧、覺察四聖諦實性的方便，也是正智生起以及見道時所經的歷程，可以分爲七種，所以叫做“七覺支”。

第一“念覺支”，對真諦明了不忘；

第二“擇法覺支”，“擇法覺支”也相當於“慧”，對真諦能了解覺悟；

第三“精進覺支”，由於深精進力，能出離煩惱邪見而趣向真諦；

第四是“喜覺支”，對真諦能生歡喜心；

第五“輕安覺支”，能斷除身心的粗重，安住於真諦；

第六“定覺支”，能在真諦中專注於一境；

第七“捨覺支”，當我們觀照真諦時，我們的心性平等正直、無有動轉。

由於不斷修習上述所說的“五根”和“五力”，於是引發見道之前的四種“順抉擇分”，所謂“順抉擇分”就是“暖、頂、忍、世”第一法，經過這個階段方可產生摧毀煩惱的作用，超越有漏的世間法，使行者從上述七種方便中得到無漏智，而最初經歷這七個過程時叫做“見道”。

最後，說說非常重要的“八正道”，“八正道”是見道後的聖者循著八支所攝的正道，斷除一切餘下的煩惱，從而究竟解脫。第一“正見”、第二“正思惟”、第三“正語”、第四“正業”、第五“正命”、第六“正精進”（也叫做“正策勵”）、第七“正念”、第八“正定”（也叫做“正等持”）。

簡而言之，“正見”固然指正確的觀念和見解，但是在佛學上有更深入一層的意義，“正見”是指見道時的根本以及後得兩種智慧生起時所證驗的境界。在見道中，當根本智生起時會離開一切名相語言的觀念、分別思惟，以“無漏無分別智”體證的真如叫做“真見道”；在後來後得智生起時，遍此真如，亦知見道時的狀態，並以“無漏有分別智”次第遊觀“苦、集、滅、道”四聖諦理，由於有相觀念可以思惟，所以也叫做“相見道”。這兩種智覺加起來才叫做“正見”。

“正思惟”，是指由“正見”引發離開一切慾，是無畏無害的正確思惟，也就是思量分別，是合理的作意思惟，即“如理作意”。

“正語”，是指由“正見”推動而生起正確的思惟，從而遠離一切妄語、欺誑語、惡語、綺語、離間語等等，生起一切如法合理正確的言論。

“正業”，是指基於正確的認知和理解而作出一切如法合理的行爲，也就是對一切衣食住行、言語動靜都能正知而住。

“正命”，是指正確合理的求生活命的方式，意思是從事合法（包括社會法律和佛家戒律）的正當職業去維持生計，遠離一切不正當的職業。

“正精進”，也叫做“正策勵”，是指在修道中思惟“四諦”的道理，修習“四念住”“四正斷”“四神足”“五根”“五力”等等，基於“正見”“正思惟”作一切“正語”“正業”“正命”等等，勇猛精進、策勵其心、相續無間，這叫做“正精進”。

“正念”，是指在修道中乃至思惟“四諦”的道理時，或依止，或依觀，或止觀雙運，能在所修習的境界中，比如“七覺支”，能明了不忘，這就稱爲“正念”。

“正定”，也叫做“正等持”，是指在修道中乃至於思惟“苦、集、滅、道”這“四諦”的道理時，依九種住心達到“心住一境”的定境。

以上對於“八正道”或者“八聖道分”的解釋，是否跟一般的說法有所不同，比較深入一層呢？雖然“八正道”經過阿毘達磨學者貫串其餘六科而成爲體系複雜、精細的修道德目，而且更加被視爲見道後的修道次第，但是這並不表示一般凡夫不能實踐“八正道”，行者以聖見爲正見如法修行，雖然跟見道的聖者修習深度不同，但是實踐性是一樣的。

有人認爲“八正道”是小乘的修道法，爲大乘所不取，這其實是一種誤解。因爲站在解脫的立場來看，三乘的目標是共通的，即所謂“三乘同坐解脫床”。故此，雖然大小乘的行者悲願不同、實踐的深度不同，但是斷煩惱、證涅槃的基本目的並無不同，所以“八正道”的修習是佛教修行人最基本的修道方法，也是極簡明而又切實可行的修持次第。（註：接下文）


148.千波萬浪盡朝宗（六）


（註：接上文）

大小乘修道論的發展歷程，可以溯源到原始佛教《阿含經》，首先《雜阿含經》提出八正道，進而《長阿含經》開演出三十七道品，最後又在《增一阿含經》中歸納演化爲六度。這是佛教修道論漸次發展的歷程，正好顯示出原始佛教對個人修養發展的重視，乃至對大乘佛教菩薩行願的主張，而這一切修道的論據皆可溯源自佛陀的遺教。

從思想上的觀點來看，現存漢譯的《增一阿含經》是從大衆部傳出的，從大衆部傳出大乘的思想，所以修道的內容也隨著時代而漸次開張，但其基本原則並不超出戒定慧三無漏學的範圍。故此，與其說三十七道品是大小乘共通的修道方式，不如說戒定慧三無漏學是大小乘共通的修道論更爲恰當。

佛法並不僅僅以知識的研求、明理的思辨作爲思想目的，而是更重視躬行實踐，使知識與生活結合，從而達到理想的思想體系。故此，如果要把佛家的義理貫徹在生活實踐當中，就必須對佛家基本的人生觀具備正確的認識，尤其是必須要注意下列所說的幾點：

第一點，佛家對人生現象是苦的認識，一方面建立在有情不能接受無常、無我的事實而產生妄見的現實基礎之上，另一方面則建立在佛教的最高理想，即清淨解脫涅槃境界的可能實現性之上，並以聖者的見地作出價值判斷，但是聖者的見地不外乎實現清淨解脫涅槃境界之後的體驗，所以兩者本質上是一致的，因此若想了解苦的觀念，應該以梵文原義爲依據，不適合從漢譯中相似概念的義譯去望文生義。

更重要的是，必須要明瞭佛家對人生苦惱現象的認識以及厭離，不代表任何悲觀、消極的意義，相反，更充分顯示出爲了實踐崇高的理想所應該具備的積極態度。同時，這種清淨解脫的最高理想，並不是脫離現實人生才能得到的，更不是待諸身後才能實現的虛幻想象。佛教固然有歷劫修行的修道理論，但是歷劫修行成功的例子，也能在現實的人生中發現，在歷史上，實現最高理想修證的人比比皆是，這也是佛法與一般宗教大異其趣的地方。

況且，假使佛教只提出人生苦惱的現象，而不提供任何解決的方法，對此或許可以用悲觀消極的言論去看，但事實上佛法不僅如實指出人生現象是苦惱的，更探索出苦之現象的成因，並提供切實可行的解決方法。所以不能把佛教看作悲觀消極的宗教，相反，這更足以顯示佛法對人生是如實觀的，是具備積極性的。

第二點，在傳統的說法中，三十七道品一向被視爲小乘修行人修道的德目，是趨向小乘理想的果位。所謂“四向四果”，即預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢無學向、阿羅漢無學果的必經階段。

事實上，大小乘的區分只是行願的不同，對清淨解脫涅槃境界的要求並無二致，況且三十七道品可以說是八正道的細分和推廣，歸納起來也可以統攝在戒定慧三無漏學之中。而八正道和三無漏學都是大、小乘共通的，嚴格來說大、小乘的名稱只是對行願的廣大與狹小進行區分。如果說自己是大乘，但行願狹小，其實就跟小乘是一樣的，相反，雖然行跡以聲聞示現，但大願如同菩薩的比比皆是，大有人在。從學理來說只有思想發展段落的區分，而不應該有大小的歧見。部派佛教時期的戒律固然不完全等同於大乘佛教所提倡的戒律，但這並不表示大乘佛教的戒律能完全脫離前期的戒律而獨創。修定的方式也一樣，印度大乘佛教乃至中國佛教各宗所提倡的禪觀修持方法，都不能不說其淵源是原始佛教以及部派佛教所重視的“四念處”，乃至於“三十七道品”等等的修道論。從慧學的範圍來說，大乘佛法的義理自然比部派佛教的思想深邃和圓融，但從思想史的立場上看，如果不經過部派佛教思想的醞釀，也就沒有後來的大乘“空、有”二論，乃至於中國各宗佛學深邃圓融的思想也不會出現，況且大乘論師和部派學者的思想都是淵源自佛陀的遺教，都不能脫離佛法的基本原則。

如果今天的學佛人士能明白上述所說的道理，就不會把自己封閉在傳統的成見裏，也不會對佛法發展過程中不同時期的思想妄生歧見了。更重要的是，應該怎麼在這些思想中選擇出能應用在現實人生的部分而光大佛教呢？以三十七道品的修道論來說，今天的修行人能不能一成不變地依循修習也是一個疑問，雖然部分修道方式已經在佛教後期的發展中成爲更加符合世人要求的修道論，但是基本的方法，像八正道以及從中顯示的戒定慧三學，仍然是今天可以依循修持的有價值的途徑，這是我們學佛人更應該重視的。

如果想對以上所說的進行更深入的研究，可以閱讀《阿毘達磨大毘婆沙論》卷七十八，爲唐玄奘法師所譯；《大乘阿毘達磨集論》卷三至卷五，爲無著菩薩所造，唐朝玄奘法師所譯；《顯揚聖教論》卷二，爲無著菩薩所造，唐朝玄奘法師所譯；《原始佛教思想論》，爲日本木村泰賢先生所著，歐陽瀚存先生所譯；《人生學》第三編，解脫道論，爲王恩洋先生所著。

接下來是重點——“菩提心”和“菩薩行”，這兩者概括了大乘菩薩的願行。“大乘”指菩薩乘，菩薩乘的境、行、果都比聲聞、獨覺的大，所以稱爲“大乘”，而聲聞、獨覺被稱爲“小乘”。“乘”是運載的意思，大乘的修行人不僅僅追求自己解脫覺悟，更加立志普渡一切有情，以大乘佛法運載無量有情到達圓滿正覺的目的地，所以稱爲“大”。雖然小乘的行者也利他，但心願不及大乘行者的廣大長遠，所以稱爲“小”。菩薩是梵語“菩提薩埵Bodhisattva”的簡略稱呼，“菩提Bodhi”的意思是“覺”，“薩埵Sattva”的意思是“有情”，“菩提薩埵”是追求無上正覺，自覺覺他、自度度他的有情。

唯識宗的學者基於一切有情根性的不同，在教學上分爲五類，建立了“五種性”的說法，因爲有情的種性在學理上可分爲五類，所以佛教的教學方法也分爲五種，稱爲“五乘佛法”。

其中菩薩種性的有情，在遇到殊勝的因緣後會發起大菩提心，由菩薩乘直趨佛果。而不定種性的有情，首先修學聲聞乘或者獨覺乘，證得小乘果位後再回心向大，發起追求大菩提的心願，轉向菩薩乘或者趣向佛果，前者稱爲“頓悟菩薩”，後者稱爲“漸修菩薩”。

在《解脫論》中，我們講述過三十七道品，可以說是小乘修行人的修道理論，而現在著重介紹大乘菩薩的立志以及實踐。所謂“願”，即發心、立志；所謂“行”，即實踐一切自利利他的德行和行爲，簡而言之，可以用“菩薩行”三個字代替。“願行”在一般的佛經中也稱爲“行願”，因爲“行”和“願”在大乘佛法中是不可分的。“行”是“願”的具體表現，“願”是“行”的原動力，兩種都統攝在“菩提心”中，所以可稱爲“行願”，也可稱爲“願行”。

大乘菩薩修行的階次首先著重於發心。“發心”是指發大菩提心，若菩薩發上求下化的心，即上求正覺並且利益有情的心，就必須對一切有情具備無量的慈悲喜捨心，才能實踐一切自利、利他的菩薩行。而一切菩薩行都不外乎“六波羅蜜多”和“四攝”的範圍。雖然“六波羅蜜多”也利他，但是自利的意義比“四攝”強；雖然“四攝”也自利，但利他的意義比“六度”強。在這裏，首先說說大乘菩薩的發心，然後再解說“四無量心”和“六波羅蜜多”，也就是“六度”和“四攝”，從而具體介紹大乘菩薩的願行。

我們先說說“菩提心”的定義，“菩提心”是追求無上正覺的誓願。大乘佛法的修行從一開始就要首先著重發“菩提心”，因爲“菩提心”是無上菩提的修因，一切正願的根本。學佛人修禪、學密、持戒、修定、求慧，無論做種種的善行，假使不能與“菩提心”相應，那麼一切的功果不落小乘，這就形同凡夫外道了。大乘修行人發心的目的是求無上大菩提，也就是圓滿正覺，以及做一切有情義利的行爲，即利益一切有情的行爲，所以“菩提心”的內容是對“上求佛道正覺、下化有情衆生”而言的。

根據《瑜伽師地論》卷三十五的闡述，初發菩提心有四種“因”和四種“緣”。首先說說四種初發菩提心的“因”，第一是具備菩薩的種性；第二是倚賴佛菩薩善有的攝受；第三是對一切有情能常常生起悲憫心；第四是有堅定不移的毅力，不畏怯長時間艱難苦行的修道過程。

其次是初發菩提心的“緣”，也有四種。第一是親見或者信或者聞諸佛菩薩的威神力量和偉大的事蹟；第二是深心信解大乘的經教；第三是恐怕正法湮滅，希望正法久住，爲利益有情而發心住持；第四是由於看見末世的有情愚痴，被種種煩惱惱亂而不能自拔，所以發心拯濟。

總括地說，菩薩發菩提心必須具備內因、外緣種種條件。菩薩在心識（即第八阿賴耶識）中懇切地發大菩提心，熏習成爲一種強而有力的功能，唯識學稱之爲“種子”。這種功能在現生能夠推動發心的有情實踐菩薩行願，唯識宗的學者稱之爲“業種子”。當有情在來世遇到善緣時就會繼發大菩提心，繼續實踐菩薩行，唯識宗學者稱之爲“明緣種子”。如此生生世世不斷熏習、不斷實踐，乃至一步一步地成就圓滿正覺。

依據大乘佛教的經典，“菩提心”有深淺程度的不同，根據修行人修證的程序，大體有以下分類，即“世俗菩提心”和“勝義菩提心”。“世俗菩提心”也分爲“願菩提心”和“行菩提心”。發菩提心的有情必須對成佛、度衆生的偉大事業具備堅定的信心和崇高的志願，由於看見世間的惡劣和有情的苦惱，同時也深信有究竟圓滿的佛果可以證取，所以意識到唯有修證成佛才能淨化世間拯救一切有情，由此發出廣大的誓願，希望未來際上求佛道、下化有情，由於這種信願而發的心便稱爲“願菩提心”或者“信願菩提心”。

即使具備信願的先決條件，仍然須要實行，這就要說說“行菩提心”了。“行菩提心”主要是指菩薩必須受持菩薩戒法，也叫做“菩薩學處”，意思是包括一切自利利他的行爲，菩薩以這種無邊的戒行實踐菩薩道。關於菩薩的戒法，我們可以參考《瑜伽師地論·菩薩地》所記載的《瑜伽菩薩戒》。

上面所說的“願、行”兩種菩提心，仍然是有漏有情的心行，並沒出世間，所以統稱爲“世俗菩提心”，但有情依“世俗菩提心”不斷再發心，不斷再實踐，如此便會再進一級到達“勝義菩提心”的境地。所謂“勝義菩提心”是指大乘的修行人悟入無生法忍，證得真如實相。

“世俗菩提心”著重悲願，而“勝義菩提心”不離悲願且得到智慧的現證。也可以說“願菩提心”著重起信發願，“行菩提心”則著重從事利他，而“勝義菩提心”著重於般若的現證。所以“菩提心”統攝信願、大悲、般若，是大乘佛法的心要。

其實發菩提心的基礎必須具備慈、悲、喜、捨“四無量心”，而“四無量心”就是“菩提心”的擴展與實現，兩種是互爲因果、輾轉增上的關係。所謂“無量”是指一切有情都是菩薩修行利他的對象，有情無量，所以利他的對象也是無量的。菩薩必須具備這種無可限量的心願，才能對無量的有情作出無量的利益，從而引生無量的福德，感召無量的果報。

說說“四無量心”，第一種是“慈無量心”。“慈”的本質是無瞋，具備對治瞋恚以及產生一切善行的功能。由於有情本具慈心的緣故，所以能幫助他人，使人獲得快樂，故此，“慈無量心”也是無限的仁愛心。從積極利他的方面來說，“慈”是一切利他善行的根本，能濟度有情給予快樂，能以仁心感化頑劣的有情，使他們生起正信而趣向聖道，能使一切衆生安穩快樂。從消極自利的方面來說，能使衆生常懷恕心，能對治瞋恚，讓衆生不被煩惱惱亂，也讓自身安穩快樂，隨順聖道。所以慈心是一切忍辱、精進、戒律的基礎，是菩薩偉大行願的由來。

初發心的菩薩以一切有情作爲對象而生起慈心，趣向聖行的菩薩則以法理爲對象而生起慈心，證道的菩薩基於對無生法忍的體會，心無執滯，所以能對一切有情生起無緣的大慈心。雖然慈心的深淺度隨著菩薩實踐的程度而有所不同，但本質是一樣的，都是以使無量有情離苦得樂作爲最終的目標。

第二種是“悲無量心”。“悲”也叫做“不害”，原本是善心的一種，是唯識宗提出的，但是從這個詞的功用來看，所強調的是不忍心一切有情受到逼惱，“悲”有拔苦的作用，所以產生了“悲”的觀念。從消極方面的作用來說，是不忍心有情受苦，而從積極方面的功用來說，是拔除受苦有情的種種苦惱逼迫。如果用現代的術語說“悲無量心”，那就是無限的同情心，不但同情，而且付諸實踐行動去解除有情的苦惱。所以“悲”是無上菩提的根本，是大乘佛法的精神所在，是一切大信大願大行的由來。悲心最徹底的地方就是菩薩觀察自己和有情同爲一體，不僅不該加以逼害，更把有情的苦難看做自己的苦難，常常懷著惻隱之心，這就是大乘佛法所強調的同體大悲。

第三種是“喜無量心”，“喜心”是歡喜心、興悅心，發菩提心的目的就是利益一切有情，而要利樂有情，首先就要對一切有情具備深刻良好的印象，以及和諧親切的感情，不但絲毫染著欣悅的心境，也能以這種心境去對待有情，這就是具備喜心了。實踐菩薩道的菩薩，應該對一切正法生起歡喜、信受的心，對一切善行也應該生起欣悅不厭離的心，對一切有情心無厭倦，對有德的人不生嫉妒，欣喜尊重，見人行善隨喜讚歎，這些行爲都是喜心的具體表現。能如此對待無量的有情，就代表具備了無量的喜心。

第四種是“捨無量心”，“捨心”就是平等心，無論在順利或者惡劣的境遇中都不生愛、恚（“恚”是瞋恚的心），並且在心裏，自己和其他有情沒有分別，對怨家、親人都能平等對待，這就是平等心。簡而言之，“捨心”能保持情感和理智的平衡，心無執著，意志不被外境所動搖。依理而說，“捨心”是修習菩提心的前提，是慈心、悲心、喜心的依據，因爲假使菩薩的心不平等，自然就不會對有情生起無限的仁愛、同情和喜悅。而“捨心”的建立，不但可以從一切有情都具備佛性，本質上並無分別的觀點著眼，更可以從宿世因果，有情互爲眷屬的觀點著眼。菩薩要具備無限的平等無私心，才能產生無緣大慈和同體大悲地利益一切有情的善行。

“四無量心”不僅是大乘菩薩修習菩提心所需要具備的條件，也是大乘佛法觀行上的方便，常常修習“四無量心觀”可以使菩薩的菩提心更加鞏固，使一切善行的原動力基礎更加紮實。

接下來說說“六度”。有時候從錄音帶中聽見“六度”，很容易跟“六趣”，即“六道輪迴”的“六道”混淆（註：在粵語中，“度”字和“道”字同音），其實這裏所說的“六度”是“六波羅蜜多”。“度”的梵語是“波羅蜜多paramita”，簡稱“波羅蜜”。“波羅”的意思是“彼岸”，“蜜多”的意思是“到”，合起來就是“到彼岸”的意思，而有三點水的“渡”和沒有三點水的“度”是相通的，取譬如爲名，是度生死苦海的意思。“到彼岸”是“到涅槃彼岸”，意思是修習這六類自利利他的菩薩行，能令有情渡過生死苦海，到達涅槃彼岸。菩薩在發菩提心後，既然對一切的衆生具備無量的慈悲喜捨心，就應該實踐一切自利和利他的行爲，這些菩薩行歸納起來不外乎六種主要的途徑，故此稱爲“六度”。

第一是“布施”，“布施”在梵語中叫做“檀那波羅蜜dana paramita”。簡而言之，把自己的所有與別人分享，施與別人，這就叫做“布施”。“布施”可分爲三種：“財施”“法施”和“無畏施”。

第一是“財施”，指一切物質的施與，輕的比如財物，重的比如生命，這些都屬於“財施”，故此有“外財”和“內財”之分。

第二是“法施”，即知識的傳授、善法的教化，這些都屬於“法施”的範圍。

第三是“無畏施”，包括兩種意義。第一是修行人通過內心的修養，在心中不存有絲毫惱害有情的意念，慈顏善容，令其他有情對這個衆生有親切感，沒有怖畏心，這就叫做“無畏施”。第二是在他人遭遇疑難恐怖的時候，給予安慰、支持、勸解、援助，使他人無恐怖感，從而平安快樂，這也叫做“無畏施”。總之“無畏施”是精神上的布施，有時候更勝於物質上的布施。

在三種“布施”中，以“法施”最有價值，“財施”在意義上只佔最低的地位，因爲“財施”只不過是以物質去利益別人於一時，而“法施”能對人產生無窮的利益。其中特別以無緣的布施功德最大，“無緣布施”是指心懷平等、不爲求名、不爲求利、毫不勉強、誠意和顏地去布施，而“布施”的最高境界是做到三輪體空，也就是在布施時，心中不執著有布施的我，不見有所布施的對象，更不見有布施的事物，毫不執著，這就叫做“隨緣任運布施”。

“布施”是“六波羅蜜多”的第一步，它的功能是可以對治我們的慳貪，使我們培養、增長福德，是修習一切善行的開端。我們剛開始學習布施時，應該盡其在我、量力而施、心安理得、毫無悔意，這才是正確的布施態度。隨著自己的修養不斷增加，布施的胸襟、能力必然也會隨著增長，布施的最高境界是覺得“布施”這件事是最自然不過的，在我們的心中根本不起“布施”的觀念，而實際上卻把“布施”的精神發揮到極致。

第二，說說“持戒”。“持戒”在梵語中叫做“尸羅波羅蜜多sila paramita”。“持”是受持、執持的意思，“戒”是指戒律。“止惡行善”是持戒的目的，“尸羅”的意思是清涼，貪瞋痴三毒就像火，戒能防熄這三毒火，所以有清涼的意思。一切有情被煩惱所纏縛，人心被惱亂，持戒方可對治煩惱，止煩惱因，斷煩惱果，這就叫做“持戒波羅蜜多”。

關於菩薩所持的戒律，廣泛來說，譬如《瑜伽菩薩戒》的“四重四十三輕戒”，歸納起來不外乎三種：

第一是“攝律儀戒”。“攝律儀戒”的意思是受持一切禁戒，不應做的不要做，從消極方面來說具有“止惡”的意思，例如七衆的“別解脫律儀”是一切在家出家的戒律，都屬於“攝律儀戒”的範圍。

第二是“攝善法戒”，菩薩受持“律儀戒”後，所有一切都爲了大菩提，從身、語、意積集各種善行，故此總名叫做“攝善法戒”，意思是一切應該做的都要做，從積極方面來說具有“生善”的意義。

第三是“饒益有情戒”。菩薩以利益一切有情爲本分，雖然前面所說的兩類戒具有“止惡生善”的意義，但多數都著重於自利方面，而“饒益有情戒”以利樂一切有情作爲根本目的，純粹屬於利他的性質，尤其是能力做不到而不作饒益的也屬於犯戒，所以說這是戒律的最高境界。

佛家的持戒精神最重視的就是出發點，所以都以意業爲主，假使出發點是爲了饒益有情衆生，雖然表面上違反了別解脫戒，但如果站在菩薩戒的立場，這是可被開許的，譬如爲了救渡衆人而犯殺一人的戒律。嚴格來說，戒律的最高要求是即便只是起心動念違反了正思惟，這也屬於犯戒的行列，例如目睹財寶而生起偷盜心，又譬如聽到隔牆女性的聲音而生起綺念，雖然沒有付諸行動，但在意念上其實已經犯了戒。

莫將身作業，嚴以戒爲師，希望我們謹記釋迦牟尼佛佛陀的遺訓，以戒爲師，護戒猶如明珠，防非止惡，使我們身口意三業維持清淨。

南無本師釋迦牟尼佛！（註：接下文）


149.千波萬浪盡朝宗（七）


（註：接上文）

千波萬浪（四）——完結篇

（註：對於音頻來說，這個主題到此爲第四篇，而對於文字記錄來說，這個主題到此爲第七篇）

上一次提到“六波羅蜜多”中的“持戒”，這次我們從“安忍波羅蜜多”開始解說。“安忍”也叫做“忍辱”，梵語是“羼提波羅蜜”。“忍辱”是指我們內心能忍受外來的侮辱和惱害而不生起恚恨，有時候譯作“安忍”，含義要比“忍辱”更廣泛。安忍不但要忍逆境，也要忍順境。佛教有“八風吹不動”之說，“八風”指“利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂”這八種境遇、感受會影響動搖人心，所以稱爲“八風”。如果能做到八風吹不動，這便是“安忍”的最高境界。根據《瑜伽師地論·菩薩地》，“安忍波羅蜜多”可分爲三類：

第一類是“耐他怨害忍”。“耐他怨害忍”的意思是菩薩能忍耐其他有情的種種侮辱和逼害而不生起憤懣怨懟的心，反而有悲憫的思想，所以叫做“耐他怨害忍”。

第二種名爲“安受衆苦忍”。“安受衆苦忍”是什麼意思呢？世間的衆苦分爲八類。第一是“依止苦處”，意思是我們有情所依止的衣食住以及各種醫藥，或者供養身體的食物等等物質，由於上述種種日常起居生活的必需品短缺不足，而產生飢寒等等的苦惱，這些叫做“依止苦處”。第二種是“世法苦處”，指一切基於世法無常的現象而產生的種種苦，比如老、病、死的苦就屬於“世法苦處”。第三種是“威儀苦處”，意思是修道的有情在修道過程中須要修習行住坐臥各種威儀，由於修習種種威儀而產生疲乏之苦，故此叫做“威儀苦處”。第四是“攝法處苦”，“攝”是“四攝法”的“攝”，什麼叫做“攝法處苦”呢？這是菩薩在勇猛精進修行時所產生的劬勞之苦，祂所行的善法包括供養三寶、供事尊長、諮受正法廣爲他說、吟詠讚誦、修習瑜伽止觀、作意，由於這些種種的法而生起劬勞之苦，所以叫做“攝法處苦”。第五是“乞行處苦”，“乞行處苦”是出家修道的人須要受毀形剃髮，捨棄世俗欲樂，節約艱辛，依賴他人維持生計等等的苦惱，所以叫做“乞行處苦”。第六是“勤劬處苦”，指一般修習種種善行辛勤的苦，“劬”是“劬勞”的“劬”，“句”字加個“力”字。第七種是“利他處苦”，“利他處苦”是菩薩爲了饒益有情不惜犧牲自己的精神、時間、錢財等等，純粹是利他的，不爲自我，由於要實踐這些利他的偉大行爲而抵受艱辛困難，這就叫做“利他處苦”。第八種是“所作處苦”，意思是出家菩薩須要維持生計，才能安心辦道，而在家菩薩則須從事世間的事業，躋身在士農工商的位置，那麼無論菩薩在家或出家，爲了生活所需，都得從事自己的事業，而從事事業就不免辛勤勞苦了，所以這種勞苦名爲“所作處苦”。菩薩能忍受上述世間各種的苦，不因爲遭受艱苦而懈怠放逸，一心求取無上菩提，這稱爲“安受衆苦忍”。

以上解說完“安受衆苦忍”，記住現在所說的是《瑜伽師地論》中“安忍波羅蜜多”的三種分類，剛才說完“耐他怨害忍”，然後是“安受衆苦忍”的八種苦處，現在接著解說最後一種“法思勝解忍”。“法思勝解忍”指菩薩能對佛法心生勝解，對三寶的功德、世間因果的道理、宇宙的實相、佛菩薩的偉大行願，菩薩都能以善巧的智慧去觀察理解，深切認同，也對佛教的教理行果具有很深的信心，不爲一切世間虛妄的言論、不正確的外道見解所動搖，這叫做“法思勝解忍”。“佛法”的“法”，“思想”的“思”，“勝利”的“勝”，“解脫”的“解”，“安忍”的“忍”，“法思勝解忍”。

我們從《瑜伽師地論》對菩薩三種安忍波羅蜜多分類境界的看法中，可知“安忍波羅蜜多”的含義是很廣大的，作用也是極大的。對逆境安忍可以對治瞋恚，對順境安忍可以對治驕慢，而從尋求真理的角度來說，安忍可以對治無明。所以修習安忍波羅蜜多不僅可以使學習菩薩行願的行者菩薩心量廣大、平等安穩，更使其智慧清明，對真理的認知堅定不移。

接下來說說“精進”。“精進”的梵語爲“毘梨耶波羅蜜viryaparamita”，也可以譯作“勤”或“精進”，意思是顯示這種努力是精純的，並不混雜惡法，是進取的、毫無懈怠的，所以譯師將此譯爲“精進”，而不譯爲“勤”，這正好說明“精進”是向純淨的方面求進益的意思。

如果菩薩發了大菩提心，就會深信信解大乘的佛法，其心智勇猛，能不斷實踐無量的善法去利樂一切有情，這便是“精進”之意。根據《瑜伽師地論·菩薩地》中所說的“精進”，跟“安忍波羅蜜多”一樣可以分爲三類。第一類叫做“擐甲精進”，什麼叫“擐甲精進”呢？“擐”是“歸擐”的“擐”，不是走字旁，而是提手旁，“擐甲精進”。“擐甲”是指勇士上陣首先擐甲冑，對劍戟戈矛、一切苦難沒有絲毫的畏懼，然後才能勇猛直前，殺敵取勝，這其實是一個譬喻，用這個譬喻代表菩薩修行一切自利利他的偉大行願。首先我們必須要了解生死大海是苦難無邊的，要拔濟有情不是一件容易的事，所以必須先擐誓甲，就像披甲上陣的戰士一樣，但這件甲不是普通的甲，是有大誓願的甲，有一個大願莊嚴著，這個大願就是度衆生的大願，爲了衆生證果而不畏懼所遭遇的苦難。從這個觀點開始發起勇猛精進心，在修行的過程中不怕衆苦，對一切利生的事業也不怯懦，一切的苦難都不能使菩薩的菩提心退轉，這就叫做“擐甲精進”，穿上大勇猛甲，勇猛地去殺煩惱敵，誓救一切衆生。

第二類叫做“攝善法精進”，意思是能夠努力不懈地成就一切自利利他的善行，譬如布施、持戒、安忍、禪定、智慧等等的波羅蜜多，這就叫做“攝善法精進”，這個比較容易理解。

第三類是“饒益有情精進”。何謂“饒益有情精進”呢？意思是能勇猛勤修、努力不斷地做一切饒益有情的善事，比如爲他人作助伴、演說法要等等，時常一心一意地饒益其他的有情，即使遭遇各種艱難困苦也不懈怠。佛菩薩甚至爲了度化有情，或捨棄禪悅的喜樂而在欲界中受生，或誓入地獄濟拔有情的困苦，地藏菩薩的大願就是這一類，諸如此類都是“饒益有情精進”。“精進波羅蜜”足以對治懈怠，修行自利非精進不能成就，利樂有情非精進無以貫徹悲願，所以從狹義來看，“精進”足以策勵自修，而從廣義來看，“精進”是可以盡未來際隨緣任運去利樂有情的，所以“精進波羅蜜多”通一切菩薩的行願。不過我們初學佛法的人，精進也要量力而爲，要循序漸進地展開，既不要懈怠，也不要急進，如此才能合乎中道。

接著說說第五度波羅蜜多，即“禪定波羅蜜多”。“禪定”，印度文叫做“禪那波羅蜜多dhyanaparamita”，舊譯爲“思惟修”，新譯爲“靜慮”或者“定”。思惟所觀察的外境對象，並對此研求修習，這就叫做“思惟修”。我們的心意集中在一個境界裏，雖然寂靜，但是能夠很清楚地了知自己現前的境相，這就稱爲“靜慮”，“靜”是“止”的意思，“停止”的“止”，“慮”是“觀”的意思，“觀察”的“觀”，故此也叫做“止觀”。

禪定的類別、層次可分爲九次第，即“四禪”“四空”和“滅盡定”。“四空”也叫做“四無色定”，因爲“四禪定”是屬於色界的，“四空定”是屬於無色界的，而“滅盡定”則更高。一般來說，佛家所提倡修行的禪定都以“四禪”爲主，見道的般若智以及種種的神通力都是在“四禪”的基礎上生起的。日後如果有機會，我們再做關於禪定的講座，講解“四禪定”或者“四空定”的修法和境界。

禪定的作用主要是對治我們凡夫的散亂心，使我們心意集中、妄念平息而引發清淨的智慧。其實禪定的修習最重要是能夠止觀雙運。“止”是能夠掃除我們的妄念，“觀”是能夠觀照真理。修行人在最初當然會以世間的有漏心去修習止觀，但慢慢便可降伏世間的煩惱而產生出世間的無漏靜慮，啓發我們清淨的般若智慧。至於修習禪定的入門方法，佛教的各宗各派爲了適應不同根基的衆生，會用不同的方法，有不同的倡導，但其實各種靜慮的方式都是殊途同歸的，目的都是希望我們能降伏煩惱，引生我們的淨智。

接著我們介紹最後一個波羅蜜多，即“智慧波羅蜜多”。“智慧波羅蜜多”的梵語是“般若般羅蜜多”，大家都很熟悉了。“般若”專指超越一般世俗經驗且不與煩惱連結的無漏殊勝智慧。爲了表示“般若波羅蜜多”不同於一般世俗的智慧，所以每每只用音譯而不用意譯。智慧的意義是對所觀察的事理、境界能辨別是非、抉擇邪正，具有決斷、裁定的意思和去除疑惑的功能。

“般若”包括“無漏的無分別智”，也稱爲“根本智”，以及“無漏的有分別智”，也稱爲“後得智”。“根本智”是體證真如，“後得智”是思惟觀察一切現象界的實事實理，所以“般若智”不僅能夠體證實相、勘破無明、對治愚痴，更是六度中最重要的一環，其功能可以統攝其餘五度。如果缺了“般若”的指導，那麼布施、持戒、安忍、精進、禪定這些種種修行方法都不足以稱爲“波羅蜜多”了，所以一切菩薩修習的善行都必須藉由“般若”的指導才能趣向菩提。

而從另一方面來看，“布施”等等的其餘五度是可以助成“般若”的，而“般若”又能統攝、指導其餘五種波羅蜜多，互爲因果，最終的目的是藉由智慧作爲舟筏去渡登覺悟的彼岸。總括地說，六度中的“持戒、禪定、智慧”就是戒定慧三無漏學，對吧？你想想，就是戒定慧三無漏學。而其餘“布施”等等的三度是可以增長善行、饒益有情的菩薩學處加行，所以六度互相統攝，不可分離，千萬不要把六度拆開。

接下來說說“四攝”。“六度”是自利利他的主要修行方式，而“四攝”則是純粹利他的菩薩行爲。“攝”是攝受、攝引，意思是以四種善巧的方法引導和攝受一切有情，首先讓他們生起親近、親切的感受，然後再引導他們信受正法，所以“四攝”是弘法利生的一種高度技巧。

第一攝是“布施”。六度波羅蜜以“布施”爲首，“四攝”也從“布施”開始，所以“布施”在佛教中是很重要的一個修行法門。菩薩用兩種方式去引導和攝受有情，第一種是我們經常所說的“財施”，第二種是“法施”。

“財施”是菩薩把錢財、衣服、飲食等一切物質布施給衆生，布施後會勸導他們歸依三寶，或者勸導他們持戒，或者勸導他們修習禪定，或者教他們修習四無量心等種種的法門，務求使受施的有情接受佛法，向菩提大道邁進。當我們做財施時，如果能儘量做到跟對方說說佛法當然是更好的，但是如果不行，只是布施錢財或者身外的物質給他，其實也是有一種功德。

而“法施”是菩薩以世間的善法引導其他有情去信受、修習，再以善巧方便由淺入深地引導有情出離世間法，指示他們了解出世間的聖道，使他們得證聖果。例如首先用五乘共通的言教，即善惡因果的道理去引導衆生，然後再慢慢開示大乘所說的不共義理，大乘的不共義理就是追求解脫、趣向涅槃的道理。又比如你首先教衆生靜坐，使他們的思慮足以澄清，然後教衆生調息身心，使衆生傾慕修習，慢慢再跟他們說明禪定的真正目的就是降伏煩惱、引生淨智、體證真如，這便是“法施”的一種方便。

菩薩第二種度化衆生的技巧是“愛語”，“愛語”是指菩薩應該令有情歡喜，用欣悅的言辭加以慰喻勉勵，再宣示正確的道理，以此引導衆生邁向勝道，這便是“愛語”之意。根據《瑜伽師地論》卷四十三，“愛語”可分爲三種，哪三種呢？即“菩薩設慰喻語”“菩薩設慶悅語”“菩薩設勝益語”。第一種“菩薩設慰喻語”，“設”是“假設”的“設”，“慰”是“安慰”的“慰”，“喻”是“比喻”的“喻”，“語”是“語言”的“語”。“菩薩設慰喻語”的意思是菩薩要對一切有情和顏悅色，不要常常有皺起眉頭的神態，而是含笑善言地慰問曉喻有情，也隨順世間的禮儀，以平易近人的言語與人接觸。所謂令一切衆生歡喜，諸佛菩薩就會歡喜，所以菩薩度化衆生，臉上常常露出笑容和可人的神態令衆生願意接近。第二種是“菩薩設慶悅語”，“設”是“假設”的“設”，“慶”是“慶祝”的“慶”，“悅”是“喜悅”的“悅”，“語”是“語言”的“語”，“菩薩設慶悅語”的意思是菩薩所運用的慶祝語是使他人喜悅的言語，比如有的人對自己子孝妻賢、衣食豐足的福報毫不自知，或者有的人不能察覺自己有修習戒定慧、信受正法正理的殊勝福慧，菩薩就應該向他們慶賀祝福，使他們了解到福慧難得，勸他們應該加以珍惜，這是一個菩薩設慶悅語的例子。第三種“菩薩設勝益語”，“假設”的“設”，“勝利”的“勝”，“有益”的“益”，“語言”的“語”，意思是菩薩運用使人獲得利益的殊勝語言，所以菩薩應該常常宣說合乎倫理道德且跟真理相契合的言語去利益一切有情。

再說說第三種菩薩攝受衆生的方便方法，即“利行”。菩薩以種種方便善巧饒益有情，使他們獲得現時以至將來的利益，這就叫做“利行”。根據《瑜伽師地論》的記載，“利行”也分爲三種。第一種是“於現法利勸導利行”，什麼叫做“於現法利勸導利行”呢？“於現法”，“現”是“現在”的“現”，“法”是“法理”的“法”，“利”是“利益”的“利”，“勸導”是勸導他人，“利行”是“利益”的“利”，“行爲”的“行”。“於現法利勸導利行”的意思是勸導他人，使人現時獲得利益的善行，例如菩薩以正法勸導他人做善業，積修福德以保持甚至增加現有的財產以及名位。第二是“於後法利勸導利行”，這是勸導他人，使他人將來獲得利益的善行，“後法”的意思是“將來”，菩薩在完成上述第一種初步利行後，使受化度者獲得現時的名利安樂，然後更進一步引導衆生捨棄名利財位，進一步修習梵行，使他們認識到未來的安樂更勝於現時的安樂。修習梵行是離開一切慾望的行爲修習，這是“於後法利勸導利行”。那麼再進一步就是“於現法後法利勸導利行”，是現法和後法之後的一種勸導利行，是更進一步勸導衆生使他們現時以及將來都獲得利益的善行，菩薩勸導在家、出家的人逐步修習離慾的梵行，使人現時獲得身心安穩快樂，將來或者生於淨土，或者得到涅槃的樂果，這便是“於現法後法利勸導利行”之意。

最後一種攝化衆生的手段是“同事”，即攝化和受攝化的對象處於同一環境，做同類的事業。首先使彼此充分溝通了解，互相信任，然後再以方便去接引對方，或者菩薩爲了使所攝化的有情信心堅固，親身實踐示範所教授的修行方法，與受攝化的對象一起修行，做其榜樣，增加對方的信念，這便是“同事攝”之意。另外，具有偉大能力和悲願的菩薩，更能以種種殊勝神通變化隨類化身於六道中，以平等的身份、相同的處境接引有情，使他們獲得利益安樂，這是“同事”的極致。能隨類分身，化身去各道幫助衆生，這種修爲必須是大菩薩才能做到。總括地說，“四攝”其實是菩薩利他的方便善巧，如果從淺義的方面來說，當然每個人都可以做到，但是從偉大高深的角度來說，必須具有高度修養的菩薩才能承辦。

說完以上內容後，我們在此先做一個小的總結。學習大乘的佛法，其實最重要的是對菩薩願行的了解和躬行實踐，而對於下面我所說的幾點也應該要注意。

第一點，釋尊設教的本懷是爲了普渡不同根基的有情，雖然原始的教法是隨緣施設的，但都是法同一味的，因此不應該強分宗派與教乘，不應該分教，不應該分門。佛陀涅槃後，佛弟子對佛永懷恆念和追思，釋尊在過去世時，在因地所修的大行（即菩薩的偉大行願）受到特別的重視和詮述，故此稀有的佛功德、慈悲的菩薩大行是部派佛教所共存共信的，我們要知道這一點。但是部派學者心中的菩薩只局限於在因地修行時的釋迦牟尼佛，而其後，通過佛弟子的反省和自覺，慢慢促成了大乘佛法的興起，其實主要原因可以從兩方面探索，哪兩方面呢？第一方面是佛教內部的因素。佛教內部的因素有兩點，第一點，由於當時部派佛教思想發展到了極點，而含義逐漸深遠且契合釋尊設教本懷的大乘經典在這時陸續出現，所以在思想發展蛻變的歷史法則上，大乘必然有取代小乘地位的趨勢。第二點，當時部派學者只在支離瑣碎的義理上鑽研，把精神集中在那裏而忽視了宗教生活的體認，以及宗教對社會所應該發揮的功能，這跟佛陀的本懷相違背，故此促成了佛教內部的自覺和反省。所探索的第二方面原因是，我們要明白社會背景的影響也很重要。當時政局慢慢漸趨安定和統一，影響到日趨分歧的佛教內部也產生了謀求統一的意願，但是因爲小乘各部因循守舊，不能融通，只有新興的大乘既能超然在各部之上，也能吸收其他部派的長處，故此足以擔負組織新的說法而統一佛教內部的重任。隨著大乘佛法的興起，佛性觀念得以流行，菩薩的慈悲大行也不再僅限於在因地修行時的釋迦牟尼世尊所獨有，菩薩修道的德目也散見在陸續出現的大乘經論中，甚至在佛教以外的學派中流行，譬如“四無量”也被吸收賦予新的意義。我們可以在龍樹菩薩的《菩提資糧論》中看到早期系統組織的菩薩修行德目，後來流行的《菩薩藏經》也專門講述了大乘菩薩道的組織，以“四無量”“六度四攝”爲綱領去統攝一切有關法門，更把“四無量”的義理放在“六波羅蜜多”的前面，以“四攝”作爲“六度”的推廣，最後把重點放在智度上，即“智慧波羅蜜多”。

此外，當時也出現了同類的書籍《菩薩藏摩怛理迦》，後來收進《瑜伽師地論》中作爲本地分十七地之一的菩薩地，而《瑜伽師地論·菩薩地》可以說是大乘經論中系統地論述菩薩修道德目的極峰，所以在《瑜伽師地論》這本論著中，除了意韻深邃的真實義品可以作爲大乘菩薩行願的理論基礎以外，更在“戒波羅蜜多”中提出菩薩自性的律儀戒，即一套四重四十三輕的菩薩戒。此做法把分散在其他地方的佛陀所說的理論組織起來，成爲實踐大乘菩薩行願的具體依據。到此才具備了對大乘菩薩修道論系統性的組織。

第二點，“聲聞重智，菩薩重悲”是一般區分大小乘修道論不同重點的常談。從思想史的立場來看，不同時期的思想發展都有其思想史上的價值，對此，以前我們在《解脫論》的總結中已經說過，在這裏不再詳述。而從宗教的行持和證悟的角度來看，不能說毫無區別的，上面所說的這兩句話——“聲聞重智，菩薩重悲”說明了大小乘不同的地方，但是這兩句評語也有加以說明的必要。

首先，聲聞行者所重的“智”是解脫涅槃的“智”，聲聞行者發現自我私慾的罪惡根源，於是以無貪欲來尋求自心的淨化，所以強調“離貪欲，故心得解脫；離無明，故慧得解脫”，但這樣不免偏於理智而忽略了情感。當然，也不能說聲聞沒有與戒律有關的慈悲，只是由於他們厭離世間的情緒很深，所以不能從離慾無執的合理行爲中促進完成更合理的自他和樂，也不能成熟有情和莊嚴國土。

聲聞乘的修行人深切厭離、欣求解脫，這跟其觀慧的方法有關係。聲聞對無我勝義的觀察從“無常，所以苦”來作爲入門的方便，這個觀點很容易使聲聞乘的人怖畏生死、速求解脫，所以雖然他們也能夠證覺涅槃空寂，但由於他們的厭離心過深，所以自以爲究竟，卻不免悲願不廣，限制了佛陀正覺內容的開展。而菩薩的觀慧則從緣起去直證空義，菩薩……（註：接下文）


150.千波萬浪盡朝宗（八）


（註：接上文）

菩薩了解到萬法雖宛然而有，但都是因緣和合、無實自性、當體即空的中道義理，所以菩薩認爲雖然生死是苦，但完全都是由於執著，如果能了空去執，則不以爲苦，由此自利利他，才不會在生死苦海中急於求自，而能從入世度生中邁向佛道，所以從大乘佛教的修道理論來看，慈悲正是佛法的根本精神。雖然在大乘佛法中處處以成就無上正覺爲目的，但是其原動力是對一切有情的悲愍心，以悲爲緣，所以菩提心得以發軔。在實踐菩薩行的過程中，菩薩更能從自他和樂的悲行中去淨化自心，不專於說教這一方面，而講求參與一切社會正常生活、廣做利益有情的事業，比如維摩詰長者的作爲、善財所看見的善知識的不同事業，《瑜伽師地論》也宣示了“菩薩當於五明處求”的道理。故此菩薩在證得如實智以後，在八地以前，特別留下一點煩惱，以便在輪迴六道中度脫有情，這是崇高悲願的表露。其實八地菩薩故意留下一點煩惱是爲了度衆生，直到成佛以後，仍然不住涅槃，在盡未來際中度脫有情，這是悲的極致。總之，大乘佛法修道論的特色是慈悲精神的貫徹始終，我們可以如此理解。

最後一點，我們要知道在大乘各宗的佛學中，對菩薩修道的階次有著不同的分類，最顯著的是唯識宗所說的五位說法，哪五位呢？即“資糧位”“加行位”“通達位”“修習位”和“究竟位”。天台宗則不同，天台宗有六即佛說，所謂六即佛說，即“理即佛”“名字即佛”“觀行即佛”“相似即佛”“分證即佛”“究竟即佛”。而華嚴宗從次第行布門提出五十二位說，也就是我們平時所說的“十信”“十住”“十行”“十回向”“十地”“等覺”和“妙覺”這些階位。但是對菩薩從初發菩提心到成等正覺，須經三大阿僧祇劫的說法是一致的，並無二致。

由此可知大乘佛法的最終理想崇高博大，但是要經歷久遠的修道歷程才能成就，不是一步就可以登天的，也不是悲願微小的人所能祈求的。但是一分耕耘自然有一分收穫，如果大乘的修行人能不捨菩提心，隨著自己能力所及而精進不懈，就能循序漸進地在菩提路上永遠不退轉。所以大乘菩薩行願的原動力、無限的慈悲精神必須奠基在對於真理的確切體認上，而不是出於一時的感情衝動或者盲目信仰，如此才能歷久彌新、堅定不移。以上所說的幾點都是我們要注意的。

假如各位師兄有興趣進一步收集剛才所說的內容，可以閱讀以下介紹給大家的書目，第一是《瑜伽師地論》卷三十五到五十，爲彌勒菩薩所造，唐代玄奘法師所譯；第二是《大般若波羅蜜多經》卷三百八十，爲唐代玄奘法師所譯；第三是《人生學》之四的《大菩提論》，爲民國王恩洋居士所著；第四是《學佛三要》，爲印順論師所著。

佛學的最高境界是“大涅槃”和“大菩提”。一般大乘佛教公認的說法是菩薩從初發菩提心開始，要經過三大阿僧祇劫，即無數劫，修習六度萬行，在十地中漸次斷除一切煩惱障和所知障，如此才能慢慢證入真如法界，般若智慧才會漸漸趨於圓滿。最後當金剛喻定現前時，就會頓斷一切最細微的煩惱，斷掉所知兩種障的習氣，從而證得圓滿正覺。

這種圓滿正覺，如果從歷劫修行的“因”來說，叫做“佛果”。可以從兩方面去認識“佛果”的內容，第一是“大涅槃”，第二是“大菩提”。“大涅槃”是斷德，而“大菩提”是智德，前者可以代表無爲的體性，其本質是真如，而後者可以代表一切有爲的功德，內容是“四智相應心品”。前者是所證，後者是能證，綜合這兩個範疇則叫做“法身”，這是廣義上的“法身”，是圓滿正覺的具體內容。“淨土”是“法身”的依止，是“四智相應心品”無漏有爲功德呈現攝化有情的方便，所以也屬於“佛果”的一部分。

首先說說“涅槃”的定義，“涅槃”的梵文是“nirvana”，也是巴利文“nibbana”的音譯，而中文有“泥洹”“涅槃那”等等的譯法，而意譯可以譯作“滅”“寂滅”或“滅度”等等。其實“涅槃”有很多不同的名稱，比如《大般涅槃經》卷三十三有二十五種不同的名稱，《四諦論》卷三更有六十六種別名。此外，“涅槃”也可以叫做“般涅槃”，中文叫做“圓寂”。我們可以從“遮詮”和“表詮”兩方面探索“涅槃”的含義。“遮詮”的意思是從反面或者以否定的方式去解說和表詮，而“表詮”（“詮”是“詮釋”的“詮”，“言”字邊加“完全”的“全”字）是從正面或者肯定的方式去解說。“涅槃”這個名稱在梵語的語根上原本具有“止息”和“消散”的含義，所以《雜阿含經》卷十八和《入阿毘達磨論》卷下等等都解釋“涅槃”的意思是貪瞋痴三毒火永滅，一切煩惱災患永盡的境地，更徹底地說，這是一切苦因、苦果永滅的境地。“苦因”指生死流轉的因，也是煩惱與煩惱所感召的有漏業，“苦果”指生死流轉的苦果，這些都是以遮詮的方式從消極方面去理解“涅槃”的定義。滅苦以後所證得的解脫樂相對於有漏世間來說是至樂的境地，“涅槃”是絕對安穩的，是無上清涼自在的，這是以表詮的方式從積極方面去解說“涅槃”的含義。

“涅槃”這個名稱原來並不是佛家所專用的，其實在古印度時期，從常人到九十六種外道，他們對“涅槃”的定義都有各自的解說，一般印度人民在遇到苦痛消失，快樂繼而產生時，會把這種境界稱爲“涅槃”，我們可以從《大般涅槃》經卷二十三中得知。至於印度古時候的各種外道，有的以欲界的樂處爲“涅槃”，有的以初禪、二禪、三禪、四禪，乃至非想非非想處作爲“涅槃”，這些都是對“涅槃”定義的解說，而從佛家的角度來說，這些都不能徹底解脫人生的苦惱，以上的解釋都不是究竟的解說。

佛家對“涅槃”意義的解說，比當時印度外道的解說更加究竟和徹底。而佛家內部的小乘各部派對“涅槃”所下的定義，一般都著重在詮釋消極方面，至於積極方面，在小乘部派中，比如說一切有部，雖然具備這種詮釋，但畢竟屬於少數，而且不夠詳盡，其中更有部分的小乘學者迷執於消極方面的解釋，乃至產生灰身滅智的誤解。到了大乘經論時期，雖然兩方面的詮釋都具備，但是更著重於積極方面的含義，強調“涅槃”是不生不滅的意義，與如來的法身等同視之。故此有“涅槃三德”，即“般若”“解脫”和“法身”三種德，或者“八味”，即“常住”“寂滅”“不老”“不死”“清淨”“虛空”“不動”“快樂”，或者“四德”，即“常”“樂”“我”“淨”。以上種種解說可以參考《妙法蓮華經》《方等般泥洹經》，或者吉藏大師所著的《大乘玄論》等等。總括地說，“涅槃”是三乘聖者所證的解脫果，從具備煩惱滅盡的含義來說是“斷德”，從不生不滅、常恆不變的本質來說就是“真如法性”。

“涅槃”是怎麼分類的呢？對“涅槃”含義的解說，一般小乘的經論多數只論及兩種“涅槃”，即“有余依的涅槃”和“無余依的涅槃”這兩種。這是因爲小乘學者偏重對“涅槃”消極方面含義的解說，所以他們詮釋“涅槃”義理時都以滅苦、斷生死作爲準則。而大乘學者則強調“涅槃”積極方面的含義，重視如來法身長存的理論，所以主張有四種“涅槃”的說法。雖然“涅槃”的解說有兩種或四種，廣略不同，但這只是從不同的角度去解說“涅槃”的觀念，在其中並不能截然去加以分割。

這裏我引證《成唯識論》卷十，把“涅槃”的類別加以講解。“涅槃”在《成唯識論》中有四種說法，第一種是“本來自性清淨涅槃”，這是一切有情平等共有的真如法性。第二種是小乘所說的“有余依涅槃”，雖然煩惱障已滅除，但所依還未滅。第三種是“無余依涅槃”，意思是煩惱滅盡，所餘依也滅盡，衆苦永寂。最後一種是“無住處涅槃”，即《成唯識論》所說的不住於“生死”，也不住於“涅槃”，爲大悲般若所輔翼，能斷除所知障，能在盡未來際中利樂有情，這就是最高的“無住處涅槃”。

以上只是簡單地描述了《成唯識論》卷十對“涅槃”的四種分類，那麼接下來再詳細深入地講解一下這四種“涅槃”。

第一種“本來自性清淨涅槃”，這是一切法相自性真如的理體。“真如法性”，我們知道“本來”的意思是本原存在，“真如”的意思是一切現象的本質，所以叫做“自性”。“真如”不生不滅、本來寂靜，爲一切有情平等共有，雖然有情有聖凡之別，但是本具的“真如法性”，即我們平時所說的“佛性”，是無異的，是相同的。雖然凡夫被無明煩惱的客塵所染，迷而不悟，但是我們本身所具有的真如理體本來就是湛然清淨的，猶如虛空，雖然有浮雲，但是不損其清淨的本性，所以叫做“清淨”。真如理體和一切法相非一非異，但是這只能憑聖者的內證而得知，不能用語言文字和思想概念來描畫。本性寂然就是“涅槃”，我想這麼講解可能會比較容易明白。

第二種“有余依涅槃”。什麼叫“有余依涅槃”呢？雖然已經斷除煩惱障（煩惱障是“貪、瞋、痴、慢、疑”），已經盡除生死的因，但是由於過去的苦因在感召有情，依止的五蘊身體仍然存在，所以有一些很細微的苦還未盡，有漏的壽命還未終。雖然這五蘊和合的假體仍然存在，但煩惱障已經永遠寂滅，這就叫做“有余依涅槃”。

第三種“無余依涅槃”，意思是煩惱的因（即煩惱障）已盡，過去煩惱的業所感召的果報，即有情所依止的五蘊身體也已經捨報，世壽已終，一切有漏的業所感召的殘餘勢力都已盡，由此了脫生死，不受後有而超脫輪迴、衆苦永寂，這就叫做“無余依涅槃”。

以上對於“有余依涅槃”和“無余依涅槃”的解說，是一般大小乘經論共通的說法，是“涅槃”的正義。但是在《增一阿含經》的《火滅品》中，卻以小乘的第三果“不還果”和第四果“阿羅漢果”去詮釋“有余”和“無余”這兩種“涅槃”，這些解釋我們可以作爲參考。

第四種“無住處涅槃”，雖然二乘的聖者已經斷除煩惱障，但是還未斷除所知障，所以還有法執，不住生死而住於涅槃，而大乘的聖者已經了達人法兩空，斷除了煩惱所知二障，所以不住於“生死”和“涅槃”，大智大悲常常並起。由於大智的緣故，所以不住於“生死”，超脫煩惱；由於大悲的緣故，所以也不住於“涅槃”，不捨衆生。雖然本體是寂靜的，但作用是無邊的，故此能在盡未來際中利樂群生，這就叫做“無住處涅槃”，可能這麼解釋能讓人比較容易理解。

對於以上四種“涅槃”，由於小乘行者只著重於人生苦惱的解脫，較少涉及本體的問題，所以一般只論及“有余”和“無余”這兩種“涅槃”，並未談及“本來自性清淨涅槃”，又由於小乘的行者著重於個人的自證，悲願不夠廣大，所以並未論及“無住處涅槃”。故此大乘經論多數認爲小乘中關於“涅槃”的內容只包含前三種，唯有大乘佛法才具備“無住處涅槃”的特質。我們可以大概看出大小乘在思想上、精神上的則重點不同，但是對於生死流轉的解脫，大小乘並無分別，所以有“三乘同坐解脫床”的說法，而大乘“無住處涅槃”的觀念可以視爲佛家最崇高偉大的理想，所以也稱爲“無上大涅槃”。

接下來說說“大菩提”。首先解釋“菩提”的定義，“菩提”的梵語和巴利語都是“bodhi”，舊譯法叫做“度”，新譯法叫做“覺”，也譯作“智”和“知”等等。三乘行者修道圓滿時所得到的覺智就稱爲“菩提”，“菩提”是梵語動詞“budh”所轉化的名詞，而“budh”是“知覺”的意思，以上是關於譯名的解釋。至於“菩提”的類別，雖然大小乘論典對“菩提”有不同的分類，但一般來說可以分爲三類，比如在《俱舍論》卷二十五、《大智度論》卷五十三等等之中都分爲三種菩提，即“聲聞菩提”“獨覺菩提”和“無上菩提”。大乘行者所證得的“菩提”是最爲究竟圓滿的，超越二乘的“菩提”，所以叫做“無上菩提”，“無上菩提”的梵語是“Anuttara-samyak-sambodhi”，這個梵音就是我們平時所唸的《心經》中的“阿耨多羅三藐三菩提”，“Anuttara-samyak-sambodhi”的意思是“無上正等正覺”，也譯作“無上正等菩提”或者“無上道”，簡稱“正覺”。由於大小乘聖者在“因行”“所證”和“果德”上有所不同，所以“菩提”也有深淺程度的差別，我們接著解說。

第一點，說說“因行”的不同。“因行”是指在因地修行的經歷，二乘行者只尋求個人對人生苦惱的解脫，所以他們在修行戒定慧時也以自利爲主，目的是儘快斷除煩惱，速了生死、趣入涅槃。所以傳統說法認爲，聲聞菩提至少三生可得證，獨覺菩提也可百劫修成，這跟大乘菩薩在因地的願行有顯著的不同。大乘菩薩爲求解脫一切有情而修習六度萬行，發心無量，在長遠的生命歷程中不斷自度度他、自利利他，對生死苦惱不覺疲厭，所以會乘願再來度化衆生，隨類攝化，對於涅槃寂靜無爲的樂果不求速得自了，所以願意經歷三大阿僧祇劫廣行“四攝”和“六度”，普渡一切衆生，然後才成就佛果。由此可知，大小乘修行人在因地的願行是顯然不同的。

第二點，說說“所證”的不同。“所證”指聖者覺智所證境界的程度。聲聞獨覺只從“四諦”和“十二因緣”去思擇現證，了知“諸行無常，苦空無我”。由於了達“人無我”，所以能斷除煩惱障，對三界沒有希求，只求速得解脫、趨向寂滅。而大乘菩薩摩訶薩從“聞思修”去修習無量的教法，通達一切諸法實相，了達“人法二空”，然後斷除“煩惱”“所知”兩種障礙，由於了達“二空”的道理，所以能了知諸法自性都是空的，由此證得真如理體的自性涅槃。由此可知，大小乘聖者的覺智深淺程度有所不同，他們所證得的理境的圓滿程度也有不同的，我們聽到這裏就明白了。

第三點，說說“果德”的不同，“果德”指修行所獲得的果報德相。二乘修行人由於悲願不夠深，智慧不夠廣，在證得涅槃後就以爲所作已經承辦完畢，再也沒有進取的目標了，所以所依止的身體在壽終之後，智德也會殆盡，此後不會再用心智的功德在未來際去利樂有情，所以也沒有酬因本願的殊勝廣大的受用“身”和“土”，也沒有受用的“法樂”，只是不受生死雑染的苦惱，超越凡夫，獲得解脫寂滅的道果。而大乘菩薩的“果德”顯然不同，因爲大乘菩薩摩訶薩以無上清淨的無分別智去圓滿證得法界真如理，又以無邊妙用的後得智去成就無盡的功德，在盡未來際中度脫有情，不住“生死”，也就不住“涅槃”，這就是大乘菩薩的偉大。

大乘菩薩一方面以無漏大用去成就廣大清淨受用的“身”和“土”而受用“法樂”，另一方面成就“他受用身土”和“變化身土”去利樂有情。故此可知，大乘聖者的功德果報和二乘的有截然的差別。大乘聖者由於“因行”，所以“所證”和“果德”都是殊勝廣大的，而所得的覺智被稱爲“無上菩提”，這又與二乘道果有所不同。

菩提屬智、屬用，三乘聖者都以覺智證道來解脫，大乘更是利樂一切有情，這就是智德。大乘菩薩從初見道時就開始以根本智去實證真如，然後得到智慧，從觀法相中逐漸增長淨智，再慢慢經歷十地，到達金剛道以後才圓滿佛果，轉有漏的八識成爲清淨的“四智心品”，在盡未來際中利樂有情，所以“無上菩提”以“四智相應心品”作爲體性。“大菩提”在《成唯識論》卷十中分爲四種：“大圓鏡智相應心品”，爲轉第八阿賴耶識而成；“平等性智相應心品”，爲轉第七末那識而成；“妙觀察智相應心品”，爲轉第六意識而成；“成所作智相應心品”，爲轉前五識而成。

首先解說“大圓鏡智相應心品”，這是大圓鏡智和大圓鏡智相應的無垢淨識，即清淨的第八識。大菩薩在將成佛時入金剛喻定（“喻”是“比喻”的“喻”），在金剛深處斷除一切“煩惱”“所知”兩種微細的習氣，捨離一切世間有漏以及劣等的無漏法。這時“大圓鏡智無垢淨識”同時發生（“無垢識”即第八清淨識），“大圓鏡智相應心品”執持一切純無漏法的種子，化現爲如來自受用的“身”和“土”，以此作爲其餘三智心品的依止。而“大圓鏡智”的意思是一切有情的根身器界、心智意欲都是如來法身所遍緣的，各種影像都呈現在這個“智心品”之上，而“智心品”一方面能攝持無量的功德，另一方面能化現“身”“土”自用，就像大圓鏡能現種種跡像一樣，以這個比喻取名，所以叫做“大圓鏡智”。不過“大圓鏡智相應心品”只有在證得果位時才得以成就，故此《八識規矩頌》中有“不動地前纔捨藏，金剛道後異熟空”的名句。

第二種是“平等性智相應心品”，這是平等性智和平等性智相應的淨識，即第七識末那識。大乘菩薩在初見道時就登得“極喜地”（即“歡喜地”），第七末那識和第六意識都得到轉依，體證二空真如，人法我執不起現行，但是這並不是究竟的斷伏，因爲出觀以後，淨智不再相續，有漏法仍然會起現行，所以菩薩在通達初見道位以後，仍然須要不斷修習，直到第八地菩薩不動地時才能徹底斷除我執，而在到達金剛道以後，這兩種障就會永遠斷除，無漏的第七識，即平等性智才得到究竟轉依和長時相續。這個“智心品”之所以叫做“平等性智”，是由於觀自他有情悉皆平等，又觀諸法平等。由於已經斷除我執，所以能夠觀自他平等；由於已經斷除法執，所以能夠觀諸法平等。由於能觀自他平等，所以大慈大悲常常相應，觀有情受苦，猶如自己受苦，所以能平等拔除一切有情的苦惱；觀有情快樂，猶如自己快樂，故此能平等地濟施一切衆生。由此可知，“平等性智”是一切大慈大悲的根本。另一方面，由於“平等性智”的緣故，能觀一切染污不淨的法都是幻法，不生怖畏，又能觀一切無漏清淨法都是幻法，不生愛著，由此視“生死”“涅槃”兩者平等，所以能不住“生死”，也不住“涅槃”，盡未來際度脫有情。故此“平等性智”是“無住涅槃”建立的根據，並且“平等性智相應心品”會隨著十地菩薩的意樂自現“他受用身土”，令登地菩薩受用大定的法樂。

第三種是“妙觀察智相應心品”，這是妙觀察智和妙觀察智相應的淨識，即清淨的第六識。有漏的第六意識在初見道位“歡喜地”時，初得轉依，但是尚未圓滿，直到第八地時才能伏斷“煩惱”“所知”二障，純無漏的清淨第六識從此開始生起，並且長時相續地利益有情，做種種殊勝的功德。由於這個智能善觀一切法的自相和共相，能攝觀自心，引生無量的功德，以及觀察有情心性的差別，在攝化道心的方面能夠如理如量，所以叫做“妙觀察智”。這個“妙觀察智”必然會受無漏的第六識以及遍行等等的無漏心所誘發而相應地生起，故此總名稱爲“妙觀察智相應心品”。各個大菩薩在到達八地以後，“相”和“土”都能得到自在，如此才能普遍示現以度脫有情。

最後第四種是“成所作智相應心品”，這是成所作智和成所作智相應的淨識，即清淨的前五識。諸佛如來已經承辦完一切無上菩提所作，但是爲了度化衆生，雖然能成就佛果，卻仍然在十方示現種種的變化身業，承辦如來本願力所應該做的事業，這就叫做“成所作智”。而其他大菩薩經過無量劫的修行，把有漏的八識轉爲清淨的“四智心品”，到此已成就圓滿佛果，得證“無上菩提”，繁興永處，業用無窮。這裏引證《六祖壇經》機緣品第七這段話：“大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡，五八六七果因轉，但用名言無實性，若於轉處不留情，繁興永處那伽定。”

接下來說說如來的“法身”。其實如來的清淨法身是依上面所說的“大涅槃”“大菩提”這兩種果位去建立的。“法身”可分爲“自性身”“受用身”和“變化身”三種。

第一種“自性身”，即“真如”，也是本來自性清淨的涅槃，這是狹義的法身。雖然“自性真如”是一切有情平等共有、本然具備的，但由於四乘才能證得，凡夫並不能證得，所以有“得”與“不得”的分別。這個清淨法身並非是離開諸法而別有的體性，但是如果從理上的方便來接納這個觀念的話，實際上這是“受用變化身土”的實證。

第二種“受用身”，“受用身”可分爲“自受用身”和“他受用身”兩種。“自受用身”也叫做“報身”，是諸佛如來經過三大阿僧祇劫修習無量福慧資糧而感召無邊真實功德的果報，也是“四智相應心品”所有真實功德的體相，更確切地說，也是大圓鏡智相應無垢的淨識。而“他受用身”有時候跟“變化身”一起叫做“應身”，因爲隨應有情的機緣而示現，或者更確切地說，是隨應十地菩薩的機緣而示現，所以叫做“他受用身”。

第三種“變化身”，這是諸佛如來以“成所作智”隨類示現的無量化身，居於淨土或者穢土。爲地前菩薩、聲聞、獨覺和一切有情隨順機緣，或者自現神通，或者宣說正法使各得利樂，這就叫做“變化身”。“變化身”又分爲兩類，第一類是“示現成佛”，爲了利樂有情，以大事因緣示現成佛的真相，這就是天台宗學者所說的“應身”。第二種是“隨類示現”，是隨順有情的類別、根性之機緣而示現種種有情、無情的形象，是同時攝受的方便教法，這是天台宗學者所說的“化身”。“隨類示現”又可以分爲兩類，第一“有情類”，第二“無情類”。“有情類”以示現六道有情而隨類接引，方便攝受；“無情類”以《地藏經》所說的“示現山林川源，河池泉井”等等的物質去利益有情。

而“法身”的依止就是諸佛如來的種種清淨國土，如果想進一步研究，可以看看《大般涅槃經》卷三十三，爲北涼曇無讖法師所譯；《解深密經·如來成所作事品第八》，爲玄奘法師所譯；《成唯識論》卷十，同爲玄奘法師所譯；《人生學》第四的《大菩提論》，爲王恩洋居士所著；《學佛三要》，爲印順道師所著；《淨土與禪》的第一章《淨土新論》，同爲印順法師所著。

謝謝各位師兄收聽！祝各位菩提精進！


151.生命中有緣的佛菩薩（一）


有沒有收到信呀？法輪在每個月都會寄信給大家。不知道嗎？有沒有呀？沒有嗎？那下一次要寫清楚地址了，如果你不寫清楚地址的話，這些信恐怕會寄丟。

今晚向大家講的題目叫做《生命中有緣的佛菩薩》，在大家的一生中，學佛修持時怎麼才能知道自己跟哪位菩薩最有緣份呢？這對於我們的修持來說是非常重要的。如果我們選對一位佛菩薩或一個法門，對密宗來說叫做“本尊”，那麼在修持上就可以得到事半功倍的效力。如果選錯本尊或者法門，可能你付出力量大而收效小，事倍功半。選對一位佛菩薩本尊對自己今生以後的修持道路來說是很重要的，因爲我們的修行不是一生一世的，可能是多生多世的，即使在今生也有很漫長的時間讓我們修行。

在佛法修行中，大致上分顯宗和密宗，而我們一般所接觸的通常都是顯宗的佛像比較多，譬如本師釋迦牟尼佛、觀音菩薩、地藏菩薩、阿彌陀佛、文殊師利菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩，這些種種的菩薩都是我們經常能看見的。

那麼我們修行佛法時，怎麼才能跟菩薩相應呢？怎麼才能在修行佛法中找到有緣的本尊呢？其實我們只要了解那位菩薩本身的特質和性情是否與我們本身的性情相應，我們修持時是否能與之結合，所謂瑜珈契合，這一點是很重要的。

我舉一個例子，譬如適合修持觀世音菩薩法門的人，他在一生中無論信不信宗教，都會覺得自己有一種悲天憫人的思想。他會很喜歡幫助別人，特別在見到一些窮苦人時，會給予金錢或者施與一些幫助，至少會有慈悲心，而且不喜歡殺生，但他自己不知道爲什麼，因爲有的人是沒有宗教信仰的，所以他自己不知道爲什麼。有的人是很喜歡殺生的，而如果是跟觀音菩薩有緣的人，他可能不會殺生，以及對吃肉感到厭倦，但他無法解釋。如果信宗教的話，可以將此解釋爲有佛緣，但是不信宗教的人就找不到答案了，他天生就是這樣的本性。我們會找到一些人，雖然他不信宗教，但他本身就很有慈悲心，比如在生活中，在大家的同事、親戚或者朋友中會有這一類人，只是他不信宗教，有些也會吃素食，有沒有發現這種人？有的！其實這些人在他自己生命的內涵裏具有觀音菩薩的本性。

其實對於真真正正地修持學佛來說，真正的佛不是我們對外界所崇拜的偶像，人人心中有其佛性，我們唸佛、持咒、誦經，是希望藉由外界的佛去接引、開發自己本有的天然的佛性。比如什麼叫做“觀音”？觀音就是“慈悲”兩個字，“慈”的意思是拔除衆生一切苦難，“悲”的意思是給予衆生一切快樂。就像剛才我所舉的例子，假如你發現你自己或者身邊的人很喜歡幫助別人，不計較、不自私，有利益別人的心，那麼就代表有觀音的本性，跟觀音相應，無論信不信宗教。

今晚我特別說一說有宗教信仰，修持佛法的師兄，這類人比較適合修持大悲觀世音菩薩的法門，因爲觀音的本性是慈悲，假如你自己本身內在有這種特質，那麼你在修持時就很容易跟觀音相應。我們用邏輯推理一下就很容易明白，假設一個人喜歡殺生、吃肉的話，那麼就代表沒有慈悲心，也不喜歡憐惜孤寡，不會做一些菩薩所說的十波羅蜜，譬如財施、法施、無畏施。

外財是指錢財的布施，而內財是菩薩在修行中更高的境界，包括布施頭目腦髓、眼耳口鼻。我們看看佛經，身體的每一部分皆可布施給別人，這就看我們的發心有多大了。這是我們在菩薩道上修行必須要做的第一波羅蜜，即布施波羅蜜中的財施。

第二是法施。法施特別主張把佛法或者世間上種種別人不明白的學問教給他人，令他人心開意解。當你對佛法有不明白的問題時，如果有人幫你解答，使你明白，你就會很開心，對吧？你會很開心，會法喜充滿，知道答案後會有一種喜悅。當你有疑團想了很久都解決不了時，突然有一個人回答了你的問題，解釋打開了你的狐疑，你就會很開心，那種快樂是說不出來的，用錢也買不到。在佛教所說的布施中，法施的功德是最大的。

第三種是無畏施。無畏施是當一個人恐怖、怖畏的時候，你有辦法對他施與佛法或者用其他種種的方法救他離開這個怖畏的環境，讓他平安、安穩。

在菩薩的修爲中，第一是布施。舉一個例子，假如有一個人說他不喜歡布施，那麼他本性上其實還沒有開發出觀音的本性，所以即使他適合修觀音的法門，但他修持時並不如一個本身已經有此條件的人。具有觀音本性的人，他在出生和長大的過程中，能在世間的人情道理中體會到很多事物的無常，以及能從人生經歷中領悟到很多佛理，這時他會產生慈悲心、慚愧心以及布施的心。前者不像後者修觀音法那麼相應，因爲後者已經具有觀音菩薩的特質，所以修起來事半功倍，而前者沒有這種特質，因此事倍功半。

上面以觀音爲例，是因爲觀世音菩薩和地藏王菩薩這兩位大菩薩跟我們娑婆世界的衆生特別有緣份。根據佛經記載，釋迦佛涅槃以後，彌勒佛還未降生在我們這個世界，直到距離釋迦佛涅槃的五十六億七千萬年以後，彌勒佛才會再降生在印度開三個法會，即龍華三會，以此度化跟釋迦佛有緣的遺教弟子。那麼在這段過渡的中空期之中，彌勒佛還沒來，釋迦佛已圓寂，在這個娑婆世界中，包括我們地球在內，教化一切衆生的責任由這兩位大菩薩來負擔。釋迦佛親自授記，第一是以慈悲著稱的觀世音菩薩，第二是以“地獄未空，誓不成佛；衆生度盡，方證菩提”這個大願著稱的地藏王菩薩。一般來說，這兩位菩薩能讓我們在修行中有很大的感應，跟我們娑婆世界特別有緣，所以我剛才所說的，無論前者或後者，無論天生有沒有慈悲心，有沒有悲天憫人的心，無論喜不喜歡布施，喜不喜歡殺生，其實都可以修觀音法和地藏菩薩法，普遍來說，我們跟這兩位菩薩都有緣。

大體上，在整個娑婆世界的衆生中，修這兩位菩薩的法門都是比較安全和穩當的。剛才我所說的後者，他有慈悲心，自己內在觀音的本性會被觀音加持，所以修觀音的法門就會特別相應。有的人在修觀音法一段時間後，由於仍然改變不了自己的習慣，仍然殺生、飲酒、吃肉，所以他的本性跟觀音無法相合，藉助外在的佛菩薩無法開發自己內在的，密宗所說的真如覺性，所以修很長時間都不會有什麼成就，這一點很重要。

我經常會說一個問題，一提起修行，人們的印象就是拿著木魚敲啊敲，躲在家唸經唸咒，唸得越多越好、越快越好，認爲這就是修行。其實，釋迦牟尼佛在佛經中告訴過我們，密宗也用這個概念引導我們，那就是修行最重要的是身口意三密，因爲平時我們的身體會做惡業，嘴巴會說人壞話，意念會想一些不好的東西。我舉一個例子，假如我們修持密法，手結佛菩薩的印契、口頌佛菩薩的真言、意念觀想佛菩薩的梵字，或者種種莊嚴相好，至少在你修行的一剎那中，在這個空間裏，你已經停止用身口意造業。但是真正的修行是不是只坐在那裏手結印、思想觀想、口中唸咒這麼簡單呢？其實不是的！真真正正的修行是在二十四小時中的每時每刻，時時都檢點身體、語言、意念，你的行爲就是修行，但是一般人不會注意這個問題，以爲一提到修行——嗯！我要回家多唸經，現在剛剛下班，把那些約會都推掉，趕快回家多唸經，多積點福德功德。人們以爲這就是修行。我不否認這些是修行，真正的修行是二十四小時跟生活打成一片，你在待人接物處事中也可以拿到很多分數，也就是功德，這一點很重要。

所以有些人的修法心態是以爲躲在家裏修持很重要，但是對外並不做種種菩薩的修行，譬如布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若這六波羅蜜，還有方便、願、力、智。任何的菩薩，無論什麼宗派，無論顯宗還是密宗，都要經歷這十波羅蜜的修持階段。所以修任何的法，如果你要與之相應，內外都要配合。但是我看現在修法的人很少注重外在，通常只注重內在，所以要注意這一點。今晚說說與你有緣的佛菩薩。

話說回來，如果你覺得自己有慈悲心，而且一看見觀音的佛像就很喜歡，覺得很舒服，那麼這代表你在前生多少已經跟觀音結了緣份，可能你是祂的徒弟，也可能你修持過觀音法。今生再輪迴，我們的身體已經不一樣了，相當於我們的精神是客人，身體是旅館，今天住這家酒店，明天住那家酒店，酒店不同，但是客人是一樣的，永遠都是這副精神。可能你前生是修觀音法的，所以今生一看見觀世音菩薩的佛像就跟祂結下不解之緣，有的人一看見觀音就會說：“很喜歡，很開心！”但是他之前並沒有接觸過觀音，有的師兄甚至可能不知道這是觀音。我也聽別人說過：“這尊是什麼佛像呀？讓人覺得很舒服哦，很美，我很喜歡！”在不知道這是觀音菩薩的情況下，他也有這種思想，證明他內在的觀音本性已經開發出來了，所以與觀音相應，喜歡觀音，這一點是很重要的，可以說這位菩薩跟你很有緣份。再譬如，我們認識觀音以後，想請一尊佛像回家供奉，現在的佛具店有很多觀世音菩薩可以請，但是形形式式，各種相貌都不同，每個人的喜好都不同，需要你自己親自去選。覺得哪尊最好看、最適合自己，那就是跟你緣份最深的觀音，這是直覺，這就是跟觀音有緣份。（註：接下文）


152.生命中有緣的佛菩薩（二）


（註：接上文）

如果跟地藏菩薩有緣的話，有三種因素。第一種因素，你前生在地獄中受苦，今生再轉生爲人，由於在地獄裏受到地藏王菩薩的法力化度和幫助，於是跟地藏菩薩結了緣。當你從地獄上來成爲人以後，在腦海中仍然保持了一個意識，所以一旦今生有機會碰到地藏菩薩，你就會喜歡地藏菩薩，這代表跟地藏菩薩結過緣份。

第二種因素，前生你是地藏菩薩的弟子。怎樣才會是地藏菩薩的弟子呢？地蔵菩薩的弟子生生世世都發願要跟隨地藏菩薩，“地獄未空，誓不成佛；衆生渡盡，方證菩提”。即使今生已死，還要繼續行菩薩道，跟隨地藏菩薩修行。這一類人在轉生爲人後，他會有一個使命和願力，要弘揚地藏菩薩的法門。雖然他今生經過出胎入胎後，已經忘記了前生的記憶，但是看見地藏菩薩像就會很喜歡，聽到有人稱揚地藏菩薩的法門也會很讚歎，這類人會很喜歡修持地藏菩薩的法門。

還有第三種因素，你今生或者前生由於肉體上有疾病或者有些靈界的障礙，有人教你修地藏菩薩法門，你因此得到地藏菩薩的恩惠，所以你會很喜歡修地藏的法門，因爲地藏菩薩的力量在加持你。

通常跟地藏菩薩有緣的衆生會有一點近陰。如果因地藏菩薩化度而從地獄轉生上來出生爲人，那麼這種人的八字就會比較陰，很容易有陰陽眼，很容易碰到靈界，所以是跟地藏菩薩有緣的衆生。我們也聽說過有的人能看見鬼，有陰陽眼就容易碰見靈界，特別是在七月出生的人，七月是地藏王菩薩的誕辰，七月也是陰界與人間活動交通很頻繁的時候，所以如果你在這段時間出生的話，就可能跟地藏菩薩有緣。有的人去送殯，參加白事時很容易被沖煞到，或者碰到一些很不好的東西，那麼這類人的本性就是近陰的，會跟地藏菩薩的法門很有緣，因爲地藏法門就是超度陰界衆生的。地藏菩薩常處地獄救拔陰界鬼道的衆生，只要他們在痛苦的世界中能產生一念的善，地藏菩薩都希望給他們一個機會，拔除他們的苦難，所以這類人再轉生後就會跟地藏菩薩非常有緣份。

聽完我所說的這些原理後，你可以想一想，在你的朋友中有沒有這類人呢？你想想，應該是有的。你會發現，爲什麼有的人那麼喜歡地藏菩薩，而有的人那麼喜歡觀音呢？會有這類型的例子。這也反映了一件事，就是你自己適不適合修這個法門。可能現在在座的師兄在想：對哦，我的眼睛有時會看見一些陰界、靈界的衆生，或者很容易被沖煞到，會不舒服。那麼他修持地藏菩薩的法門會非常相應，因爲他跟地藏菩薩很有緣份。你可以從自己的特質去判別、了解自己究竟跟哪位佛菩薩最有緣份。

觀音、地藏，還有一位很重要的菩薩是文殊。文殊是釋迦佛的師父，是七佛之師、九代之祖。地藏代表大願，中國安徽的九華山是地藏菩薩的道場；觀音代表大悲，浙江的普陀山是觀世音菩薩的道場；文殊代表大智，山西的五台山是文殊師利菩薩的道場。假如你今生的性格比較聰明、機巧，譬如在商場上做生意柔韌有餘，應付很多事情都覺得很簡單，對於有的人來說解決這個問題是很困難的，但這個問題發生在你身上，你會覺得很簡單，能迎韌而解。還有就是，假如你今生很喜歡般若經典，譬如喜歡唸誦《金剛經》，喜歡唸誦《大般若經》，喜歡唸誦《心經》，也喜歡看禪宗的經典《六祖壇經》《達摩血脈論》，這些經典都跟禪宗、般若有關係。文殊菩薩代表智，所以可以說這一類師兄跟文殊菩薩有緣，也跟我們本師釋迦牟尼佛有緣，因爲釋迦牟尼佛是教主，《華嚴經》中的華嚴三聖，中間是釋迦，左邊是文殊，右邊是普賢，所以如果你跟文殊智慧的菩薩有緣，就一定跟釋迦佛有緣，也跟普賢菩薩有緣。可以檢討一下你自己的個性，對於自己適合修哪一個法門，自己可略知一二。

另外，如果你跟普賢菩薩有緣，那麼你今生所表現出來的性格就會比較沉默寡言，喜歡默默耕耘。譬如我們在道場中會看見有些師兄，他不喜歡說話，很沉默，但是你讓他幫忙：“師兄，麻煩你搬一下桌子，擦一下凳子。”讓他做這些、做那些，他會很願意幫忙，任勞任怨地去做，不計較任何東西，不會有任何怨言，很少說話，這就跟普賢菩薩很有緣份，爲什麼呢？因爲普賢菩薩在佛教中代表德行，也稱爲“大行普賢菩薩”。知道普賢菩薩在中國的道場在哪裏嗎？在四川的峨眉山，見過峨眉的金頂佛光嗎？這個名勝是很出名的。這一類默默耕耘不吭聲的的衆生，很喜歡用身體實踐，自己默默修持，這跟普賢菩薩的德行有關係，他跟普賢菩薩是有緣份的。

無論你跟文殊或者普賢有緣份，都跟釋迦佛有緣份，會很喜歡讀般若部的經典，即關於空理的、智慧方面的經典。如果跟觀音有緣的話，就會喜歡觀音的經典，觀音有什麼經呀？《普門品》。有的師兄那麼厲害，每道題你都能回答。除了《妙法蓮華經》的《觀世音普門品》，密宗的密部也有很多觀音的法身，有的人修密宗會喜歡看密宗的觀音部，整部經典所說的都是觀音的法門。你那麼喜歡，爲什麼呢？就是剛才我所說的，你前生和今生跟觀音菩薩有一個緣份。

相信在座的師兄或多或少都跟我剛才所說的觀音、文殊、普賢、地藏這四大菩薩有緣。四大菩薩在佛教中分別代表“悲”“智”“願”“行”。一般我們所接觸到的菩薩，不離文殊、普賢、觀音、地藏。還有一位很重要的菩薩，知道是哪一位嗎？對了，哇！這位師兄那麼厲害，你一定看過很多佛經。對！還有一位就是彌勒菩薩。彌勒菩薩代表“慈”，觀音菩薩代表“悲”。“慈”，拔除一切衆生的苦難；“悲”，給予衆生一切快樂。彌勒菩薩在宿世的修爲中常常喜歡修一個禪定，叫做“慈心三昧”，彌勒菩薩常修慈心，常入慈定。

所以如果你今生很喜歡解救別人的苦難，除了跟觀音相應以外，也是跟彌勒菩薩相應的，彌勒菩薩就是剛才我所說的將來會降生在印度的彌勒世尊。“慈”“悲”“智”“願”“行”是佛教的五大特色，佛教的中心不離“慈”“悲”“智”“願”“行”，這跟文殊、普賢、觀音、地藏、彌勒這五位大菩薩非常有關係。我們一般所認識的離不開這幾位菩薩。

你可能會有疑問：你說到的好像都是顯宗的菩薩，那密宗的菩薩呢？其實佛菩薩的化身都是從一個身體變幻出很多的身形，譬如僅僅在我們這個宇宙中就有很多尊阿彌陀佛。極樂世界的阿彌陀佛是觀音菩薩和勢至菩薩的師父，這三位佛菩薩稱爲“西方三聖”，所以如果我們跟觀音菩薩有緣，也會跟彌陀菩薩和勢至菩薩有緣，也跟西方極樂世界有緣，你可以求往生去西方極樂世界。

密宗有什麼佛菩薩跟你有緣呢？密宗的佛菩薩是有很多變化的，譬如觀音可以化爲馬頭明王，文殊可以化爲大威德金剛，普賢可以化爲金剛薩埵，彌勒菩薩可以化爲大輪明王，地藏菩薩可以化爲步擲明王，對吧？這些都是密宗的變化身。其實千佛萬佛都是一體的，一尊佛可以變化出很多身相，爲什麼要變化出那麼多的身相呢？因爲衆生有不同的根器和不同的需要，於是佛菩薩就變化出不同的身相去教適合衆生學的法門，總有一個法門適合你。

根據佛經記載，宇宙中有三十六萬億一拾一萬九千伍百尊同名同號的阿彌陀佛。爲什麼有那麼多阿彌陀佛呢？很簡單，我們知道阿彌陀佛發了四十八個大願，要拯救和接引衆生去極樂世界，你如果仰慕阿彌陀佛的高風和德行，你也可以發願做阿彌陀佛，可不可以呢？可以！因爲佛教比其他宗教更偉大的一點就在於人人皆有佛性，人人都能成佛，只要你向佛菩薩學習並發願，那麼將來都能成就跟阿彌陀佛一樣的本體，同樣可以成就一個極樂世界。在宇宙中，追隨阿彌陀佛修行，仰慕祂的精神，發願要成就極樂世界的修行者有很多，所以宇宙中成就了很多的阿彌陀佛。同一個原理，有沒有人喜歡追隨其他菩薩呢？當然有，觀音也有無數的弟子。在座的大家如果跟觀音菩薩、地藏菩薩有緣份，可能你前生已經種下了這個善根。《金剛經》說：“不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於百千萬億佛所種諸善根。”（註：根據CBETA，“已於百千萬億佛所種諸善根”疑爲“已於無量千萬佛所種諸善根”）

你前世可能是一位修過觀音菩薩法門的修行人，所以你今生才會這麼有興趣坐在這裏聽佛法，喜歡看見佛菩薩像，喜歡看經書，這些都是你前世的習慣。每個人的習慣都不同，都會帶到今生而不消失，這就是佛經所說的“習氣”，是由我們的業力去控制的。“業”就是善、惡、不善不惡的行爲，梵語叫做“karma”。作善有善報，作惡有惡報，而不善不惡的行爲就是我們的習慣。譬如有的人喜歡吃芒果，有的人喜歡吃荔枝，有的人喜歡吃榴槤，個人喜好不同，喜歡吃什麼水果就是你的習慣。有的人喜歡抽煙，有的人不喜歡抽煙，這是你八識田中所累積的生生世世的習慣帶到今生，由累積而變化出一個果報。所以如果你今生覺得跟某位佛菩薩相應的話，那麼就千萬不要二心了，要專修這位佛菩薩的法門，如此便很容易跟佛菩薩相應。

如果你選擇了一個不適合自己的法門來修，也不代表不相應，因爲每位佛菩薩都會度衆生，每位佛菩薩都希望衆生成佛，只是相應起來可能會比較慢。舉一個很簡單的例子，猶如你第一份職業是木工，然後不做了，第二份職業在酒店裏工作，但是做著做著，你發現好像沒什麼前途，這時有人介紹你合股開一家公司做裝修，又做木工，做回老本行了，那麼你就無須再學了，事半功倍，工多藝熟。猶如你前生修過一個法門，如果你今生能選一個適合自己的法門去修，就能很快穩步上升，很多問題都能迎刃而解或者避開，所以選一位適合你的本尊去修持是非常重要的。（註：接下文）


153.生命中有緣的佛菩薩（三）


（註：接上文）

另外一位我想介紹的佛菩薩是東方淨琉璃世界的藥師琉璃光如來。如果大家在醫院工作，職業是醫護人員，譬如醫生、護士、護理人員，那麼就比較適合修藥師佛的法門，因爲藥師佛的大願是什麼呀？你真心幫助病人，救他們的病，但是有的病不是針藥可以治好的，必須要用佛法去化解病人的業力。如果針藥能治好一切疾病，那麼人類就不會死了，可能我們每個人再有機會來這個法輪會時也一百多歲了。所以如果你做醫生，除了治療人我物質這個身體的疾病以外，還要治療精神上的病或者靈界上的病，這不是用醫藥可以解除的，而藥師佛除了能治療肉體上的疾病，也治療精神上的疾病。如果醫護人員能修持藥師佛的法門，對他會有很大的幫助，可以真真正正地幫病者解除困難，他自己也會積累很多功德，可以培養慈悲心，直至將來成佛。有些疾病，比如癌症，很難用醫藥去治好，大部分病人都會死亡，這是由於病人前生的業力，特別殺生很重的那些人。如果我們只用化學治療，打針或者放射療法去殺死癌細胞，只從物質上去幫病人改變是沒有用的，還要幫他化解業力，用藥師佛的法門消除他前生的惡業，教他藥師佛的法門，教他懺悔，唸誦藥師琉璃光如來的灌頂真言，喝藥師琉璃光如來的法水，再配合人間的醫藥，兩者配合便可治好病人。

但是，有多少醫生信佛呢？有多少醫護人員跟藥師佛是相應的，並且知道自己適合修藥師佛的法門呢？我想寥寥可數。所以這些法門需要真正地發揚出去，你要了解和配合自己的職業、自己的特性，如此修起來的話，日常治病時也是佛法。幫助衆生是佛法，不分工作和不工作，你可以二十四小時都在修行。幫助病人是很大的功德，佛陀在佛經中說看病福田是第一的福田，所以如果你選對一個法門來修的話，的確很好，你會越修越開心，你不會修著修著覺得爲什麼自己學了那麼久，修了一年了，連觀想都不會呢？爲什麼自己修觀音法一年了，好像還沒有慈悲心呢？可能你在外功上做得不相應，你可能還有殺生這些習氣，還沒有慈悲心，這就得檢點了，一定要內外配合。

我想說還有一位菩薩對我們特別重要。在末法的娑婆世界中，要我們不吃肉、不殺生、不飲酒，甚至清淨修行不結婚而去出家是很難的，但是有一位菩薩的法門很適合我們修持，因爲祂的慈悲心很強大，即使是喝酒、吃肉或者造惡業的衆生去修這個法門也會相應。我剛才說過，如果修觀音法的人殺生吃肉能不能相應呢？基本上不能，但是觀音的悲心特別化現出了准提菩薩，有沒有聽說過准提菩薩？密宗有一位東密的准提菩薩，就是這位，准提菩薩。准提菩薩的慈悲心是很強大的，祂說不管在家、出家，飲酒、吃肉，你只要能專心修持准提法，那麼都會相應。當然准提菩薩不是在給你機會去造業，祂是憐憫你想修佛法，但是又一時改不了吃肉、殺生的習氣，這些習氣是我們生生世世累積下來的，猶如一面鏡子被埋藏了十幾年，所積累的灰塵不是一次就能清除的，可能這塊鏡子都生鏽了，不能用了。你要恢復你本性的光明，磨洗、磨練自己的習氣不是一生就可以做到的，但你又想修持佛法，那麼就得選對一位相應的本尊了，所以准提菩薩的法門是很適合我們末法衆生修持的。但是修准提菩薩法要抱持一個心態，就是“我雖然飲酒吃肉，但是希望菩薩加被我，讓我的習氣能慢慢改變”，如此你就會得到相應。

如果你修准提菩薩的法門，以爲准提菩薩給了你一塊免死金牌去吃肉、殺生，以爲這麼修持也可以相應，你如果有這樣的思想，那就錯了，這麼想是很容易造業的。吃肉和殺生，逐漸改變需要一個過渡期，你的習氣是一步一步改變的，所以准提菩薩的法門很適合我們一般人去修。但是介紹准提菩薩法門的法師很少，因爲准提菩薩在佛法的學理中屬於密宗的的一位佛母，所以顯宗的修行人比較少修這個法門，但是顯宗的出家人在早晨唸誦經典時都會唸十小咒中的准提咒，爲什麼出家人在早上唸十小咒時會念准提咒呢？所謂晨鐘暮鼓，十小咒是把大藏經中最重要的十個咒編進出家人早上所做的功課中，每天都要唸，其中一個很重要的咒就是准提咒，所以准提咒對於末法衆生的修行也是非常重要的。如果你暫時不能改變自己的習氣，如果你發現：咦？聽完剛才這位師兄所說的，我的性格又不像觀音，又不像地藏，又不像文殊，又不像彌勒，又不像普賢。那麼你可能修准提菩薩的法門才會對機。而且如果你覺得自己的習氣改不了，覺得自己業障很重，那麼你最適合修持准提法門，當修持一段時間以後，你的習氣便會慢慢改變，縱然你在修持時也飲酒吃肉，但是在准提菩薩的加持力中耳濡目染、日日修習，你必會改變習氣，所以這位菩薩在我們的修持中也是很重要的。（註：接下文）


154.生命中有緣的佛菩薩（四）


（註：接上文）

至於應該怎麼修法，我們一定要尋求上師灌頂，因爲修密宗一定要通過上師灌頂把法傳給你，你才可以去修。

在生命中跟我們有緣份的佛菩薩，我們一般能接觸到的大至上就這麼多，對吧？還有沒有佛菩薩是你想知道的呢？你覺得哪位佛菩薩跟你更有緣份？關於我剛才所說的，你想不想問：究竟哪位佛菩薩跟我有緣呢？我覺得剛才所提到的那些佛菩薩都不那麼適合我，我好像跟那些佛菩薩都不是那麼有緣份。有沒有師兄接觸過其他佛菩薩，不是一般常見的，而你很喜歡？有沒有呢？我想訪問一下，有沒有呢？

我剛才已經說過大勢至菩薩了。西方三聖很重要，大勢至菩薩有很大的勢力能把你帶去西方極樂世界。大勢至在藏密中的化身叫做“金剛薩埵Vajrasattva”，東密叫做“金剛手菩薩”。跟大勢至菩薩或者金剛薩埵有緣的衆生，也跟極樂世界阿彌陀佛有緣，因爲西方三聖一佛兩尊菩薩，這兩位菩薩都會幫助師父阿彌陀佛把衆生接引到西方極樂世界。無論你修密宗也好，顯宗也好，譬如修密宗的金剛薩埵，修藏密的百字明：“唵，班札薩埵薩瑪呀，瑪奴巴啦呀……”或者修東密金剛手菩薩的法門，而顯宗的大勢至菩薩有什麼法門呢？你會唸楞嚴經中的《大勢至圓通章》或者稱念大勢至菩薩的名號，其實這些都是一尊菩薩在顯密的化身。你跟大勢至有緣，也會跟西方極樂世界有緣，你跟觀音有緣，也會跟無量壽佛無量光佛，也就是阿彌陀佛有緣，日後你也會往生去西方極樂世界，這些都是相連的關係，你帶動了的這個關係，可能連自己都不知道，忽略了。

我可以教你唸誦准提咒，沒問題，但是需要另找一天來教，而不是今晚，因爲涉及傳法的問題，不可視同兒戲，不可以我就這麼說，你就這麼學，不可以就這麼完事了，必須要在佛前隆而重之，我說給你聽，然後你觀想佛菩薩把准提咒傳承給你，然後回去好好修持，這樣可以，沒問題。

有沒有師兄覺得我剛才所提到的好像都不適合你呀？是否你喜歡其他的佛菩薩，但是我沒有提到？有沒有呢？通常大家都喜歡觀音菩薩比較多，對嗎？還有地藏菩薩，對吧？

你可以做一個很科學的普遍性調查，你問問有多少人不認識觀音菩薩？再問問，雖然地藏菩薩比較少人認識，但是在佛菩薩中還是屬於普遍被很多人認識的，你可以問問。這證明明一件事，地藏菩薩和觀音菩薩跟我們這個娑婆世界特別有緣，多人相信就代表大家跟這兩位菩薩有緣份，但這並不代表我們跟其他菩薩沒有緣份，不代表跟文殊、普賢沒有緣份，只不過少人修持或者少人認識而已。

如果這尊菩薩跟我們的世界有緣，那麼同時就可能跟其他世界的緣份不是那麼深了，所以佛菩薩千千萬萬，化身不同的形式去宇宙各個空間當中，以不同的變身度化不同的衆生，正是這個意思。

這位師兄想問什麼？

大勢至菩薩，沒錯。在佛門中，菩薩要修四無量心：慈、悲、喜、捨。大勢至菩薩也修“慈悲喜捨”的法門，所以你說得對，“大喜”和“大捨”是佛菩薩修行佛道的大心量，包括其他菩薩都有這些心量。

我剛才說過，“慈”是拔除一切衆生的苦；“悲”是給予衆生一切快樂；“喜”是利益衆生，使衆生喜悅；“捨”是布施，把我們身邊的或者自己所有的，包括自己的身體都完全布施給衆生，這是般若所說的“空性”。譬如釋迦牟尼在《金剛經》中說以頭目腦髓去布施，歌利王把祂的身體節節肢解，祂也沒有生起瞋恨心，沒有取相，心中如如不動，這便是“捨”之心，是“無相捨”之心，是不計較而利益的心，不會說“我布施給你，你要反過來給我一些東西進行交換”，並非是這樣的心，而是無所爲而爲，不爲任何目的，你需要，我就布施給你，不把心停留在某一個功法上面，這才是真正的無相布施，不是爲了特別的目的去施捨，施捨時也不會把心安住在任何一個位置上，這才是施捨的心。

菩薩生生世世除了修行十波羅蜜以外，還要修行“慈悲喜捨”的法門，這很重要。我們平時修行要注意一下這些心法和心態，並不是在家唸經唸咒就可以了，佛法是深入世間的，如果你學佛卻不能化解自己身邊遇到的困難煩惱，譬如工作的、家庭的、感情的、親友的，如果你不能化解這些問題，就代表你學佛沒有掌握方法，可以說沒學到家，因爲佛陀教給我們的八萬四千法門不離世間法，一切都可以從世間中找到。佛法是很活潑的，不離開世間的，佛陀也是由人而成的，祂說的是宇宙真理，祂發現了宇宙法，而宇宙法就是世間法，對吧？你想想！所以佛陀教給我們的這些智慧是多麼地入世，能幫助我們解決煩惱。如果你學佛學得不開心，學佛後越來越煩惱，不覺得有什麼得益，那麼可能你不是在學佛。學佛就學佛陀的行爲，以祂爲榜樣，而你可能只學了些皮毛去包裝自己，譬如戴念珠或者很努力地唸咒，追逐一個數量，這代表你只學到外界的表相，而不是學習佛菩薩的真心，這一點很重要。（註：接下文）


155.生命中有緣的佛菩薩（五）


（註：接上文）……佛菩薩，如果你有錢的話，可以請金雕的佛菩薩像，就像觀世音菩薩那樣。如果沒有錢的話，你可以請泥塑的佛像，甚至你拿張紙寫上“南無觀世音菩薩”去禮敬、禮拜也是可以的，只要你發至誠心和善心，觀音菩薩都會加被你，不會因爲你是請金像的有錢人，祂就保護你多一些，也不會對只在紙上寫一個佛號的窮人保護得少一些，佛菩薩不會這樣，不會因爲你是否有錢而保佑你多少。最重要的是，有沒有看過《大悲心陀羅尼經》？經中記載“唯除不善及不至誠”（註：根據CBETA，此句疑爲“唯除不善，除不至誠”），如果你用善心、誠心去敬禮觀音菩薩，並學習祂的慈悲精神，那麼菩薩一定會加被你，暗中影響你，菩薩不只是一尊像，祂的力量會暗中加被你，在日常生活中影響你，你會不知不覺地受到祂的加持。

還有一個問題，無論有沒有宗教信仰，你只要有慈悲的本心，觀音菩薩就會加持你，觀音菩薩不會因爲你信佛才幫，而信天主教或回教的就不幫。觀音菩薩就是你慈悲的本性，人人都有慈悲的本性，人人都有觀音。觀音菩薩不斷地加被每一位衆生，不分國籍、宗教、種族、貧富、貴賤、智愚，這些對觀音來說都是虛幻的，其實人人都有佛性。觀音菩薩只會看你有沒有真誠心去利益衆生，如果你有這樣的慈悲心去利益衆生，那麼你不僅能得到觀音菩薩的加被，而且你本身就已經是觀音菩薩的化身了，因爲你幫助觀音菩薩利益衆生。菩薩的目的就是幫助利益衆生，拔除衆生的苦難，給予衆生快樂，所以如果你做這些事，可能就已經是觀音的化身了。

有的宗教說我們佛教崇拜偶像，其實這否認了佛像背後的精神實質。我們禮拜、禮敬佛像，不是去拜一個死物，不是去拜一個實物的像，而是見賢思齊，我們看見佛像就能啓發自己去效法觀音的慈悲。很簡單，就像老的國民黨黨員在看見青天白日旗時一定會鞠躬一樣，爲什麼呢？因爲他沒有忘記戰爭的教訓，臺灣多麼不容易才得到解放，難道你說他向青天白日旗鞠躬僅僅是爲了拜那面旗嗎？旗是死物，沒意思的，但是這面旗的背後是精神實質的像徵意義之所在。

所以你看見佛像時不要盲目地拜，一個勁的拜，這是沒用的。有的人學佛不進步就是因爲只學了表相，認爲拜得多就有很多的功德，或者買很多念珠，講究這種珠子唸佛會有什麼什麼功德，星月菩提珠、琥珀珠有什麼什麼功德，還有琥珀蜜蠟、天珠等等，覺得自己學佛很尊貴。有的師兄買了一些蜜蠟琥珀戴在手上，在人前晃一晃：“我學佛學的是高級的佛，因爲我戴波羅的海蜜臘琥珀，上萬塊一條啊！你戴星月菩提，在內地未經打磨的，幾塊錢人民幣就能請一條了。”

如果你用這樣的心去比較、去騷擾，那麼你學到的只是佛菩薩的表相。念珠真真正正的意義是提醒你的心每時每刻都要想起唸佛，而不是戴出來顯擺。雖然念珠的性質對密宗修行來說是有功德的，在不同的念珠當中，星月菩提珠的功德是最大的，用菩提珠來唸佛的功德有無窮無盡那麼多倍，但是我們不應該執著珠的功德，要專心提醒自己這串珠是用來時時唸佛的，不該在意整天戴著、拿著這串珠會有多少功德，或者這串珠有大功德我才買，其他珠子沒有大功德就不買來唸佛，如果取這個功德相，反而功德更少。如果不取功德相，你的心胸就如同宇宙般廣闊，無量的珍寶都可以裝進宇宙中，裝多久都裝不完，宇宙是無窮無盡的空間，你的心也是無窮無盡的空間。所以如果我們學佛沒有進步，那麼可能只是學了皮毛、表相而已。有沒有發現現在的末法修行人有這些弊病和特點呢？事實上，充斥在市面上的佛像、佛珠、修行的法器太多了，有錢可以請到很精緻特別的。在古代，生活比較樸素，什麼佛像都沒有，怎麼修呢？人人心中有佛，佛就在你心中，用外在的佛去打開你自性的佛，那麼就不需要佛像了。猶如密宗所說的三密修持，分上三部密和下三部密，下三部密有壇城，事相很重要，有手印、真言、咒語，但是當你修起來後，一切聲音都是大日如來說法的聲音，一切宇宙間的動態都是大日如來的手印，一切宇宙間的形形色色都是大日如來的意念，其實這才是真真正正的如來法體本身的思想。譬如密宗弘法大師空海上師說過：“六大無礙常瑜伽。”地水火風空色，六種構成宇宙天地萬物的元素都是與佛菩薩相應的。禪宗也說：“青青翠竹盡是法身，鬱鬱黃花無非般若。”

外界的任何事物都能啓發你內在的覺性顯現，這就是佛。一根草就已經是佛！有一些可能前生有修爲，但今生沒有修學佛法的人，當他看見一根草時也能得到啓發，或者他會思考，爲什麼春天的草會長得那麼茂盛，而秋天會凋謝，冬天會枯死呢？爲什麼萬物會無常變化呢？他能從外界的環境中體會到一種不生不滅的道理，這個不生不滅的道理就是無常。能從物質的世界中體會到精神的世界，這不就是佛嗎？這根草不就是佛嗎？對他有恩德，能讓他產生覺性的就是佛。佛不是一尊像，而是你內在的覺性，是你體會宇宙萬事萬物的覺性，這才是真正的佛。

密宗的下三部密很注重壇城、手印、真言，因爲凡夫要借境調心，藉助外界的環境去攝心。當你進入佛堂後，即使你的心有多麼暴戾，也會變得比較平和安祥，但當你離開以後，你的心是否還能保持像聽我說話時那麼集中專注的這一剎那呢？可能不行，爲什麼呢？因爲你的心會受外界的環境影響。真正的修持就是藉助外界去調伏自己的心，讓外界的佛開顯內在自性的佛，真正的佛就在你心中，這才是真正的佛，這才是證果。如果你不能體會自性的光明、自性的佛，只修外在的佛，那麼就始終都不能跟真正的佛，你所修的本尊、菩薩相應。


156.菩薩著眼天地間（一）


首先謝謝大家收聽這次講座。

中國佛教自恢復以來就忙於落實政策、修建寺廟，所以對四衆弟子的培養還是抓得不夠緊，這樣會讓很多有善根的人在歸依佛門後，卻沒有機會很好地學習佛教的理論，所以在自利利他方面還有很多工作沒有做。就像有些法師和居士通常都在自己的寮房裏或者寺院裏讀誦佛經，這是一種最常見的求學佛法的方法。通過讀誦佛經，無論你是否解佛經的意思，首先能受到佛經的加持，使自己增長信心，這是一種很常見的方法。

除了這個方法以外，還有一些有文化和一定智慧的人會去看經論，他不是讀誦，而是看。通過看，從“文字般若”深入佛法。在古代大德的傳記中，由於看佛法經論而開悟的先例有很多，最出名的是華嚴大師。

華嚴大師是個目不識丁的人，當他聽見別人講經時，如果覺得那個講經人口若懸河、辯才無礙，華嚴大師就會被他感動。有一次，華嚴大師去拜一個華嚴經塔，拜了七七四十九天，突然有一天晚上，五台山的華嚴塔大放光明，從此，華嚴大師便得到了我們所說的般若智慧。

有一次，在方丈講《華嚴經》時，華嚴大師上前說：“法師啊，您講的不是《華嚴經》的真義，不是第一義，不是《華嚴經》的真正實相。”當方丈講完經下座以後，他就請華嚴大師開示，於是華嚴大師上去講《華嚴經》的經要，講了三天三夜。我們現在時常能看見的《華嚴經》經要就是根據華嚴大師的講經說法記錄下來的。看論的方法，是通過“文字般若”而深入經藏，使自己獲得像海洋一樣的智慧。

學習佛法的第三種方法是去聽講經，特別是在一些法師和居士中，有一種常用的方法是參方、雲水，或者叫做“雲遊”。在雲遊的過程中，哪裏有聽講經說法的機會，我們就去聽，通過聽，從耳根熏修，就可以擴大和增長自己的智慧，由此啓發思想。從聽法師講經、開示中，也能學習到真正的佛法。

第四種方法是參學。參學是當我們走向大自然時，看見落花流水，能悟到人生的無常；看見自己身邊的老朋故舊漸漸一個個地離開，也能體會到人生的苦和無常，如此同樣能覺悟佛法。另一方面，在參訪的過程中，雲水天下、名山大川，我們接近善知識，看見他們的行儀和風範，尤其是一些禪者，修淨土之人的一些風範風貌，也同樣能增加我們的信心，使自己學習到真正的佛法。

至於第五種方法，是一種比較難的方法，即自參自悟。這個方法是修禪宗的人經常使用的，方法是自己在禪堂、寮房中進行長期的靜思靜慮，靜慮也叫做“禪那”，即“靜思惟”。自己觀察話頭，自己念佛，尋求自己的本來面目，如此也能覺悟而得到真正的佛法。

學佛的四衆弟子只要在生活中做一個有心人，處處留心，那麼我們每時每刻都能獲得一點覺悟。如果每天都有很多小的覺悟和啓發，那麼久而久之，積累到一定程度時就是大悟，也就是說，小悟有千百次，大悟只有一次。如果我們平時沒有讀經、看經看論、聽講經開示或者自參自悟等等，沒有這個留心的過程，你想獲得根本的大徹大悟是不可能的，所以如果要學習佛法，首先就要掌握這五種方法。

這五種方法是最常見的，在這五種方法中可以單獨一門深入，也可以互相交替使用。看經讀經，不妨礙你深入經藏去看論；看論，也不妨礙你去聽講經；聽講經，也不妨礙你去聽開示；聽開示，也不妨礙你自參自悟。這是一種互相關聯的關係，不能偏執於一面，如果能共同運用這五種方法，就會像長了角的老虎一樣，很厲害的。

此外，在這些學習的方法中，還要把下面三個問題搞清楚，哪三個問題呢？首先是“學佛”和“佛學”的關係。先說“學佛”，通常“學佛”的意思是跟隨佛從不覺悟走到覺悟的道路。佛這麼做，我們也這麼做；佛這麼說，我們也這麼說。這是最簡單的了，這才叫“學佛”，如果從理論上說“學佛”就會很複雜。而“佛學”是什麼呢？簡單地說，“佛學”就是無論有沒有信仰，只要你是有文化的人，把它當作一種文化、一種哲學、一種思想、一種道德去研究，這些皆可稱爲“佛學”。

今天我辦這個講座，大家坐在這裏聽，大家都是佛教的四衆弟子，這個情況既是“學佛”也是“佛學”，爲什麼這麼說呢？因爲佛是覺悟者，就像我們每天早上唸的“天上天下無如佛”，佛能看見、知道世間的所有事，世間法和出世間法，佛都知道，所以我們學佛首先要修學“五明”當中的“內明”。如果我們自己都不知道自己學的是什麼，不知道學佛的目的和意義，也不知道方法，那就不算是一個有正知、正見、正信的佛教徒，故此你在修行的道路上會慢慢走岔路。

從這個意義來說，在今天這個講座上，我們之所以學習佛法的義理，就是讓自己能睜開眼睛看清自己修行道路的過程，作爲一門學問這個意義來說，這是“佛學”。一旦你掌握了這種方法和理論，能夠處理你的家庭問題、社會問題，能夠提高你的修養和道德，以及啓發你的智慧，這才稱爲“學佛”。

我要說的第二個問題是“學”和“修”的關係。現在漢傳佛教有八大宗派，禪宗、淨土宗、密宗、律宗、華嚴宗、天台宗、三論宗、法相宗。在歷史上，受地域、地形、地貌、文化等等的局限，八大宗派彼此之間不能達成統一的意見，有時候互相有非議。今天我們大家一起來分享、一起來學習，從一個有高度的角度出發，無論哪個宗派，無論學禪也好，持戒也好，修淨土也好，首先我們要學習佛法的基礎，這是大家共同的課題。你可以從自利的角度出發，一心一意地念佛，念到一心不亂，自然得到念佛三昧，這是無可非議的。但是如果你想利他的話，當別人問你：“佛是什麼呀？”你要懂得回答，告訴他學佛的基礎知識。如果別人問：“學佛能得到什麼結果呀？三世因果是怎麼一回事呀？學佛的人有怎樣的世界觀呀？”甚至有人反問你：“學佛的人是迷信的、消極的。”你應該怎麼回答呢？如果我們要回答這些問題，就一定要有一些佛學的水平，有了佛學的水平才能利他，同時也能自利。

有句俗語是“世間智慧無如衲子”，“衲子”指出家人，世間人的智慧都比不上出家人，原因就在這裏。出家人從世間而來，過去都是在這個紅塵滾滾的社會中生活的，對世間有深刻的理解，而出家以後修學佛法，又能進一步深入到世間來，再加上他廣泛雲遊和參學的生活經歷，又有學歷又有閱歷，這就促成了他的智力，所以“世間智慧無如衲子”，無如一個真真正正學佛的出家人。

今天我們來學佛，如果能把“學”和“修”的關係處理好，那就非常地好了。“學”和“修”的關係概括起來就是幾句話：如鳥之雙翼，如車之兩輪。意思是就像鳥的兩個翅膀，就像車的兩個輪子。如果小鳥只有一隻翅膀的話，牠就飛不高、飛不遠；如果車只有一個輪子的話，就會走不遠、走不穩。所以說學佛之人如果希望自己智慧超群、智慧無礙、辯才無礙，能自利更能利他，達到自利利他圓滿的話，就必須要處理好“學”和“修”的關係。

“學”和“修”是有次第的，我剛剛說過，它們是有關聯的。譬如鳥的兩隻翅膀、車的兩個輪子，言外之意就是缺一不可，誰都不能離開誰，就像我們的眼睛和嘴巴，或眼耳鼻舌身意一樣，把它們並用起來才能表達我們的思想和精神境界。如果沒有了眼耳鼻舌身意，我們心中所想就沒有嘴巴能說出來。從這個角度來說，處理好“學”和“修”的關係是非常重要的。

剛才是“學”和“修”的總論述，現在我再說說“學”和“修”的次第。“學”，如同睜開眼睛走路，不僅在晚上，在白天行走也要睜開眼睛看路，尤其是在走到岔路口時，我們要看看哪條是大路，哪條是小路，哪條路應該走，哪條路不應該走，“學”就是睜大眼睛去選擇一條道路。譬如我現在要去一個地方，我走到哪裏，是我的智力和我的眼睛告訴我的，如果閉上眼睛，就像盲人拿著拐杖一邊走一邊敲，那麼走起來會很亂，甚至每時每刻都有危險，一不小心就會掉進坑裏或者跌倒。學佛之人也是一樣的，如果你聽聞佛法，但不學習佛法的基礎，對佛法沒有一個全面的了解，僅僅是念佛，就這麼去參禪，便猶如盲修瞎練一樣，這句話好像有點過激，因爲你不知道走的是什麼路，不知道自已到達了什麼層次、什麼文化。什麼智力就會修行到什麼境界，如果自己一無所知，層次就會比較低。

反過來說，學佛並不排斥沒有文化的人，對於沒有文化的人，並沒有文化的要求，而對於有文化的人，就得有文化的要求。有文化的人不但要自利，還要利他，大部分的居士跟出家人法師一樣，譬如受了菩薩戒，你就要用菩薩的行言去利他，而要利他的話，你就得不斷地學習。如果有的人沒有文化，自顧不暇，那麼就只能利益自己，兩者在層次上是有區別的。

“學”字是第一步，很重要。我們有八大宗派，打個比方，譬如現在修淨土法門的人比較多，那麼你知不知道什麼叫做“念佛三昧”呢？你知不知道唸佛的五種方法呢？如果別人問你：“西方極樂世界究竟是怎麼一回事？”你能否對他作出圓滿的解答呢？這些問題都屬於“學”的範圍。當你知道了唸佛的方法，無論金剛唸也好，持名唸也好，默唸也好，每天定時定量不斷地唸，這個唸的過程就叫做“修”。首先要知道這個方法，然後按照這個方法去做，也就是說，前面“學”的部分屬於理論，後面“修”的部分屬於實踐。

在“學”和“修”的關係中，雖然“學”和“修”是小鳥的兩隻翅膀、車的兩個輪子，但是如果要分先後，必須要“學”在先而“修”在後。爲什麼現代人難以靠近真理呢？其實真理每天都在我們身邊，但是我們又很難靠近真理、覺悟真理，這是因爲我們的貪瞋痴慢疑、邪知邪見都很熾盛，只是我們自己不覺悟而已，包括我在內。如果我們每天都能按照佛教的方法去靜坐一個小時、兩個小時，反省一下自己，那麼就會覺得自己生活在世上很慚愧。

古代人爲了獲得一句真理不惜生命，爲了求法不惜犧牲，但是今天無論在書店裏的或者在藏經樓、大殿裏供奉著的經書，又或者聽的錄音機、看的錄影帶，知識的真理處處都充斥在我們身邊，因爲現在已經是一個信息化的時代，但是爲什麼我們還不能廣泛地學到知識而覺悟呢？這是因爲我們沒有不斷地讓自己未生發的善根生發、讓已經增長的善根再增長，還有就是我們的品質意志有問題，也就是現在的人追求一種感官和五欲的享受，卻忘記了對自我真正的尋求。

有一次，一位做珠寶的工程師對我說，他現在已經60歲了，已經退休了，他覺得日子百無聊賴，沒有事情可做。他說：“我平時生兒育女、娶妻生子，在社會上工作，有這樣那樣的責任，把很多東西當成一種‘我’，把身邊、身外的事物當成一種‘我’，但是換來的是忘卻了‘真我’，所以覺得很失落。”其實他這種情況要考慮到一旦突然橫禍臨身，或者重病在身，或者受到意外打擊時，他的思念和觀念就會急轉直下，會突然感到自己本應該做的事情都沒有去做，會覺得以前所做的都是身外事。是否身外的事情就不應該做呢？不是的，當然，我們人生活在這個世上，是社會關係的一個總和，我們會有很多義務和責任，但關鍵是學佛之人在利他的同時一定要自利，在你盡這些社會責任和義務的同時，不要忘記去尋求自己內心深處的真理，要洞徹自己的本來面目，不然一旦有了災難，無論大災難也好，小災難也好，一個地區的劫難也好，全人類的劫難也好，或者你本身的災難也好，到時會措手不及。譬如在茫茫大海中，一開始覺得乘坐的船很穩，但是當那條船要沉的時候，想要抓住一條蘆葦或一條稻草都找不到，會覺得很彷徨。所以無論修禪也好，念佛也好，持戒也好，或者根本就不信佛，我們在社會上做事，在一天當中，也要抽一些時間去觀照一下自己究竟在做些什麼。這個方法在佛法中叫做“內省”，“吾日三省吾身”，聖人每天都會反省自己三遍，在佛教中有“靜慮”的說法，即“靜思惟”，這本身就是一個探究心性的過程。

當我說“學”和“修”的關係時，我首先解說了“學”和“修”的總體關係是車的兩個輪子、小鳥的兩隻翅膀，這是很重要的，要深刻理解這兩句話。如果再說修學的次第和關係，“學”是第一位的，“學”是睜開眼睛看清楚自己的路，“修”是實踐的一種方法。要處理好“學”和“修”的關係，這很重要。

接下來我說說第三個小問題，是“學問”的問題。古人發明“學問”這個詞真是很有學問，“學”和“問”，“學”在前，“問”在後。當我已經看過大量的書，有看不懂的地方再提出問題時，那麼我提出的問題就會比較有層次，比較有深度，會更加有價值和意義。

有的法師在寺廟裏，在初一、十五通常會碰見一些居士來問：“法師啊，你說有沒有西方極樂世界呀？”或者“如果我受了五戒，那麼我怎麼過家庭生活呢？”這些問題問得好，其實這些問題既深又淺。爲什麼說它淺呢？現在的流通處、圖書館中，關於這類常識知識性的書到處都是，但是這些居士卻不去翻開書來看一看，只知道一味地問，爲什麼他要問呢？因爲方便嘛。找書、看書，要買、要借、要拿，還要看，這很費自己的腦力和思想，很耗費精神，而碰見人就去問，這多方便啊！但是其實這麼做是錯的，這個想法是錯誤的，因爲只有通過自己去學習，當學不明白時再去問，這樣才會比較深刻，這時的問題才是你迫切需要解決的，如果輕易就去問別人，那麼在你腦袋中只會留下很淺的印象，不會有很深的印象。不可能有人去做你的家庭教師，每天回答你提出的那些光怪陸離的問題，所以在學佛中，有這個“學問”的問題。

我們平常與人接觸時，如果說某某人有學問，那就是在說這個人的知識面非常廣、知識的深度非常深，這便是“學問”之意，“學”在前。有時間的話，要自己去看書，養成看書的習慣，這也是一個中華民族的優良品質。譬如在佛教中，僅僅玄奘法師一人翻譯過來的經典，譯爲中文的就有六千七百三十多卷，可見佛法是有智慧的，容納了智慧、哲學、文學、倫理和道德。三藏十二部的內容是很豐富的，即使我們每天都去追求這種學問，也不能尋其本源，因爲需要花非常長的時間。

佛法猶如大海。兔子去海邊喝水，喝完一口回來，有位古仙人問牠：“你到了大海邊，大海有多大呀？”“大海就像我的肚子這麼大。”兔子當然這麼說了。然後一隻小鹿也去海邊喝水，古仙人問牠：“大海有多大呀？”小鹿說：“大海就像我的肚子這麼大。”我們想想，小鹿的肚子當然要比兔子的肚子大了。一隻大象也跑去海邊喝水，喝完回來後，古仙人又問牠：“你到了海邊，海有多大呀？”這隻大象回答：“海就像我的肚子這麼大。”這時古仙人說：“大海既不像兔子的肚子那麼大，也不像鹿和大象的肚子那麼大，其實海就像海那麼大，你們三者的肚子都無法計量海有多大。”

這段話的意思是佛法就像大海一樣，用我們人的世智辯聰去度量佛法，是不能窮其根源的，也不能看見底部，所以我們別無選擇，必須抱著一個虛心的學問態度，這樣我們的智慧才會每天增長。如果修學某宗某派點到即止，自以爲聰明，其實是最笨的，就如哲學家培根所說的：“愚蠢的人他自以爲聰明，實質上他是最愚蠢的。”學問方面應該注意這一點。

另外還有一個層面，尤其當今是科學發達、昌明的時代，作爲佛教的四衆弟子，無論是八大宗派中的任何一個宗派，如果你想弘揚佛教的教義，就要面對一個契機、契理的問題。

所謂“契機”，就是你要知道當今世界的人們和社會在想些什麼。社會最關心的問題是什麼，人們最關心的問題是什麼，同時不能被這些問題所左右，也就是說，你必須對佛法有一個很深的見地。當涉及到這個問題時，每一個佛弟子的肩膀都有兩個很重的擔子，爲什麼呢？一個擔子要肩負佛法，另一個擔子要肩負世間法，我們要通達世間法，知道一切世間法運作的規律。如果通達了佛法，那麼就不至於被世間所迷惑；如果通達了世間法，那麼在講經時就能夠捉住人們的心態，從而達到弘揚佛法的目的。如果有人問你很多關於科技的問題或者人生的問題、哲學的問題、倫理道德方面的問題，你只是告訴別人：“你去唸‘阿彌陀佛’吧！”這樣是解決不了問題的。反過來，如果你跟別人解說，就像寫藥方給別人，卻連你自己也未曾吃過這個藥方，如此也不是一個真正的佛弟子。

說在這裏，我再講一個近代史上的公案給大家聽聽，這個公案關於淨土宗的大德印光老法師和澍培老法師的一段因緣。澍培老法師在他的一生中弘揚天台宗的教義，他在北方一帶知名度很高，收的弟子也很多，澍培法師到哪裏講經都座無虛席，因爲他辯才無礙，智慧也無礙。但是當他到了晚年時，有一次，澍培法師得了重感冒，病倒了，他覺得很痛苦，有種切膚之痛的感覺，因爲病苦逼身嘛。於是澍培法師寫信給印光法師說：“印光法師，我一生中弘法度生，但最近身體欠安，覺得很痛苦。”澍培法師表達了自己的心意。出家人講究羯磨，印光老法師就在一張白紙上寫著：“你當了一輩子的郎中（‘郎中’是南方人對醫生的稱謂），你賣了很多藥給別人吃，但是自己卻沒有吃過一味。”法師承認弘法講經的功德是無量的，但澍培法師只忙於利他，卻忘記了自利，所以當他生病時，大難臨頭時，會覺得雖然佛法是治病的良藥，自己還講過那麼多經典，開過那麼多藥方，但是自己一味都吃不到。

這個故事的含義非常深刻，我們學佛之人在修持時千萬不要忘記自利和利他這兩個關係的重要性。“學問”的重要性在於利他，而自利和利他都是非常有意義的。另一方面，我們佛教徒一定要處理好家庭生活，因爲在居士當中，全家信佛畢竟是少數，在大部分的家庭中只有一個或者兩個人會信佛。你的孩子受過現代教育，他們懂得很多關於自然和社會科學的知識，你一旦學佛以後，出於對佛教的感情，你會說學佛這也好、那也好，那麼你的孩子就會問：“佛教好在哪裏呢？”如果你沒有淵博的佛法知識和社會知識，你就不能給予他一個心悅誠服的答案。如果你不能回答他的問題，他就當然不會心服了。

度衆生有很多種方法，用文字語言講經說法也是度，身體力行地做一個模範也是度，做一場如法如律的佛事也是度，建一座莊嚴的寺廟也是度，凡是令衆生眼耳鼻舌身意向上向善的都是在度人。但是在現代社會中，你去一些閱覽室、圖書館、大街小巷看看，到處都是成堆的文件資料、信息書籍，尤其是現代電腦的出現，如果你不能有條有理地說出佛法的真義，不能從道理上讓人心服口服的話，那麼作爲一個佛弟子就有缺陷，這是一件遺憾的事。另外，我一再強調我們現在所處的時代是信息時代，是科技昌明的時代，這迫使你不得不學習佛法和世間法雙重的知識，只有如此，你才能立足於寺廟、立足於本位走向社會，否則是行不通的。

我接下來要說的第二個問題是學習佛法的態度，我前面已經或多或少地提及了一些學習佛法的態度，那麼現在開始真正地說說這個問題，第一要虛心。有一次，弘一法師去普陀山親近印光法師，當時弘一法師是書法家、教育家、戲曲家、文學家和音樂家，集五個“家”於一身，並中年出家。雖然弘一法師是一位持律很嚴格的大德，這是後來造就的，但是在他的參學過程中，當時他是一名知識份子，還沒有完全放下所學的知識。那次他和豐子愷、夏丏尊一起到普陀山，印光法師請他們吃飯，他問了印光法師很多問題，但是印光法師都不回答，默不作聲。後來，印光法師拿了兩個杯子，他把弘一法師杯子裏的茶倒掉，倒在地上，然後擦乾淨，又再倒了另一杯開水給他。這在禪宗裏可能叫做“禪機”，如果你有這麼一份善根的話，就能覺悟法師在回答什麼問題了，他在說的是一份“虛心”，倒掉茶杯裏的茶代表“虛心”。

我們以前在世間中學到很多世間法，這些世間法不外乎貪瞋痴慢疑見、名聞利養，都關於怎麼適應環境去爭鬥和生存，在我們原本清清湛湛的心上蒙上了一層又一層的塵土，大家覺得這很合乎自然，很合乎情理，大家一窩蜂都這麼做，但是一旦開始學佛法，就得像神秀大師所說的“時時勤拂拭，莫使惹塵埃”。

我們的心性就像一面鏡子，想擦掉塵土就得虛心。首先你必須放下世間的東西，徹頭徹尾地做一個佛弟子去學習佛法。佛怎麼說，我就怎麼說，佛怎麼做，我就怎麼做，相當於把原來的茶倒掉，還要把杯子擦乾淨，擦乾淨杯子就相當於歸依佛門，受三歸依的戒體就等把杯子擦乾淨，從那天開始過上一種如法如律的佛弟子生活，然後全方位從頭到尾地去吸收佛法，直到通達內明，又通達了其他四明以後，你就可以開始去做利他的工作了。

如果想要得到更多的佛法知識和修養，你就必須要有一個虛心的態度，不只是學習佛法，還要學習世間法中的任何一門知識，如果沒有一個如此虛懷若谷的胸懷，就會受到一種局限性。如果你想超越自我，使自己成爲一個大智大德的人，就必須從懂事那天起到自己閉目以前都要銘記宇宙是無限的，宇宙的真理和知識也是無限的，而我的生命是非常有限的，我以我有限的生命去衡量無限的事，當然非常慚愧，非常渺小了。

故此，我們看見一些賢者和聖者都是謙虛的人，敬人敬物，他們都有一種胸懷，如果沒有這種謙虛的胸懷，而是在胸懷裏藏著自我的知見，那麼當然無法把佛法裝進去。像杯子一樣，原來就是滿的，你不倒掉它怎會空呢？這是其一。其二，虛心的同時不可以混雜，混雜是什麼意思呢？在杯子裏倒上茶水，然後再倒上清水，一半茶水一半清水，這是什麼味道呢？究竟是茶的味道還是水的味道？如果從茶的角度來看當然太淡了。意思是現在的居士或者出家人會時時面臨一個問題，雖然已經歸依或者出家了，但是在言行中並沒有用佛教的審美觀、道德觀、世界觀和緣起法去爲人處事，一句話說就是沒有用佛教的慈悲去待人接物，佛法和世法互相摻雜。譬如有的學佛人很慈悲，但是在某些場面上，他又不慈悲了，也就是說，他的信仰扎根不深，原因在於他在知見上沒有徹頭徹尾地把佛法裝在自己的腦袋中，導致真假參半。

在經論中說，我們受了菩薩戒以後，叫做“名義菩薩”，名義菩薩的發心就是真假參半的。舉一個最典型的例子，譬如有人在寺院裏當知事做管理，或者在居士林裏擔當一個職位，有時他的發心很純正，但有時私心雜念也會跟他所做的功德攪和在一起，要找到一個精緻純真的心思是很難的。而學佛的過程就是清除私心雜念的過程，使自己的思想達到至精至純，一開始種下的種子就必須是至精至純的種子，不能混雜，不能把世法和佛法在學習的過程中攪合在一起，這是不行的。

有時候聽見一些居士私下談論佛法，仔細一聽，你說他說的不是佛法吧，但又有些許佛法的味道，你說他說的是佛法吧，卻又不是徹頭徹尾根本的佛法，因爲他們沒有探究到佛法的根底和原本。舉一個例子，譬如在“四攝六度”當中……（註：接下文）


157.菩薩著眼天地間（二）


（註：接上文）

在佛法中，“布施”最根本的意義是“三輪體空”，“三輪體空”所指的是“能施、所施、被施”，“三輪體空”的根本意義是同體大慈和同體大慈。因爲有些人沒有聽過至精至純的佛法，他所聽到的都是真假參半的佛法，所以有的居士還執著於世間上的規則，譬如我給你一個好處，你至少也要跟我說聲感謝，或者也給我一個好處，而且如果你下次對我不好，我內心就會不滿意。他們把這些不好的東西跟佛法攪和在一起，在名義上，他們覺得這是一種布施，其實這是有分別心的布施，並不是精純的佛法，也就是說，那些人從一開始就沒有虛心地徹頭徹尾地接受真正的佛法，那麼在指導具體行動時便會悠悠忽忽。

古聖先賢有一句很重要的話，可能很多人都學過：“吾生也有涯，而知也無涯。”我們的生命很短暫，但是我們想要了解的事物是沒有邊際的，像海洋一樣沒有邊際。如果從宇宙飛船上，或者從宏觀科學來看我們人本身，就像早上的露水一樣，如果早上的露水滴在草葉上，稍微一陣輕風就能把它吹走，又或者一線陽光就能把它蒸發。生命在整個宇宙中是很短暫的，如果想要以短暫的生命在無限當中去獲取真理，那麼你就唯有珍惜每時每刻的時光，而且還要有一種佛教所說的“善根”。佛教所說的“善根”是由善良的願望、善心和智慧所組成的，這便是“善根”之意，可以定量分析。具體到佛法來說，佛法猶如大海，我們的言行連滄海一粟都比不上，從這個意義來看，我們必須虛心，不僅聽某一堂課要虛心，還要自始至終地貫穿到自己的宗教生活中，要達到這樣的標準，自己會覺得很慚愧。說到這裏，有一句題外話，虛心不等於消極，虛心不等於空虛，因爲佛教傳入中國以後，受到儒家和道家的影響，我們在翻譯經典時用了一些“無爲”“空”等等的觀念去表達佛法的一些思想，有相當多的佛教徒認爲學習佛法就是消極的，學習佛法就是讓人這也放下、那也放下，這些人只看到佛教說“空”的一面，而沒有看到佛教說“有”的一面。根據《大般涅槃經》的結論，我可以告訴大家，佛的最根本意義是“常樂我淨”，而不是消極、無爲和厭世的思想。

關於學習佛法的態度，我要說的第二個問題是要正信佛法而不能迷信佛法。說來話長，一般人認爲我們佛教是迷信的，報紙、電台甚至有時傳媒會說：“唉，出家人都做法事，都在做迷信的活動。”說這是迷信，那也是迷信。其實“迷信”這個詞來源於佛教，正信的反面就是迷信。譬如一本書，你知道這本書是怎麼做成的，紙張是什麼原料，這本書是什麼內容，你能說出它的所以然來，這就叫做“正信”或者“智信”。如果你不明白這本書的構造，不明白它的原理就盲目地崇拜，這才叫做“迷信”。這是最簡單的“迷信”和“智信”的差別。“迷信”每時每刻都伴隨在我們身邊，我們佛教徒要用智信、正信的目光去看待自己身邊的一切事物。

再說一個發生在我們身邊比較切身的問題，譬如怎麼理解氣功現象、特異功能現象，以及佛教的神通。如果你了解佛教的禪定知識，知道“四禪八定”，而且明白佛教的緣起理論，從而能夠跟別人講述神通是怎麼一回事，而且自己能證得神通，欽佩有神通的人，這就是智信和正信。如果你根本不通達佛教的教義和教理，看見別人裝神弄鬼就把他當作一種特異功能，或者當成是佛教的什麼“五眼”“六通”，這就是迷信。

佛教不弘揚神通，但是並不完全否定神通，尤其在末法時代，神通對一部分衆生的教化會起到決定性的作用。因爲現在的人，他不聽你說什麼，他要看你怎麼做，你說水能淹死人，可能他會不相信，一定要自己跳下去，確實被淹死了，他才會相信水能淹死人。有的人就是這麼的頑愚，不相信真理，只相信眼前所發生的事情，這些人非常相信自己的眼睛，我們最相信的就是自己的眼睛和耳朵，但是這兩者往往欺騙了我們。

故此社會上有很多騙子在經濟領域和各個領域犯罪，爲什麼有機可乘呢？正是芸芸衆生的愚昧無知留下了空隙。如果你不透風不滲水，大家的心性像水一樣清淨，就不會留下一點空隙了，那麼在社會上說假話的人、沽名釣譽的人便無機可乘，鑽不了空隙去害人了。爲什麼他有機可乘呢？因爲市場有這塊土壤在。

我們佛教徒在當今氣功比較濫觴的時代一定要保持一個清醒的頭腦，要弘揚正信的佛教，不能被邪魔歪道所左右，不能被一些假氣功所迷惑。這裏就涉及到前面所說的佛學問題，一定要用佛學來武裝自己的頭腦，改變自己的認識觀和人生觀。

有一些法師在自己的名片上印上自己是某某氣功大師的頭銜，那麼氣功是什麼呢？氣功是一種古老又新興的科學。說古老是因爲葛洪寫的《抱樸子》這本書就提到“炁”，上面一個“无”字，下面是四點水，這個就是“炁”字，跟現代的“氣”字寫法不同，包括扁鵲在爲人治病時也會運用氣功療法和用氣的方法。說它古老，是因爲很久遠，而說它新興，是因爲在現在的中國有太多的氣功功種了，雖然以現代化的方式把傳統文化介紹弘揚出來，但是有時真偽難分。就像中國現在十一億人民中就有十一億氣功師，人人都是氣功師一樣，氣功的問題非常之大，反映了全民文化質素很容易變低，很容易偏向迷信。在這種情況下，我們佛教徒更加有責任把真正的佛教弘揚給世間，這是我們的一種責任和使命。你要反駁邪知邪見，就必須要有一個正信佛法的態度，如果連自己都立足不穩，就像牆頭蘆葦一樣，東風來就往東倒，西風來就往西吹，那你怎麼去實踐佛法在理論上的真正意義和樹立正信的佛法呢？所以必須要有一個系統龐大的佛學思想，這對於每一位佛弟子來說都是很重要的。

正信的內容當然包括正知正見，正知正見由正信的基礎而來，只有對佛法正知，有正確的認識，才會產生正確的見地和見解，那麼你所信的佛法才是正信的佛法，反過來說，你正信佛法，才會有正知和正見，這三者關係互相辨證，就像佛法僧三寶是互相依存和依賴的，誰都離不開誰，一樣的道理。如果這個人有正信，那麼他就必定有正知正見；如果這個人有正知正見，那麼他必定是正信佛法的。這個問題在當今社會很重要，無論是神異現象也好，氣功現象也好，巫婆神怪也好，我們都要用正信的佛法法輪去摧破魔軍。

這裏有個小常識——有關“法輪”的起源。“法輪”最初指印度人打仗時所用的戰輪，將軍把戰輪一轉就代表向前進，是摧破一切魔軍，戰無不勝的意思。後來佛陀把它引申作爲佛教的“法輪”，言外之意是“法輪常轉，佛日增輝”。

怎麼增輝呢？首先是降魔，降魔和成佛是同時的，如果不降魔就沒有佛可成，降魔的同時也是在成佛。在今天的社會上，我們要樹立一種佛教的正信和正見，摧破一切偷摸拐騙、欺騙民間財物、借宗教名譽沽名釣譽、邪知邪見的人。首先我們要武裝自己，使自己有正知正信佛教的頭腦，我剛才說過，這個正知正見的佛學思想是從“學”和“修”得來的，沒有其他的方法。可以用前面所提到的五種方法，以“學”貫穿在自己的生活當中，畢生地學習。

佛陀釋迦牟尼是公元前六世紀印度淨飯王的王子，那時相當於我們中國的春秋時代。佛陀在苦行林裏修行了六年，又在雪山上修行了三年，後來在尼連禪河邊接受了牧羊女的供養，在菩提樹下，祂望明星而悟道。佛陀悟的是什麼道呢？現在大家學佛，一定要清楚佛陀悟的是什麼道。其實佛陀悟到了三大規律，第一，一切器世間（物質世間）都在成住壞空當中。這裏就大有文章了，小到科學所研究的微觀世界，大到宇宙學科的宏觀世界，連我們居住的星球，以及我們看見的星星和星雲，包括我們看不見的東西，一切世間所存在的物質都在成住壞空當中。

什麼叫做“成”呢？比如地球的壽命有一百億年，現在已經四十五億年了，最後到了一百億年時，它也是要壞滅的。最初地球在生成時，一切都是飄忽在世間的微粒，微粒和微粒之間在互相碰撞之下產生正負兩極，正負兩極產生正負電互相吸附，所以團體越大，它的吸附力就越強，如此慢慢形成了我們現在所居住的地球。這個地球在生成以後，不斷地運轉，產生了能量，比較輕浮的物質，譬如泥土、巖石就浮在地球的外圈形成了地表，較爲堅硬的物質就形成了地殼，就像雞蛋的皮，在二十多公里到四十多公里之間，最中間的是六千多度高溫的巖漿。地球由各種高能的礦物質組成，譬如現在的各種寶石、鑽石都是以液體的方式存在於地球內部的，地球在最初就是這麼生成的。這個問題涉及到現代科學，這個生成的過程在佛經裏叫做“成”。

相對穩定的過程叫做“住”，就像現在地球的內部有六千多度高溫，而太陽表面也有六千多度高溫，但是地球上有綠樹紅花，我們仍然生活得很好，這便是“住”的過程，即相對穩定的過程。直到地球的能量釋放完畢，就會進入“壞”的過程，那時火山爆發、氣候變壞、瘟疫蔓延，這就是進入了“壞”的過程。“壞”的結果是什麼呢？到最後結果就是“空”，會被其他的星球碰撞，或者自己不能再運轉了，粉碎了，以微粒狀態存在於其他虛空當中，這個過程就叫做“空”。在宇宙中，小到我們眼睛看不見的微粒，大到星際空間，這個生而空、空而生的輪轉是循環不息的，所以佛陀在兩千五百多年前，在五月的月圓之日看見明星，一瞬間就覺悟了三大真理，其中之一就是對物質世界的頓悟，以今天的科學方法來看是完全符合科學的，而且任何尖端科學的人都推翻不了祂所發現的這條規律。

我剛才所說是物質世界，現在說說我們人本身。人是靈和肉的結合，我現在只說說關於肉的部分。一個人從投胎到出生，開始擁有眼耳鼻舌身意，這是生成的過程，而從1歲生活到80歲，這個過程就是“住”，屬於相當穩定的狀態。“壞”的過程很簡單，也就是生病，今天掉牙，明天掉髮，今天流鼻涕，明天大小便不利，這便是“壞”的過程，到最後便是死亡，回歸到大自然。水的部分會還給水，會蒸發；土的部分，譬如骨骼、毛髮會還給大地。一切我們能把握的有色彩的東西，譬如那些血液和口水，該還給水的還給水，該還給風的還給風，該還給火的還給火，該還給地的還給地，其實人到哪都沒有一個實際的存在。如果我們從佛教的角度來看，每一瞬間都是在變化的，前念後念，念念相續，這就是我們的思想。在一口氣一口氣的呼吸之下才有生命的運動，才有一期期活活潑潑的生命，如果一口氣接不上了，生命便結束了，所以生命是既複雜又簡單的。我們佛教徒對待科學應該用這樣的態度，以佛法去印證科學，以佛法去補充科學。

有一句名言對大家非常重要，著名的廣義相對論和狹義相對論提出人愛因斯坦，他在《廣義相對論》這本書上寫著一段名言：“沒有科學的宗教是瘸子，沒有宗教的科學是瞎子。”也就是說，無論尖端科學還是一般科學，如果離開了宗教就會看不遠，而宗教離開了科學就會走不遠，因爲如果宗教現象不能用科學向大衆作出很好的解釋，就不能讓人信服。相反，如果科學不從宗教中不斷地吸取營養和假設，科學也無法進步和發展，所以愛因斯坦這兩句話很重要，說得很有道理。

佛陀在菩提樹下悟道，祂悟到一切物質世間可以小到中子、電子、質子、膠子，現在甚至還發現了夸克和暗物質。所謂暗物質，譬如電子、中子、原子、質子、膠子、核子，用我們的眼睛已經看不見了。而用粉筆在黑板上畫一下，那些粉粒是我們眼睛能看見的，佛教稱之爲“粗塵”，“粗細”的“粗”，“塵埃”的“塵”，或者把它比喻爲牛毛、羊毛。現在科學研究發現了一種夸克，這就相當於佛經所說的“鄰虛塵”，鄰虛塵是和虛空相吻合的，與零相等，人的眼睛看不見。無論尖端科學怎麼發展，物質始終可以無窮地分割下去，這充分證明了小到微觀世界，大到宏觀世界，宇宙的星體都在成住壞空當中。

當今社會的科學成果是佛在兩千五百年前用肉眼和心靈就已經覺悟到的真理，今天的社會科學進一步去證明，哦！原來這是一個真理。

最初佛陀現比丘相的時候，祂跟弟子們一起去外面托鉢，有的弟子用鉢隨便去舀水喝，佛陀說這些水不能喝，於是弟子問：“爲什麼不能喝呀，師父？”佛陀說：“因爲這些水不是乾乾淨淨的，一鉢水中有八萬四千種生命。”當時佛陀以祂的天眼和慧眼看出水是一切微生物生存依賴的條件，水中有無數的微生物。而且如果時代因緣允許的話，這些微生物還會發展成爲無脊椎或脊柱動物，所以佛陀說這水不能喝。後來比丘有常隨十三物，喝生水時必須要拿一個濾水囊把水過濾，相當於現代的濾水器，儘可能地不去傷害生命，不然起心動念隨處都會違背佛法，所以就很……（註：此處錄音中斷）

現代科學進一步證明了在一碗水中確實有很多菌類、微生物在裏面活動。可以用顯微鏡隨便看一看我們的窗戶，你看完以後會覺得我們根本沒有容身之處，爲什麼呢？其實這些地方都是一些很小的微生物生存的地方，是它們倚賴生存的環境，佛陀在兩千五百年前就用祂的慧眼天眼觀察到一鉢水中有八萬四千種生命那麼多。而且佛陀的世界觀是三千大千世界，說到這裏，我想到一個問題，就像唐朝詩人李白所說的：“白髮三千丈，緣愁似個長。”還有他的詩句：“飛流直下三千尺，疑是銀河落九天。”李白憑藉他的腦袋如何想象也只能說出“飛流直下三千尺”和“白髮三千丈”。“三千丈”是多少呢？佛陀在覺悟後說，宇宙是三千大千世界，無數的微塵組成一個小世界，三千個小世界組成一個中世界，三千個中千世界組成一個大千世界，所以宇宙之間有三千個大千世界，而這個“三”是一個虛指，是無數個大千世界的意思。

現在宏觀科學實際證明了我們所居住的地球只是一顆行星，它自己本身不會發光，是靠其他恆星（“永恆”的“恆”）發光的，這顆恆星就是太陽。一個太陽和九大行星，以及它的慧星和無數的小行星才能組成一個太陽系，一千億個以上太陽那般大小的恆星和它的星系，以及無數的星雲、星團才能構成銀河系，而無數個像銀河系這般的星系才能構成無邊無際的宇宙。現代科學只能在太陽系和銀河系中進行觀察，很少能觀察到銀河系以外，最近才觀察到還有第二個銀河系。無數的星星組成一個星雲，而無數的星雲組成一個廣大的宇宙，佛陀早在兩千五百年前就說過有三千大千世界了。

從科學的分類來說，毫無疑問，佛是一個科學家，因爲祂所得出的結論完全符合微觀科學家、宏觀科學家所得出的結論，但是佛的出發點是解決人生的苦惱。爲什麼佛要說“成住壞空”呢？這正反映了佛的本懷，祂一生的宗旨是啓迪我們人生的真理和認識宇宙的實相。爲什麼佛要研究宇宙外部的世界呢？目的是爲了讓我們了解自己所處的世界，把宇宙的實相和人生的真相告訴我們，使我們破除對貪瞋痴的執著。

一切生命都在生老病死當中，這是關於我們人類自己本身的話題。在三界以內，大到我們看不見、摸不著，譬如人非人這類，小到我們人本身，還有浮遊生物，這些生命都在生老病死當中。生命從產生到慢慢新陳代謝，再到骨骼、經絡、毛髮不斷退化，人的生命就在於呼吸之間，每呼吸一次，生命就退化一次。

按照現代生理醫學的研究，我們的生命每七天就要退化一次，就像蛇蛻殼一樣。在外部世界中，動物在不同的季節都要脫化毛髮，蛇會脫皮，人類的內部和外部也會代謝，七天就會完全蛻變一次，現在的你已經是另外一個你了，不過這是相續的，所以你不知道。這個蛻化的過程就像一臺機器不斷地在磨損，最初是很飽滿的，在不斷的體力勞動、腦力勞動和自然的碰撞中慢慢老化，骨質變得疏鬆。比如小孩子在秋天甚至冬天，即使不穿衣服也不怕冷，原因是他的骨骼精髓是很飽滿的，但是老人家到了冬天就得穿很多衣服，因爲他的全身器官已經老化，他的骨質好像凍豆腐一樣，這就是人老化的過程，是很微妙的，自己難以察覺。老化的一個現象就是生病，譬如年輕時吃東西，覺得越生脆越好吃，但是人老了就咬不動了，吃不動了，路也走不動了，睡覺也睡不好，這就是痛，然後慢慢出現病，最後的結局就是死亡。

佛陀在兩千五百年前所覺悟的三大規律和生命本質是什麼呢？雖然我們現在會說人都是要死的，但是很多人難以面對生和死的問題。在世時怎麼過自利利他、解脫自在的生活呢？在死時又怎麼安然地死去呢？人需要有一個歸宿，有一個臨終的關懷，這就是佛陀想要解決的問題。

當佛說生老病死時，並不是讓我們在認識生老病死的規律後消極厭世，並非如此，而是讓我們在認識這個規律後珍惜人生，把握規律借假修真，借我們這個暫存的生命去獲得至高的真理，獲得一種覺悟，獲得一種解脫，從而到達涅槃，這就是佛的真義。佛讓我們認識生老病死，讓我們正確掌握和面對生命的規律，在活著的時候解決自己關於生的問題。

怎麼生呢？要自利利他地生，要活得解脫，不要患得患失地活著，這是佛陀教給我們的生活態度。怎麼去面對老呢？每個人都會變老，要有自他相換的想法，要產生一種同體大慈、同體大悲的觀念。我們大家在這個地球上，在這個宇宙空間裏，就像同坐一條船一樣，有我才有你，大家彼此關聯，同體大悲，無緣大慈，這就是面對老的態度。怎麼對待疾病呢？別人生病就跟自己生病一樣，這是菩薩的胸懷。怎樣對待死亡呢？我們要依照佛教不生不滅、不垢不淨、不增不減的實相法去解決生死，要敢於正視生死。在世時，我如意解脫自己的生活，在死時，我也很能坦然。

菩薩有三種無畏，其中一種是死無畏，祂在面對死亡時是無畏的，如果衆生需要菩薩獻身，菩薩就會毫無顧惜地獻出生命，這是面對死的無畏，用現代話來說就是獻身精神。如果不認識生老病死的規律，就像現代人求長生長壽，會把自己的生命看得比其他人的更重要，所以在關鍵時刻不可能爲別人獻出生命，並沒有菩薩這種無畏的精神，落實不了真正菩薩道的修行。如果不認識生老病死的規律是很愚痴的，我們要明白佛陀真真正正教給我們的生老病死之規律。

要了解佛和佛教是由其歷史、思想和修道方法這三個重要的部分組成的，這樣學佛學的才是實實在在、活生生的佛。如果你既不了解釋迦牟尼佛的歷史，也不了解祂的思想和修道方法，只知道燒香叩頭，那麼拜佛就近乎於迷信了。

當談及“佛”的時候，我們要把“佛”和“神”區分開來，“佛”是“佛”，“神”是“神”。“神”是怎麼產生的呢？當人類處於社會生產力較低的時候，當生活在自然界中把握不了自己命運的時候，面對自然現象和社會現象，會認爲樹有樹神、河有河神、雷有雷神、電有電神、天有天神、地有地神，認爲一切都有神靈，有主宰著我們命運和強加在我們身上的超然力量，這就是常說的“舉頭三尺有神靈”。如果學佛，我們就要用佛教的方法去掌握和主宰自己的命運，而不是求神保佑。當然，按照佛經記載，真的有河神和雷神，但是佛經也不否定人靠臆測造出了很多假神。常常有香客燒著很大的香在佛前上下擺動，做這個動作往往代表他把佛當成了神，求神求佛的保佑，譬如求佛送我一個兒子、求佛保佑我升官發財。如果這樣就可以求佛的保佑，那麼佛既然可以保佑你，也可以保佑他。人有善有惡，如果可以保佑你升官發財、向上向善，那麼也可以保佑他殺人放火了，如此一來，佛豈不是界限不分的佛了？其實“佛”和“神”是不一樣的，我們佛教信佛而不信神，從這個意義上來說，佛教是智信、正信的，而不是迷信的，一定要搞清楚。

“佛”由三個含義組成，第一當然是指釋迦牟尼佛其人，第二是指覺悟的意思。什麼是“佛”呢？“佛”是佛陀的簡稱，中國人求省事，把“佛陀”簡稱爲“佛”。“佛”當然也是覺悟的意思，覺悟者就是“佛”。雖然羅漢也是覺悟者，但覺悟的程度不同，羅漢覺悟以後，自己在泉邊林下找一個清淨的地方去修道，祈求早日滅道，而衆生的苦難呢，羅漢是不管的。但是佛陀覺悟以後，祂會把覺悟的方法和道理通過各種善巧方便去告訴芸芸衆生，佛陀所做的就是覺他的工作，所以佛不僅自己覺悟，也想要別人覺悟，不但覺他，還要觀機逗教。

比如佛陀對娑婆世界的衆生說三藏十二部經典，而對其他空間世界的衆生，祂就不一定會講三藏十二部了，而是用其他的方式，譬如以密咒、手印的方式去讓衆生覺悟。在覺他方面，佛陀真是用了很多很大的方便，能夠自覺覺他才是佛菩薩。佛除了自覺覺他，還要覺行圓滿，不但要衆生覺悟，還要度衆生，用各種非常善巧方便圓滿的因緣，就像一艘大船一樣，把衆生從生死的此岸載到涅槃的彼岸。而羅漢就像一艘小的獨木舟，自己划著獨木舟從此岸到彼岸，從苦的世界解脫，到達樂的彼岸，而衆生的事情，羅漢大多數是不管的。佛菩薩就像一艘大船，不但自己能到彼岸去，還要把其他的衆生都要帶去，佛是同體大慈的，祂希望所有的衆生都能滅度，希望能讓衆生覺悟而解脫自在地生活，不讓一切衆生迷沒，而是過著一種覺悟的生活，這就叫做“覺行圓滿”。所以，佛是自覺覺他、覺行圓滿的，菩薩是自覺覺他的，而羅漢只是自覺而已。另外，其實佛陀在大乘教義中代表著三個意義，即一切真、一切善、一切美，這三個意義就是佛，佛代表了一切真善美。

一切衆生的內在都有一切如來智慧的德性，這是不是玄談呢？有什麼好處呢？當你的生命受到空前的破壞和危機時，你用覺悟性去觀照自己所處的環境，包括平時的身口意三業是否清淨呢？你是否是有道德修養的人呢？而面對今天的商品社會和紅塵滾滾的世界，你應該怎麼爲自己去定位呢？這個覺性，我們可以理解爲大智慧，用自己的大智慧去觀照，這不同於世間的聰明。世間的世智辯聰在於計較自己的得失和人我是非，這種東西叫做聰明，所謂耳聰目明就是聰明，而大智慧是佛經所說的“般若”。“般若”思想的含義更加豐富，有兩個意思，一個叫做“妙觀察智”，也就是用妙觀察這種智慧了解世間的善惡和是非，假、醜、惡、真、善、美，知道世間各種學問的建立，對世間法和各行各業都了如指掌，這便是“妙觀察智”。還有一種叫做“無分別智”，我們同時也要知道這個世間是虛幻的，是偶合的，如夢幻泡影、如露如電，我們要了解它的空性，同時以出離心、慈悲心去加持自己的行爲，使自己的行爲能同情衆生的命運，時刻理解和指導自己，大家同舟共濟處在如此一個紅塵滾滾的地球之上，應該無緣大慈、同體大悲。如果僅僅只了解佛教所說的空性，那只是一個消極厭世的人而已，很容易導致一些不積極的行爲，如果不理解空性，又很容易爭名奪利，把一分錢看得比泰山還重，如此生活就非常累贅了。

僅僅了解這兩方面還是不夠的，還要有佛教的“大悲心”和“出離心”。所謂“出離心”，是既在世間，又不被世間所污染，這句話非常重要。猶如蓮花出於污泥而不染一樣，並不是逃離世間和脫離世間，而是既在世間又不被世間所污染，同時還要有“菩提心”和“大悲心”。“大悲心”是我如何學佛、如何覺悟，也希望一切衆生都像我一樣學佛、覺悟，這就是自他相換、易地而處，衆生的苦難就是我的苦難。當你有這樣的思想和行爲時，慢慢地，你的心量和修養就會像海洋一樣大，非常之廣、非常之深厚。“大智慧”，其主要的營養就來自於我們的“出離心”和“大悲心”，而不是由世間患得患失的聰明而來。

在當今社會，物慾滾滾，每個人對自我的執著實在過大，很難把自己放低，很難讓自己有個安靜的心靈空間去尋求真正的人生意義和解脫之道，所以每個真正學佛的人都要做一個“持寶的人”。什麼叫做“持寶的人”呢？就是持自己當下具足的摩尼寶。雖然心外求法也能得到寶藏，但其實是有限的，唯有內心真正的摩尼寶才是無限的，這是我們內在真正的智慧生命。只有開發這顆摩尼寶珠，令其發出無盡的光芒，我們的人生才能得到最終根本的解脫，才能把衆生從此岸帶往彼岸。


158.五湖水月印禪心（一）


五湖水月印禪心

在中國歷史上，隨著漢王朝的沒落，以及東漢末年的董卓之亂，東漢中央大權旁落，地方分權乘之而起。隨著各地群雄並起、割據一方，終於在勢力消長以及互相吞併、排擠之下，形成了三國鼎立的局面，也就是曹操、劉備、孫權三股勢力，在赤壁大戰一役之後三分天下。

我們再把中國歷史往前推算，在秦王朝崩潰滅亡之後，劉邦和項羽的楚漢相爭時常使我們後代中國人追憶霸王別姬的故事。無論是三國演義還是霸王別姬這些歷史故事，在民間的地方戲曲、戲劇、野史或者傳說等等當中流傳，豐富了人們茶餘飯後談論的趣事。

一個王朝的霸權從興盛到衰敗滅亡，它的原因和共業當然是很複雜的，但從古至今都一樣，一個強權或者強人的時代在結束以後，天底下有心想分這塊“大餅”的人還是很多的。古代稱之爲宮廷內鬥，現代人稱之爲政爭，所謂“亂極思治”。

我們再把時間往前推算，大概在西元前六百五十年左右，中國正處於春秋五霸時代。在春秋時代，王室卑微、禮樂征伐、諸侯割據，諸侯的政權也爲國內的貴族、世卿所相奪。後來，進入戰國七雄爭霸的時代，即秦、楚、齊、趙、魏、燕、韓，而一直到秦始皇即位以後，秦朝統一天下的時機開始成熟，秦王政在九年裏終於把六國一一吞併或者消滅。當然中國的歷史有一點血腥，每經歷一次群雄割據或者改朝換代，常常發生刀兵災劫，戰禍連年，無辜的老百姓總是最倒霉的。

在中國上古時期的周朝，從周武王滅殷之後，大概在三千年之前，一直到周幽王被殺，一共經歷了十二個王帝，大概有三百四十一年，而後雖然有周平王，但他不過是各地軍閥、諸侯借名去擁護的虛位天子，其實並無實權。春秋和戰國的運，就發生在這一段時期。

那麼大家會問，中國歷史的消長和恩怨跟佛法有什麼關係呢？其實禪宗、禪修、禪學跟這些都有關係，更何況你征我伐的爭霸時代其實跟禪宗、禪修、禪學有互相穿插的關連。

大家都知道，周武王是討伐暴虐無道的商朝末代帝王紂王，他結束了六百多年的商王室，建立了周朝。在周朝以前的中國政權大多數以“禪讓”的方式傳授領導的位置，但是周朝人以武力取得天下後，在形勢上造成了“普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣”的局面，而周朝的帝王分封了同姓的子弟和異姓的親戚、功臣，一方面用以鎮壓反動，一方面用以制衡國內舊有部族的勢力，於是開啓了中國帝王的封建制度，但是由於大封諸侯，最後也種下了在東周之後春秋和戰國群雄爭霸的禍苗。

周武王是開創周朝的第一位皇帝，到了第四代周昭王時期，故事從此開始發生。大約在距今兩千五百多年前，在周昭王二十六歲的時候，有一天夜晚，周昭王走出皇宮乘涼，散散步、賞賞花。自從武王伐紂以來，周朝在政治上有很多改革，朝政處於強勢的時代，正所謂天下太平、國泰民安的盛世。正當周昭王在宮外觀賞夜景的時候，京城向西的夜空忽然大放光明，有種種的祥雲和彩光四射，這種天文異象總是讓人的心情有無限的喜悅和舒暢。祥光籠罩著整個西方的天空，好像是從天界的兜率天所釋放和照射下來的天人彩光，久久不散。

於是周昭王命令朝中的天文官來觀賞這種天文奇景，並且解釋一下這種異象的徵兆。當天文官和有道之士觀察完後，他們稟告周王說：“西方有聖人出世！”於是周昭王下令立下聖碑來描述和紀念當天晚上所看見的異象。他們所說的“西方”是指當時中國領土以西的北印度，而“聖人出世”是指本師釋迦牟尼佛來人間應化成佛，那天是祂投胎的日子。佛陀釋迦牟尼佛爲一大事因緣而轉世，來到這個娑婆世界——閻浮提地球，在遙遠的東方帝國王朝也有目擊證人，這位目擊證人就是周昭王。

佛法本身就是超乎科學的。佛教在東漢明帝時期傳入我們中國，隨著隋唐佛教文化的興起，佛教紮紮實實地融入中華文化裏，其中禪宗在中國唐宋時期大放異彩，可以說，禪宗是在中國才被發揚光大的。我們再看看今天，禪學、禪修和禪坐充實了現代人空虛的心靈，在現代世界，無論中外，已經有很多人通過學禪來修心養性。禪學出自中國，佛教現今唯一被西方所接受的修法就是禪修和靜坐。

在中國古代，朝廷都會設立天文官，比如唐朝設有司天監，而清朝也設有欽天監等等的天文官。如果皇帝有什麼天文、異象、玄學、道學、術數的問題，都會找天文官來解釋或者處理。

在唐朝開元二年，當禪宗六祖惠能大師的金剛不壞肉身，即全身舍利，要入塔供奉時，塔中忽然現出一道強烈的白光直衝靈宵天際，而且這道白光經過三天三夜之後才散去。當時的韶州刺史把六祖的事蹟和圓寂以後的天文奇觀上奏朝廷，於是皇上敕令立碑紀念六祖真才實修、大徹大悟、明心見性的道行，當時皇上也讚歎禪宗六祖大師是我們中國的國寶。

在兩千五百多年前，釋迦族人建立的城邦位於喜馬拉雅山南麓的恆河流域上，佛陀世尊正是轉世在這個北印度的國家之中，祂的父王是淨飯王，母親是摩耶夫人。雖然這個釋迦族的國家不大，但處於人心歸順、海內昇平的盛世。

佛陀從欲界的第四層天兜率天轉世到人間，當中有很多不爲人知的事蹟。首先，想要成就無上正等正覺的佛果，必須要在無量劫以前受到他方世界或者本世界已經成佛的大成就者的授記。譬如本師釋迦牟尼佛在多劫以前，大概是幾百兆億萬年之前，由於一大殊勝的因緣，祂受到了燃燈佛的授記！另外佛陀在講演《妙法蓮華經》的《授記品》時，也爲很多大阿羅漢、大弟子授記，只有成就無上菩提的佛陀才能以佛眼去觀察衆生的修行因緣，譬如什麼時候成熟、什麼時候證果、什麼時候成佛，所以如果沒有親自受到佛陀的印證和授記，是不可能成佛的。當然，你也可能在多生多世之前，已經在他方佛國淨土受到其他個別如來的授記。

釋迦佛在還未成佛以前，就以精進、忍辱、智慧第一而被很多佛菩薩所讚歎。我們這個娑婆世界，包括三界二十八天、地獄、幽冥、阿修羅、人類、非人類、地球，都屬於三界以內，稱爲娑婆世界。

從古至今很多修禪宗的人，包括我們修禪宗在內，如果在今生今世無法像禪宗六祖惠能大師一樣明心見性成佛的話，臨終後大多數會往生去兜率天，所以在兜率天上，除了有釋迦佛時代的大弟子、大阿羅漢、大菩薩住世以外，還有很多禪宗的弟子都發願往生到這裏。

我們這個娑婆世界唯一的佛國淨土，其實就是第四層天兜率天，同時，兜率天也是禪宗的第二個淨土。禪宗的第一個根本淨土是常寂光佛土，也是法身佛的根本淨土。釋迦佛的遺教弟子、法脈、法門以及文殊師利菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩等等的大菩薩，都位居在兜率天。如果你的本尊是地藏王菩薩的話，那麼你臨終往生的佛土也可能會是兜率天。如果你想發願再往生去其他佛國淨土的話，也可以在到了兜率天以後，再重新發願前往。

人的壽命不過百年，人一生一世所經歷的體驗和經驗就在這百年時間裏，而蚊子或螞蟻的一生一世，時間大約是一星期，所以螞蟻一生所能體會的時間，對於人類來說也只不過是一星期而已。又譬如烏龜和蛇的壽命可以長達好幾百年，而人類跟壽命較長的動物比起來，又遜色了很多。

以距離我們較近的天界忉利天來說，忉利天是道教玉皇大帝所居住的天界，佛教稱爲“帝釋天”，人間每過一百年，玉皇大帝的族人和天人會感覺才過完一天的光景。在佛陀住世的時候，三界二十八重天之中，最護持佛教、作最大的供養、排場辦得最大的天主，就得算道教的玉皇大帝了。雖然如今佛陀已經入滅了兩千五百多年，但是對玉帝來說，佛陀目前才剛剛入滅圓寂不過二十五天時間而已。人間每經過兩百年，位居在第三層的夜摩天才過完一天。再往上一層的天界是兜率天，人間每經過四百年，在兜率天的天人或者佛弟子會感覺才過完一天而已。

其實，只要你往生去兜率天，從你投生在兜率天的那一天開始，你就會擁有天界時間四千年的壽命，而地球每過四百年，你才過一天，所以你在兜率天一生的時光就相當於地球人類時間的五十六億萬年至五十八億萬年，這就是爲什麼彌勒菩薩在佛陀住世時，釋迦佛授記祂在當來十二年以後才圓寂，然後再上生兜率天教化兜率天的天人，而且還要再等五十六億七千萬年，等祂在兜率天的天壽和業緣結束以後再轉世來地球，成就第五尊佛，這就是娑婆世界第五尊如來彌勒佛的成佛因緣，而釋迦佛是第四尊在我們這個世界成佛的聖者。

釋迦佛在還未下凡人間以前，也跟現在的彌勒菩薩一樣位居在兜率天，而且以等覺菩薩的證量和智慧去教化兜率天的佛弟子。要證得初地菩薩的果位不是那麼容易的，更何況是從初發心開始，直到修成無上正等正覺的佛果呢！

釋迦佛在尚未成佛以前就已經經歷過多生多世的勇猛精進，而且祂內在真正的證量已經達到等覺菩薩的境界，而大多內證修行達到等覺菩薩的行者早已證得無生法忍不退轉的地步，也就是說，釋迦佛從兜率天轉世人間，即使祂在一生之中都不精進修行，祂在壽命結束後也是等覺菩薩的果位。

更況且在悉達多太子的如來藏中，其實早已經具足很多過去世用功得來的成佛資糧，平時就已經養成攝取自心的現量和攝受妄想紛飛的基本能力，所以出離心自然能以如來藏的內力自熏而起，並且在行爲上不被雜俗所拘，就像小孩子一般的純潔，而且也斷除了睡眠，從朝至暮，日日夜夜修習與自己宿緣相應的佛法。同時，內在也會產生一股力量和智慧，從而遠離外道的思想或者修法，以及捨棄聲聞、緣覺等等小乘法的學理與境界，能回小向大，以此步入大乘菩薩道的境地。悉達多太子放棄一味的苦行，這是由於內在智慧的覺醒之故，正如禪宗所說的“平常心是道”。

在太子去除了表相和不正確的修行方法後，祂的內在已經漸漸進入不可思議、真實至聖的如如境界。祂的心靈就像明鏡照物、水淨沙明一樣，這時，悉達多太子的法眼豁然清淨，雖然還未成佛，但是已經恢復了菩薩的法眼淨和一切智慧的證量！

一般修學佛法的人來到人間，並不是每個人都必須從初學基礎開始去學習的，其實大多數佛教徒或許在前幾世就已經有很多的修佛基礎和證量了。今生在人間，只要心靈純淨，業障淨除到一定的程度，那麼你前世的修行慧命就會逐漸被恢復。

在佛教的修行當中，阿羅漢的果位分爲四個等級，一般小乘的佛弟子歷經千辛萬苦的修持才能證得阿羅漢果。阿羅漢果分爲初果、二果、三果和四果，而我們經常所說的大阿羅漢，大多數都是指四果。佛陀時時勸說阿羅漢要多多向大菩薩學習，更要回小向大去發大乘菩薩道的願，累積菩薩道的資糧，以便從四果羅漢再進步到初地菩薩果位，即歡喜地。

當衆生或者修佛的人，其內證功夫已經達到初地菩薩以後，接下來便會再循序漸進精進修行，一步一步地邁向圓滿菩薩的十地果位。何爲十地呢？初地菩薩歡喜地、二地菩薩離垢地、三地菩薩發光地、四地菩薩焰慧地、五地菩薩難勝地、六地菩薩現前地、七地菩薩遠行地、八地菩薩不動地、九地菩薩善慧地、十地菩薩法雲地。而十地菩薩再向上一級就是等覺菩薩了，等覺菩薩的功德、資糧以及覺悟的圓滿程度，幾乎可說與佛相等，只是還有一點點無明未破而已。如果等覺菩薩再進一步修持圓滿，在觀破這一分生相無明以後，就能成就妙覺菩薩了，而妙覺菩薩其實就是佛。

在我們這個娑婆世界成佛是很有意思的，我們可以稱之爲後補制度。凡是位證等覺而即將成佛的菩薩，都會先在欲界的第四層天兜率天內院等著，在天上的法緣結束而在人間的法緣成熟時再下生人間示現成佛。這時在兜率內院準備候補佛位的等覺菩薩就是一般所稱的“一生補處菩薩”。

兩千多年前的悉達多太子就是以這樣的內在證量和果位下生人間的。釋迦牟尼佛經過遍學外道，得到外道的最高成就，以及在雪山上勇猛精進和苦修了六年以後，就準備等著成佛。悉達多太子以等覺菩薩的內證在菩提樹下的不動金剛寶座上用功，當然，想要成佛沒那麼容易！最後一關的魔擾，天魔的侵襲即將來臨。

魔擾、魔考，相信大家都聽說過很多了，很可能你曾經也被考得七上八落的。前面說過，佛陀八相成道，其中“降魔”是極重要的一相。如果當初悉達多太子在菩提樹下沒有降魔成功，那麼人間也就沒有佛陀了，而人間如果沒有佛陀的教化和指引，雖然我們還是可以每天忙得很愉快，但我們的心靈世界，即我們內在最真實的生命恐怕會在一片黑暗無明中繼續長劫沉輪在生死大海裏。

爲什麼天魔就像吃飽飯沒事做呢？常常要來考驗人間的學佛修行人，甚至在佛陀成道前的那個晚上還要發動千軍萬馬，非要致佛陀於死地不可。爲什麼天魔這麼無聊呢？他們是不是沒事做，專門找善良的佛弟子麻煩呢？其實天魔的這些干擾、障礙甚至逼害，可能對我們修行人是一種考驗，也是一種恐懼。其實，魔是怕我們佛弟子的，所以他採取一種過度防衛的行爲。怎麼說呢，因爲天魔有極強大的權力和佔有慾，他希望任何人都臣服在他的腳底之下受他控制，一旦你修行成功，超出了三界的生死輪迴，就等於擺脫了他的控制，使他損失一位子民，這是天魔無法接受的。第二點，如果你不僅自己得到解脫，而且還要發大乘心行菩薩道去度化更多人學佛解脫，那豈不是要天魔損失更多的子民和眷屬嗎？這種情況是他更不能忍受的。第三點，天魔更害怕的是，萬一你真正修出了大成就、大智慧，就會用神通去降魔，使他損失大批魔軍，如此豈不是要讓魔宮唱空城計了？然後讓天魔逐漸乖乖地信佛？所以這種害怕是天魔怕你修成以後以智慧的光明拆穿他西洋鏡的恐懼心態，所以天魔無所不用其極，軟硬兼施，以各種順境、逆境去誘惑賄賂或者恐嚇破壞你的道行，使你喪失道心而無法修行成就，把你縛在三界以內，以便繼續控制你、擺佈你。

除了這些因素以外，另外還有一個更重要的，卻鮮爲人知的，而且使天魔恐懼以至於百般要來破壞佛陀成道的原因，就是悉達多太子在菩提樹下、吉祥草金剛寶座之上所發下的誓願：“如果我今天不能成就無上正等正覺，即使粉身碎骨，也不會離開這個座位。”由於這個願……（註：接下文）


159.五湖水月印禪心（二）


（註：接上文）……天魔的眷屬四處逃散，同時在宇宙的時空當中發生了一件關於時間差的恐怖事件。到底是什麼呢？原來佛陀在人間示現成佛，雖然要花上人間數十年的時間才能度化無量無邊的衆生，但是所有這些變化對於身處欲界第六層天的天魔波旬來說可能就是幾秒的事，這是因爲我們人間每過一千六百年，第六天他化自在天的魔天才過完一天而已。

你能體會到天魔的心情嗎？對於一個權力慾、佔有慾如此強大的天魔來說，眼睜睜看著一座又一座的魔宮倒塌，轉眼間化爲烏有，而且大批大批的魔衆也快速地散失，你說天魔的心有什麼感想呢？是不是想要把佛陀一除爲快，以免留在人間後患無窮呢？當我們證悟之時，自性所放射出來的光明比幾千億兆瓦的光還要強，會刺到天魔張不開眼，所以如果你明白這個道理，原來魔擾是天魔的恐懼心理在作祟，那麼當你下一次再被天魔逼害時，只要你提起正念、咬緊牙關，更大無畏地勇猛精進，最終天魔是一定會被你嚇退的。在修行的戰爭中，我們不應該害怕天魔，其實天魔是很害怕我們的。

當然，如果你目前的心志比較怯懦，而且擔心自己會不會碰上什麼魔來干擾，那麼我告訴你，你應該放心，因爲這正表示你的生命才剛剛覺醒，學佛才剛剛起步，這時還勞駕不了天魔他老人家去騷擾你，所以在你剛剛學佛的這段時間，其實不會碰到什麼魔難。因爲天魔深深知道，強大的俗世洪流很快就會把你捲走了，你每天只要應付這些凡人的俗業就夠了，怎麼還有能力去觸犯天魔呢？即使你幾年或者幾十年以後會覺醒更深、功力更強，但是很快地，死魔也會來找你，天魔根本不費吹灰之力，只要在旁邊看著你繼續墮入生死的大海中受苦就好了。也就是說，如果你現在修行修得很散漫、很懈怠，那就無須害怕什麼惡魔來干擾你，因爲輪不到天魔來障礙你，你早已被自己累世所造的業解決了。

話說回來，雖然佛陀降魔成功而成就了佛道，爲衆生帶來佛教正法的光明，使魔衆大量損減，但是天魔並未因此罷手，反而在佛陀住世時，還假裝臣服在佛陀的座下，因爲佛陀實在是太厲害了。但是天魔在有機會時還會四處搗亂，破壞佛陀清淨的僧團，甚至在佛陀晚年入滅前，天魔更是當著佛陀的面立下毒誓：將會在未來的末法惡世中穿著佛的袈裟進佛的寺廟、破佛的戒律，毀破佛法，佛陀因此當場落淚。

佛陀爲末法的薄福衆生講演預言了很多天魔敗壞佛法的惡行惡狀，讓我們警惕和防範，我們一定要知道這些事。雖然佛陀早在很多經典中把這些末法的亂象和天魔的行徑說得很明白了，但是對於躲藏在修行人背後的魔爪，多數人還是警覺性不夠，以致於不是被這些魔爪捉到就是被魔擾得痛苦不堪，沒有能力去抵抗，迷迷糊糊地走入偏差，走火入魔而不自知。

其實本師釋迦牟尼佛的成佛經歷是較爲特殊的例子，因爲在釋迦佛尚未成佛以前，這個地球上並沒有真正的佛法，雖然當時已經有很多外道在修行，但是都不夠圓滿和究竟。釋迦佛之所以能夠修成正覺果位，是由於一大殊勝因緣。其實佛陀如此嚴格和謹慎地修行的主要原因，是因爲必須要倚靠過去無量劫精進的用功和內修的證量，才能使自己在人間沒有大成就者老師的教導之下也能夠獨自修成正覺。因爲佛陀是當時人類在地球上數百億年中成佛的第一人，佛陀在遍修一切外道法以後，內在產生了自覺的動力，也正是因爲這種自覺的內力，使佛陀恢復了成佛以前的內證準備，並且由於佛陀必須獨自內證成佛，所以大宇宙的法身佛必須加持釋迦牟尼佛。

當悉達多太子降伏了諸天的魔怨以後，晨曦從東方出現，祂內在的一切善惡業力和功德資糧交錯消長終告結束。在破曉的天空逐漸晴朗明亮之前，佛陀已經進入大光明禪定，而東方的星辰激光更使悉達多太子終於證悟了無上正等正覺的佛果，這時，佛陀的肉身年齡才三十五歲而已。

我們這個世界，像本師釋迦牟尼佛一樣有如此大善因緣，能從兜率天下生人間而成佛的，就是下一尊佛彌勒佛了。我們身爲佛弟子、佛教徒的善知識，更應該深感欣慰才是。由於釋迦佛的慈悲，祂來到這個五濁惡世成佛，指引給我們一條光明而正確的道路，使我們無須在黑暗中經歷漫長的摸索就可以直接吸收佛陀弘法四十九年中所講演和教導的各大法門。

佛法的修持有各種方面的因緣和法門，一一隨順衆生的根器和因緣，你只要找到最適合自己修的法門，無論禪宗、密宗或者淨土宗，都是最殊勝的。釋迦佛的成佛是最標準的版本，佛陀的內證已經跟法身佛無二無別，而釋迦佛三十二圓滿莊嚴的金身也是成就圓滿報身佛的證明。這時的悉達多太子就不能再稱之爲悉達多了，因爲佛陀的法身和報身都是圓滿的，所以祂住世在人間的肉身，我們稱之爲釋迦佛的化身，是化身的一種。釋迦佛的法、報、化三身佛都是最圓滿究竟的。

其實話說回來，我們身爲佛教徒不能有門戶之見，只要是佛陀親自傳承下來的法門或者宗派都有其順應衆生機緣、法緣的存在必要性。即使你的修佛因緣較爲偏向顯宗，你也不可以用自己極爲有限的智慧和心量去評論其他宗派的是非。在我以前的弘法過程中，也遇到過一些佛教徒或者佛教裏的人說密宗根本不是佛教，並說修禪宗打坐會走火入魔，只有念佛往生西方極樂世界才是最上乘、最穩當的修法。沒錯，西方法門是很方便和殊勝的，但是佛教徒也無須有這麼深的門戶之見而去譭謗如來所說的正法，這麼說話是會下無間地獄的。而說修持密宗不是佛教正法的人，他唯一的理由是佛陀住世時並沒有在公開場合講演過密宗的法門，而且雖然這類佛教徒也承認禪宗的存在，但是把修禪打坐的方式跟走火入魔劃了一個等號，這種極心研究也是狹隘的門戶之見和邪知邪見，值得我們佛教徒反省和深思。其實釋迦佛之所以講說各種佛法，只是爲了適應不同根基、不同緣份的人去修習而已，何必互相誹謗，互分門派呢？

密宗是最古老的佛教，在密宗的教義中，遠在釋迦佛還未成佛之前，在他方佛國世界已經有佛法存在了，密宗把佛法的宇宙觀從我們這個娑婆世界向外擴展。在密宗的佛教觀裏，有很多其他世界淨土的佛或者菩薩存在，而密宗把最初的覺悟者稱爲原始佛，依照密宗的說法，原始佛是阿達爾瑪佛，是無量大劫之前太古時期的第一尊佛！所謂的阿達爾瑪佛正是密宗弟子口中經常所說的普賢王如來。

前面說過，在三國鼎立的時代結束後，中國這塊群雄爭霸的大地便進入了魏晉南北朝時代。這時正是五胡（匈奴、鮮卑、羯、羌、氐）亂華動蕩混亂的時代，而創立天台宗的智者大師當時只有十七歲，正值南北朝中的南朝時期，也是宋、齊、梁、陳四國中的梁末兵亂時代。在智者大師的青年時期，由於戰亂之故，他家庭分散、顛沛流離，也由於種種夙願和佛法因緣的成熟，所以智者大師在荊州的長沙寺佛像前發大願要出家爲僧。後來他在十八歲出家，二十歲受具足戒，二十三歲就去參禮當時的禪修大成就者慧思禪師，因此結下了極深的師徒之緣。

在當時的中國佛教界，雖然禪宗還沒開花結果和發揚光大，但是已經存在很多極原版的禪修和靜坐的方法，都直接來自於印度的原始根本佛教，而流傳在中國本土的密宗，俗稱“唐密”，也是如此直接或間接地傳入我們中原的。所以在隋唐時代的出家僧衆，無論是經師、律師或者論師，他們並不只會空講白話，也不會沉醉在花拳繡腿的知識障裏，也不會在自由心證形態的六賊妄念妄語這種相似佛法中打滾。所以當時很多修行人在學問、人品、德性、精進、證量和實修實證的功夫上都是很紮實的。

當智者大師去拜見慧思禪師時，慧思禪師語出驚人地說：“我們以前不是曾經一起在靈山會上聽過佛陀世尊講《法華經》嗎？由於夙緣的關係，我們今天又見面了！”由於智者大師親證法華三昧，證量純熟的緣故，所以大師和慧思禪師都能以自己的禪定中陰身進入法華三昧禪定，且把時空迴轉到過去佛陀世尊住世並講演《妙法蓮花經》的時空裏，這正是我們人類如來藏深入五識的奧妙之處。

近代的禪宗大德虛雲老和尚，他在甚深禪定中也親臨佛陀世尊在法華會場的景象中去聽經，在靈鷲山法華會的盛況中，至少有數以百萬和千萬的天人、羅漢、菩薩和人間弟子去聽釋迦佛講演《法華經》。位於古代中印度摩羯陀國王舍城東北的靈鷲山，正因佛陀在當地說法而得名，也是現今佛教徒心目中的聖地。靈鷲這類鳥羽翼稍黑，頭部呈灰白色，毛很少，在印度各處的林野中常常能見到。佛陀住世時，在王舍城以內的人都能看見這些鷲鳥，所以這座山也叫做“靈鷲山”。

佛陀曾經在靈鷲山講演過很多佛經，現在也有很多大阿羅漢常住這座山講演佛法。譬如佛陀講演過《大般若波羅蜜多經》《妙法蓮華經》《無量義經》《佛說法華會經》《佛爲阿支羅迦葉自化作苦經》等等這些經典。佛陀每次在法會上講演佛法之時，都會以佛力加持在法會中的大衆和佛弟子，使整個法會的信衆因受到佛陀的放光加庇而同樣能進入微妙的三昧禪定中。佛教徒都知道，佛弟子阿難是佛入滅後才開悟證得阿羅漢果的，而在佛陀住世之時，阿難尊者還是一介凡夫血肉之軀，所以佛陀每次要前往天界、龍宮或者其他的精神世界說法時，佛陀都以佛力加持帶著阿難前往，否則阿難以一介凡夫之身又怎能飛去天界的聖景呢？由於佛陀住世之故，再加上當時很多修佛之人的根基和智慧都比較好，所以在一場殊勝的大法會中，會有百人甚至好幾千人證得果位，還有信徒當下就證得法眼淨或者無生法忍。

在古代，人性和民風都較爲淳樸，人也比較善良，身口意三業都比較清淨，所以在佛陀講演的大法會之上，有很多天人、龍天護法、大阿羅漢都是很熱心公益的，會爲佛陀佈置道場。有一次，梵天天王在靈鷲山的法會中供養佛陀金色的婆羅花，而佛陀以歡喜的心拈花微笑，把這個心印傳給了大迦葉尊者，從此大迦葉尊者被視爲禪宗第一代祖師。在佛陀的十大弟子中，以頭陀行第一的迦葉尊者在佛陀涅槃後繼承了佛陀在人間的衣鉢，領導佛陀創立僧團，並且主持了七婆羅葉石窟的第一次法藏結集。後來迦葉尊者也度化了佛弟子中多聞第一的阿難尊者，再付以禪宗的正法眼藏，所以阿難尊者成爲了禪宗的第二代祖師。後來迦葉尊者在雞足山入定，等將來五十六億七千萬年以後，彌勒佛出世之時，迦葉尊者會再出禪定，並授以釋迦佛的法物和衣鉢。

佛陀在經典中經常提到“菩提正覺”“涅槃寂靜”“真如”“佛性”“如來藏”“大圓鏡智”“正法眼藏”等等這些名稱，雖然這些名稱的作用和名詞不同，但都在稱頌衆生內在的自性本體和清淨圓滿光明的佛性。人內在的佛性，禪宗稱之爲“自性佛”，祂的體性是堅凝的，猶如金剛寶石一樣歷劫不衰、長住不壞。

禪宗在中國的初祖是達摩祖師，也是印度的第二十八代祖師。達摩祖師也說過佛是自心所作，爲什麼要離開這個心而向外去尋覓一尊佛呢？這根本是了不可得的。

如果沒有受到佛陀親自印證爲明心見性開悟，或者沒有在禪宗各位已經開悟的大成就祖師之下印證明心見性，就狂妄自稱已經開悟成佛或者已經明心見性，這種狂人已經走火入魔了。其實，“成佛”也是佛陀爲了度化我們三界火宅芸芸衆生的方便說法而已，當你明心見性成佛以後，便沒有什麼成不成佛這些種種名相的差別了。真正慧命較深並有大智慧的人絕對不會在文字相這個外表上產生分別心，不會像俗人一樣在六賊妄念中做文章。

所以禪宗爲什麼不立文字而直指人心呢？爲什麼以明心見性、即心成佛爲宗旨呢？禪宗向來以無念爲宗的無上法門爲主，但也不是空無一物的幻空，所以世人才會覺得禪宗高深莫測，摸不著邊際。事實上，菩提正覺、般若佛智，世人本自有之，只緣心迷不能自悟而已，所以需要大善知識去開導。當知愚人和智人其實佛性本無差別，只是迷悟之間的不同而已，所以才有智愚之分。

說到禪宗，相信很多人馬上就會聯想到達摩祖師。其實禪宗的源流從初祖達摩禪師開始，直至六祖惠能大師。禪宗初祖迦葉尊者在靈山會上親自從釋迦佛處領受正法眼藏，被視爲印度禪宗的初祖。二祖阿難尊者，是佛陀的堂弟，爲多聞第一。三祖商那和修尊者，是佛滅一百年後的印度摩突羅國人。四祖優婆毱多尊者，是吒利國首陀羅種人，爲奴隸族證果的典型代表。五祖提多迦尊者，是摩伽陀國人，在中印度度化了八千個人出家。六祖彌遮迦尊者，是中印度人，證果以後弘遊諸方度人無數。七祖婆須蜜多尊者，在佛滅後七百年生於須賴國，著有《中律論》。八祖佛陀難提尊者，是迦摩羅國人，辯才無礙，證悟以後度化衆生無數。九祖伏馱蜜多尊者，是提迦國人，曾經爲《百智論》做過注疏。十祖脇尊者，是中印度人，八十歲出家，脇不至席，精進證果。十一祖富那夜奢尊者，是華氏國人，得法之後度衆不下千萬人。十二祖馬鳴大士，是波羅奈國人，生於西元一一五年。十三祖迦毘摩羅尊者，是摩竭陀國人，一開始是外道，後來被馬鳴尊者所折服。十四祖龍樹大士，是南印度人，爲顯宗、法宗所共認的祖師。十五祖迦那提婆尊者，是南印度人。十六祖羅睺羅多尊者，是迦毘羅國人。十七祖僧伽難提尊者，是室羅筏城的太子。十八祖伽耶舍多尊者，是摩提國人。十九祖鳩摩羅多尊者，是大玉支國人。二十祖闍夜多尊者，是北印度人，證悟以後遊化諸國，顯揚正教。二十一祖婆修盤頭尊者，專修苦行，一食不臥，人稱“遍行頭陀”。二十二祖摩拏羅尊者，是那提國人。二十三祖鶴勒那尊者，是玉支國人，在民間教導一些學衆，人稱“群鶴勒”。二十四祖師子尊者，是中印度人。二十五祖婆舍斯多尊者，是罽賓國人。二十六祖不如蜜多尊者，是南印度人。二十七祖波羅般若多羅尊者，是東印度人，以乞丐之身出家而受戒得法。第二十八祖菩提達摩尊者，是南印度香至國的第三個太子，爲中國禪宗初祖。二十九祖慧可大師，是河南武牢人，爲中國禪宗二祖。第三十祖僧璨大師，是江蘇徐州人，爲中國禪宗三祖。三十一祖道信大師，是湖北人，爲中國禪宗四祖。三十二祖弘忍大師，是湖北人，爲中國禪宗五祖。三十三祖惠能大師，是廣東人，爲禪宗第六代祖師。

禪宗自六祖以後在中國大放異彩，傳承子孫之衆多，影響中國文化之深遠，不是其他宗派可比擬的，之後證悟禪法而了生脫死的人不計其數，這些都是自佛陀以來禪宗諸位祖師大德的偉大貢獻。

剛才說完密宗，現在說說禪宗。其實禪宗和密宗哪一個比較殊勝呢？其實都是一樣的。一個修行人只要找到適合自己夙世因緣的佛法和相應的法門，通過老實地修持，不要想著一步登天或者好高騖遠、貪功貪德，不要有急於速成等等畸形的修行病態，那麼佛教的其他法門都是很殊勝的。

但是現代很多禪修或者研究禪學的人，僅僅只抱著西洋人那些思想方式和工具，再加上自己的六賊妄念和五毒貪瞋痴慢疑，把這些添油加醋地混合起來，不知道自己終日都在搞一些假禪宗的東西，最後把禪宗和很多殊勝的佛法混合在一起，落入名相當中。有的人由於六賊實在太囂張，再加上內心的五毒又很重，就會淪入狂禪或者妖魔邪道中。

在禪宗的修持和證量教義中，把四大“地水火風”假合的臭皮囊肉身當作暫時的假合虛幻，所以禪宗以破相直指人心、明心見性、即心成佛爲主。但是即心成佛並非是釋迦佛這種正統的成佛法，本師釋迦牟尼佛最究竟完整的法、報、化三身成佛，而禪宗是破相，拋開這個臭皮囊，即心是佛，可說是無上意密的成就。禪宗的即心成佛也相當於唯識宗所說的以“轉識成智”成就圓滿的佛果。禪宗圓滿究竟的即心成佛也相當於密宗紅教的“大圓滿成就”，也相當於密宗白教的“大手印光明成就”，所以佛法成就的發源是相同的。

在禪宗的修行概念中，把自體看作如幻如化的無明，妄有假相，所以以自心修心爲主。佛教密宗正好相反，密宗把人的身體看作宇宙中佛菩薩的秘密壇城，所以密宗發展出人體內在的氣、脈、明點和拙火的修法。禪宗和密宗這兩個宗派，雖然修行的立足點不同，但是這些都是佛菩薩爲了方便教度衆生修行而傳下來的法門。

其實無論禪宗、密宗或者是佛教其他的任何宗派，只要是本師釋迦牟尼佛所親傳的並且契合你根性夙緣的，那麼你就會因實修實證而得到成就。對你來說，每個宗派都是最好的宗派，而不是天下唯一的宗派，所以學佛的人實在沒必要去分宗派的好壞。這裏所說的佛教裏的宗派，由於目前大家普遍對佛教的知解並沒有太通達，所以容易執著於某個宗派的殊勝。

例如佛陀曾經上升忉利天爲母說法，宣講了大家熟悉而常常提起的《地藏菩薩本願經》。其實不僅是佛陀或者菩薩，古今極多禪、密宗的成就之人也有穿梭在二次元時空的能力，所以我們人類實在不應該以井蛙之見去否認一些大乘經典或者禪宗、密宗的經典，不要譭謗禪宗和密宗，畢竟這個世界不是只有人類才擁有靈性和具有生命的。依據佛陀和成就者的眼光來看，我們身處的宇宙由無限多重的時空所構成，其中各有不同形態的生命存在，而佛陀和菩薩也常常爲這些衆生宣說佛法，使其證悟佛法、解脫生死。

所以，大家應該好好研究一下佛陀教化人間弟子的整個流程，你會發現佛陀在成道後三周內所說的《華嚴經》，由於其內容距離人類的層次太遠，所以佛陀先從《阿含經》開始，循序漸進地引度人間的弟子，使其生命慢慢成熟以後，再教《方等經》和《般若經》，使大家頓破無明，找回真正的自我。最後佛陀更加慈悲，把弟子帶進《法華經》《涅槃經》的大乘一實佛法之境界，以完成佛陀這一大事因緣的說法。

所以在你真正想深入禪修之前，首先必須打開心量，接受這個浩瀚佛法的宇宙觀和所有佛陀宣講的一切大乘、小乘、顯教、密教的經典，如此才能在禪宗修法上有所成就，而且不會因爲自己一時的無知而人雲亦雲，跟著大家去譭謗大乘或者禪、密兩個宗派，自己斷了大乘的菩提種子，同時也不會犯下譭謗的業障，自招無量劫的盲聾喑啞和輾轉惡道的苦報。不過雖然我們佛教徒不應該有門戶之見，但是對於很多附佛外道的邪師邪教，其渾水摸魚和魚目混珠、偷龍轉鳳的行爲，佛陀遺教弟子要注意，尤其是那些不容易分辨的相似佛法的論調，我們學佛之人更要好好地深思明辨，這也是現在這個末法時期學佛之人要小心的，一定要睜大眼睛看清楚。


160.火宅安禪（一）


生活，其實是自我實現的過程。生活是直接的、單純的，無須摻雜一些生活以外的東西，如此生活才會落實。也就是說，當我們不理會名利，不理會地位、權勢，不摻雜其他文飾性的“防衛機制”時，我們才能感受到自在的喜悅。譬如，當你閒坐休息，對著“秋山入簾翠滴滴”的景致時，其實就是投入到完美的人與自然結合的喜悅中，這時，你是真的在生活，而且生活得很踏實。相反，如果你泛起了睹物思情、牽腸掛肚的思想，那麼你並沒有投入到生活的清妙和實在中，而是活在一個妄念中，無法真正得到生活所引發的喜悅和清新的感受。

精神生活和物質生活是不同的，在精神生活中，只要你加深了這方面，就會失去另一方面，如果你太執著，到最後反而會全盤落空，正如老子所說的“爲道日損”，這句話是最貼切的啓示。由於現代人追求的是物質、名利和操縱權利的心機，那麼隨之而來的就是自大和自傲，於是單純的生活被無盡的競爭和追求所取代，而佔有和防衛性的不安盤踞在我們心中，衍生出緊張和貪婪，它表現出窮困的精神現象，但是窮困又更加促使我們再投入到無休止的競爭和追求當中。

現代人根深蒂固的行爲特質就是向外追求，對吧？人們認爲價值在外而不在內，所以養成了豪奪的習性，終日爲了取得和佔有而活著，卻遺忘了生活本身才是目的。六祖惠能有一首偈語：“離道別覓道，終身不見道；波波度一生，到頭還自懊。”由於我們不是爲了生活而生活，而是爲自己的妄念而奔波，所以我們得不到真正的生活情趣，把工作當作一種負擔，而不是把工作視爲一種實現，把人際關係當作操縱的把戲，而不覺得人際關係是友愛親切的情懷，那麼生活就成爲了勉強的活動，於是自然形成了苦不堪言的負擔。現代人爲了物慾和財富，已經把生活當作過程而不是目的，這本末倒置了，所以導致了很多精神症狀，這些症狀包括失眠、緊張、焦慮、神經衰弱、空虛和怠倦。可以說現代人已經失去了生活的意義，成爲了物慾的奴隸。

記得唐朝趙州禪師教人“以平常心是道”，現代人卻相反，頭上安頭，給平常的生活添加了很多妄想，以致於寢食難安，得不到自在。無盡尼的《詠梅詩》很好，很能啓發我們對生活的態度，她說：“終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲。歸來偶過梅花下，春在枝頭已十分。”我們脫離了生活的本真，到處去尋找好的生活，就像你自己在春光明媚的景物當中，但是很愚昧的向外去找尋春的妙悅，結果讓自己精疲力竭，喪失了生活的情趣。這時，如果你能駐足停留去看一看，欣賞自己周圍的風物，你就會領悟到猶如寒山子所說的“蜂蝶自雲樂，禽魚更可憐”的自在喜悅，這時才真正體會到人生的快樂早已經完全綻放在生活的枝頭上。

現代人的心病是唯恐他人不知自己，這種想法跟孔子所說的“不患人之不己知”背道而馳，結果總是在虛張聲勢、文飾偽裝。原本追求喜悅的生活意志被一波波的作爲抑制在潛意識裏，成爲緊張和焦慮的情結，所以我說，不爲生活而生活是現代人的一種通病。

在工業社會裏，每個人都是組織裏的人，必須是組織的一部分，無論你屬於一個公司、一個機關，或者一個大工廠裏的成員，無論你勞心還是勞力，是藍領還是白領，你都必須要承擔一份工作的責任。像前面所說的，這份工作隸屬於整個制度，這在你接受這份工作之前已經安排好了，你要執行或者承擔，你有責任和義務把它做好。但是，似乎很少有機會享有主動的決定權，除非你是老闆或者高級主管，有時甚至連老闆和高級主管也無能爲力去做一個自主性的決定，畢竟在一個制度化的社會中，你必須要考慮到人與人彼此之間的關係，這是必然的，當然你也必須要遵從系統化工作的分派，才能使生產效率得以提高。

工商社會是一種新的生活制度，是中國幾千年以來要面臨的新經濟和生活方式，這是事實，已經擺在我們面前，我們無從選擇和逃避。這個制度無疑帶給我們很多新的建設和福祉，但是這種生活方式有一個強烈的副作用，什麼副作用呢？就是讓人失去追求獨立自主的希望。它對個人長久以來的抑壓造成了精神生活的不安和焦慮，引發了倦怠感和空虛感，這就是很多人要尋找刺激、尋找麻醉和尋找逃避的原因，這一點很重要。失去主動性的精神生活會讓一個人變得冷漠，把工作當作一種負擔，結果這份勉強和倦怠使人失去生活的樂趣和愉快。我們必須要注意，當社會成員普遍失去生活的主動性時，他產生的倦怠和空虛、焦慮和緊張，必然會逼使這個人尋求發泄，這種發泄或出路是具有共同性和普遍性的，會形成一種社會風氣。奢靡，是爲了補償心中的寂寞；色情，是爲了尋找刺激和狂歡；大吃大喝，是爲了忘記一時的困頓。日子久了，自然會形成一種特有的病態社會性格，這是很難扭轉改正的，除非我們的心理生活出現新的轉機。

我們必須要特別留意，在現有的社會制度之下，於精神生活出現困擾的人已有增加的趨勢，這是一個非常普遍的現象。很多人悲觀，失去活力和朝氣，其明顯的特徵是：雖然我有工作，但是我不喜歡。不過這些困境，其實是由於自己執著才產生的。就像黃檗禪師說過：“凡夫取境，道人取心。”精神生活失去了自主性的人很容易被周圍環境所引誘，這就是凡夫。現代人由於極力想要逃避忙碌和不能自主的生活方式，於是轉去尋求物質的享受和麻醉，從而引發很多精神症狀。相反，如果我們能任運在優悠之道當中，主動去發現一些生活的情趣和意義，那麼我們就能把消極轉爲積極，化煩惱轉爲喜悅。如果一個人失去自主性，就會像枯木一樣，在消極和萬念俱灰的心情下成爲佛教所說的“無記空”，就像行屍走肉。這種消極的心態使人振作不起來，物慾和麻醉就在這種情況之下乘虛而入。很多青年人吸毒、出入不良色情場所，正是由於現在青年人的心理苦難。

在精神生活上，現代人普遍以“自由”作爲價值判斷的標準，像前面所說的，“自由”已經被現代人曲解成“爲所欲爲”。如此日子久了，我們不但會成爲物慾的奴隸，還會失去自制的能力。在物質化的生活當中，“我”與“境”之間，主客已經易位了，本來應該境隨人轉，現在卻是人隨境轉，人們自然失去了自制和作主的能力。很多人的精神生活似乎在退化，他們失去了毅力，失去了“任重道遠”的耐力，失去了“人能弘道”的本性，心理變得脆弱，不能作持平的判斷。只要周圍人怎麼說就跟著怎麼說，情不自禁地一窩蜂跟著做。看見人家買股票，即使自己一點都不懂股票，也跟著去買；看見人家把孩子送去音樂特別班，不管自己的孩子是否有音樂才能，也盲目地把孩子送去。現在的社會存在著一種風氣，只憑“我能夠”三個字就一定要去做，只要別人認爲是好的，自己就想擁有，人們對庸俗的社會價值有無可抗力的接納性。其實很多商品廣告就是抓住了這個弱點而達到推銷的目的，譬如化妝品、流行的裝飾品、進補的藥物，都是在無可抗力之下推銷給消費者的，消費者經常不惜高價買入產品，到頭來還要爲金錢短缺而在經濟上苦惱萬分。

自制力表示自己能夠有效地節制慾望和享樂，一個縱慾的人無疑是貪婪的，是永遠不知足的，所以長期下去便會處於窮困，他註定要被飢餓所折磨。現代人的心態時刻都顯露著這些貪婪和窮困，因爲人在滿足慾望的過程中，其實一直都處於“嗷嗷待哺”的情緒反應中不能自制，這也表現在力不從心的掙扎和矛盾上。當下很多青少年在知性的教誨之下何嘗不曾興起勤勞和努力的念頭呢？但是在下定決心後，只用功一兩天就開始怠倦了，只有三分鐘的熱度，所以當下的青年人學業無成、學藝不精，終至一事無成、流落街頭，這是一個原因。心理學家常常稱之爲“階段性心理發展的暫時現象”，但是如果在這個發展過程中不振奮起來，不學習自我約束，沒有格律維持自己向上成長，很快就會走進消極的心態，步入心智發展過程中的陷阱，最終很難翻身。我想，沒有一個人一開始就自願養成吸毒的惡習，其實只是好奇想嘗試而已，結果在朋友的慫恿之下種下無力自拔的慘劇。當然也沒有人會一廂情願地好勇鬥狠，其實是在失去自制能力以後才會放縱暴力的本能去反叛一切。再說，有很多犯錯或者吸毒的人未嘗沒有回頭是岸的意念，只是一旦失去了自制能力，那些意念都是一場美麗的妄想。很多心理學家認爲小孩子在失去愛以後才開始誤入歧途而走入魔窟無以自拔，但是如果一個人長大成爲青年甚至成年人，他應該自己負擔起責任，必須自己努力向上，不能只把責任推給父母或社會，這個觀念是重要的，這是人生哲學，是精神成長的真理，因爲當一個人不能自制的時候，外來的境界就會把“自性”緊緊束縛，導致我們失去自由，失去正義和智慧。從“言論自由”來說，現代人由於失去了自制，所以很喜歡一味地批評別人，卻忽略了嚴以律己，把挑剔別人當作一種自由，事實上這是一種低級趣味。

現代社會共同的病症就在於不能自制，不能自制是自由民主社會中很嚴重的敗行，這是放棄生活戒律的結果，世尊說過：“當尊重珍敬波羅提木叉。”“波羅提木叉”就是戒律。“如暗遇明，貧人得寶，當知此是爾等大師。”這是世尊所說的話。其實戒律就是心理學所說的生活格律，有格律的生活能使人振奮自強，就像盲人看見光明、窮困享受至寶。格律是生活的導師，這很重要。相反，如果生活放縱無度，便會毒害無窮，而現代人正受著這種精神上的毒害。

對於現代的經濟生活來說，我們應當有自制的美德，如此才能避免無謂的災難。比如說，我們拚命地發展經濟，爲了一時的利益盡其可能地大量生產，但是影響了環境生態。我們必須要認識到生活是人與自然的結合，事實上，人不能創造什麼，人只不過是投入自然，發現自然中可以用於維生的少數材料而已。但是，如果我們在“人定勝天”的自傲之下不斷揮霍無度，浪費資源，製造環境污染，那麼在不久的將來，我們就會面臨無以爲生的難題，這就是有因有果的道理。有節制地使用資源，珍惜大自然給予我們的一切，避免破壞和污染，那麼我們現在所居住的地方何嘗不是淨土呢？如果我們能以慈悲心去看待跟我們一起生活在這個大自然中的萬事萬物，享受生態平衡所賜予的正常生活，那麼這就是平直心，在這方面，我們做得實是在太少了。在過去的日子裏，我們把生活建立在自制之上，所以節儉樸實，而現代社會卻強調以消費刺激生產，強調以大量生產去發展經濟，把自已喂哺得很好，在娛樂上如痴如迷，但是我們是否真正快樂呢？答案其實很明顯，如果我們已經很快樂，那就無須再尋求娛樂了。

人類的精神生活能維持健康和活潑，不是從滿足物慾和感性的享受得來的，精神生活能喜悅自在，是因爲能夠做自己的主人，能夠自制，能夠在宇宙之間參贊化育，能夠發現活下去的意義，但是大部分人對這方面似乎毫無所知。而在無盡競爭和價值分歧的社會裏，另一種精神生活方面的偏態就是失去“自我肯定”的能力，由於個人太重視自己虛有其表的“我”，即佛教所說的“我執”，太重視他人對自己的看法，於是“我相”成爲了生活中最重要的價值，擾亂了心靈的平靜。由於我們太害怕自己沒有面子，想維護自己的尊嚴，結果造成了不能自我肯定，不敢誠實地說一句“是”或者“不是”，否定了自己本性中的美德。

不能自我肯定的人有幾種特質。首先是不夠自覺，不能醒悟自己的本質，連自己應該做些什麼，自己的興趣、能力和環境因緣是什麼都不清楚，一個對自己無所認知的人一定是迷惘的，是沒有方向的。在分工精細的社會裏，強調的是因材適所，發揮自己的特長，一個對自己無所適從的人，在謀生適應中自然會發生困難，當下青年最大的困擾之一就是對自己毫無所知。其次，每個人都有自己的缺點，也有自己的優點，無論是好是壞，是否能夠改變呢？是否無從補救呢？首先你一定要去接受它，這樣就不會產生虛幻，如此才能落實工作，勇敢地生活。佛經說：“大死一番，再活現成。”無非就是讓人首先洗去虛妄，接受自己，根據自己的本質去生活。人與人之間是不能比較的，比較會造成迷失，會帶來一些否定自己的困惑。生活的本質是“你之所以爲你，是好的；我之所以爲我，也是好的”，這樣的觀念就是平等性智。目前我們的社會秩序很講究平等，但是在精神生活上卻往往否定自己、羨慕別人，缺乏平等的自信，一個自我否定的人很難有健康的精神生活。

每個人都有自己的根性因緣，在迷的時候必須“師度”，請老師指導；在悟的時候，因爲已經有所警覺，有所發現，所以得“自度”，自己去實現圓滿的人生。但是很多青年人正面臨著否定自己的危機，他們否定自己的能力和所處的環境，一味的羨慕別人的成功和榮華，結果在精神生活中發生短路現象，一味地想發財，卻眼高手低，心理生活也充滿著矛盾，這樣就很容易導致神經錯亂和衰弱。

跟“自我肯定”關係密切的是價值取捨的問題。人的精神是價值抉擇和價值實現的理念世界，譬如人會追求某一種信仰、信念或者目標，這是很自然的，因爲這是生活本質的一部分，但是如果信仰不建立在醒覺之上，便會走向迷信，成爲精神生活的墮落。宗教和藝術，同樣都是人類超感經驗的來源，跟精神生活息息相關，而宗教信仰必須建立在純真和正信之上。宗教能給予我們完整的生命軌跡，讓我們在虔誠中品觸到喜悅的信息，從超感經驗中接觸宇宙萬物的真意。但是有很多人在信仰上發生了嚴重的意識性扭曲，演變成無能的祈求和依賴，從而傷害了個人精神生活的自主性，同時在知性上也會發生嚴重的萎縮。當你看見很多人聚集在神廟裏祈求神顯靈時，你心中會覺得他們很好笑，從心理角度來看，這是一種知性的退化，有礙心理健康和積極思想的發展，當然也讓人喪失了自我肯定的能力。

“自我肯定”是追求真理，避免產生妄念的唯一之道。如果人們能真正地肯定內在的自己，就能做到神贊禪師所說的“靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，而不拘文字。”這裏所說的“文字”並非只是狹義的文字語言，而是包括一切文飾、不自在的種種行爲。也就是說，當一個人能夠清清楚楚地說真心話、做真心事，肯定自己本真的時候，才能“體露真常，靈光獨耀”，但是現代人似乎最缺乏對自己的真誠，乃致於連自己也想欺騙，這不是一種精神症狀嗎？

心理學家發現，當人的左腦活動特別頻繁而右腦活動漸漸遲滯時，就會失去統一整合的生活，其屬靈的生活會慢慢變得蒼白，引發空虛、縱慾、操縱和佔有，會嚴重影響到健康。相反，如果只讓自己的右腦一味地追尋生命的空間，嚮往內在的屬靈生活，而疏忽科學所賴以存續發展的分析、邏輯和推理能力，就會造成生活上的困局。現代人由於太重視邏輯思考分析的訓練，缺乏了非理性直覺和統覺的陶冶，所以幾乎不重視靈性、藝術直覺的創造性陶冶，導致生活變得浮躁不安。如果左腦用得太過，右腦就會變成廢墟，於是承載人類靈魂的寶塔開始傾斜，精神生活陷入失衡的狀態。人與人之間那種不計利害的相容已經很少存在了，“無所住而生其心”的灑脫更加遠離了我們的生活，使得我們徒有昌明的科技卻不能真正提升生活的品質。

“禪”，引導我們走向自由，使我們本性的活力釋放出來，在生活中流露出自然平直的純真而直截了當地生活，不被妄念和外來境界的力量牽著自己走。生活，其實本來就是現成的，只需要當下投入，無須多餘的作爲。我們應該平直而心行一致，無需使用心理防衛機制，如果在真我和待人處事之間加了芥蒂，便會造成假相，導致亂假爲真地生活在虛幻裏。

“禪”，使一個人不墮入心病。心病來源於分辨、成見、檢擇、操縱等等的作爲。“作爲”這兩個字有很大的學問，它會使一個人的心理生活畫地自限，扭曲心中的真相，令自己墮入無明而產生偏見。所有的憎恨、怨懟、不滿、疾妒、自傲和自負等等的妄念，都讓人不能平直行持，從而障礙了自性智慧的引氣。“禪”，引導我們放下種種的作爲，讓我們在生活中以清淨的性體優悠自在。

沒錯，“禪”不能使我們免於飢餓風寒，不能免除疾病和身體的衰老，但是有一個特質很重要！“禪”可以教導我們怎麼承擔生活、投入生活而充滿法喜，“禪”也教導我們免於墮入煩惱海之中。“禪”對生活所下的妙方是“平直心”，“平直心”是清淨的法身，是生活智慧或本性流瀉的源泉。六祖惠能大師說：“心平何勞持戒，行直何用參禪。”所有的教化工作，乃至“戒定慧”三學，都總歸於“心平”和“行直”，而後“見性”實現。心行平直是“見性”的方法，而“見性”所引發的襟懷就是自由自在，“心平”就是“定”，“行直”就能產生“慧”，所以《壇經》說“定慧等持，意中清淨”“用本無生，雙修是正”。一切的大用都在無生與無爲之上，這使我們的自性大放光明，遍照生活的點點滴滴，讓我們喜悅自在、充滿活力，所以說，直心便是淨土。

人類所有的煩惱都是由於比較、分辨、執著和種種作爲所引起的。六祖惠能說過：“菩提本自性，起心即是妄。”“菩提”是智慧，“妄”是煩惱的根本。“禪”，爲了使人不起妄，教人“煩惱暗宅中，常須生慧日”，這裏的“慧日”就是法身，也是清淨心，有了“慧日”就能轉煩惱爲智慧，就能把生活落實，不受虛妄的干擾。

“禪”，教人生活在“慧日”之下，當我們把自己的“作爲”掃除後，所呈現的就是“萬裏長空”，此時自性的大日如來便可“照破山河萬朵”，我就是我，生活自然實實在在。“是非”不是不知，而是不執著於分辨而已；“善惡”並非不察，而是不起憎愛，不染著而已，即契之情，至非不發。“境”與“我”不是疏離的，只是不被境界所蒙蔽，這樣的心量才夠廣大，如此才能活得自自在在。經上說：“心量廣大，遍周法界，用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切。去來自由，心體無滯。”我們在無所執著中才能見性，見性就是實現珍藏在自我心中的智慧，此智慧是了了分明的智慧，沒有任何的扭曲和壓制，這時所做的判斷自然是正確的，心情也會特別平穩。

自由和實現，並非在於出家和在家。如果一個人能放下由熏染而來的成見和習性，真心地生活，把不屬於自己本身的一切虛假和外衣都剝掉，依照自己的根性因緣去生活，這就是自由，這就是實現。每個人的根性、因緣都不同，教師在教書生活中自悟自度，實現其法體，教導學生；工人在工人的工作中自悟自度，實現其法體，做好工作，服務社會。各行各業，出家在家並非不同，如此才是圓滿的菩提般若，才是圓滿的自我實現。

在六祖惠能以後，中國禪真正地得到了發展，中國禪是我們中國文化精華的一部分，從唐朝和宋朝以來，禪學賴以發展的根本經典就是我們熟知的《六祖法寶壇經》。這部經對於什麼叫做“見性”，並沒有深入的詮釋，只是不厭其煩地說明“見性”的方法。其實，見性就是見性，就像生活就是生活一樣，無須解釋，只要有了方法，有了藍圖，就可以去實踐，繼而很容易找到寶藏。

六祖指出見性的方法是“摩訶般若波羅蜜多法”，這句話是梵語，中文意思是“大智慧到彼岸的方法”。分析這個見性的方法，包括三個要點：第一，要心量廣大，一個人的胸襟必須是開闊的，要像我們抬頭所能看見的宇宙空間那麼大。由於宇宙有無邊無量的空間，所以能包容一切的存在，肯定一切的價值。如果一個人能有開闊的心理生活空間而不被種種成見、憎恨、怨懟、掛礙所閉塞，便可以觀照一切，在虛心地學習之下心智不斷地成長，從而開發出智慧，這就叫做“自性能含萬法”，萬法就在我們的自性當中。心量廣大的基本條件是對“空”的認識和實踐，能“空”，才能有大的心量，才能放下妄念，放下我們的心理防衛機制和種種的文飾、補償、投射等等，因此，“空”也可以解釋爲“清淨心”或者“無念”。《壇經》說：“從上以來，先立無念爲宗，無相爲體，無住爲本。無相者，於相而離相；無念者，於念而無念；無住者，人之本性。”只有清淨不執著，人類的創造力（本性）才能顯露出來，所以心量要廣大。所謂的“空”，不是空心靜坐，百物不思，而是心不住法、不住相、不住境、不住五蘊塵勞，把我們的自性解脫出來，清醒地流瀉含藏在自性中的菩提，猶如布袋和尚說過：“我有一布袋，虛空無掛礙。展開遍十方，入時觀自在。”“空”使一個人在生活中真正地悠然自得，自得便可居安，如此才是大自在，才能實現圓滿人生而不墮入精神生活的困境當中。

見性的第二個要點是光明智慧的展現。如果從現代心理學的角度來說，智慧是一種生活的創造性，它是醒覺的，是有回應能力的，是既能發揮而又中節的一種心智，所以說……（註：接下文）


161.火宅安禪（二）


（註：接上文）……所以說“一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行”，“用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛道。”（註：根據CBETA，“於一切不取不捨”疑爲“於一切法不取不捨”）智慧不但表示一個人能從諸多偏見、主見、慾望的塵勞中解脫出來，同時也表示能從潛意識中解脫，使自己走向醒覺，能獨立判斷和自由思考。自性本身就是生活的創造力，但是由於諸多成規和禁制，自性被抑壓成爲潛意識的一部分，往往在意識不受控的時候以非理性的方式表現出來，成爲一種執著或者偏見，甚至可能是一種抗拒或者不道德的反應。智慧原原本本是從我們的自性中發揮出來的，是未經扭曲變形的意識和知見，這種種意識和知見是清醒的，是有創造性的，它是入佛知見的根源。抑制和染著有關，染著得越深，自由心靈受到的扭曲就會越嚴重。

“禪”的旨意不是要使一個人成爲某種規範的奴隸，而是使自性智慧大放光明，從而產生六度萬行。三世諸佛、十二部經在人性中本自具有，人只要不被抑制，智慧是本源的，醒覺也是本源的。但是很不幸，現代人太重視感性生活了，慾望因不斷被刺激而增長，且滿足慾望的方法無所不用其極，這種心不斷被激蕩，形成了心靈世界的波浪。《壇經》說：“人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪瞋是地獄，愚痴是衆生。”看看現代人的生活，對人我對立攻於心機，在強烈競爭和慾望高漲的情形之下，應該檢驗我們是否能用與生俱來的智慧、與生俱來的光明去過自己的生活。

第三點，自性的要訣是離生滅。人總要在待人處事中生活，所以隨時隨地都在運用心智，那麼這個心智的主宰是什麼呢？是“般若”，它是明白的本體，般若的本體是很明白的，並不是要開拓的荒地。由於這個光明的本體受到了很多干擾，所以比較容易失去光明的一面，就像一潭溪水變得波浪四濺，無法澄清照現四周的倒影，導致在待人處事上失去醒察。爲什麼本性的湖面會激起或大或小的波浪呢？當然是因爲有所求，有所攀緣，有足以動心的慾望和動機。生活是“我”這一個字和環境之間的互動作用，如果我們能夠在平靜的情況下去運作，那麼內心就沒有什麼可動容的。相反，如果因爲著境而有所作爲，例如，想要實現一個自己能力達不到的慾望，或者爲了追求別人的讚美而勉強去做一些不應該做的事，那麼平靜的心就會被境所牽，本性會被作爲的波浪所蒙蔽。我們起了作爲的心才會有所生，生起想要操縱的心機。有所生，便有所滅；有所滅，便會逃避某些現實。所以說“著境生滅起，如水有波浪，即名爲此岸”。相反，如果我們以清淨心去生活，雖然在外於欲而行，但是不受名利所奴役，那麼無論你做什麼事，自己都能做主，會時常顯現出智慧的本體。經中說：“若無塵勞，智慧常現。”人的創造性只有在放下做作以後才會產生。“離境無生滅，如水常流通，即名爲彼岸。”（註：根據CBETA，“如水常流通”疑爲“如水常通流”）由上述可知，我們很容易了解到“禪”的旨意是使人徹底醒覺，使人的內在本身和潛能流露在生活中，這就是見性的本義。《壇經》說：“但於自性常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。”（註：根據CBETA，“但於自性常起正見”疑爲“但於自心常起正見”）如此才能內外不住、去來自由，心靈上才有“如水常流通”的活潑和“通用無滯”的活力。

“禪”的見性訓練從自古以來就有南北兩大派別，北禪以神秀爲代表，偏重三學中“戒”和“定”的訓練，南禪爲惠能所傳，偏重“定慧等持”的訓練，但是其實“戒”也是很重要的一環，“定”和“慧”更是見性功夫的著力之處，所以“戒定慧”三學都很重要，這是必須要說明的。雖然自性的般若本自具足，但是本來就有的自性法身由於被塵勞和煩惱所蒙蔽，被種種的外境所牽引，所以不能顯露它的功能，因此喪失光明的一面。塵勞和煩惱都是我們追求佔有和不合理的慾望所引起的，因此，如果沒生活的格律，就很難防止煩惱和塵勞的侵襲。

從心理學的觀點來看，每個人在生活中都必須有一個格律，如果沒格律，往往會失去自制，所以格律是一個人走向成長和實現的條件。對於一個學佛的人來說，戒律是極爲重要的，因爲沒有戒律，就沒有行持，也沒有修行，所有的道行都沒有了根基。佛陀釋迦牟尼在《遺教經》中特別強調格律的重要性，由於格律存在，我們的行爲才有準繩。佛陀說：“戒是正順解脫之本，故名‘波羅提木叉’。因依此戒，得生諸禪定及滅苦智慧。”（根據CBETA，“因依此戒”疑爲“依因此戒”）戒律能使自己免於放逸，能防範種種慾望和虛妄的侵襲，有助於我們自性般若的彰顯。

一個人在還沒有開始學禪之前，心中總會充滿不合理的抱負和慾望，這會引起心理上的煩惱和焦慮。在思考上，往往會受先入爲主的成見所羈縛而生起種種的分辨和執著。我們這時不但會喪失生活的創造力、生活的智慧，同時也會很容易被妄想所欺瞞而誤入歧途。一個不能自我控制的人就像蠻牛一樣，可能到處都會闖禍，自以爲是的縱情縱慾，在外表看來好像很自由，但事實上嚴重違背了生活的道理。記得明朝普明禪師所作的《牧牛圖頌》中說明了修行的步驟要從“戒”開始。他在第一張圖《未牧》上所題的詩爲：“猙獰頭角恣咆哮，牛走溪山路轉遙。一片黑雲橫谷口，誰知步步犯佳苗。”（註：“牛走溪山路轉遙”疑爲“犇走溪山路轉遙”）人的野性和智慧是並存的，就像神會和尚所說的“佛性與煩惱俱”：“譬如金之與鑛，俱時而生，得遇金師，鑪冶烹鍊，金之與鑛當自各別。金則百鍊百精。鑛若再鍊，變成灰土。”（註：根據CBETA，“金之與鑛當自各別”疑爲“金之與鑛當各自別”）《涅槃經》也說：“金者喻於佛性，鑛者喻於煩惱。諸大乘經論具明煩惱爲客塵，所以不得稱之爲本。煩惱暗，如何得明？”（註：根據CBETA，“煩惱暗，如何得明？”疑爲“煩惱爲是暗，如何得明？”）《涅槃經》說：“只言以明破暗，不言以暗破明。”（註：根據CBETA，“不言以暗破明”疑爲“不言以暗得明”）以明破暗的方法是首先以生活格律調伏與智慧並存的煩惱。普明禪師認爲第一步要用格律來初步調伏，他的題詩說：“我有芒繩驀鼻穿，一回奔競痛加鞭。從來劣性難調制，猶得山童盡力牽。”這裏所謂的“芒繩”就是生活的格律，如果沒有格律就不能制伏內在並存的煩惱而顯露本性光明的智慧。如果沒有生活的格律，那麼在價值分歧的社會中必然只有一個結果，那就是迷失自己。

當我們的心靈不被對境所牽時，我們就會處於“定”的狀態。在這種狀態之下，我們才能做回自己的主人，從這種境界所生起的心就是“慧”。換言之，《金剛經》所說的“應無所住而生其心”就是“慧”“定”並俱的結果。“定”和“慧”是一體的兩面，離開“定”，便沒有“慧”，離開“慧”，也沒有“定”，它們不是兩件事。清淨法身就是“定”“慧”的家，“定”“慧”所流露出來的就是前面所說的“平直心”，它的作用是一般所稱的“直觀”。“直觀”所帶給我們的信息，既不是分析的、系統的、邏輯的，也不是語言文字或者知性的，“直觀”給我們的是綜合的、統覺的，是直接體驗的，所以“直觀”把一個人帶進意義豐富的生活中，這種“定”“慧”俱足的平直觀照就是“平常心”，“平常心”使一個人能在平常生活的落實中體會出喜悅、恬淡的樂趣，即使一件很尋常的事，對他來說也會變得很動人，這時他的內在心理生活是意義豐富的，也由於這個人很豐足和喜悅，所以無須作爲。

《六祖壇經》說：“定慧一體不是二，定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。”如果我們現在把“定”“慧”分別說明，那麼“定”就是“禪那”，而“慧”是什麼呢？是“般若”。惠能禪師教訓說：“如果禪那和般若是同一件事，那麼哪裏有禪那，哪裏就有般若；哪裏有般若，哪裏就有禪那。”“般若”和“禪那”是分不開的。在惠能之前，兩者是被分開的，至少它們爲同一體這個觀點沒有被清楚地肯定，結果犧牲“般若”而強調“禪那”。佛陀最珍貴的開悟體驗被當作靜態去解釋，導致把“空”的意義看作一個死的東西，像一潭死水，而惠能使開悟的體驗重新受到重視。什麼叫做“禪那”呢？“禪那”是一種平靜的訓練，目的是使心有平靜的機會，從而調伏我們的煩惱，“禪那”把虛幻而卑俗的心意導向真摯和誠實，它使我們對超越感官的事態感到有興趣，它在我們的心裏沉澱出一種精神力，可以溝通有限和無限的鴻溝。最後，“禪那”教我們脫離無明的枷鎖和痛苦，安全地把我們度至涅槃的彼岸。

根據日本鈴木大拙先生的看法，“禪那”對人類心靈的益處可以歸納爲以下幾點。第一點，可以使我們平靜，使我們控制情感、節制慾望，不讓我們墮入情和慾的漩渦或者激流當中。第二點，有助於知性的明徹，把我們的心集中在當前的事物上。第三點，有益於儲存精神力量，免於虛耗我們的精神。一般人都會躭於浪費精神力量，遇到強烈的衝動或者刺激後稍做掙扎，精神便會癱瘓。第四點，“禪那”可以幫助我們接觸到永恆的價值，也能有效地排除我們生活中瑣碎事物的糾纏和干擾。

《壇經》對“坐禪”的解釋是：“外於一切善惡境界，心念不起，名爲坐；內見自性不動，名爲禪。”又說：“外離相爲禪，內不亂爲定。”很明顯，當一個人能夠不隨境轉，不爲境生心，不讓自己的真如自性起念，就是真正的坐禪，即定慧等持、等一的意思。唐朝神會和尚回答哲法師說：“念不起，空無所有，名正定。能見念不起，空無所有，名爲正慧。即定之時是慧體，即慧之時是定用。即定之時不異慧，即慧之時不異定。即定之時即是慧，即慧之時即是定。”所以“定”和“慧”必須雙修，兩者都是明心見性的體用，是超越現代精神生活困境的法門。

“悟”是禪學中很重要的一部分，在一個人能夠做到定慧等持的時候，他的精神生活就會有一種直觀的能力，就像前面所說的，直覺並非是思考，而是直接當下的把握，它經常會給我們一些靈感和啓示，使我們當下悟入生活的理而即契投合。直觀不是理性的，而是非理性的，但是直觀所提供的“靈機”是理性思惟創造和發明的基礎，很多科學上的發明或者數理上的發現都源自於直觀。先從直觀發現，再通過理則和邏輯的證驗而證實是真的，所以創造力顯然和直觀有密切的關係。

一個人通過定慧等持的工夫，他內在本性會漸漸清醒、活潑起來，於是能夠破除染著，直接體會到事態的如如實相，並且能發現其中存在的意義，於是在精神生活中有了直滲心頭的喜悅和新奇，這就是發現，也是所謂的“悟”。精神生活的成敗在於自己能不能從生活中悟出，從而獲得意義，所以“悟”是不能被說破的，同樣一件事，你所悟的當然與其他人不同，因爲你是你，我是我，你說的自然就是你的，不屬於我的，即使你把你的定義說給我聽，我所聽到的也只不過是對於你所悟到的加以知性化而已，說不上是我的“悟”。也正因爲開悟的不是我，我沒有“悟”的喜悅，沒有“悟”的滿足，沒有開悟時的解脫，所以“如人飲水，冷暖自知”。由於“悟”是一種過程和實現，它屬於“悟”的人，就像吃飯一樣，飽屬於吃飯的人，吃飽以後的感受也只有吃飯的人享有，所以有個詞叫做“說食不飽”，但是如果自己能從中體悟，那麼開悟的秘密就在你自己的心裏了。雖然“悟”可以啓發，但是不可言傳，必須自己去領悟直觀的開悟，就像你學數學一樣，雖然每天只對著練習抄答案，但抄來的答案畢竟不是自己想出來的，所以無論你學了多久還是不會。精神生活的智慧也是一樣，不能把別人的答案當作自己的答案，這麼做永遠都會處於不開悟的境況。所以學禪是不可說破的，即使說破了也沒用，生活就像一連串精神生活的習題，你要每一題都能夠開悟作答，而不能囫圇吞棗，如此便是“見性”。“見性”即一切是一，一是一切，是一種心靈與人格的統整與合一，它使我們在無量劫被抑壓的情結中解脫出來，是清醒的，是覺悟的，這是真知灼見。

中國文化有兩個主要的脈絡，一個是儒家，它是主流；一個是道家，居於其次。中國禪是結合了印度禪和中國文化才誕生的，所以“禪”是中國文化的一部分。如果我們從中國文化的角度去看，會更加容易了解“禪”的本質。儒家強調倫理，道家重視自然，兩者都有它的宇宙觀，但禪宗通過一種前面所說的開悟和直觀，把這些因素同時放在了對生活的實踐中，尋求第一義的突破，如此一來，雖然禪宗也重視倫理，但是不爲倫理而生活，而是實現倫理，成爲倫理的主人。“禪”當然本於自然，但是“禪”的自然不只是無爲的，而是在無爲中覺悟到人不是被造物的，從而恢復我們本來的面目，發現自己的究竟，甚至連自己也超越了。很多人認爲，“禪”在於“蕩相遣執”，而倫理是一種心靈和行爲的規範，它註定與禪宗所說的“無善無惡”和“無是無非”背道而馳，所以“禪”和儒家所謂的倫理是大異其趣的。其實，這麼說並不是太正確，禪宗把倫理當作一種見性的功夫，是達到明心見性的歷練過程。沒錯，“禪”不要求一個人爲實踐某一些道德格律而生活，而是從直觀中去看人際的大倫，去除種種邪惡和虛妄，使一個人從重重愚迷中解脫出來，獲得心靈的自由，重獲清淨的法身。“禪”認爲，如果爲了善而去行善，爲了使行爲合乎預定的準繩，那麼自己就會被法縛而失去本真，所以《六祖壇經》說：“心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王無。性在身心在，性去身心壞。”當一個人的本性顯現出來時，便無入而不自得，從心所欲而不逾矩。所以“禪”的倫理觀是“從性中作”這四個字，而不是“向身外求”。

經中說：“自性迷即是衆生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜捨便名勢至，能淨即是釋迦，平直亦即彌陀。”人在清淨中顯現本性的智德，而種種的德性是本自清淨、本無動搖、本自具足的，所以《六祖壇經》又說：“心平何勞持戒，行直何勞參禪。恩則孝養父母，義則上下相憐，讓則尊卑和睦，忍則衆惡無諠。若能鑽木取火，淤泥定生紅蓮。”心行平直就是定慧等持，定慧等持可以產生“悟”，於是所有的思想和行爲不需要倫理就已經符合倫理，不需要任何的修持就已經符合綱常。禪宗除了從定慧等持中明白自性的智德以外，也重視“懺悔”。所謂“懺”是懺盡過去所有的過錯、愚迷，永不復起；所謂“悔”，是悔自己的後過，讓自己永斷囂誑嫉妒等等的罪過而得以覺悟，這裏的“懺悔”就像儒家的反省功夫。“懺悔”不同於心理分析中所謂的“淨洗”，淨洗只是淨化情緒或者情感，而“懺悔”必須進一步化爲行動，從實踐中得到醒覺。當一個人能從過錯或者不良適應中解脫出來，他就已經超越原來的精神生活困境而走向實現的里程了。倫理固然源自於清淨的法身，但是倫理也是一個人洗煉自身真性的工具，所以禪宗不排斥儒家的倫理，相反會接納它。《壇經》說：“使君心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。”從人文心理學來看，倫理是導引一個人走向自我實現的重要憑藉，倫理幫助自我功能得到提升，它是唯一能夠拯救人類免於瘋狂的法器，從這方面來看，“禪”跟現代人文心理學的看法很相似。

當一個人悟入佛的知見以後，一切都變得自然，他從塵勞中脫穎而出，以清新的品質去生活，一切自然貼切而踏實，這時，感情和理智相融合，內在的本性和外在的情景相應，從而擁有無量的自在喜悅，那種襟懷是無法言傳的，或許寒山子的詩可以表達個中一義，他說：“去歲換愁年，春來物色鮮。山花笑綠水，巖岫舞青煙。蜂蝶自云樂，禽魚更可憐。朋遊情未已，徹曉不能眠。”（註：根據CBETA，此句疑爲“歲去換愁年，春來物色鮮。山花夾綠水，巖樹舞青煙。蜂蝶自云樂，禽魚更可憐。朋遊情未已，徹曉不能眠。”）這種醒悟後的心靈，就像從寒冬的愁年中轉入萬物崢嶸的春天，使人更能投入自然，更能任運逍遙。

其實，生活的本質是實現而不是佔有，生活本身就是一種喜悅，無須向外去追求快樂，如果我們能珍惜生活中的點點滴滴，領會獨一無二的意義，就能從生活中享受喜悅。無論在工作或者休息時，在睡眠或者飲食時，一切都是完美的，都能帶來愉悅動人的體驗，都具有令人歡喜的光明和價值。所以說，一切都是現成的、可愛的，只要你能夠當下投入，捉住它，讓自己投入其中，就能在自己的情感和行動上流瀉出生活的妙悅之詞。相反，如果忽略生活的本質，一心一意地追求更多的佔有和名利，那麼就會忽略平常生活所含藏的意義和令人喜悅的清新感。由於現代人的價值觀念是“有”而不是“是”，所以生活的本質已經從“是什麼”扭曲爲“有什麼”，由於不斷地渴望和追求，牽腸掛肚，心放不下，惶惶不可終日，所以生活變得一點都不喜悅、不活潑，也沒有創造性。

“禪”，並非說我們不用工作，不能擁有生活目標，而是告訴我們以平常心去生活、工作，去實現生命光明的一面，把工作當作生活的一部分，讓目標符合自己的準則，並篤實在生活本身當中。對於現代人來說，禪學的關鍵性啓示就是回歸生活，放棄對妄念的追逐，踏實地生活，同時對於順和逆、成和敗抱著超然的態度，從中獲得愉快的情懷。無門和尚有一首詩，大家經常聽說：“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閒事掛心頭，便是人間好時節。”這首詩說的是人要懂得欣賞春花秋月的美麗，也不要忘記在酷暑中品味涼風的清新和嚴冬的風雪美景。在日常生活中，如果對勝負或者得失看得太重，生活就會失去樂趣，如果我們以平常心去看待，成敗就不會影響我們日常生活中的自在情趣了。

“禪”，教會我們先肯定生活，只有生活本身被肯定了，心智才會冷靜，才會保持相當的警覺。而肯定生活的方法就是平常心，也就是不要在生活中畫蛇添足。唐朝的景岑禪師回答弟子的問題：“如何是平常心呢？”禪師回答：“要眠即眠，要坐即坐。”那位弟子不明白老師的意思，於是說：“我不明白啊。”景岑禪師告訴他說：“熱即取涼，寒即向火。”景岑禪師對“平常心是道”已經說得很清楚了。事實上，平常心就是累了就休息，餓了就吃飯，而現代人卻往往累而不知道休息，餓而不記得好好吃飯。平常生活的食衣住行，本來應該是喜悅的事，但是往往因爲心裏另有所繫，導致不能享受它的情趣，所以一切變得勉強。當然，工作中也同樣有很多情趣，但是又有多少人能在工作中體驗到生命的美呢？

“禪”，不是教我們逆來順受，而是要我們老老實實、踏踏實實地生活，如此才能體驗到生的美以及生的喜悅，如此才能使自己不被名利物慾的境界牽著走，這才是自由，這才具有創造性，這才是人生、生活的實現。《金剛經》說：“應無所住而生其心。”無非是教人回歸到生活，不要在生活中加上絲毫的勉強和造作。這種境界所發出來的心，所發出來的智，才是真心，在真心的灌注之下，一切都讓人感到親切和自在。現代人每天都生活在繁忙的社會工作中，從早到晚都在競爭和挑戰，擾擾攘攘的情緒生活被很多物慾、成見和妄念盤踞，所以心理空間變得狹隘，使人有透不過氣的感覺。在這種情況下，煩悶和暴躁自然成爲了日常反應，所以現代人真的很需要開闊的心理和生活空間。

青原行思禪師對“道”的解釋是：“長空不礙白雲飛。”很明顯，人只有生活在心量廣大的自性宇宙裏才有真正的自由。“禪”，給我們一個宇宙觀，也給了我們一個精神生活的定位。“禪”告訴我們，只有通過覺醒才能超越一切困境，從而走向自由永恆的精神世界，而覺醒是在平常生活中試煉出來的，所以精神生活的圓滿要在生活中實現，而不是離群獨居、逃避遁世所能求得的。《六祖壇經》也說：“迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心。所以佛言：‘隨其心淨則佛土淨。’”當一個人能在生活中自淨其心，從種種境界中覺醒過來，那就是生活在永恆的佛……（註：此處錄音中斷）


162.天子魔（一）


天子魔

“天魔”不是專指一個人或者一個魔，“天魔”由天上、人世、魔界的共同魔力和業力所合成，而魔王的基本組成元素就是貪瞋痴三毒。禪修人的自覺有時是很重要的，有些禪修人比較執著於貪瞋痴，這三毒是每個衆生都具有的，只是輕重的程度不同而已。這三毒在我們宿世的第八識田阿賴耶識中隱藏著、潛伏著，當你引發一分三毒的力量時，你就會跟天魔的心靈拉近一分。天魔的形式也是人類的共業，佛和魔之間只有一線之隔。在天魔的體系之下，有各種魔頭的首領，這些魔頭也有很多眷屬隨從左右，魔的共業稱爲“魔界”。

佛經常常提起關於魔的事情。一般來說，“魔”分爲十種。

第一種是“五蘊魔”，或者稱爲“五陰魔”，由於色、受、想、行、識這五陰會障蔽我們的真如本性，會障蔽我們的正道，會阻礙我們慧命的發展，所以稱爲“五蘊魔”。

第二是“煩惱魔”，由於我們內心有貪、瞋、痴、慢、疑種種的煩惱，這些煩惱會迷惑事理、障蔽正道，也會阻礙我們慧命的上進，所以稱爲“煩惱魔”。

第三種是“業魔”，如果我們造作殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒這些種種惡業，就會障蔽我們的正道，損害我們的慧命，所以稱爲“業魔”。

第四種是“心魔”，我們的輕慢心和種種邪見的心、懷疑的心，以及其他不正確的心和不信受佛法的心會障蔽我們的正道，這些都是“心魔”。

第五種是“死魔”，人的壽命很有限，很快就會終結，我們用今生的時間能不能很準確、很快地完成修道的慧命呢？可能我們還未完成修道就己經不在人世了，所以“死魔”也是障礙我們修行的一種魔。

第六種是“天魔”，“天魔”是欲界第六天他化自在天的魔。“天魔”對我們修行人作出種種的障礙，破壞我們修道，今天這個講座的題目《天子魔》所說的就是這裏的“天魔”。

第七種是“善根魔”，如果我們執著於自己身體所得到的善根而退墮，不再百尺竿頭更進一步，這種心態也會障礙我們的正道，損害我們的慧命，這便是“善根魔”。

第八種是“三昧魔”，“三昧”的意思是禪定，如果躭著於我們自身禪定所得到的快樂感受，不去利益衆生，自己也不求上進，這種修行方式也會障蔽我們的正道，這便是“三昧魔”。

第九是“善知識魔”，“善知識魔”是在佛法中慳吝，不願意布施，不願意開導別人，當別人來請教佛法的疑難時，不願意幫助衆生。這麼做會障蔽自己、損害他人，所以這些善知識稱爲“善知識魔”。

第十種是“菩提法智魔”，“菩提”的意思是上求佛道、下化衆生，是如來根本正覺的法門。如果我們在菩提道上產生執著，障蔽正道，那麼就會損害自己的慧命。如果不求上進，就如逆水行舟，不進則退，所以這種魔稱爲“菩提法智魔”。

佛經很濃縮地解說了以上十種魔，不過其實這十種魔所化現出來的種種魔相和魔心是說不盡的。梵語“魔”的意思是會奪取我們的生命，會障礙、擾亂和破壞我們的修行，甚至會損害我們的肉身和慧命，這些稱爲“魔”。“魔”是譯音，佛經所說的魔王也是天子魔，在欲界第六天他化自在天中有一個空間就是魔王和魔衆聚居的地方，這些魔王、魔衆會專門破壞我們修行人。在色界上還有一個摩醯首羅天宮，摩醯首羅天譯爲中文叫做“大自在天”，這個“大自在天”的魔王也會破壞我們修道人的正法。

世尊釋迦牟尼佛在久遠劫以前就被燃燈如來所授記，將會在適當的時機之下降生到我們這個娑婆世界人間，以圓滿祂的佛果。本師釋迦牟尼佛在尚未成就如來正覺以前就已經作爲天主居住在我們欲界的第四層天兜率陀天。我們都知道，在三界二十八層天之中，以第四層天兜率天的佛法最爲興盛，所以如果大家想往生天界，最好以兜率天爲最佳的去處。兜率天分爲內外兩院，現在內院是彌勒菩薩教化衆生的淨土，而且在世界被破壞之時，不會受到水災、火災、風災這些災難所損毀。

本師釋迦牟尼佛一向以智慧和勇猛精進爲特色，在諸佛菩薩中常常被讚歎。蓮花中以白色蓮花爲最上品，而釋迦牟尼佛大雄世尊就像白色的蓮花一樣，充滿光明、般若、智慧，且以此方便度化衆生。當初釋迦牟尼佛在人間轉世的機緣成熟，宇宙和天界大放光明，當時是中國的周朝時期，人們用肉眼就可以看見天空西邊的方向（即天竺，也就是現在的印度）出現祥光，而且地震數秒，天界魔王的宮殿也爲之震動。

很多佛傳記都記載了釋迦牟尼佛成佛的過程，其實本師釋迦牟尼佛在塵點劫前，即很久遠很久遠以前，已經成佛，祂是一尊宇宙中的古佛，而且精通一切外道的法術和人天的法門。當釋迦佛在菩提樹下進入甚深禪定後，每一天都印證一種神通，天眼通、天耳通、神足通、宿命通、他心通，這些神通分別在五天之中圓滿具足。這時，教主釋迦牟尼佛累生累世累劫的內修功力正在凝聚，祂的般若智慧光芒閃耀直衝欲界第六層天，天魔的宮殿城堡爲之大地震，魔王城堡的圍牆樑柱也幾乎被震裂。天魔曾經發誓會生生世世跟釋迦牟尼佛的般若波羅蜜多三藐三菩提法門作對，這是宿世的仇冤。這時，釋迦牟尼佛即將在人間成佛，而且在天上人間數以百萬的魔子魔民也將受到釋迦佛的正法所度化，天魔將會損失幾百萬個眷屬，所以他很緊張，於是親自率領大軍重返人間圍攻本教教主釋迦牟尼佛。

這時，天魔所集結的千千萬萬魔兵即將殺到，在菩提樹下圍攻釋迦牟尼佛，當時本師釋迦牟尼佛被天魔的軍隊重重圍住，但是最後佛陀還是降伏了種種魔難。到了黎明這一剎那，佛陀世尊的身、口、意三業清淨，無量劫以來成佛因緣即將具足，五方佛在第六層天他化自在天也爲釋迦牟尼佛的報身，即祂的光明金身灌頂，剎那之間，佛陀立即大徹大悟而證得了天眼明、宿命明、智慧明，同時得證法身如來的體性。這個法身如來的光芒圍繞著當時菩提樹下釋迦佛在印度的化身（即肉身），這時，他化自在天的圓滿報身佛（即丈六金身、黃金光明無量的佛身）也大放光明，同時，釋迦牟尼佛也成爲了密宗紅教的第四代祖師。

成就佛果是每一位佛教徒的目標，但是在邁向正覺的路途上可能會有些艱辛，猶如釋迦牟尼佛在成道時被魔軍重重圍繞。剛才所說的魔就是“天子魔”，是破壞釋迦牟尼佛修行成道的魔，這個魔劫延續到了今時今日，這些魔還要毀壞釋迦牟尼佛的佛法，不讓我們這些有心修持正道的弟子精進修行。

其實這些魔在人間跟我們息息相關，只是我們看不見而已。我曾經聽說過澳洲有一群科學家爲了研究地球大氣層的溫室效應，利用數萬年的原始森林去做研究。例如在一棵樹齡高達三萬年的古樹上鑽洞去推算樹木的年齡，這些年齡會隨著三萬年以來地球大氣層溫度的變化而有不同的疏密，每棵樹在樹幹上都有一環一環的圈，憑這些樹木的年輪就可以推斷這棵樹的壽命。其實這些數萬年的樹木很多已經化爲精靈之類的生命現象，人類稱自己是萬物之靈，認爲天地萬物都只是供給人類享用的物品或者器具，其實這種想法是很自私和愚蠢的。在佛陀住世時，祂除了是人天大導師以外，就連花草樹木、山精水怪等等都會跟佛陀相應溝通，依佛陀眼中的世界來看，山河大地的一切事物，包括花草樹木，全部都在佛性當中。

接著跟大家略爲說說一些佛經所說的“魑魅魍魎”，其實這些生命現象跟我們也很有關係，有一部分修行人有時也要面對這些問題。“魑魅魍魎”並不同於所謂的山精水怪這些生靈，譬如我們有時候會聽說“狐仙”，俗稱叫做狐狸精，或者蛇精、虎精、猴精、蝙蝠精等等，這些奇奇怪怪的動物已自己修煉成精。爲什麼大部分的動物都是愚痴的，而有些動物卻很精明，而且還會修行呢？譬如有些狐狸每每到了月圓之時，會在山裏煉氣吐納，如此有恆心地修持，待日子有功後，牠除了會長命百歲以外，也會修煉成爲精靈。又譬如老鼠也很精明，或家裏的狗也很有人性，牠們只是不會說話而已。這些動物大多數都是生而爲人時做過很多惡業，所以死後由於惡業感召而落入畜生道。有些動物甚至是修行人所投胎的，這些修行人只是造作了一些惡因，但是這些動物經過百年千年甚至上萬年的修煉以後，就會有成精的能力，而功力比較差的就是所謂的“魑魅魍魎”。他們生而爲人時修持佛法，有時卻佛道不分，亂修一通，但是可能沒造過什麼大的惡業，還是有一點道行的。有些人道行深一點，所以成仙了，但是有些人只修得半桶水，他的功德資糧不足以上天堂，但是他的罪業和果報又不足以下地獄，最麻煩的就是死後不喜歡重新投胎做人，很貪執自己的形相或者執迷佛菩薩的表相，所以無常一到，在肉身死後，這個執著的心就會感召一個形體而成爲鬼魅，三分不像鬼，七分又不像魅，所以稱爲“鬼魅”。在現今的社會上或者在我們修行的生活當中，常常聽見別人提及或者自己也會接觸到這些鬼魅，譬如假借佛菩薩的金身形像在神壇上降靈扶乩，這些借竅的某部分鬼靈生前就喜歡自認爲是某尊佛或者某菩薩來借竅轉世，貪執和貪愛佛菩薩的性容形象。這類修行人生前也修過一些道法，所以死後成爲精靈鬼魅。由於惡習不改，當神靈降在乩童身上後，他會說我是西方極樂世界的阿彌陀佛，我是南海古佛，我是釋迦牟尼佛，我是濟公活佛，我是九華山的地藏菩薩，我是彌勒祖師，我是燃燈古佛等等，藉助佛菩薩的名字去迷惑世間、迷惑衆生。

我們一定要有慧眼，睜大我們的雙眼，利用佛陀所教的佛法去鑒別這些魔相，要分別正邪，不要被這些錯誤的衆生引領自己遠離菩提大道，如果遠離了菩提大道，我們的慧命就會受到損害。佛陀以功德智慧來普渡、解救衆生，使衆生到達涅槃妙境，而惡魔卻經常破壞衆生的善根，使衆生流落生死輪迴。魔喜歡破壞衆生，衆生修不了，他就很開心，如果我們能安心修習正道，便會隨著自己功力增長而更加了解惡魔的猖獗，只是想要深入地認識惡魔，還需要一定的時間。

經典中時常提及剛才所說的十魔，我再重複說一說，譬如我們內心的煩惱魔、五陰魔、無常死喪魔，還有鬼神幻化的魔。煩惱魔、五陰魔和無常魔這三種都是世間常有的，是隨著我們修行者的自心產生的，只要我們的心念端正便可排除化解，無須再作太多詳細的說明，只是我們修行人必須要了解。第四種鬼神幻化魔分爲三類，第一類是剛才所說的妖精鬼魅，是鬼獸在十二時辰中化爲各種模樣，譬如有時化爲少女或者老年人的形貌，甚至化爲壞人這種讓人害怕的形體，不一而足，他們的目的都是擾亂迷惑修行人。當這些妖精鬼魅想要擾亂修行人時，就會在相應的時辰來到修行人面前去破壞他的道行，我們必須要好好地辨別。譬如在寅時到來的就一定是虎精猛獸之類；在卯時到來的就一定是兔精、鹿精之類；在辰時到來的就一定是龍精、鱉精，鱉是類似龜的水生動物；在巳時到來的就一定是蛇精、蟒精；在午時到來的就一定是馬精、驢、駱駝之類的精靈；在未時到來的就一定是羊精；在申時到來的就一定是猿精、猴精；在酉時到來的就一定是雞精、烏鴉、鳥類的精靈；在戌時到來的就一定是狗精、狼精；在亥時到來的就一定是豬精之類；在子時到來的就一定是鼠精；在丑時都來的就一定是牛精之類。如果修行人知道這些精魅在什麼時間到來，便會知道是什麼獸精，只要叫出它們的名字並嚴厲地責罵，它們就會消失不見。

第二類鬼神魔叫做“堆剔魔”，“堆砌”的“堆”，“挑剔”的“剔”，也叫做“堆剔鬼”，這些堆剔鬼是最恐怖的，也是一種羅剎之類的鬼，會破壞修行人修道。這些堆剔鬼也會變化出各種形相去擾亂修行人，有時變成蟲子或者蠍子攀附在人的頭和臉上，鑽刺修行人，有時襲擊修行人的兩肋，有時突然抱著修行者，有時大聲說話、喧鬧干擾，有時變成各種野獸的形相，奇形怪狀，不一而足，以此擾亂修行人。這時我們就應該覺察，專心一致地閉目，在心中罵它們：我知道你們，你們是閻浮提樹上吸食香火或偷獵的鬼神，你們本性邪惡，是喜歡破戒之類的鬼魅，我現在嚴持戒律，我是不會害怕你們的！這時，如果是出家人，就應該誦唸梵網四分、五分等等的戒律，如果是在家人，就應該誦唸三皈五戒等等，鬼魅一聽到自然就會退縮。

第三類鬼神魔是“魔惱”，這是擾亂衆生、煩惱衆生的魔，這些魔大多數會化爲三種五塵境界的相去破壞修行人的道心。第一種是違背心意的事情，也是令人恐懼的五塵境界，使修行人害怕；第二種是順遂心意的事情，是修行人喜歡的五塵，使修行人迷惑；第三種是既不違背也不順修行人心意的事情，也就是看似平常的五塵，這也會使人心神動亂不定。魔惱叫做“花箭”，也叫做“五箭”，會殺傷修行人的身命，專門射擊人的五情弱點，而且在各種情況之下變化出各種境界來迷惑擾亂修行人。作順境時，會化爲父母、兄弟、各種佛菩薩的形像或者俊男美女等等可愛的模樣去迷惑修行人，使修行人做出一些破戒的事。作逆境時，會化爲虎、狼、獅子、羅剎等等的恐怖形相讓人害怕，嚇唬修行人，使修行人迷惑而失去禪定，所以稱爲“魔”。

這些魔有時會變化出各種優雅或者讓人討厭的聲音；有時會變化出各種幽香或者惡臭的氣味；有時會變化出各種順口或者難吃的味道；有時會變化出各種痛苦或者快樂的境界去干擾人身，這些都是魔事。魔的形相變化有很多種，簡而言之，魔會變化出各種五塵情形去擾亂人，使人失去正確的修行而產生各種煩惱，這些都是魔軍，魔軍會破壞平等的佛法，使人產生貪欲、憂愁、怨惱、睡眠等等阻礙修道的行爲，就像佛經中的偈語：“貪欲是修行人的第一敵人，憂愁是第二，飢渴是第三，渴愛是第四，睡眠是第五，恐怖驚怕是第六，懷疑懊悔是第七，怨惱是第八，貪圖利益、愛好虛名是第九，高傲怠慢他人是第十。”這般心態就是修行人的敵人，我們只有用禪定和智慧力才能破除這些敵人，直到修成佛道去度脫一切衆生。

既然修行者已經知道了魔的行爲，就應當想一些方法去對治他們。方法有兩種，第一種是修止，凡是各種外道惡魔，我們都應該知道那是虛而不實的，無須憂愁和恐懼，也無須刻意追求或者排斥而強加分別，只要止息我們的心念，寂然禪定，魔便會自行消失。第二種就是修習觀心，面對前面所說的各種惡魔的情態，如果用止息的方法還不能去除的話，就得反過來觀察我們能否看得見自己的心，既然連自己的心都無法看見，那麼還有什麼可惱怒的呢？如此觀心，幻相日久便會自然消失。

假如幻相仍然不能消失，我們就得正心不動，不要生起恐懼的念頭，要不惜捨身求道，保持不動搖的正念。我們要知道魔界和佛界的本源都是空性寂滅的，既然知道魔界和佛界的本源相同無異，那麼我們就無須刻意去排斥魔界，也無須刻意去追求佛界，佛法自然會顯現在我們的眼前，而魔界也會自然消滅。再說，如果魔境仍然不能消失，也無需憂愁，一旦消失，也無需歡喜，爲什麼呢？我們從未見過有人在坐禪時被魔化的虎狼吃掉，也不曾看見魔化的俊男美女跟修行人結成夫婦。當惡魔顯現幻相時，愚昧的人不了解其中的道理，他們的內心會產生驚慌恐怖，或者產生貪愛執著，會亂了心念，因失去定念而發狂，如此自尋煩惱，這些都是修行者沒有智慧所造成的，不是惡魔所造成的。

如果各種魔境擾亂修行人，經年累月也摒除不了，就應該端正心念，堅固自己的信念，不惜捨身求道，千萬不要心懷憂愁和恐懼，應該誦唸大乘的經典和降魔的咒語，用默唸去誦唸，而且把心念集中在佛法僧三寶之中。當修習完禪定，在出定之時，也要誦唸經咒來保護自己。要在佛前發露懺悔，心生慚愧，誦唸戒律，由於邪惡不能干擾正念，所以久而久之，魔相自然就會真正消滅。

所以初發心要修行的人一定要親近善解佛法的人，因爲有前面所說的……（註：接下文）


163.天子魔（二）


（註：接上文）……由於惡魔進入人心會使修行人心神狂亂，有時欣喜，有時憂愁，所以會致病甚至致死，有時會使人得到邪惡的禪定、智慧，或者以神通、陀羅尼等等的方法去說服教化衆生，使衆生信服他，然後破壞修行者出世的好事，也破壞如來的正法。剛才提到的各種例子不一而足，說也說不完，這裏只是簡單贅述一下，希望修行人在坐禪時不要受到各種惡魔的境界所干擾。總而言之，想要驅除邪惡，回歸正法，就應該觀察各種情況的真面目，好好修習止觀，一切邪惡自然破除。

其實一個人想要修成正果成佛並非易事，同樣的道理，要一個修行人走火入魔，也沒那麼簡單。其實我們在社會上也常常發現那些在修行的師兄弟當中，有的人在心靈上會貪求一些執著，貪求種種的神奇怪異或者神通，或者有其他執著的心念，這樣一不小心就會發生魔業，或者被魔所攝而偏離了正法。

接下來，我們來說說容易使自己走火入魔的十種心態。

第一種是追求靈異，好求神通感應。這些衆生雖然修行佛法，但是他們在生生世世中也時常修習外道法，修行怪異，這類人的第八識潛意識中深藏了外道魔教修法的種子，雖然他們在今生能逢遇正信佛教，但是在修法中多少都會摻雜著尋求靈異神通的劣根性，所以大家應該仔細反省觀照自己是不是有這種盲點和死角而不自知。現在市面上，我看見很多靈書都一味標榜神通去吸引讀者，也有很多讀者依照書本裏的內容去修煉，其實這樣是很危險的。這些靈書，看不出作者究竟有什麼慈悲心，而且可能他是有瞋恨心的，因爲他在書中對一些自認爲看不上眼的佛教大德或者其他人加以大肆攻擊，這些罪業又通過靈書擴散到讀者當中，使讀者增加瞋恨和對我執的感染。

我們應該要知道，即使一個人的神通有多麼厲害，如果一點慈悲心都沒有，就很容易會落入神道或者淪爲魔道。以下我舉兩個例子，這兩個神足通和宿命通的例子可以作爲修行人的借鑒。一般外道魔教的神足通會顯現靈魂出竅、飛來飛去，有的飛到外太空，一手捉住月光，一手捉住太陽，又飛到千里之外的某個城市去做一些事，其實這些小神通大多數都是幻覺，有一些是道教所謂的出陽神。一般人看到靈書上所描述的外道鬼通，或者聽說這些事蹟，都會覺得很神奇，會覺得了不起，其實這些靈書的作者很可憐，因爲他自己修行出偏差，很容易就向魔界歸投。何必把不正確的修行方法大量印成書去散播這些魔道呢？其實正統的佛法是不標榜神通的，因爲神通再厲害也難逃生死輪迴，只有禪宗和密宗在生命修持的過程中會自然發生所謂神通的現象。

以神足通爲例，只要我們能打開人身七輪中頂輪的脈結，就能把密宗的氣脈明點拙火修持熟練，其實從頂輪脫離軀體是很容易的，這種小把戲只是修持正統佛法中的副產品。如果軀體從我們胸口的胸輪中脫離，就會橫著慢慢脫離，而從頂輪脫離的分身是直達或者是盤腿而坐的。一般沒有在修行的信徒或者其他人可能有過類似的經驗，就是有時候在睡覺時會感覺身體忽然間往下掉，就像跌入深谷中一樣，漆黑一片很恐怖，大多數人都會因此嚇醒。其實這是身體從我們腳底的涌泉穴脫離的自然現象，由於一般人五蘊中的色陰還未去除，所以往下掉的時候會感覺黑暗無光，而只要色陰清淨，其實多數可以看見分身周圍所有的一景一物。初級的分身在脫離軀體以後仍然會保有凡人的習性，有的輕飄飄，但是無法在空中飛行，所以要由修持禪定深厚的人來教授。我們不要太過迷信於外面所說的神通，其實這些都不是佛教所說的神通，我們要歸依正信佛教，不然很可能會因爲這些邪說導致自己八識田中的宿業魔仇來干擾而走火入魔。

譬如一般小乘外道和魔教的宿命通大多數都是在禪坐中看見自己前世或者前幾世是什麼神明、什麼羅漢或者是某一尊菩薩的轉世，或者夢到自己前世究竟是誰，其實這些小把戲都不是真正的宿命通。不可否認這些在禪定中看見的前世記憶片段不是假的，可能是真的，但是這些宿命通尚未圓滿，而且容易被魔所攝。真正的宿命通不是用肉眼看見自己的前世是什麼，或者一直夢到自己前世是什麼神明轉世，這些都是不對的。

佛教正法所修持的宿命通是自己禪定純熟而深入到第八識如來藏裏，當下即可回到百年或者千年以前，而且神識還保持清醒，或者所穿的服裝都是現代的衣服，可以跟與自己有宿緣的古代人打招呼，也可以互相交談、討論問題，但自己還是保持清醒的，這其實只是時空轉換而已，如果多生多世以前結過冤家或者魔怨，這時也會來找你算帳。修行禪宗或者密教一定要歸依正法和歸依真正的上師禪師，這些師父要有深厚的修行才可以替你印證，而不只是坐著靠腦子幻想一大堆對修行無益的事。我們一定要具有如來的慧眼，學習如來教我們鑒別正邪的智慧，不要貪求神通，神通只是修持正法的副產品，而真正的空性智慧就是般若波羅蜜多，這才是我們佛弟子所應該歸向的。

第二種心態是比較強大的神權思想和神道主義。這類人對仙佛的執著是很重的，他們很容易崇拜偶像，形成偶像化，也很容易被魔所攝，他們不學習如來的正法，只是拜日或者拜偶像而已。太過於神道化，或者執著於一個偶像、一個神，都是不正確的，我們應該以佛陀爲宇宙中正真的榜樣。

第三種容易走火入魔的心態是一心一意追逐外表和表相。衆生佛性平等，其實每一位有情衆生都具有如來的種性，只有下下根的人或者外道種性的人才會一味向心外追求而不知道自心即佛，迷惑於表象的莊嚴，或者有種種的分別心，由於這類有情衆生有向外追求的習性，所以常常被別人欺騙。邪魔妖道都是很喜歡搞排場的，以物質環境的排場去攝引衆生，他們做起來可能遠勝於正信的佛教。

第四種心態是六賊囂張，所知障和文字障堅固而疑心強大。一般熟悉世間法的人，他的所知障是很堅固的，所以常常用妄心去判斷事物，但是佛法並不是以世間的學術或者所知障就能修好的。而且疑心強大的人，其眼耳鼻舌身意這“六根”（或者稱爲“六賊”）是很囂張的，這種情況時常發生在初學佛法的人身上，所以他們很容易由於業障現前或者看見別人做魔事，使自己的疑心被魔力加持而變得強大，從而失去正知正見的照明，這不是修行人的福分。

第五種心態是人間俗情貪愛習性濃厚。有的人本性很善良，什麼都好，但是卻容易感情氾濫，自己並不知道。修學佛法要從初機開始修起，一步步來，慢慢成長，按部就班是很重要的，但是有的修行人由於在感情上貪愛俗情的心作怪，會跳級修行而使自己發生障礙，也可能在七情六慾之下修持佛法，於是形成較低層次的見解，甚至會曲解佛法的真諦。

第六種心態是貪瞋痴慢疑“五毒”強大。其實這“五毒”在我們的生命中或者業命中多多少少都會有，我們稱爲“五毒”，或者“內在的業障”。在我們修持佛法的初期，一定要淨化這些內在的業障，否則日後會對我們進一步的修行造成很大的障礙。

第七種是前生從魔界轉世而來的人，這一類人在世間上有很多，但是他們不知道自己從魔界轉生而來，他們今生的心態具有強烈損人利己的破壞性，甚至會做一些損人不利己的事，這些都是由於他們前世埋藏在如來藏中的魔性在今生發生作用的緣故。

第八種是在八識田如來藏中帶有魔業的人，我想大家在日常生活中曾經碰見過這類人。譬如一些淪爲乩童的人，以扶乩爲業，被一些假的仙佛、鬼靈借他的身體進行扶乩，說出一些類似修行的話，似是而非。其實他作爲乩童也是很可憐的，這些乩童在多生多世中跟外道邪師結下了因緣，在今生果報成熟後就會當上乩童，又或許這些乩童由於過去世修行走火入魔，所以今生的魔業又再顯現。其實乩童是從小孩子靈知未敏的時候就開始訓練的，這些小孩子很可憐，由於他媽媽或者爸爸迷上了所謂假仙佛的法門，所以把小孩子在大概十歲左右送到一些訓練班去訓練開乩，這些父母真是無知。

佛陀曾經預言過扶乩這種把戲，真正的佛菩薩是不會藉助衆生的身體去說話的，我們應該要研究佛陀所留下的千經萬典，這些都是佛陀的法身舍利，我們千萬不要迷信一些預言或者靈異之事，扶乩就是其中的一種。在這個末法衰敗的時期，其實有很多惡魔都會藉助人身去宣說佛經，因爲魔也修行，可能也聽過佛陀講經說法，但是他們把聽到的觀點用來掩飾身份去迷惑衆生，以借竅和體靈的方式，或者以一些邪的氣功，譬如以特異功能這些發功的方式去迷惑衆生的心性。

第九種是命裏帶陰的人。這一類修行人的命一出生就比較陰。這裏所說的“陰”是指當他禪坐或者打坐時會容易接近一些陰界的東西，他自己是不知道的，有時會指手畫腳，或者坐下就起雞皮，也會常常在夢中看見一些鬼怪惡魔。這類修行人有時會到處去參訪道場，想去學習一些靜坐的方法，其實他應該反求自己的佛性，應該深入一些正知正見的佛法。有此類情況的人，一開始修行時最好先不要去打坐，應該多多懺悔自己的業障，否則很容易走火入魔。

有的人會一直問自己，在同一個道場裏，大家一起學禪坐，很多人一邊坐一邊會有很神奇的靈驗感應，爲什麼唯獨自己沒有感應呢？其實你應該要慶幸，因爲你沒有著魔，而有些善知識在那裏感應來感應去，可能是真的，也可能是假的。譬如命中帶陰的人其實應該修持正信的佛教，正信的菩薩和龍天護法會保佑你，佛法是講求智慧和理性的，只有通過真正的實修才能破壞靈通和幻覺，我們才不會被靈通幻覺所迷。佛教不需要用外表去包裝，佛教有著真正的實質使衆生離苦得樂、覺悟菩提。

第十種是有些人經過靈修後會說出一些方言。在其他的宗教裏，靈修會啓發人的潛意識，有的人會說出一些方言，有的人則預言將來會發生一些什麼事，是什麼預言呢？是將來的國家大事或者小至一個人將來所發生的事，但是其實這些預言或體靈現象都不足以效法，因爲很容易會被魔所攝。太迷信或者執著於這些道法會很容易落入魔道，所以我們一定要小心。

一般人走火入魔必須經過三個階段，首先是做魔事，再來心被魔所攝，最後才會成魔。所謂做魔事，是指一個人由於智慧不明，或者種種貪瞋痴慢疑五毒熾盛，或者在魔力的加持下，一時不察而做下魔業的因，有剛才所說的十種心態的人就很容易會走火入魔。因爲人的不良習性已經累積了數十年，不是一秒或者一時間就能改變的，修行是絕對不能速成的。修行也無須在神的面前立下一大堆誓言，應該循序漸進，量力而爲，否則雖然你信仰某一個宗派，靠著一時的感情用事，當下感覺整個人暫時變好了，這些來得很突然，殊不知這種情況有時也是魔力的加持。萬一你的內力支持得並不長久呢？那麼你生命中的劣根性又會流露出來，從而違背自己當初在一時衝動之下所立下的很多戒律、誓言。那時，你會情緒反彈、良心不安，或許會因爲這些種種的矛盾反彈而從此生起退轉的心，不再親近好的宗教了。

佛法是不偏不倚、不取不捨、不貪不求的，是較爲理性的，能讓人心性平寂祥和，在現代工商業物質充斥的社會中，有宗教信仰是值得鼓勵的，但是有些人不修倒好，越修反而心裏越充滿貪毒，貪毒會日漸滋長，喜歡去貪求一些什麼法、什麼道，這些貪毒和痴毒正是天魔可以利用的人性弱點。那些痴毒太濃的信徒，一旦信仰出偏差，所信仰的並非正信佛教，那麼他們就會一直執迷下去，這些種種現象就是所謂做魔事的其中一種。

第二種做魔事的現象就是這個人由於自己中魔毒太深，便到處拉人去找一些什麼法、求一些什麼道，就像老鼠一樣，美其名曰度人拜佛、信佛，求一個道，其實心裏在暗中數人頭，今天能度多少人，會有多少功德，還差多少功德才能使自己將來名列仙班。如果這種貪毒太強的話，很多信徒到最後會落入陷阱中無法自拔，從而拉更多的人來滿足自己的功德慾望。

當然勸人行善或者助人都是很好的，但是我們應該要不住於相而行布施，或者接引信徒信仰正信的佛教，這才是真正功德無量的，因爲正信的佛教終會使衆生邁向正覺的道路，絕對不會馬上就要怎麼做，或者去某一個指定的地點而無須修行。學佛的人，其實真正要學的是無來無去，讓自性顯現的光明常住，其實每一位有情的衆生都具足如來圓覺真如的法性，何必要到處求呢？也有很多人說自己已經證得阿羅漢果，於是到處去找人印證，例如說自己已經證得三果阿羅漢，有足夠的功力去幫別人印證初果和二果羅漢，只要經過他所謂的針鋒相對，說幾句話就可以印證對方脫離任何苦難，而且他或者受他恩惠的人可以永遠不再受苦。有很多人自稱是阿羅漢，也用這幾句話去幫別人印證，如此自誤誤人，其實釋迦佛早就預言了在末法必然會發生這些現象。

在第一個階段做完魔事以後，第二個階段就是被心魔所攝。一般沒有受過正知正見佛法熏習的人，如果經年累月地做魔事，慢慢地，他的心就會被魔所攝，整個人就會慢慢被魔化，成爲魔化後的修行人，這時，這個修行人的眼神會變得邪怪。無論修任何的宗教或者佛法，如果修到眼神帶有執迷不悟的眼光或者有異狀，那麼這個人的心通常已經被魔所攝。有些修行人的眼睛一大一小，俗稱“雌雄眼”，這些人的性格一定是不太健全的或者是脾氣古怪的，或者執著於感情，而且此類有大小眼的人會比較缺乏佛陀的般若波羅蜜智慧。在佛陀的三十二圓滿法相中，佛的眼睛明亮細長，而且含有無量佛智慈悲，所以一般修佛的人，如果他在生命中有強大的智慧，他的雙眼一定會長得像佛陀一樣，而且五官端正均勻，不會忽大忽小，而是不偏不倚的。如果人心被魔所攝，除了他本人被魔化以外，他的雙眼也會攝受其他的衆生，就像磁鐵一樣去吸引那些比較迷信或者執著的修行人。在這種魔眼的攝受之下，會產生魔力加持的現象，會使被攝受的人感到興奮，覺得自己當下如何如何除去數十年的惡習，又如何如何在修行上得到感應靈驗，這些種種騙人的現象通常都是被魔力所加持的。

還有一種人是從魔界轉世來我們人間的，這一類人今生大多數都會修持佛法，但是業障較重。這類人從小心中的魔念邪念就像海水的水泡一樣浮現，有時也會有陷害人的心或者有自私心，或者充滿慾望貪執，常常在夢中破戒，心情煩亂，而且這類從魔界轉世的人，他們的心思比較複雜，五毒貪瞋痴慢疑熾盛。我們在修行上可能也會遇到有這些心態的人。

第三個階段是完全成魔。一個人要走火入魔，真的不是那麼容易的，必須要經過做魔事、心被魔所攝，再來才會走火入魔，被魔化。一個被魔化的修行人，他的外表打扮得像佛教徒一樣，而且完全具足佛教的儀軌威儀，而真正的佛教徒是不貪、不迷信、不瘋狂的，不以牛鬼蛇神爲榜樣，也不向外追求感覺或者感受，不以此傳揚佛法。其實在修行的道路上陷阱重重，一不小心就很容易會走錯，而且一個迷失在修行路上的人會“一盲引衆盲”，自己做魔事還牽連一大堆善知識入火坑。當一個人的心漸漸被魔所攝後，就會加速做魔事直到成魔爲止，他雖然披著人皮，但是這些魔時時刻刻地譭謗佛陀的佛法，譭謗佛陀的戒律，把佛教徒拉進外道，讓所有的佛教徒慢慢放棄慧命的修行，使他們貪著五欲，使他們生起貪瞋痴慢疑種種的心，導致最後像魔王一樣走火入魔。

最後，我爲大家介紹兩個本師親傳的破魔法門，這兩個法門在末世可以保護我們修行人不被魔所擾，也能幫助我們修行人化解一切修行上和生活上的種種災難，這兩個法門是釋迦牟尼世尊親傳的，是釋迦牟尼佛的正脈正法。

第一個是《大佛頂首楞嚴經》的法門。在佛陀住世時，有一天，佛的堂弟阿難尊者在城裏乞食，當他經過一扇窗戶時被摩登伽女看見，摩登伽女喜歡上了阿難尊者，於是用魔咒去迷住他，而且想去姦淫他。正當情形嚴重，在緊要關頭之時，佛陀的他心通知道了阿難尊者被淫女所迷惑，佛陀便教授文殊師利菩薩一個真言，並且請文殊菩薩以神通力去救阿難。阿難直到遇見文殊菩薩後，他的神智才開始恢復清醒，心神才開始定下來。最後阿難和摩登伽女一起來到精舍，在佛陀面前很慚愧，涕淚交流，而且誠心懺悔，祈求佛陀教導，佛陀便藉由阿難這次因緣而講演了《大佛頂首楞嚴經》。

《楞嚴經》在古今中外利益了無數的禪宗弟子，是我們佛門的至寶，也是佛教末法時期最先毀滅的一部經。《楞嚴經》中的楞嚴神咒是佛教早晚唸誦護持的長咒，也是消罪業、明佛心、開智慧、除惡障的護心佛咒，其實西藏密宗所流傳的大白傘蓋佛母咒就是我們中土所傳的楞嚴神咒。昔日佛陀世尊在將入涅槃之前，祂預言在末法時期，首先消失在地球上的法寶藏是《大佛頂首楞嚴經》，其次是《佛說般舟三昧經》。《楞嚴經》是佛教的鎮山至寶，經文中的每一個字、每一句話都包含了佛陀般若佛智的明睿，能破一切魔類魔擾、魔障、魔業等等，就像照妖鏡一樣，使魔的形相、邪說一覽無遺、無所遁形，所以學佛的人不可不知這部經，不可不修這個法門。

接下來，我介紹佛陀的第二大護法之降魔大菩薩——大白傘蓋佛母。在佛陀住世時，中國道教的玉皇大帝，即帝釋天，是在各種天神和天主中最護持佛教和最禮敬佛教的，每次佛陀在人間或者天界上講演佛法時，玉皇大帝都是最勤奮也是最喜歡供養佛陀說法的，譬如供養會場上所有一切的天花、奇珍異寶、法座、蔓陀羅等等。玉皇大帝也會首先帶領和統御道教的三十三天天帝軍、天人、眷屬到佛陀前聽佛法，還有其他的龍部、雨部、雷部、二十八部星宿、三十六天罡、七十二地煞和其他鬼王夜叉等等，也會來到釋迦牟尼佛跟前很莊嚴地聽釋迦牟尼佛說法。

有一次，玉帝恭敬虔誠地啓請大雄世尊到道教的三十三天善法堂天講演佛教的妙法並接受玉帝的供養，於是佛陀帶領其他的大阿羅漢弟子一起去三十三天的善法堂說法。當佛陀在善法堂說法時，玉帝皇宮的城牆外剛好遇上六道中的阿修羅軍隊來襲擊。玉帝所居住的宮殿位居於須彌山頂，須彌山下有四大天王所防守的四面山麓，而且道教的三十三天也配置了天兵、天將三十六億萬，可說堅固如銅、固若金湯，但是這次阿修羅王來侵犯，軍力非常強大，所有的武器應有盡有。我們想象一下，阿修羅區域全部的軍隊都傾巢而出，將近有五六百億之多，即使玉皇大帝調齊所有能作戰的天兵天將也不過三十六億，再加上四大天王所統領的軍隊和雷部、龍部等等的八部長官兵士，在數量上還是比阿修羅軍隊略少。

佛陀在經文中也提及到天人和阿修羅作戰的慘況，佛陀說這是人間所無法想象的浩大戰爭，這一次阿修羅軍來侵犯，來勢洶洶、勢如破竹，玉皇大帝所帶領的天兵天將節節敗退，在須彌山下的四大天王天也被攻破，於是玉皇大帝的軍隊兵馬退守返回三十三天的城牆後。阿修羅軍步步逼進，五百億大軍包圍了佛陀正在說法的三十三天善法堂。這時，玉皇大帝眼看外面的情況實在不妙，於是請求本師幫忙去降伏數目龐大的阿修羅軍隊，因爲善法堂一旦失陷，那麼三十三天中的九十九億天女和六十億天人就很危險了。

這時，本師釋迦牟尼佛展現無數的神通變化，化現出降魔的大白傘蓋佛母。大白傘蓋佛母非常高大，而且在祂的中央化現出六個頭，兩邊各有兩張臉，而且有九層，手裏拿著大白傘蓋，宣說大白傘蓋陀羅尼，並且用神通降伏了來犯的所有阿修羅軍隊。

大白傘蓋咒有三種，包括長咒、心咒和堅甲咒，三種咒語都有不同的用法。大白傘蓋佛母是跟本師釋迦牟尼佛最親的護法金剛菩薩，只要你保護釋迦牟尼佛的正法，以這個法門作爲修持的準則，那麼一切的生活都在這個佛菩薩的保護之下。


164.千朵蓮花護住身（一）


千朵蓮花護住身——楞嚴咒之威力

楞嚴咒出自《楞嚴經》，《楞嚴經》全稱爲《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》，簡稱爲《大佛頂首楞嚴經》《大佛頂經》《首楞嚴經》或者《楞嚴經》，屬於密教部的經典，一共有十卷，爲唐朝般剌密諦法師所譯，宰相房融筆受。

在中國歷史上，《楞嚴經》從宋元以後在佛教經典中顯得相當重要，尤其在禪宗方面是最流行的一部經典。雖然《楞嚴經》在佛教經典的分類中被劃歸爲密教方面的經典，但是事實上這部經所談論的修證境界跟後代禪宗所要追求的境界是相當契合的，尤其後代禪宗祖師受到這部經的啓發是很大的，所以這部經從此廣大流行起來。

《楞嚴經》除了本部以外，另外還有一部跟它關係相當密切的《首楞嚴三昧經》，《首楞嚴三昧經》提到的所有境界跟《楞嚴經》所說的相類似，《楞嚴經》修證的果地就是楞嚴經三昧的成就，而特別不同的是《楞嚴經》著重於闡明《楞嚴經》中的正見，有二十五位大阿羅漢菩薩宣說祂們修行的經驗，這就是著名的“二十五圓通”，從這個立場來說，《楞嚴經》是楞嚴經三昧很重要的修證法門。

《楞嚴經》全稱是《大佛頂如來密因修正了義諸菩薩萬行首楞嚴經》。“大佛頂”的意思是證入最究竟的如來境界，這部經是直接契入大佛頂的如來密因，直接契入大佛頂的殊勝見地，從“因”上的究竟能迅速證得“道”上的究竟，乃至於大佛頂的“果”上的究竟，“大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行”這句話代表了在“道”上究竟的《楞嚴經》。“首楞嚴”是堅固不壞的意思，代表這部經是“因”“道”“果”三者都究竟堅固不壞的經典，這部經徹底闡揚了首楞嚴三昧的“因”“道”“果”，尤其側重於對“因”的解悟，由解而悟，但是了悟後並不只安住在解悟上，無論是“由解而悟”還是“由行而入”，或者“由證而住”，三者到最後都能達到大佛頂修證的境界。

在佛教史上，自唐朝以來爲《楞嚴經》所做的註疏有很多，關於《楞嚴經》的傳世著述不下六十餘家，近代有太虛大師、諦閑大師、圓瑛大師、倓虛大師、守培大師等等。中國寺院的早課是一定要誦楞嚴神咒的，而且視這個咒爲咒中之王，可見《楞嚴經》對中國佛教影響的深遠。古德有言：“開悟楞嚴，成佛法華。”這句話把《楞嚴經》和《法華經》並舉，可見《楞嚴經》在中國佛門傳誦的盛行。

藏密在近代傳來中國，有些人拿藏密中的咒語跟《楞嚴經》相比，認爲楞嚴咒就是大白傘蓋咒。傳統上把《楞嚴經》視爲密教的經典，在密教中有所謂的六大，即“地、水、火、風、空、識”這六大的緣起，而在《楞嚴經》中有七大，除了上述的六大以外，還特別安立了“見大”，“見”即正見，所以這部經又叫做《中印度那蘭陀大道場灌頂部六出別行》，可見這部經跟密教的關係。如果依密教所謂的五部法來說，五部即中央的佛部、東方的金剛部、西方的蓮花部、南方的寶生部、北方的羯摩部，那麼這部經屬於中央佛部的經典，但是《楞嚴經》主要以觀世音菩薩爲主要的法主，二十五圓通法門最後回歸於觀音的圓通，以觀音的圓通爲第一，但觀音屬於蓮華部，而灌頂部的部主應該是毘盧遮那佛如來，也就是大日如來，那麼兩者怎麼會相通呢？所以關於《楞嚴經》究竟屬於五部中的哪一部，至今仍然說法不一，近代的太虛大師主張這部經屬於真言宗的金剛界，由蓮花部觀世音的因門去證入灌頂部毘盧遮那佛的佛果聖海，太虛大師主張用以上的說法來解決關於觀音爲本經法主的問題。其實，《楞嚴經》最殊勝的地方並不在於儀軌次第上，雖然這部經屬於密教的經典，但是這部經著重於正見，所以《楞嚴經》對禪宗的影響遠遠超過對密教的影響。

《楞嚴經》在西藏也有譯本，大概在清高宗乾隆十七年到二十年之間從漢文本譯爲西藏文。近代曾經有學者主張過《楞嚴經》是偽經，我想這個觀點恐怕只是學術界的意思，事實上這部經對修行人的影響很深遠，在宗教的修證上，這部經完全符合佛陀的法義，如果從這個角度來看，學術上的認定對這部經的價值並沒有太大的影響。

其實整部《楞嚴經》教我們堅住於究竟的首楞嚴三昧，在如來的果道中堅住於本境圓滿成就，在修持過程中體悟法性周遍一切，離開一切功用造作，只要堅住於本來的一切清淨，現前就已經是圓滿的。而堅住於本來的清淨，一切現前圓滿，這便是“如是”，並非作用而來，不落於兩邊，真實的體悟非因緣性、非自然性，是遍一切處、周遍圓滿的，一切弦悅匯入在菩提的妙勝當中。

接下來，我說說楞嚴神咒的修持方法。楞嚴咒在佛門日常的課誦中常常被誦持，甚至被喻爲咒中之王，大家在修持《楞嚴經》的時候，除了修耳根圓通法以外，也可以量力持誦楞嚴神咒。可能有人會覺得奇怪，翻譯咒語時爲什麼不採用意譯而採用音譯呢？咒語在密教中屬於“密”，有聲音上的緣起，也有攝心的方便。密宗法本的讚誦部分可以用意譯翻譯爲中文來讀誦，但咒語仍然以原音爲準確的唸誦標準。那麼依音而誦，無須知道它的意思，這樣是否能跟咒相應呢？以楞嚴咒來說，如果我們能了知《楞嚴經》的義理，了悟正見，如此去誦持楞嚴咒就能得到相應。譬如我們誦持大悲咒的時候，如果以平等心、大悲心去誦持就相當於語密再加上意密了。當大家在了悟《楞嚴經》的義理後，如果能用正見去誦持楞嚴神咒即可得到不可思議的灌頂加持，如此唸誦比僅僅用嘴巴去誦上千百遍更加有用。

楞嚴咒本身是大堅固的大首楞嚴，堅固一切法界常住世間。這裏的“堅固一切世間”，並非指堅固這個世間的相，而是堅固常住的法界，不捨棄這個世間，這個世間的一切都是由本原這個微妙的本心所示現、所現起的，所以首楞嚴三昧要回落世間產生大作用，這就是爲什麼要特別提到耳根圓通的原因了。我們看看在楞嚴咒當中，有敬禮三十三天、世主和一切所有世出世間的世主、金剛力士等等的法界，種種一切都是楞嚴咒所具足的，所有世間現起的一切全部都會在這裏得到總持、消融最後回歸於首楞嚴。

南無楞嚴會上佛菩薩

南無楞嚴會上佛菩薩

南無楞嚴會上佛菩薩

妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有；

銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身；

願今得果成寶王，還度如是恆沙衆；

將此深心奉塵剎，是則名爲報佛恩；

伏請世尊爲證明，五濁惡世誓先入；

如一衆生未成佛，終不於此取泥洹；

大雄大力大慈悲，希更審除微細惑；

令我早登無上覺，於十方界坐道場；

舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。

南無常住十方佛

南無常住十方法

南無常住十方僧

南無釋迦牟尼佛

南無佛頂首楞嚴

南無觀世音菩薩

南無金剛藏菩薩

爾時世尊，從肉髻中，涌百寶光。光中涌出，千葉寶蓮。有化如來，坐寶華中。頂放十道，百寶光明。一一光明，皆遍示現，十恆河沙，金剛密跡，擎山持杵，遍虛空界。大衆仰觀，畏愛兼抱。求佛哀佑，一心聽佛，無見頂相，放光如來，宣說神咒。

佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神咒：

第一會（毘盧真法會）

南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫 薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤 南無薩婆勃陀勃地薩哆鞞弊 南無薩多南三藐三菩陀俱知喃 娑舍囉婆迦僧伽喃 南無盧雞阿羅漢哆喃 南無蘇盧多波那喃 南無娑羯唎陀伽彌喃 南無盧雞三藐伽哆喃 三藐伽波囉底波多那喃 南無提婆離瑟喃 南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟喃 舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃 南無跋囉訶摩泥 南無因陀囉耶 南無婆伽婆帝 嚧陀囉耶 烏摩般帝 娑醯夜耶 南無婆伽婆帝 那囉野拏耶 槃遮摩訶三慕陀囉 南無悉羯唎多耶 南無婆伽婆帝 摩訶迦羅耶 地唎般剌那伽囉 毗陀囉波拏迦囉耶 阿地目帝 尸摩舍那泥婆悉泥 摩怛唎伽拏 南無悉羯唎多耶 南無婆伽婆帝 多他伽哆俱囉耶 南無般頭摩俱囉耶 南無跋闍羅俱囉耶 南無摩尼俱囉耶 南無伽闍俱囉耶 南無婆伽婆帝 帝唎茶輸囉西那 波囉訶囉拏囉闍耶 哆他伽多耶 南無婆伽婆帝 南無阿彌多婆耶 哆他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 阿芻鞞耶 哆他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 鞞沙闍耶俱盧吠柱唎耶 般囉婆囉闍耶 哆他伽多耶 南無婆伽婆帝 三補師毖多 薩憐捺囉剌闍耶 哆他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 舍雞野母那曳 哆他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 剌怛那雞都囉闍耶 哆他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 帝瓢南無薩羯唎多 翳曇婆伽婆多 薩怛他伽都瑟尼釤 薩怛多般怛㘕 南無阿婆囉視耽 般囉帝揚岐囉 薩囉婆部多揭囉訶 尼羯囉訶揭迦囉訶尼 跋囉毖地耶叱陀尼 阿迦囉蜜唎柱 般唎怛囉耶儜揭唎 薩囉婆槃陀那目叉尼 薩囉婆突瑟吒 突悉乏般那尼伐囉尼 赭都囉失帝南 羯囉訶娑訶薩囉若闍 毗多崩娑那羯唎 阿瑟吒氷舍帝南 那叉剎怛囉若闍 波囉薩陀那羯唎 阿瑟吒南 摩訶揭囉訶若闍 毗多崩薩那羯唎 薩婆舍都嚧尼婆囉若闍 呼藍突悉乏難遮那舍尼 毖沙舍悉怛囉 阿吉尼烏陀迦囉若闍 阿般囉視多具囉 摩訶般囉戰持 摩訶疊多 摩訶帝闍 摩訶稅多闍婆囉 摩訶跋囉槃陀囉婆悉尼 阿唎耶多囉 毗唎俱知 誓婆毗闍耶 跋闍囉摩禮底 毗舍嚧多 勃騰罔迦 跋闍囉制喝那阿遮 摩囉制婆般囉質多 跋闍囉擅持 毗舍囉遮 扇多舍鞞提婆補視多 蘇摩嚧波 摩訶稅多 阿唎耶多囉 摩訶婆囉阿般囉 跋闍囉啇羯囉制婆 跋闍囉俱摩唎 俱藍陀唎 跋闍囉喝薩多遮 毗地耶乾遮那摩唎迦 啒蘇母婆羯囉哆那 鞞嚧遮那俱唎耶 夜囉菟瑟尼釤 毗折藍婆摩尼遮 跋闍囉迦那迦波囉婆 嚧闍那跋闍囉頓稚遮 稅多遮迦摩囉 剎奢尸波囉婆 翳帝夷帝 母陀囉羯拏 娑鞞囉懺 掘梵都 印兔那麼麼寫 

第二會（釋尊應化會）亦名（楞嚴教主會）

烏𤙖 唎瑟揭拏 般剌舍悉多 薩怛他伽都瑟尼釤 虎𤙖 都嚧雍 瞻婆那 虎𤙖 都嚧雍 悉耽婆那 虎𤙖 都嚧雍 波羅瑟地耶三般叉拏羯囉 虎𤙖 都嚧雍 薩婆藥叉 喝囉剎娑 揭囉訶若闍 毗騰崩薩那羯囉 虎𤙖 都嚧雍 者都囉 尸底南 揭囉訶娑訶薩囉南 毗騰崩薩那囉 虎𤙖 都嚧雍 囉叉 婆伽梵 薩怛他伽都瑟尼釤 波囉點闍吉唎 摩訶娑訶薩囉 勃樹娑訶薩囉室唎沙 俱知娑訶薩泥帝㘑 阿弊提視婆唎多 吒吒甖迦 摩訶跋闍嚧陀囉 帝唎菩婆那 曼荼羅 烏𤙖 莎悉帝薄婆都 麼麼 印兔那麼麼寫

第三會（觀音合同會）

囉闍婆夜 主囉跋夜 阿祇尼婆夜 烏陀迦婆夜 毗沙婆夜 舍薩多囉婆夜 婆囉斫羯囉婆夜 突瑟叉婆夜 阿舍尼婆夜 阿迦囉蜜唎柱婆夜 陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜 烏囉迦婆多婆夜 剌闍壇茶婆夜 那伽婆夜 毗條怛婆夜 蘇波囉拏婆夜 藥叉揭囉訶 囉叉私揭囉訶 畢唎多揭囉訶 毗舍遮揭囉訶 部多揭囉訶 鳩槃荼揭囉訶 補丹那揭囉訶 迦吒補丹那揭囉訶 悉乾度揭囉訶 阿播悉摩囉揭囉訶 烏檀摩陀揭囉訶 車夜揭囉訶 醯唎婆帝揭囉訶 社多訶唎南 揭婆訶唎南 嚧地囉訶唎南 忙娑訶唎南 謎陀訶唎南 摩闍訶唎南 闍多訶唎女 視比多訶唎南 毗多訶唎南 婆多訶唎南 阿輸遮訶唎女 質多訶唎女 帝釤薩鞞釤 薩婆揭囉訶南 毗陀耶闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 波唎跋囉者迦訖唎擔 毗陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 茶演尼訖唎擔 毗陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 摩訶般輸般怛夜 嚧陀囉訖唎擔 毗陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 那囉夜拏訖唎擔 毗陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 怛埵伽嚧茶西訖唎擔 毗陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔 毗陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 迦波唎迦訖唎擔 毗陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 闍耶羯囉摩度羯囉 薩婆囉他娑達那訖唎擔 毗陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 赭咄囉婆耆尼訖唎擔 毗陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 毗唎羊訖唎知 難陀雞沙囉伽拏般帝 索醯夜訖唎擔 毗陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 那揭那舍囉婆拏訖唎擔 毗陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 阿羅漢訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 毗多囉伽訖唎擔 毗陀夜闍瞋陀夜彌……（註：接下文）


165.千朵蓮花護住身（二）


（註：接上文）……雞囉夜彌跋闍囉波尼 具醯夜具醯夜 迦地般帝訖唎擔 毗陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 囉叉罔 婆伽梵 印兔那麼麼寫 

第四會（剛藏折攝會）

婆伽梵 薩怛多般怛囉 南無粹都帝 阿悉多那囉剌迦 波囉婆悉普吒 毗迦薩怛多鉢帝唎 什佛囉什佛囉 陀囉陀囉 頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀 虎𤙖 虎𤙖 泮吒 泮吒泮吒泮吒泮吒 娑訶 醯醯泮 阿牟迦耶泮 阿波囉提訶多泮 婆囉波囉陀泮 阿素囉毗陀囉波迦泮 薩婆提鞞弊泮 薩婆那伽弊泮 薩婆藥叉弊泮 薩婆乾闥婆弊泮 薩婆補丹那弊泮 迦吒補丹那弊泮 薩婆突狼枳帝弊泮 薩婆突澁比唎訖瑟帝弊泮 薩婆什婆唎弊泮 薩婆阿播悉摩唎弊泮 薩婆舍囉婆拏弊泮 薩婆地帝雞弊泮 薩婆怛摩陀繼弊泮 薩婆毗陀耶囉誓遮唎弊泮 闍夜羯囉摩度羯囉 薩婆羅他娑陀雞弊泮 毗地夜遮唎弊泮 者都囉縛耆尼弊泮 跋闍囉俱摩唎 毗陀夜囉誓弊泮 摩訶波囉丁羊叉耆唎弊泮 跋闍囉商羯囉夜 波囉丈耆囉闍耶泮 摩訶迦囉夜 摩訶末怛唎迦拏 南無娑羯唎多夜泮 毖瑟拏婢曳泮 勃囉訶牟尼曳泮 阿耆尼曳泮 摩訶羯唎曳泮 羯囉檀遲曳泮 蔑怛唎曳泮 嘮怛唎曳泮 遮文荼曳泮 羯邏囉怛唎曳泮 迦般唎曳泮 阿地目質多迦尸摩舍那 婆私尼曳泮 演吉質 薩埵婆寫 麼麼印兔那麼麼寫 

第五會（文殊弘傳會）

突瑟吒質多 阿末怛唎質多 烏闍訶囉 伽婆訶囉 嚧地囉訶囉 婆娑訶囉 摩闍訶囉 闍多訶囉 視毖多訶囉 跋略夜訶囉 乾陀訶囉 布史波訶囉 頗囉訶囉 婆寫訶囉 般波質多 突瑟吒質多 嘮陀囉質多 藥叉揭囉訶 囉剎娑揭囉訶 閉㘑多揭囉訶 毗舍遮揭囉訶 部多揭囉訶 鳩槃荼揭囉訶 悉乾陀揭囉訶 烏怛摩陀揭囉訶 車夜揭囉訶 阿播薩摩囉揭囉訶 宅袪革荼耆尼揭囉訶 唎佛帝揭囉訶 闍彌迦揭囉訶 舍俱尼揭囉訶 姥陀囉難地迦揭囉訶 阿藍婆揭囉訶 乾度波尼揭囉訶 什伐囉堙迦醯迦 墜帝藥迦 怛隷帝藥迦 者突託迦 昵提什伐囉毖釤摩什伐囉 薄底迦 鼻底迦 室隷瑟蜜迦 娑尼般帝迦 薩婆什伐囉 室嚧吉帝 末陀鞞達嚧制劍 阿綺嚧鉗 目佉嚧鉗 羯唎突嚧鉗 揭囉訶揭藍 羯拏輸藍 憚多輸藍 迄唎夜輸藍 末麼輸藍 跋唎室婆輸藍 毖栗瑟吒輸藍 烏陀囉輸藍 羯知輸藍 跋悉帝輸藍 鄔嚧輸藍 常伽輸藍 喝悉多輸藍 跋陀輸藍 娑房盎伽般囉丈伽輸藍 部多毖哆荼 荼耆尼什婆囉 陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗 薩般嚧訶凌伽 輸沙怛囉娑那羯囉 毗沙喻迦 阿耆尼烏陀迦 末囉鞞囉建哆囉 阿迦囉蜜唎咄怛斂部迦 地栗剌吒 毖唎瑟質迦 薩婆那俱囉 肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻 末囉視吠帝釤娑鞞釤 悉怛多般怛囉 摩訶跋闍嚧瑟尼釤 摩訶般賴丈耆藍 夜波突陀舍喻闍那 辮怛隷拏 毗陀耶槃曇迦嚧彌 帝殊槃曇迦嚧彌 般囉毗陀槃曇迦嚧彌 哆姪他 唵 阿那隷 毗舍提 鞞囉跋闍囉陀唎 槃陀槃陀尼 跋闍囉謗尼泮 虎𤙖都嚧甕泮 莎婆訶

（註：音頻以粵語唸誦此咒語。以上文字以《磧砂藏》爲底本校對，跟音頻所唸的不完全一致。）

千朵蓮花護住身——受持楞嚴神咒的威力

受持楞嚴神咒，要受之於心，持之於身。“持”就像用手拿著東西一樣，持念神咒在於不要把它忘記和放棄，要念茲在茲，要時時刻刻地誦持。

持咒應該要設置咒壇，就像傳戒需要有戒壇一樣，咒壇要清淨，不可以讓閒雜人進去，只能讓持咒的人在裏面修法。建立壇儀是持咒的前方便，本來建壇有一定的規矩，《楞嚴經》有所說明，那是爲誦經行道求現證的人而設的，“現證”的意思是今生就得到咒的利益。如果緇素發心散持（“緇”是出家人，“素”是在家人，“散持”是沒有壇場的意思），那就得專一其心，虔誠恭敬。

《楞嚴經》說：“設有衆生於散亂心，非三摩地心憶口持，是金剛王常隨從彼諸善男子，何況決定菩提心者。”縱然散心持誦，不在禪定之中，也有八萬四千的金剛藏王護法時常隨逐行者，何況決定發菩提心呢！經中還說：“縱不作壇、不入道場，亦不行道，誦持此咒，還同入壇行道功德無有異也。”“乃至讀誦書寫此咒，身上帶持，若安住處莊宅園館，如是積業猶湯銷雪，不久皆得悟無生忍。”

簡單扼要地說，持咒必須三密相應才能得到感應。“三密”即口誦神咒、心想梵字、手結印相，也叫做“三壇”。爲什麼稱爲“咒”或者“神咒”呢？因爲妙不可言之故。我們要用心觀想咒心的每一個梵字，三密相應是持咒的前方便。

第一，咒語壇，每次功課首先唸楞嚴神咒一遍，然後再持念楞嚴神咒的咒心一百零八遍，持咒自然成壇。咒心是：怛侄佗 唵 阿那地 毗舍提 毗喇跋舍喇陀唎 槃陀槃陀唎 跋舍喇 傍尼嚬 虎𤙖 都嚧雍 嚬 娑婆訶（註：粵語唸誦），其梵語是：Tadyatha om anale visada vira vajra dhare bandha bandhani vira vajra pani phat hum brum phat svaha。楞嚴神咒的咒心妙不可言，如果天地間再沒有人會唸楞嚴咒，那麼一切妖魔鬼怪都會出世。咒心中的兩句“阿那地 毗舍提（anale visada）”，一句是豎高的意思，一句是橫遍的意思，即豎窮三際，橫遍十方。一唸這兩句咒語，天魔外道都會被嚇得無處可逃，只能老老實實地聽我們使喚，僅僅這兩句的力量就已經不可思議。如果你在早晨誦唸楞嚴咒一遍，然後再持咒心一百零八遍，那麼就能得到無量無邊的福報。所以如果你想持誦楞嚴咒來求人天福報的話，來生七世可得大福大貴的果報，如果不想求，那當然不需了，求出世的果報也能達到目的。以上解說的是咒語壇。

第二，心想壇，心想壇是誦咒心時觀想每一個梵字。提起梵字，並非一定要清楚地了解和明白，有時不明白比明白更好。可以舉一個例子，猶如吃東西，如果我們不知道這個東西的味道，就總會覺得它怪怪的，而吃過後便知道個中甜酸苦辣，那麼我們貪吃的心就會止息，覺得不過如此。修道也是一樣的道理，在觀想梵字時，因爲我們沒有學過梵字，不知道它的意思，不像中國漢字，所以會覺得它妙不可言，心心念念都希望能夠認識，如果你知道了，你就不會上心了。其實觀想梵字能得到五眼六通，每個字都要想得清清楚楚，睜眼閉眼都要清清楚楚，久而久之便會生出妙處來，從而開五眼六通，通因達果。因爲我們不了解梵字，所以我們仍然有想學習的心，這使我們產生一股不可思議的神妙力量。其實觀想梵字就是鎖住心的方法，把心制於一個地方就不會打妄想了，把每個梵字都印入我們的心中，無論睜眼閉眼都明明白白，如此久而久之，便可得到三昧。

第三，手印壇，“手印”也叫做“手訣”，了解了前面的咒語壇和觀想壇，也要了解手印壇。《一字佛頂輪王念誦儀軌》所提到大白傘蓋佛頂印也相等於楞嚴神咒的手印，其實兩者是共通的，這個印叫做“大白傘蓋佛頂輪王印”，只要我們結印唸誦楞嚴咒就可以跟咒相通。其實讓你結印唸咒，是爲了讓你注意這些動作，不要打妄想，沒有別的意思，並不是一結印就很靈驗，如果你沒有其他的妄想，不結印也能三密相應，要明白三密相應的道理。咒語壇、觀想壇、手印壇都是爲了讓你不要打任何的妄想，所謂專一則靈，分歧則斃。還有一個很簡單的手印壇，是金剛拳、金剛掌和金剛縛的手印，這個手印不像剛才所說的大白傘蓋佛頂輪王印那麼複雜。我們結好金剛拳後不要瞪大雙眼，否則就變成金剛怒目了。十個手指交叉，仰上是金剛掌，俯下是金剛縛，一切三昧的法門都由金剛拳、金剛掌、金剛縛所生，唸咒時三壇相應，就像用很多花去點綴一樣，這三個手印中，結任何一種都可以，都能成爲楞嚴王大白傘蓋佛頂心咒印。然後我們再觀想和唸咒，如此便可三昧相應而得到十方諸佛身口意三輪不思議的緣化，世出世間所求無不如願。不過最好還是無所求，因爲有所求就會有貪心，如果有貪心的話，就只能得到現時的感應，而不能得到無量的功德，其實如果無所求，功德會更大。如果你不會結手印，在密部中有三個咒，也能隨念而成爲壇城，第一個是法界真言“Om vajra dhatu vam”，此真言能讓法界完全清淨；第二個是清淨真言“Om ram svaha”；第三個是放焰口時所唸的三壇真言“Om Ah Hum”。“三壇”是指佛、法、僧，“Om”是指毘盧頂上作佛壇，“Ah”是指彌陀口中作法壇，“Hum”是阿閦佛心內作僧壇。把這三個咒各唸七遍也能三密相應，唸咒之前先唸這三個咒是最好的。

接著我來解釋一下楞嚴咒開首唸咒時的啓首頌。

“南無楞嚴會上佛菩薩”——“南無”是梵語，譯爲皈命、敬投，意思是讓我們的身心性命都向佛歸依，對佛恭恭敬敬地五體投地，只有佛能讓我們相信。“楞嚴”是一切事究竟堅固，是一切事而不是一種事，是無論什麼事都包括在內，能究竟到達不可破壞的程度。這一句的意思是皈命楞嚴會上的一切佛和一切菩薩，唸楞嚴咒，首先要皈命楞嚴會上的佛菩薩，這句要唸三遍。

“妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有”——“妙”的意思是不可思議，不能想象，凡是能想象的、能知道的，都不稱爲“妙”，“妙”是出乎意料之外的，是思想達不到的，所以稱爲“不可思議”。“湛”是湛深，不僅妙，而且還妙得湛深，非常不可思議。“總持”是總一切法、持無量義，總一切法的意思是包括所有的法，持無量義的意思是受持無量的義理，都包括在裏面了。“妙湛”是顯密圓融，“總持”是隨緣普應，所有盡虛空遍法界，完全是有求皆應的境界。“不動”的意思是本體常住，本體是寂然不動、感而遂通的。“妙湛”“總持”和“不動”這三者都是妙湛，三而一；三者都是總持，一而三；三者都是不動，非三非一，亦三亦一。詳細地說，每個都包含了三種意思。“不動尊”是佛的另外一個名稱。“首楞嚴王世希有”這句是阿難在讚歎楞嚴大定，修行楞嚴王大定能生起其他的一切定，一切的禪定都從楞嚴王大定生出，而“世希有”的意思是世出世之間最好的，世上不容易出現，很難遭遇。這首偈頌源於當時佛在說楞嚴咒，阿難尊者被先梵天咒所迷，於是佛派文殊師利菩薩用楞嚴咒救回阿難尊者。阿難爲了感謝佛陀的深恩，所以用這首偈頌去形容他的感受。

“銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身”——衆生從無量劫以來都有妄知妄見、邪知邪見、顛倒夢想。“顛倒”的意思是非常計常，非斷計斷，非有計有，非無計無，跟著妄境走，不能把妄境轉過來，被境轉而不能轉境，常爲業風所牽。即使只是相差一點點，並沒有差很多，但是這一點點就已經跟真正的常住真心、性淨明體大相徑庭，何止謬於千里呢？顛倒就是不相應，不應想而想，不應貪而貪，不應瞋而瞋，不應迷糊而迷糊。詳細地說，自性中的顛倒想使衆生不能大公無私，是衆生在六道輪迴中受生死的因緣。修行就是銷顛倒想，像阿難那麼聰明的人一樣會有顛倒想，他的記憶力非常強，對佛所說的經典一歷耳根永劫不忘，但是當他遇見摩登伽女時卻被她動搖，跟著她走到黃髮外道的家中，這就是他的顛倒想。男貪女愛這種顛倒想從無量劫以來就存在，而首楞嚴王這種大定大法是世間所希有的，能消除無量劫以來生生世世的顛倒想。

“不歷僧祇獲法身”——成佛要經過三大阿僧祇劫，所謂“三祇修福慧，百劫修相好”，修一百個大劫才能得到三十二相、八十隨形好。阿僧祇劫是個無量數，三個阿僧祇劫便是三個無量數，這個數目有多少呢？連電腦都計算不了。現在阿難尊者“不歷僧祇獲法身”，只要誠心誦楞嚴咒，得到楞嚴咒這種堅固的大定，那麼無須經歷三大阿僧祇的時間就能得到法身而成佛，能證得法身自在、神通變化。

“願今得果成寶王，還度如是恆沙衆。將此深心奉塵剎，是則名爲報佛恩。伏請世尊爲證明，五濁惡世誓先入。如一衆生未成佛，終不於此取泥洹。”前面阿難說：“銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。”這裏接著說：“願今得果成寶王。”這句的意思是阿難發願，願先成佛。“得果”是得到佛果的意思，而“寶王”是“佛”的意思。“還度如是恆沙衆”——我阿難成佛不是爲了自己，成佛後還要倒駕慈航，回到娑婆，去教化恆河沙那麼多的衆生，所有的衆生我都要教化。

“將此深心奉塵剎”——“深心”的意思是般若智慧，“奉塵剎”的意思是化身到十方世界去教化衆生。整句話的意思是我阿難要以願力遍行十方微塵剎土那麼多的世界去教化衆生。

“是則名爲報佛恩”——以至誠懇切的心來報答佛對我阿難的恩德。

“伏請世尊爲證明”——虔誠地請求世尊爲我阿難證明這種願力。

“五濁惡世誓先入”——五濁惡世的衆生是最難度的，我阿難要先度他們。在這個劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁的五濁之中，剛強衆生難調難伏，我要先到這個罪惡的娑婆世界中普渡衆生。

“如一衆生未成佛，終不於此取泥洹”——我阿難始終不取阿羅漢的果證，初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢，也始終不取佛的涅槃果位。只要還有衆生未成佛，我就在這裏教化他，使他們都成佛以後，我才取泥洹。“泥洹”在二乘中是阿羅漢的果位，在一佛乘中是涅槃的果位，即無上正等正覺。

以上所說的是阿難尊者發願幫助釋迦牟尼佛去教化衆生。

“大雄大力大慈悲，希更審除微細惑。令我早登無上覺，於十方界坐道場”——“大雄”是大英雄的意思，其中包括大智、大慧、大行、大願、大力，再沒有比這種力量更大的了。既有大雄力，又有大慈悲，以大雄大力去支持大慈悲心。“慈”是給予衆生一切樂，“悲”能拔除衆生一切苦，無微不至地愛護衆生，滿衆生的一切願望，衆生對佛有什麼要求，佛都能滿其願。

“希更審除微細惑”——“希”的意思是希望，“更”的意思是再次。前面阿難已經請佛“銷我億劫顛倒想”，即銷除見惑、思惑，現在更加銷除塵沙惑。塵沙惑是一種微細惑，在你覺察不到的地方，沉在你的心底下，是微細的妄念和無明。阿難希望大雄大力的佛世尊除去其微細的迷惑。

“令我早登無上覺”——令我阿難早成佛道。

“於十方界坐道場”——阿難希望在十方世界都能建立大道場去宏揚佛法。有人說阿難發這個願是很矛盾的，前面說“如一衆生未成佛，終不於此取泥洹”，現在卻又希望早成佛道，“於十方界坐道場”，這兩個願不是互相矛盾嗎？其實不是的。他前面所說的“終不於此取泥洹”，意思是把衆生度盡後才取涅槃，否則不取正覺。現在請佛加被，使自己連細惑也斷除掉，然後把衆生也都度盡，如此阿難的願力便可早得成就。“令”的意思是使令，使令阿難尊者登得無上正等正覺，早成佛道，也請佛陀幫助自己度盡想度的衆生。“如一衆生未成佛”是指跟自己有緣的衆生都要度盡，但是如果有衆生跟自己無緣，那麼當然只能等待別人去度了。譬如有的衆生曾經在法會上聽過阿難講經，跟阿難有法緣，這些衆生當然要度盡，如果沒有法緣，那麼只能讓別人去度了。

佛法八萬四千法門，門門可入，教教是真，肯定有一尊佛菩薩跟你有緣，跟你性格相近。（註：接下文）


166.千朵蓮花護住身（三）


（註：接上文）

千朵紅蓮護住身——楞嚴咒之威力

“舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉”——什麼是“舜若多”呢？什麼是“爍迦羅”呢？“舜若多性可銷亡”的意思是根本沒有虛空的本性。大家說有沒有虛空的本性呢？虛空的本性本來就是空的，還有什麼可銷亡的呢？根本就沒有，也不可能銷亡。但是爲什麼阿難尊者還說可以銷亡呢？其實阿難尊者這麼說只是一個假設而已，連不能銷亡的虛空都可以銷亡，而我這個金剛不壞的堅固之心不會動轉，永遠都不會改變。

“南無常住十方佛，南無常住十方法，南無常住十方僧，南無釋迦牟尼佛，南無佛頂首楞嚴，南無觀世音菩薩，南無金剛藏菩薩。”

“南無常住十方佛，南無常住十方法，南無常住十方僧”——“南無”是歸依三寶的意思。我們歸依十方諸佛，也歸依諸佛所說的法，還歸依十方三世的賢聖僧。“賢聖僧”包括大菩薩、大阿羅漢在內。

“南無釋迦牟尼佛”——在歸依十方三寶後再歸依我們的本師釋迦牟尼佛。“釋迦牟尼”是從梵語翻譯過來的，漢語是“能仁”和“寂默”。“能仁”是普渡衆生，“寂默”是寂然不動。“能仁”也是感而遂通的意思，以仁慈施與衆生，動靜不二。“能仁”是動，“寂默”是靜，動靜一如，動中有靜，靜中有動，動不礙靜，靜也不礙動。大家修道，修到動靜一如的時候就能找到本體，也不會有什麼妄念了。

“南無佛頂首楞嚴”——我們歸依三寶後，再歸依佛頂首楞嚴大定。

“南無觀世音菩薩”——再歸依觀世音菩薩。

“南無金剛藏菩薩”——再歸依八萬四千的金剛藏菩薩。唸楞嚴咒，會有八萬四千金剛藏菩薩時常保護大家，隨侍在大家左右。

能唸楞嚴咒不是一生一世所種的善根，而是在無量百千萬億劫以前已經種諸善根，所以才能學習楞嚴神咒，以及知道怎麼去誦持和受持。不是一佛二佛三四五佛而種善根，再說一遍，是無量百千萬億佛所種諸善根，這是各位能受持楞嚴咒之行者的宿命因緣，只有過去世種下諸善根，今生才能遇到楞嚴神咒，才能聽到法師解說楞嚴神咒。

“爾時世尊，從肉髻中，涌百寶光。光中涌出，千葉寶蓮。有化如來，坐寶華中。頂放十道，百寶光明。一一光明，皆遍示現，十恆河沙，金剛密跡，擎山持杵，遍虛空界。大衆仰觀，畏愛兼抱。求佛哀佑，一心聽佛，無見頂相，放光如來，宣說神咒。”

“爾時”的意思是當時，其實當時說楞嚴咒之時也是現在說楞嚴咒之時，說楞嚴咒是在幾千年以前，說楞嚴咒也是在幾千年以後。聽楞嚴咒是現在，不是過去，也不是未來，因爲過去已經過去，未來還沒到來，而現在是剎那遷流不停的。當大家說“現在”的時候其實已經過去了，連“現在”也不存在，爲什麼這麼說呢？因爲過去心不可得，現在心不可得，未來心也不可得，三心了不可得，只有楞嚴咒是可得的。

“世尊”是世出世之尊，沒有什麼比世尊更寶貴、更高超的了，這就是佛。這時，佛從祂的頂上肉髻中涌出百寶光明，光明之中涌出千葉寶蓮。“百寶”表示百界，“千葉寶蓮”表示千如，話雖如此，其實不止百界千如，而是無窮無盡無量無邊，可以說三千大千世界都是由百寶光明所化現、所造成的。在寶蓮之上有佛的化身，化身從無化有，說有，其實沒有，說沒有，其實有，忽顯忽隱，忽有忽無，瞻之在前，忽焉在後。“化如來”的意思是佛的變化身正端坐在千葉寶蓮花上，在化如來的頭上放出十道百寶光明。“十道”表示十法界普遍示現一一光明，有十恆河沙那麼多的金剛密跡，即金剛護法，也稱爲護法金剛。“密跡”是默默保護、護持大家的修行聖者，唸咒時至少有八萬四千金剛藏王在保護大家。其實不止這個數，有十恆河沙那麼多，有連電腦都算不過來那麼多的護法金剛默默地保護著大家，只是大家看不見而已。雖然看不見，但不代表不存在，這些金剛護法是實實在在存在於大家身邊的，在保護著大家。這些金剛護法菩薩一手拿著大傘，一手拿著大寶杵，你看看有多大？遍滿虛空。

“大衆仰觀，畏愛兼抱”——“畏”是害怕的意思，大家的心像一隻兔子似的蹦蹦跳跳，似乎不敢看，但又捨不得，想看吧，又很害怕，毛骨悚然，頭髮都豎起來了，身上的毛孔都起雞皮了。“畏愛兼抱”——又怕又愛，兩種心情，兩種思想。“求佛哀佑”——這時大家求釋迦牟尼佛憐憫。

“一心聽佛”——這時大家真的沒有妄想了。

“無見頂相”——佛的無見頂相，仰之彌高，鑽之彌堅。此無見頂相，似有似無，說沒有，又好像有，說看不見，卻又無所不見。

“放光如來宣說神咒”——在大寶蓮花中化現的如來，祂的無見頂相生出百寶光明。百寶光上有千葉寶蓮，千葉寶蓮上還化現如來放大光明宣說神咒。這是佛的化佛所宣說的神咒，不是一般人可以聽的，當時都是那些法身大士菩薩才能得聽神咒。你願意聽，就得先學楞嚴咒，學完後才可以聽。

“佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神咒”——楞嚴咒的名字是“摩訶薩怛多般怛囉陀羅尼”，又稱爲“摩訶薩怛多般怛囉無上神咒”。“摩訶”是梵語，譯爲“大”，體相用皆大，體遍十方，盡虛空遍法界是其大用。咒是無相的，咒有什麼相呢？但無相無不相，可以說它沒有什麼用，卻又無所不用。盡虛空遍法界無所不用，這“用”是大用，“相”是大相，“體”是大體，這便是“摩訶”之意。“薩怛多”也是梵語，譯爲“白色”，即清淨，沒有污染之意，所以說“相覺諸染曰白”。楞嚴咒是白淨法，是清淨無染污之法。“般怛囉”是梵語，譯爲“傘蓋”，這是一個譬如，就像一把傘蓋在覆蔭萬物，護持一切有德之人，誰有德行，誰就能遇到這個法，沒有德行是遇不到的。

（註：以下解釋的楞嚴咒句偈爲“三光普照透三才，閻浮世界取不來，大德大善能遇得，無德無善不明白”）

“三光普照透三才”——一般人一定認爲“三光”是指日月星，其實日月星只是外在的三光。當誦持楞嚴神咒時，身上有身光，口中有口光，心中有心光，身口意三業都會放光，大家聽說過這個道理嗎？一開始修楞嚴咒的時候，身上所放的是黃光，是淡黃色的，久而久之，修成功後會放出金光，金光萬道。紫磨金色，萬道光明，充滿法界，這個境界是修持楞嚴咒而成的。口中所放的是紅光，心中所放的是白光，但是有時在口中也會放出黃光，有時還會放出青光，有時卻放出黑光，有時會青、黃、赤、白、黑的光一起放出，只是這種境界要在修持楞嚴神咒成功時才能達到。“般怛囉”的意思是蔭護萬物、蔭護萬德。大白傘蓋能保護所有有德行的人和受持楞嚴神咒的衆生，所以說“三光普照透三才”，“三才”是天地人。

“閻浮世界你不來”（註：根據網上的資料，此句疑爲“閻浮世界取不來”）——在閻浮界中，什麼地方都找不到，一定要受持楞嚴神咒才能得到這種光明的加被。

“大德大善能於得”——只有大德行、大善行的人才能得到這個法門。

“無德無善不明白”——如果沒有德行，沒有善功德，即使遇到也會錯過，會失之交臂，見到金卻以爲是銅，見到鑽石卻以爲是玻璃，見到楞嚴神咒卻認爲這是普通的咒，不外如是，沒有什麼特別的，不知道它是寶，不知道它的妙用，不知道楞嚴神咒的功德是不可思議的。

（註：以下解釋的楞嚴咒句偈爲“千朵紅蓮護住身，坐駒騎著墨麒麟，萬魔一見往遠躲，濟公法師有妙音”）

“千朵紅蓮護住身”——“心光”是意念，是我們的第六識，如果不修行，那就什麼都沒有，只有修行才會放光。這裏所說的“光”，不僅僅是身口意三業清淨所放出來的清淨光明，其實還有紅光，你唸誦楞嚴神咒時自然會紅光繚繞，所以說“千朵紅蓮護住身”，千朵紅蓮所放出來的光就是紅光。

“坐駒騎著墨麒麟”——在這個講究科學的時代，說這些話可能會讓科學家笑掉大牙，但是不說，連笑也沒地笑了。可能將來科學才能證明這些放光的境界。

“萬妖一見往遠躲”——無論什麼妖魔鬼怪，一看見千朵紅蓮護住身的威德法相都一定會向遠處逃跑。

“濟公法師有妙音”——當時濟公法師也是誦持楞嚴神咒去保護衆生的，他曾經用楞嚴神咒醫治好很多人，也用他的醫術救了很多人。誦楞嚴咒時會有紫光放出，也會有白光旋轉。爲什麼一唸楞嚴咒，妖魔鬼怪都不敢出現呢？因爲力量太大了，盡虛空遍法界，沒有一個地方不是祥光瑞氣到處瀰漫的。所以只要有人誦楞嚴咒，便可補天地正氣之不足，一個人唸楞嚴咒就有一個人的力量，一百個人唸楞嚴咒就有一百個人的力量，世上的妖魔鬼怪都會因此老老實實乖乖地聽話。

楞嚴咒是咒中之王，也是所有咒中最長的，這個咒關係到整個佛教的興衰。如果世界上沒有一個人會唸楞嚴咒了，那麼這個世界就會毀滅，因爲世上再沒有正法，《楞嚴經》和楞嚴神咒是正法中最要緊的一部經和咒。《楞嚴經》是爲楞嚴咒而說的，是解釋楞嚴咒、讚歎楞嚴咒的。其實《楞嚴經》中關於結壇法的一段經文已經說得很詳細了，如果大家想進一步了解的話，可以去看看這段經文。

楞嚴咒也叫做“佛頂光明”，爲佛的頂相化身所說，所以是微妙不可思議的。每一句都有其用途，每一個字都有其奧妙，皆具足不可思議。“佛頂光明”表示咒的力量能破除一切黑暗，能成就一切功德。如果你能受持楞嚴咒，將來一定成佛無疑，一定能證得無上正等正覺。離開咒文而唸叫做“誦”，跟著咒文唸叫做“讀”。如果能誦唸楞嚴咒，就能消除宿世業障，這是楞嚴咒的妙用。何爲“無”呢？意思是光明無極，是極至的光明，沒有什麼能超越這個光明。“上”是尊上莫等的“上”，沒有什麼比這更尊貴、更高尚。“神”是不可思議的意思，也是威靈不能預測的意思。“咒”有一種感應道交的力量，你唸咒就會有所感應。

佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神咒：

南無楞嚴會上佛菩薩

南無楞嚴會上佛菩薩

南無楞嚴會上佛菩薩

妙湛總持不動尊 首楞嚴王世希有

銷我億劫顛倒想 不歷僧祇獲法身

願今得果成寶王 還度如是恆沙衆

將此深心奉塵剎 是則名爲報佛恩

伏請世尊爲證明 五濁惡世誓先入

如一衆生未成佛 終不於此取泥洹

大雄大力大慈悲 希更審除微細惑

令我早登無上覺 於十方界坐道場

舜若多性可銷亡 爍迦羅心無動轉

南無常住十方佛

南無常住十方法

南無常住十方僧

南無釋迦牟尼佛

南無佛頂首楞嚴

南無觀世音菩薩

南無金剛藏菩薩

爾時世尊。從肉髻中。涌百寶光。光中涌出。千葉寶蓮。有化如來。坐寶華中。頂放十道。百寶光明。一一光明。皆遍示現。十恆河沙。金剛密跡。擎山持杵。遍虛空界。大衆仰觀。畏愛兼抱。求佛哀佑。一心聽佛。無見頂相。放光如來。宣話神咒。

佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神咒：

第一會（毘盧真法會）

南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫 薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤 南無薩婆勃陀勃地薩哆鞞弊 南無薩多南三藐三菩陀俱知喃 娑舍囉婆迦僧伽喃 南無盧雞阿羅漢哆喃 南無蘇盧多波那喃 南無娑羯唎陀伽彌喃 南無盧雞三藐伽哆喃 三藐伽波囉底波多那喃 南無提婆離瑟喃 南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟喃 舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃 南無跋囉訶摩泥 南無因陀囉耶 南無婆伽婆帝 嚧陀囉耶 烏摩般帝 娑醯夜耶 南無婆伽婆帝 那囉野拏耶 槃遮摩訶三慕陀囉 南無悉羯唎多耶 南無婆伽婆帝 摩訶迦羅耶 地唎般剌那伽囉 毗陀囉波拏迦囉耶 阿地目帝 尸摩舍那泥婆悉泥 摩怛唎伽拏 南無悉羯唎多耶 南無婆伽婆帝 多他伽哆俱囉耶 南無般頭摩俱囉耶 南無跋闍羅俱囉耶 南無摩尼俱囉耶 南無伽闍俱囉耶 南無婆伽婆帝 帝唎茶輸囉西那 波囉訶囉拏囉闍耶 哆他伽多耶 南無婆伽婆帝 南無阿彌多婆耶 哆他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 阿芻鞞耶 哆他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 鞞沙闍耶俱盧吠柱唎耶 般囉婆囉闍耶 哆他伽多耶 南無婆伽婆帝 三補師毖多 薩憐捺囉剌闍耶 哆他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 舍雞野母那曳 哆他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 剌怛那雞都囉闍耶 哆他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 帝瓢南無薩羯唎多 翳曇婆伽婆多 薩怛他伽都瑟尼釤 薩怛多般怛㘕 南無阿婆囉視耽 般囉帝揚岐囉 薩囉婆部多揭囉訶 尼羯囉訶揭迦囉訶尼 跋囉毖地耶叱陀尼 阿迦囉蜜唎柱 般唎怛囉耶儜揭唎 薩囉婆槃陀那目叉尼 薩囉婆突瑟吒 突悉乏般那尼伐囉尼 赭都囉失帝南 羯囉訶娑訶薩囉若闍 毗多崩娑那羯唎 阿瑟吒氷舍帝南 那叉剎怛囉若闍 波囉薩陀那羯唎 阿瑟吒南 摩訶揭囉訶若闍 毗多崩薩那羯唎 薩婆舍都嚧尼婆囉若闍 呼藍突悉乏難遮那舍尼 毖沙舍悉怛囉 阿吉尼烏陀迦囉若闍 阿般囉視多具囉 摩訶般囉戰持 摩訶疊多 摩訶帝闍 摩訶稅多闍婆囉 摩訶跋囉槃陀囉婆悉尼 阿唎耶多囉 毗唎俱知 誓婆毗闍耶 跋闍囉摩禮底 毗舍嚧多 勃騰罔迦 跋闍囉制喝那阿遮 摩囉制婆般囉質多 跋闍囉擅持 毗舍囉遮 扇多舍鞞提婆補視多 蘇摩嚧波 摩訶稅多 阿唎耶多囉 摩訶婆囉阿般囉 跋闍囉啇羯囉制婆 跋闍囉俱摩唎 俱藍陀唎 跋闍囉喝薩多遮 毗地耶乾遮那摩唎迦 啒蘇母婆羯囉哆那 鞞嚧遮那俱唎耶 夜囉菟瑟尼釤 毗折藍婆摩尼遮 跋闍囉迦那迦波囉婆 嚧闍那跋闍囉頓稚遮 稅多遮迦摩囉 剎奢尸波囉婆 翳帝夷帝 母陀囉羯拏 娑鞞囉懺 掘梵都 印兔那麼麼寫 

第二會（釋尊應化會）亦名（楞嚴教主會）

烏𤙖 唎瑟揭拏 般剌舍悉多 薩怛他伽都瑟尼釤 虎𤙖 都嚧雍 瞻婆那 虎𤙖 都嚧雍 悉耽婆那 虎𤙖 都嚧雍 波羅瑟地耶三般叉拏羯囉 虎𤙖 都嚧雍 薩婆藥叉喝囉剎娑 揭囉訶若闍 毗騰崩薩那羯囉 虎𤙖 都嚧雍……（註：接下文）


167.千朵蓮花護住身（四）


（註：接上文，錄音中缺了一句“者都囉尸底南”） 揭囉訶娑訶薩囉南 毗騰崩薩那囉 虎𤙖 都嚧雍 囉叉 婆伽梵 薩怛他伽都瑟尼釤 波囉點闍吉唎 摩訶娑訶薩囉 勃樹娑訶薩囉室唎沙 俱知娑訶薩泥帝㘑 阿弊提視婆唎多 吒吒甖迦 摩訶跋闍嚧陀囉 帝唎菩婆那 曼荼羅 烏𤙖 莎悉帝薄婆都 麼麼 印兔那麼麼寫

第三會（觀音合同會）

囉闍婆夜 主囉跋夜 阿祇尼婆夜 烏陀迦婆夜 毗沙婆夜 舍薩多囉婆夜 婆囉斫羯囉婆夜 突瑟叉婆夜 阿舍尼婆夜 阿迦囉蜜唎柱婆夜 陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜 烏囉迦婆多婆夜 剌闍壇茶婆夜 那伽婆夜 毗條怛婆夜 蘇波囉拏婆夜 藥叉揭囉訶 囉叉私揭囉訶 畢唎多揭囉訶 毗舍遮揭囉訶 部多揭囉訶 鳩槃荼揭囉訶 補丹那揭囉訶 迦吒補丹那揭囉訶 悉乾度揭囉訶 阿播悉摩囉揭囉訶 烏檀摩陀揭囉訶 車夜揭囉訶 醯唎婆帝揭囉訶 社多訶唎南 揭婆訶唎南 嚧地囉訶唎南 忙娑訶唎南 謎陀訶唎南 摩闍訶唎南 闍多訶唎女 視比多訶唎南 毗多訶唎南 婆多訶唎南 阿輸遮訶唎女 質多訶唎女 帝釤薩鞞釤 薩婆揭囉訶南 毗陀耶闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 波唎跋囉者迦訖唎擔 毗陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 茶演尼訖唎擔 毗陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 摩訶般輸般怛夜 嚧陀囉訖唎擔 毗陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 那囉夜拏訖唎擔 毗陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 怛埵伽嚧茶西訖唎擔 毗陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔 毗陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 迦波唎迦訖唎擔 毗陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 闍耶羯囉摩度羯囉 薩婆囉他娑達那訖唎擔 毗陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 赭咄囉婆耆尼訖唎擔 毗陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 毗唎羊訖唎知 難陀雞沙囉伽拏般帝 索醯夜訖唎擔 毗陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 那揭那舍囉婆拏訖唎擔 毗陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 阿羅漢訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 毗多囉伽訖唎擔 毗陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌跋闍囉波尼 具醯夜具醯夜 迦地般帝訖唎擔 毗陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 囉叉罔 婆伽梵 印兔那麼麼寫 

第四會（剛藏折攝會）

婆伽梵 薩怛多般怛囉 南無粹都帝 阿悉多那囉剌迦 波囉婆悉普吒 毗迦薩怛多鉢帝唎 什佛囉什佛囉 陀囉陀囉 頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀 虎𤙖 虎𤙖 泮吒 泮吒泮吒泮吒泮吒 娑訶 醯醯泮 阿牟迦耶泮 阿波囉提訶多泮 婆囉波囉陀泮 阿素囉毗陀囉波迦泮 薩婆提鞞弊泮 薩婆那伽弊泮 薩婆藥叉弊泮 薩婆乾闥婆弊泮 薩婆補丹那弊泮 迦吒補丹那弊泮 薩婆突狼枳帝弊泮 薩婆突澁比唎訖瑟帝弊泮 薩婆什婆唎弊泮 薩婆阿播悉摩唎弊泮 薩婆舍囉婆拏弊泮 薩婆地帝雞弊泮 薩婆怛摩陀繼弊泮 薩婆毗陀耶囉誓遮唎弊泮 闍夜羯囉摩度羯囉 薩婆羅他娑陀雞弊泮 毗地夜遮唎弊泮 者都囉縛耆尼弊泮 跋闍囉俱摩唎 毗陀夜囉誓弊泮 摩訶波囉丁羊叉耆唎弊泮 跋闍囉商羯囉夜 波囉丈耆囉闍耶泮 摩訶迦囉夜 摩訶末怛唎迦拏 南無娑羯唎多夜泮 毖瑟拏婢曳泮 勃囉訶牟尼曳泮 阿耆尼曳泮 摩訶羯唎曳泮 羯囉檀遲曳泮 蔑怛唎曳泮 嘮怛唎曳泮 遮文荼曳泮 羯邏囉怛唎曳泮 迦般唎曳泮 阿地目質多迦尸摩舍那 婆私尼曳泮 演吉質 薩埵婆寫 麼麼印兔那麼麼寫 

第五會（文殊弘傳會）

突瑟吒質多 阿末怛唎質多 烏闍訶囉 伽婆訶囉 嚧地囉訶囉 婆娑訶囉 摩闍訶囉 闍多訶囉 視毖多訶囉 跋略夜訶囉 乾陀訶囉 布史波訶囉 頗囉訶囉 婆寫訶囉 般波質多 突瑟吒質多 嘮陀囉質多 藥叉揭囉訶 囉剎娑揭囉訶 閉㘑多揭囉訶 毗舍遮揭囉訶 部多揭囉訶 鳩槃荼揭囉訶 悉乾陀揭囉訶 烏怛摩陀揭囉訶 車夜揭囉訶 阿播薩摩囉揭囉訶 宅袪革荼耆尼揭囉訶 唎佛帝揭囉訶 闍彌迦揭囉訶 舍俱尼揭囉訶 姥陀囉難地迦揭囉訶 阿藍婆揭囉訶 乾度波尼揭囉訶 什伐囉堙迦醯迦 墜帝藥迦 怛隷帝藥迦 者突託迦 昵提什伐囉毖釤摩什伐囉 薄底迦 鼻底迦 室隷瑟蜜迦 娑尼般帝迦 薩婆什伐囉 室嚧吉帝 末陀鞞達嚧制劍 阿綺嚧鉗 目佉嚧鉗 羯唎突嚧鉗 揭囉訶揭藍 羯拏輸藍 憚多輸藍 迄唎夜輸藍 末麼輸藍 跋唎室婆輸藍 毖栗瑟吒輸藍 烏陀囉輸藍 羯知輸藍 跋悉帝輸藍 鄔嚧輸藍 常伽輸藍 喝悉多輸藍 跋陀輸藍 娑房盎伽般囉丈伽輸藍 部多毖哆荼 荼耆尼什婆囉 陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗 薩般嚧訶凌伽 輸沙怛囉娑那羯囉 毗沙喻迦 阿耆尼烏陀迦 末囉鞞囉建哆囉 阿迦囉蜜唎咄怛斂部迦 地栗剌吒 毖唎瑟質迦 薩婆那俱囉 肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻 末囉視吠帝釤娑鞞釤 悉怛多般怛囉 摩訶跋闍嚧瑟尼釤 摩訶般賴丈耆藍 夜波突陀舍喻闍那 辮怛隷拏 毗陀耶槃曇迦嚧彌 帝殊槃曇迦嚧彌 般囉毗陀槃曇迦嚧彌 哆姪他 唵 阿那隷 毗舍提 鞞囉跋闍囉陀唎 槃陀槃陀尼 跋闍囉謗尼泮 虎𤙖都嚧甕泮 莎婆訶

（註：音頻以粵語唸誦此咒語。以上文字以《磧砂藏》爲底本校對，跟音頻所唸的不完全一致。）

阿難，這個佛頂光聚悉怛多般怛囉秘密伽陀精微奧妙之章句能出生十方一切諸佛，十方如來皆以此心咒爲密因而成就無上正遍知覺。

阿難，十方如來執持此秘密咒心，就像金剛王寶劍一樣活殺自由，能降伏五陰諸魔，能制伏斷見、常見等等的外道。

阿難，十方如來仗著這個咒心的力量坐於寶蓮花上，應緣遊歷微塵數國土，隨類現身攝化衆生。

阿難，十方如來懷著這個秘密咒心在微塵數的國土宣揚了生脫死的最上根本大法。

阿難，十方如來執持此咒心，如果自己已證佛果，便能在十方世界爲衆生摩頂授記，預言他們將會在何時得成佛果。如果自己還未證得佛果，也能親蒙佛陀授記，被佛陀預言何時必成佛道。

阿難，十方如來依仗此咒心的威神力量，就像手持如意寶珠而無所不能，於十方世界救濟一切罪苦衆生，譬如地獄、餓鬼、畜生，還有人道之中的盲聾喑啞之類，以及與冤家相聚、與六親眷屬生離死別、所求不遂、五陰熾盛、生、老、病、死等等的痛苦，每一種痛苦都能消除，一切大小橫禍皆可解脫，又或者遇上賊難、兵難、獄難，以及飢渴貧窮等等一切的天災人禍，只要一心受持楞嚴神咒就能應念消散、逢凶化吉、遇難呈祥。

阿難，你要知道，十方如來隨順此秘密咒心的威力，能令飲食、醫藥、臥具等等四事具足，而且能得到他心通，能到十方世界奉事善知識，無論行住坐臥四威儀中，皆可隨意供養。而且在恆河沙數的如來會中，時常被尊爲大法王子，能繼承法王的家業。

阿難，十方如來持此秘密咒心，於十方世界，或施於物，或應於人，皆令人心悅誠服。過去歷劫以來，凡是跟楞嚴神咒有親因緣的人，都能被攝受護念，他們縱然墮入小乘之教，如果能獲得這個秘密神咒威力的加持，也能回小向大，在聽到如來藏心的微妙大法時，不會驚疑不信、心懷恐怖。

阿難，十方如來由於誦持此秘密咒心而得成無上正等正覺，於菩提樹下入座而進入大般涅槃。

阿難，十方如來傳持此楞嚴神咒的秘密咒心，爲了化緣既畢，將要歸真，故於如來滅度之時，咐囑佛法繼承上事，使正法永遠住世，令戒律嚴正、身心皎潔。

阿難，如果我要廣說這個佛頂光聚悉怛多般怛囉無上楞嚴神咒的功能德用，即使從現在晚上開始說到早上，語語相續，不斷地說，字字句句皆不重複，經過恆河沙劫也讚之不盡。

阿難，這個咒不僅僅名爲如來藏心，也是《大佛頂首楞嚴經》所說的大佛頂，是最尊、最勝、最高無上的，如果想得證佛果，想利益衆生，便不可不恭敬奉持。

阿難，你們尚在三果之前的修學地位，還沒超出分段生死的拘縛，也沒有完全解脫輪迴。現在想發至誠心，想求證阿羅漢聖果，如果不奉持這個大佛頂首神咒的話，僅憑自己坐在修持的道場，希望獲得清淨而修成正定，這是不可能的，一定會招致外魔的擾亂，甚至會發顛發狂，會看見各種恐怖或者媚人的境界，乃至於喪失心神，終將淪爲魔道的眷屬。

阿難，在各個世界中，依所有國家的人民，隨他們自己國土所出產的樹木，譬如貝多羅葉、素淨的紙、白色的箋等等，用一切可以用來書寫的物品，恭敬地書寫大佛頂首神咒，並且裝在香袋裏隨身佩戴。如果這個人心智懵懂，沒有記憶能力，也不能讀誦，那麼只要把這個神咒佩戴在身上，或者懸掛在宅中，由於神咒的威靈加被，這個人終其一生都不會受一切毒物所損害。

阿難，我再爲你說說這個大佛頂首神咒，此神咒不但有護生助道，保護世間衆生的功能，也有使衆生安寧無畏和成就出世智慧的德用，我現在再爲你詳細說明。

阿難，在我滅度後的末世衆生當中，如果有能自己持誦神咒的人，或者有教他人持誦神咒的人，你應該知道，這個持誦神咒的人，火不能燒，水不能溺，各種大小的毒藥毒物都不能對他有所傷害，乃至龍天鬼神、精魅魔怪，以及一切邪咒都不能著於受持神咒的人身上。即使有人想強欲加害受持之人，也會因此神咒而成三昧，心得正受，不會對受持之人有所傷害。一切的咒詛、魘蠱毒藥、金毒銀毒、草木蟲蛇、萬物毒氣，如果進入這個受持之人的嘴裏，反而會化爲甘露上味，不但不以惡心相加，而且凡是一切兇神惡煞和下毒害人的人，他們一遇到受持之人，就自然不會生起惡念，不但不生起惡念，反而會轉禍爲福。頻那夜迦及其他惡毒鬼王，乃至其眷屬，都會因爲聽受持之人誦咒而獲得利益，並感謝持咒人的深恩大德，故此對他時常加以保護。

阿難，你應該知道，這個佛頂神咒時常有八萬四千那由他恆河沙數俱胝金剛藏王菩薩的種族，及其一一金剛衆眷屬晝夜隨侍。如果有衆生未得三摩提，但是能以散亂心口誦心維，這些金剛藏王菩薩也會時常隨逐保護，更何況是決定發菩提心持咒的人呢？這些金剛藏王菩薩都會以精心暗催行人，啓發修持人的神識，使這個人能應時心開，能逐漸記憶八萬四千恆河沙數劫以來的一切，完全明瞭，沒有任何的疑惑。從初發菩提心的第一劫起，直到最後受身因圓果滿，降生成佛爲止，在這個漫長的修行過程中，生生世世永遠不會出生在藥叉、羅剎、富單那、迦吒富單那、鳩槃茶、毗舍遮，以及餓鬼、有形、無形、有想、無想等等各種惡劣的地方。

阿難，如果有善男子，無論誦、讀、書寫，或者佩戴，又或者珍藏，只要如法恭敬供養佛頂咒心，那麼這個善男子一定劫劫不生於貧窮下賤的家庭。因爲楞嚴咒的咒心是很尊貴的大法，所以在出生的時候一定是尊榮富貴的，會出生在富貴的氏族。這些持咒的衆生，縱然自身不作福業，但是十方如來所有的功德都會回向給這些修持的人，所以在恆河沙數、不可說劫之中，時常與諸佛同生在一個地方，凡是佛的功德，他們都一一有份，行人之所修就是諸佛之所證，佛與行人打成一片，就像惡叉果聚一樣，生則同生，永不分離。因此，神咒能使破戒的人再次得到戒根清淨，也能使未得戒的人得戒，使懈怠的人精進，使沒有智慧的人得到智慧，使身心不清淨的人速得清淨。如果由於宿業障礙而不能持齋戒，那麼只要一心持誦神咒便可自成齋戒。

阿難，這些持咒的善男子，如果在未持咒之前曾經犯過禁戒，那麼他們在發心持咒以後，以前的破戒罪，無論輕重，都會應時消滅。縱然曾經飲酒吃肉，以及吃過五辛等種種不清淨的食物，諸佛和菩薩、金剛、天仙鬼神都會既往不咎而寬恕。即使穿著不淨的破舊衣服，他的行止也跟清淨的一樣，不失持咒的利益。即使不依教法建壇，不入楞嚴道場，也不依教行功辦道，只要能誦持佛頂神咒，那麼就能得到跟入壇行功辦道一樣的功德，根本沒有區別。

阿難，如果有人曾經犯過殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血這五逆大罪，他們應該墮入無間地獄，以及如果有比丘、比丘尼犯過殺、盜、淫、妄這四種根本大戒，雖然這些罪業很重，不通懺悔，但只要誦持楞嚴神咒，那麼這些重大的罪業就會像狂風吹聚沙一樣，悉皆消滅無餘，絲毫不留。

阿難，如果有衆生從前世帶來無量無數劫以來的所有輕重罪障，並且還未及時懺悔，這一定會成爲修行的真正障礙。如果能發至誠心，恭敬讀誦佛頂神咒，或者恭敬書寫，並隨身佩戴奉持，或者供奉在自己所住的地方，那麼多劫以來所積聚的宿業就會如雪遇湯一樣應時融化，不久之後也會證得無生法忍。

阿難，如果有女人久婚不孕，沒有生過一男半女而想求身孕的話，只要以至誠心憶唸這個佛頂神咒，或者書寫隨身佩戴，那麼就能生育具有福德智慧的男女。如果想求長壽，便能如願獲得長壽；如果想求福德果報，便速得圓滿成就；如果想求身體健康、精力充沛，也能如願。命終時還可以隨自己的意願往生去十方佛國淨土，絕對不會生於下賤的處所，或者生於邊疆蠻荒的地方，更何況生於異類呢？

阿難，如果在各國的州縣或者村落，凡是遭遇饑荒瘟疫或者刀兵賊亂，以及一切困厄危難，只要書寫佛頂神咒懸掛在城門之上，或者懸掛在可以供養的清淨佛寺中，或者懸掛在幢幡之上，教這個國家或者城邑村落中所有的衆生奉迎供養、恭敬禮拜，並使全國人民都佩戴這個神咒，或者各自安奉在自己所住的地方，那麼一切災難和危難都會消失，轉禍患爲吉祥。

阿難，在在處處，任何國土的衆生，只要能奉持佛頂神咒，那麼龍天都會歡喜，如此必然風調雨順、國泰民安、五穀豐登、萬民安樂。神咒還能鎮壓一切惡星隨方作怪，使災障不起，人無橫死夭亡，杻械枷鎖也不能加於人身，使人晝夜都能安睡，心清神定，也自然不會有噩夢。

阿難，我告訴你，這個娑婆世界有八萬四千種執行災變的惡星，由二十八大惡星所統領，以八大惡星分爲其主，隨衆生的業惑而幻作各種形狀出現在世間，使衆生遭受各種災害怪異。而佛頂楞嚴神咒所在的地方都能逢凶化吉，一切災害怪異自然消滅。如果以十二由旬爲結界，那麼這個結界所在之地，一切橫惡災害永遠都不能進入界內，自然能得到百靈守護。所以如來特別宣說這個佛頂神咒，以便保護後世一切初學佛法的修行人，使他們能順利進入三摩地，身心泰然而得到大安穩，不會再有一切魔鬼神怪和無始以來的冤枉宿殃、舊業陳債去擾亂他們的身心安寧，不會再使修行人不能獲得正定。

阿難，如果衆生依我的壇場軌則如法持戒，不犯以下我所說的四種過失：第一，種子不差；第二，戒行不缺；第三，導師不穢；第四，奉持神咒，不生疑悔。如果有人能不犯以上四種過失，那麼他就能當生得證道果。如果善男子在父母所生的這一身之內不能明心見性、獲證圓通的話，那便是十方諸佛以妄語欺誑一切衆生。

在末法時期，第一部消失的經典是《大佛頂首楞嚴經》，希望大家聽完《千朵紅蓮護住身——楞嚴神咒之威力》這兩盒錄音帶以後，能爲利益一切衆生，爲釋迦牟尼佛的正法復興而發起菩提心，希望大家能學習五會楞嚴神咒，縱使學習不了五會，也希望你能學習心咒或者心中心咒。如果能護持《楞嚴經》，佛法便可存在於世上，一切衆生也能得救，我們也幫助了各大佛菩薩去度化衆生。如果想要佛法興盛，那麼我希望你能學習《楞嚴經》，如果想護持釋迦的正法而救渡衆生，我希望你能學習五會楞嚴神咒！


168.楞嚴一卷安天下（一）


《大佛頂首楞嚴經》之四清淨明誨

阿難，你不是聽我宣說過律藏中所記載的修行三種決定要義嗎？所謂收攝其心謂之“戒”，心在收攝之後，寂然不動而謂之“定”，定久便可生起“智慧”，這“戒、定、慧”就是三無漏學。三無漏學不流落於三界，也不流落於“空”“有”兩邊。

阿難，爲什麼我說攝心名爲戒呢？如果世界上所有的六道衆生都不起淫心，那麼就不會跟著淫慾生死不斷了。你之所以修習正受，是爲了要脫離六塵的勞累，但是不除淫慾心，便不可脫塵勞。縱使你有很高的智慧，禪定時時現前，如果不斷淫心，也必然會墮入魔道。最高爲魔王，中等爲魔民，下等爲魔女。一大群妖魔都各有自己的眷屬，每個魔王、魔師都說自己成就了無上大道。我想，在我滅度後的末法時期中，那些魔民多得不得了，他們會大肆沉淫，自稱爲最了不起的善知識，使衆生誤信他們的邪說而陷入愛慾邪見的深坑，失卻菩提大覺的正路。

阿難，你要教導世人，如果修習正定，首先一定要斷除淫念，這個道理是過去諸佛世尊明明白白決定要遵守的第一個教義。所以，阿難啊，如果不願斷除淫念而去修禪定，就像蒸砂煮石，想把石頭煮成飯，哪怕蒸煮至百千萬劫，那也只是熱砂而已。爲什麼呢？因爲砂不是飯的原料啊，如果以淫慾之身求佛果菩提，縱然得到微妙的開悟，也是由淫根所發出來的，它的根本就是淫，所以枝、葉、花果也必定是淫，淫上加淫便會輪迴六道，墮入三途，又怎能出離擺脫生死煩惱呢？如來的涅槃大道，試問憑哪一條路能夠修證呢？相反，如果能斷除一切身體的、心念的淫機，就連這個“斷”字也斷了，那麼在佛的菩提道上才有希望。阿難，如我所說的才是佛的說法，而不合乎我所說的就是魔王的說法。

阿難，如果世界上的六道衆生都不起殺心，那麼就不會隨著彼此相殺的殺業而死生不斷了。你之所以修習正受禪定，本意是想超出塵勞，但是如果不除去殺害之心，便不能跳脫塵勞。縱使有很高的智慧，禪定也時時現前，如果不斷殺業，必然會墮入鬼神之道。最高爲大力鬼，其次爲天行夜叉、岳神、河神、城隍、土地，這些鬼神也稱王稱帝，下等爲啖人精氣的地行羅剎。這些鬼神也有眷屬，每個都說自己成就了無上大道。唉！將來我滅度以後，在末法時期，這些鬼神多得不得了，他們都號稱飲酒吃肉是菩提大覺的正路。

阿難，我告訴你，千萬不要吃衆生的肉，我教出家人可以吃五種淨肉，哪五種呢？第一種是不見殺，第二種是不聞殺，第三種是不疑爲我殺，第四種是自死之肉，第五種是鳥殘之肉。這五種肉是以我的神通力化現而成的，本來就沒有命根，只因爲印度過於乾燥，還有很多砂石，砂石又多水潮濕，草菜根本不能生長，所以我運用大悲神力幻化出這五種淨肉，使你們都能嘗嘗滋味。奈何將來我滅度以後，竟然有些不肖的修道人居然吃起衆生的肉來，還說是我的弟子。唉！阿難，你應該知道，吃肉的人縱然得到大開圓解，得到相似的禪定，也只能成爲羅剎一類，福報享盡後必然會沉淪在生死苦海之中，我不承認這種人是我的弟子，如此相殺相吞無了期，又怎能跳出三界呢？

阿難，你要教導修習正定的人首先要戒絕殺生，這是過去所有佛陀明明白白決定要遵守的第二個根本教義。阿難啊！如果不斷除殺業而修習禪定，相當於喊叫時希望別人聽不見，便自己掩蓋自己的耳朵，又怎會有如此之道理呢？正所謂掩耳盜鈴，欲蓋彌彰而已。阿難啊！你試想，清淨的出家人和大菩薩在羊腸小徑往來時，尚且不願意踩踏青草，更何況用手去拔呢？如果自稱爲是大慈大悲之人，又怎會忍心去吃衆生的血肉呢？如果有出家人不穿著東方中國的綾、羅、綢、緞和天竺國的狐、裘、革、履之類的衣物，這樣的出家人就能真真正正地脫離世間牽累，還清命債後便無須再輪迴在三界之中。爲什麼呢？因爲穿著衆生身上的皮毛就是跟他們結下不解之緣，猶如人吃了地上所產生的百穀，雙腳因此不能離開地面。修道之人必須身心一致，不存在吃穿衆生的身中肉、身上毛的行爲，甚至心裏也不存在吃它、穿它的念頭，如此便能斷絕三界的生緣。我認爲如此修行的人才是真真正正能解脫的人。如我所說的才是佛的說法，而不合乎我所說的就是魔王的說法。

阿難，我還要囑咐你，如果世界上的六道衆生不起偷盜的心，就不會去偷、竊、盜、扒、搶、奪、劫、侵吞、霸佔、欺騙、詐偽、拐帶、敲詐、剝削、威脅、恐嚇、勒索、貪污，如果做了這些種種的盜業，就會輪迴生死。阿難，你修習禪定，本來就是爲了擺脫塵勞的牽累，但如果不首先去除偷心，便不可擺脫塵勞。假如不斷除偷心，縱然有很高的智慧，禪定時時現前，也終會墮入邪道。

假如一個偷盜的人墮落在邪道，修爲最高的會成爲精、靈、魔、怪，他們盜日月精華，竊天地靈氣，附山託水，迷惑衆生去祭祀。修爲中等的會成爲妖、魅、魑、魎，他們盜人物的津液，竊山林的氣潤。修爲下等的會成爲邪人，被精靈所依附，受妖魅所迷亂。這一大批的妖邪也有黨羽徒衆，他們都以爲自己成就了無上的妙道。唉！將來我滅度以後，在末法時期，這些邪人妖魅也是多得不得了，他們時時處處潛蹤詭秘、匿跡藏奸、欺世盜名、投機取巧。他們冒充大善知識，說自己已經得到真傳秘訣，或以恐嚇的言辭蠱惑一些沒有見識的愚人，使人徬徨無主，他們以此詐財取物，使人破產傾家。阿難啊！我教出家人挨家挨戶地行乞，就是要使他們捨離慳貪，如此才能修成佛道。我不讓他們自己開火煮食，無非是爲了借三界作旅舍，假齋素以了殘生，一次的往還後便無須再輪轉了。奈何這些歹人竟然穿我的衣服，假託我的名義，四出混騙，造種種惡業，反而說這些就是佛陀的教誨。唉！他們不惜譭謗、責罵真正求道的出家人，以爲受了戒律的比丘是小乘，使無量的衆生懷疑困惑、退失信心而造惡業，一盲引衆盲，一起墮入無間地獄。

阿難，自我滅度以後，如果有部分出家人能發起決定修習三摩鉢提的大願，並能在如來像前燃一香炷，燒一指節，那麼我認爲這個人的宿業和舊債就能一時間還清，可以跟生死凡夫的門路打個招呼，說一聲再見了，從此永遠脫離所有的欲漏、有漏、無名漏，雖然對無上菩提大道尚未徹底明白，但是這個人對真實的佛法已有產生了決定的心念。如果捨不得以燃點一香炷的微因去懺悔業障，那樣宿業未盡，舊債未償，必然會再來這個人間去負債還債。正如我在過去世時，因爲辱罵沙門應該吃馬麥，所以今生在毗蘭邑阿耆達王的宮中真實地吃了九十天的馬麥。

阿難，你教世間的人修習正定時，還要先斷除偷盜，這個教誨是如來和先佛世尊明明白白決定要遵守的第三個教義。阿難！如果不斷除偷心而修習禪定，猶如把水注入破漏的水杯一樣，縱使經歷百千萬劫也不可能裝滿水杯。世上的出家人，除了三衣一鉢以外，一點一滴都不應該私自儲蓄，即使是乞食回來所吃剩的飯，也應該轉手布施給一切飢餓的衆生。如果身心皆可捐捨，甚至血、肉、骨、髓都可以分給衆生，這種做法才是大悲同體的表現，能扭轉慳貪。而且在大集會時，應合掌禮敬四衆，假使有人打罵你，也應該歡喜地接受，把打罵看作稱讚一樣。阿難，千萬不要把如來所說的不了義教作爲自己的註腳而文飾其辭，拿來維護自己個人的私見，這麼做很容易耽誤初基學佛的人。如果以上都能做到的話，就能盡絕偷心而一念純真了，佛會因此印定這個人已經得到了真正的正受。如我所說的才是佛的說法，而不合乎我所說的就是魔王的說法。

阿難，世界上的六道衆生，即使身已不犯殺、盜、淫，心已不犯貪、瞋、痴，三毒皆已清淨，慈行、捨行和梵行都已經圓滿了，但是口業方面也同時要清淨。發言不實是小妄語，而自誇證果是大妄語，愛說大妄語的人總會有一種貪求供養的心，不能清淨地修習正定，因此會成爲愛見魔而失卻如來的種子。

阿難，什麼是大妄語呢？所謂未得道說得道，未證果說證果，或者爲了貪求世間上最尊、最勝、最第一的虛名而虛妄地對他人說：我已經得到初果、二果、三果、四果。甚至說：我已經成就了辟支佛，成就了地前菩薩，成就了十地大菩薩。這種人喜歡教別人向他禮拜懺悔，貪求世間的名利恭敬和種種供養，簡直是壞了善根的一闡提，滅盡自己本有的成佛種子，就像用刀坎斷貝多羅木一樣，貝多羅木一經坎斷便永遠不能再復活了，我認爲這種人永遠斷滅了善根，將來不會再有正知正見了，唉！他們必定會墮落在三惡道中受各種的苦報。阿難，這種人縱使有一點點禪定和智慧，也不過助長了魔業而已，他們不能得道，不能修成真實的正定。

阿難啊！將來我滅度以後，必會派遣各大菩薩和大阿羅漢深入末法時代，以應化身化現出種種的身形來度脫衆生，使衆生避免輪迴的苦報。這些菩薩所化現的身形，可能是沙門出家人，或者是居士，或者是國王，或者是宰官，或者是童男童女，甚至有時化現爲淫女、寡婦、奸人、偷兒、屠夫、小販。此類身形無非是一種示現，實際上這些人根本已經沒有煩惱了，只是需要利用這種卑賤的身份才能跟卑賤的衆生結緣，只有同住、同吃、同事，共相往來，才能攝受他們歸於正道，才能向他們時時稱揚讚歎佛教、佛法、佛性，使薄地凡夫身心清淨，從而漸漸得入真正的禪定。

阿難，我告訴你，這些化身的菩薩和阿羅漢不會表露出自己的身世，不會自稱是真菩薩、真羅漢，也不會輕易向後來學習的人泄露秘密之因。只會在臨命終時寫下幾句遺囑，稍微透漏出一些消息來。如此看來，那些未得謂得、未證言證的妄人又怎能爲了惑亂衆生而說大妄語呢？

阿難，你要教導世人，如果想修習正定，就必須斷除大妄語，這是如來和過去的佛世尊明明白白決定要遵守的第四個教義。阿難啊！如果不斷除大妄語，猶如把一塊乾糞當成天檀木一樣，試問乾糞又怎會發出檀香的氣味呢？我囑咐出家人以忠直心爲道場，在行、住、坐、臥，乃至語、默、動、靜的一切時間中尚且不能虛假，又怎可自誇得到最高最上的妙法呢？這麼做不是相當於一個貧寒的小民夜郎自大地稱王稱帝嗎？與法界同體的三賢十聖尚且不敢荒唐，爲什麼一個生死凡夫膽敢自稱爲佛呢？這個人在因地上的修行已經不真實了，那麼將來在果報上就難免會遇到很多歪曲。阿難，如此求佛的菩提大道，就像自己咬自己的肚臍，由於嘴巴夠不著而咬來咬去也永遠咬不到。

如果所有出家人在一切時、一切定中都心直如弦，無論在語、黙、動、靜之中都力求真實，那麼他們修習正定時肯定不會遇到種種魔障，我可以印證這些出家修行人將來必然會成就菩薩無上正等正覺。如我所說的才是佛的說法，而不合乎我所說的就是魔王的說法。

南無楞嚴會上佛菩薩

南無楞嚴會上佛菩薩

南無楞嚴會上佛菩薩

妙湛總持不動尊，首楞嚴王世稀有。

銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。

願今得果成寶王，還度如是恆沙衆。

將此深心奉塵剎，是則名爲報佛恩。

伏請世尊爲證明……（註：接下文）


169.楞嚴一卷安天下（二）


（註：接上文）

伏請世尊爲證明，五濁惡世誓先入。

如一衆生未成佛，終不於此取泥洹。

大雄大力大慈悲，希更審除微細惑。

令我早登無上覺，於十方界坐道場。

舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。

南無常住十方佛，

南無常住十方法，

南無常住十方僧，

南無釋迦牟尼佛，

南無佛頂首楞嚴，

南無觀世音菩薩，

南無金剛藏菩薩。

爾時世尊從肉髻中涌百寶光，光中涌出千葉寶蓮，有化如來坐寶華中，頂放十道百寶光明，一一光明皆遍示現十恆河沙金剛密跡，擎山持杵遍虛空界。大衆仰觀，畏愛兼抱。求佛哀佑，一心聽佛，無見頂相，放光如來，宣說神咒。

Stathagato-snisa om anale anale visada visada bandha bandha bandhani bandhani vira vajra pani phat hum bhrum phat svaha

阿難，這個佛頂光聚悉怛多般怛囉秘密神咒精微奧妙之章句能出生十方一切諸佛，你要知道，十方如來皆以此心咒爲密因而成就無上正遍知覺。

阿難，十方如來執持此秘密咒心，猶如金剛王寶劍一樣活殺自由，能長伏五陰諸魔，能制伏斷見、常見等等的外道。

阿難，十方如來仗著這個咒心的力量坐於寶蓮花上，應緣遊歷微塵國土，隨類現身攝化衆生。

阿難，十方如來懷著這個秘密咒心在微塵數的國土宣揚了生脫死的最上根本大法。

阿難，十方如來執持此咒心，如果自己已證佛果，便能在十方世界爲衆生摩頂授記，預言他們將會在何時得成佛果。如果自己還未證得佛果，也能親蒙佛陀授記，被佛陀預言何時必成佛道。

阿難，十方如來依仗此咒心的威神力量，就像手持如意寶珠而無所不能，於十方世界救濟一切罪苦衆生，譬如地獄、餓鬼、畜生，還有人道之中的盲聾喑啞之類，以及與冤家相聚、與六親眷屬生離死別、所求不遂、五陰熾盛、生、老、病、死等等的痛苦，每一種痛苦都能消除，一切大小橫禍皆可解脫，又或者遇上賊難、兵難、獄難，以及飢渴貧窮等等一切的天災人禍，只要一心受持楞嚴神咒就能應念消散、逢凶化吉、遇難呈祥。

阿難，你要知道，十方如來隨順此秘密咒心的威力，能令飲食、醫藥、臥具等等四事具足，而且能得到他心通，能到十方世界奉事善知識，無論行住坐臥四威儀中，皆可隨意供養。阿難，在恆河沙數的如來座下，如果能受持這個神咒，就會被尊爲大法王子而繼承法王的家業。

阿難，十方如來持此秘密咒心，於十方世界，或施於物，或應於人，皆令人心悅誠服。過去歷劫以來，凡是跟楞嚴神咒有親因緣的人，都能被攝受護念，他們縱然墮入小乘之教，如果能獲得這個秘密神咒威力的加持，也能回小向大，在聽到如來藏心的微妙大法時，不會驚疑不信、心懷恐怖。

阿難，十方如來由於誦持此秘密咒心而得成無上正等正覺，於菩提樹下進入大般涅槃。

阿難，十方如來傳持此楞嚴神咒的秘密咒心，爲了化緣既畢，將要歸真，故於如來滅度之時，咐囑佛法繼承上事，使正法永遠住世，令戒律嚴正、身心皎潔。

阿難，如果我要廣說這個佛頂光聚悉怛多般怛囉無上楞嚴神咒的功用，即使從早到晚，語語相續，不斷地說，字字句句皆不重複，經過恆河沙劫也說不盡這咒的功德和妙用。

阿難，這個咒不僅僅名爲如來藏心，也是《大佛頂首楞嚴經》所說的大佛頂，是最尊、最勝、最高無上的，如果想得證佛果，想利益衆生，便不可以不恭敬奉持。

阿難，你們尚在三果之前的修學地位，還沒超出分段生死的拘縛，也沒有完全解脫輪迴。現在想發至誠心，想求證阿羅漢聖果，如果不奉持這個大佛頂首神咒的話，僅憑自己坐在修持的道場，希望獲得清淨而修成正定，這是不可能的，一定會招致外魔的擾亂，甚至會發顛發狂，會看見各種恐怖或者媚人的境界，乃至於喪失心神，終將淪爲魔道的眷屬。

阿難，在各個世界中，依所有國家的人民，隨他們自己國土所出產的樺樹皮、貝多羅樹葉、白淨的紙，或者其他的箋等等，用一切可以用來書寫的物品，恭敬地書寫大佛頂首神咒，並且裝在香袋裏隨身佩戴。如果這個人心智懵懂，沒有記憶能力，也不能讀誦，那麼只要把這個神咒佩戴在身上，或者懸掛在宅中，由於神咒的威靈加被，這個人終其一生都不會受一切毒物所損害。

阿難，我再爲你說說這個大佛頂首神咒，此神咒不但有護生助道，保護世間衆生的功能，也有使衆生安寧無畏和成就出世智慧的德用，我現在再爲你詳細說明。

阿難，在我滅度後的末世衆生當中，如果有能自己持誦神咒的人，或者有教他人持誦神咒的人，你應該知道，這個持誦神咒的人，火不能燒，水不能溺，各種大小的毒藥毒物都不能對他有所傷害，乃至龍天鬼神、精魅魔怪，以及一切邪咒都不能著於受持神咒的人身上。即使有人想強欲加害受持之人，也會由於持咒的三昧力量而使此人的心得到正確的受用，不對受持之人有所傷害。一切的咒詛、魘蠱毒藥、金毒銀毒、草木蟲蛇、萬物毒氣，如果進入這個受持之人的嘴裏，反而會化爲甘露上味，不但不以惡心相加，而且凡是一切兇神惡煞和下毒害人的人，他們一遇到受持之人，就自然不會生起惡念，不但不生起惡念，反而會轉禍爲福。吸人精氣的毗那夜迦及其他惡毒鬼王，乃至其眷屬，都會因爲聽受持之人誦咒而獲得利益，並感謝持咒人的深恩大德，故此對他時常加以保護。

阿難，你應該知道，八萬四千那由他恆河沙數俱胝金剛藏王菩薩的種族，及其一一金剛衆眷屬，都在晝夜隨侍保護著修持佛頂神咒的人。如果有衆生未得三摩提，但是能以散亂心口誦心維，這些金剛藏王菩薩也會時常隨逐保護，更何況是決定發菩提心持咒的人呢？這些金剛藏王菩薩都會以精心暗催行人，啓發修持人的神識，使這個人能應時心開，能逐漸記憶八萬四千恆河沙數劫以來的一切，完全明瞭，沒有任何的疑惑。從初發菩提心的第一劫起，直到最後受身因圓果滿，降生成佛爲止，在這個漫長的修行過程中，生生世世永遠不會出生在藥叉、羅剎、富單那、迦吒富單那、鳩槃茶、毗舍遮，以及餓鬼、有形、無形、有想、無想等等各種惡劣的地方。

阿難……（註：此處錄音缺失）善男子，無論誦、讀、書寫，或者佩戴，又或者珍藏，只要如法恭敬供養佛頂咒心，那麼這個善男子一定劫劫不生於貧窮下賤的家庭。因爲楞嚴咒的咒心是很尊貴的大法，所以在出生的時候一定是尊榮富貴的，會出生在富貴的氏族。這些持咒的衆生，縱然自身不作福業，但是十方如來所有的功德都會回向給這些修持的人，所以在恆河沙數、不可說劫之中，時常與諸佛同生在一個地方，凡是佛的功德，一一有份，行人之所修就是諸佛之所證，佛與行人打成一片，就像惡叉果聚一樣，生則同生，永不分離。

阿難，這個神咒能使破戒的人再次得到戒根清淨，也能使未得戒的人得戒，使懈怠的人精進，使沒有智慧的人得到智慧，使身心不清淨的人速得清淨。如果由於宿業障礙而不能持齋戒，那麼只要一心持誦神咒便可自成齋戒。

阿難，這些持咒的善男子，如果在未持咒之前曾經犯過禁戒，那麼他們在發心持咒以後，以前的破戒罪，無論輕重，都會應時消滅。縱然曾經飲酒吃肉，以及吃過五辛等種種不清淨的食物，諸佛和菩薩、金剛、天仙鬼神都會既往不咎而寬恕。即使穿著不淨的破舊衣服，他的行止也跟清淨的一樣，不失持咒的利益。即使不依教法建壇，不入楞嚴道場，也不依教行功辦道，只要能誦持佛頂神咒，那麼就能得到跟入壇行功辦道一樣的功德，根本沒有區別。

阿難，如果有人曾經犯過殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血這五逆大罪，他們應該墮入無間地獄。如果有比丘、比丘尼犯過殺、盜、淫、妄這四種根本大戒，也犯了“觸”——向有染污心的男人以身相接觸；“入”——跟有染污心的男人拉手扯衣、共語同行、暗室共坐、相倚相期；“覆”——掩飾他人的重罪；“隨”——跟大僧一起共衣食。雖然這些罪業很重，不通懺悔，但只要誦持楞嚴神咒，那麼這些重大的罪業就會像狂風吹聚沙一樣，悉皆消滅無餘，不留絲毫痕跡。

阿難，如果有衆生從前世帶來無量無數劫以來的所有輕重罪障，並且還未及時懺悔，這一定會成爲修行的真正障礙。如果能發至誠心，恭敬讀誦佛頂神咒，或者恭敬書寫，並隨身佩戴奉持，或者供奉在自己所住的莊園宅館之中，那麼多劫以來所積聚的宿業就會如雪遇湯一樣應時融化，不久之後也會證得無生法忍。

阿難，如果有女人久婚不孕，沒有生過一男半女而想求身孕的話，只要以至誠心憶唸這個佛頂神咒，或者書寫隨身佩戴，那麼就能生育具有福德智慧的男女。如果想求長壽，便能如願獲得長壽；如果想求福德果報，便速得圓滿成就；如果想求身體健康、精力充沛，也能如願。命終時還可以隨自己的意願往生去十方佛國淨土，絕對不會生於下賤的處所，或者生於邊疆蠻荒的地方，更何況生於異類呢？

阿難，我語重心長地告訴你，如果在各國的州縣或者村落，凡是遭遇饑荒瘟疫或者刀兵賊亂，以及一切困厄危難，只要書寫佛頂神咒懸掛在城門之上，或者懸掛在可以供養的清淨佛寺中，或者懸掛在幢幡之上，教這個國家或者城邑村落中所有的衆生奉迎供養、恭敬禮拜，並使全國人民都把神咒佩戴在身上，或者各自安奉在自己的舍宅之中，那麼一切災難和危難都會消失而轉禍成祥。

阿難，在在處處，任何國土的衆生，只要能奉持佛頂神咒，那麼龍天都會歡喜，如此必然風調雨順、國泰民安、五穀豐登、萬民安樂。神咒還能鎮壓一切惡星隨方作怪，使災障不起，人無橫死夭亡，杻械枷鎖也不能加於人身，使人晝夜都能安睡，心清神定，也自然不會有噩夢。

阿難，這個娑婆世界有八萬四千種執行災變的惡星，由二十八大惡星所統領，以八大惡星分爲其主，隨衆生的業惑而幻作各種形狀出現在世間，使衆生遭受各種災害怪異。而佛頂楞嚴神咒所在的地方都能逢凶化吉，一切災害怪異自然消滅。如果以十二由旬爲結界，那麼這個結界所在之地，一切橫惡災害永遠都不能進入界內，自然能得到百靈守護。所以如來特別宣說這個佛頂神咒，以便保護後世一切初學佛法的修行人，使他們能順利進入三摩地，身心泰然而得到大安穩，不會再有一切魔鬼神怪和無始以來的冤枉宿殃、舊業陳債去擾亂他們的身心安寧，不會再使修行人不能獲得正定。

阿難，你和在會之中的其他弟子一定要遵循我的教誨，如果你們和將來一切的修行人能依我的壇場軌則如法持戒，不犯以下我所說的四種過失：第一，種子不差；第二，戒行不缺；第三，導師不穢；第四，奉持神咒，不生疑悔，那麼他即生就能證得道果。如果善男子在父母所生的這一身之內不能明心見性、獲證圓通的話，那便是十方諸佛以妄語欺誑一切衆生。

阿難，我今天在楞嚴大會中語重心長地教授大家這個楞嚴神咒，希望你在末法時期好好利用神咒鼓勵一切衆生，並傳揚和衛護十方諸佛的正法，不要讓魔去迷惑衆生，不要讓衆生失去如來大覺的正路。

阿難，我把此法咐囑於你，你一定要將它傳揚，讓《楞嚴經》和楞嚴咒在末法時期的衆生心中植下種子，帶給每一個衆生光明，帶給每一個衆生一條正路，使他們解脫生死，並在日後有機會在龍華三會參加彌勒菩薩的盛會。

阿難，我希望你不要忘記我的教誨，我也咐囑天龍八部和各大菩薩，希望你們能衛護所有受持楞嚴咒的衆生，在將來末法時期，無知的衆生會受魔部迷惑，我看見將來的情形實在是非常之感嘆！

各位大士、各位護法、所有的金剛，我現在命令你們保護受持楞嚴神咒的人，令他們在一切地方都能得到安全，令他們如意，令他們在修習我的法時，不要在菩提正路上退失，這是我對你們的咐囑，你們要記住啊！


170.法藏群英講解 1A


《大佛頂首楞嚴經》是佛陀世尊祂老人家所說的一部很重要很重要的經典，是將來末法時代我們這個世界上第一部消失的經典。這部經太重要了！這部經教我們怎麼安住修行的心，還有很多種種的法門，釋迦牟尼佛也提到要守持戒律。爲什麼叫做《大佛頂首楞嚴經》呢？因爲這部經裏面有最重要的楞嚴神咒，楞嚴神咒是出家人做早課時必修的咒語。“楞嚴”的意思是一切事究竟堅固，世間沒有一種事物能破壞由修持楞嚴咒而得到的楞嚴禪定。當你得到楞嚴禪定以後，就能永遠安住於不動心之中，不受外界和自己內心的煩惱所困擾和騷擾。

想要證得楞嚴禪定，必須要修持大佛頂首楞嚴神咒，所以這部經叫做《楞嚴經》，由於楞嚴神咒的存在，所以這是一部很重要的經典。剛才我說過，佛陀在經中還教給我們很多很多的法門，譬如“二十五圓通”“七處徵心”“八還辨見”，還有今天我從《楞嚴經》中抽選出來解說的“四清淨明誨”，即釋迦佛所說的四種清淨光明的教誨。在大家的講義中，並沒有寫《四清淨明誨》這個題目，你可以寫上去，四種清淨光明的教誨。這個講義的內容關乎四種律行威儀，這四種是：斷淫、斷殺、斷盜、斷妄，這是釋迦牟尼佛世尊對出家弟子的諄諄教誨，如果我們在家居士也能學習並儘量守持的話，釋迦佛在《楞嚴經》中說，這些人才是祂真真正正的弟子。歷來有很多法師都解說過“四清淨明誨”，這是非常重要的，我希望能儘量用淺白的語言解釋給大家聽，這樣大家比較容易接受。

現在我開始解釋經文。第一斷淫，大家看看經文：“阿難！云何攝心，我名爲戒？”這句是釋迦牟尼佛跟弟子阿難尊者說的，每部經典的開頭都有一句“如是我聞”，因爲在佛陀涅槃後，由阿難尊者負責記錄佛陀曾經說過的話，這位阿難尊者在佛陀十大弟子中多聞第一。佛陀釋迦牟尼佛世尊跟阿難說：“阿難！云何攝心，我名爲戒？”祂說怎麼攝心呢？爲什麼我把攝心稱爲“戒”呢？“云何攝心”——戒是怎麼攝心的呢？接著世尊繼續說：“若諸世界六道衆生，其心不淫，則不隨其生死相續。”祂說如果在我們的世界，這個六道空間輪迴的法界中，天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄這些衆生都不起淫心，那麼就不會隨著生死繼續輪轉了。這個“淫”包括正淫和邪淫，對於我們在家居士來說，可以有正淫，但對於出家人來說，連正淫也要斷除。怎麼區分“正”和“邪”呢？“正”是指在家居士可以有夫妻生活，但是出家人連夫妻生活也要斷除，是非常清淨的，如此釋迦牟尼佛才會印證這個人已經真真正正地脫離了愛慾。這個“淫”字解釋爲一切的淫，包括“正”“邪”。

釋迦佛說如果這個世界的六道衆生都不淫慾，那麼就不會隨著生死繼續輪轉，相續連續循環了。“汝修三昧，本爲出塵（或者‘本出塵勞’），淫心不除，塵不可出。”“三昧”是梵音“samadhi”的譯音，解釋爲“正定”，即正確的禪定。釋迦佛跟阿難說：“你阿難修三昧禪定，就是爲了離開這個世間的塵勞，解脫生死。但是淫心不除，塵不可出啊！”假如一個修行人不斷除淫心，便無法解脫生死。

“縱有多智禪定現前，如不斷淫，必落魔道。”佛陀說如果一個衆生修行禪定而不斷淫的話，結果一定會落入魔道。“上品魔王，中品魔民，下品魔女。”那些魔按照道行有高低級之分，最上等的做魔王，中品的做子民，就像皇帝之下是國家的子民，而最下品的是一些魔女。

“彼等諸魔，亦有徒衆，各各自謂成無上道。”釋迦佛說：“那些魔王有很多徒弟，每個都說自己已經成就了無上道。”

“我滅度後，末法之中，多此魔民熾盛世間。”釋迦佛說祂滅度以後，在末法之中，也就是我們現在這個時期之中，人們很難學到佛法，即使有機會學習，也不是那麼容易相信，即使相信，也未必能修成正果，這就是末法時期。祂說：“我們這個時期有很多魔民。”“熾盛”的意思就是像火一樣燒，形容這個世間中有很多魔民。我們今天可以看見很多佛教師父自稱成就了無上道，有些也披著如來的袈裟，可能應了釋迦佛這句經文，他教衆生廣行貪淫，損害衆生，所以對我們今天這個末法時期的修行人來說，一定要有擇法眼，要清楚地分別“正”“邪”。我這裏不是在詆譭出家人，在末法時期，穿上袈裟的人並不一定是真正的出家人，所以我們要小心地用佛陀教給我們的心法去衡量和判別，而不要用自己的思想意識去想：這個是不是出家人呢？要看看這個人的修持合不合乎佛陀的戒律，如果這個人合乎佛陀的戒律，那便是一個真正的出家人，如果他不合乎佛陀的戒律，便不足以作爲我們的師父，但是我們一樣要尊敬他，不可以產生譭謗，敬而遠之就可以了。關於這一點，佛陀教我們要小心，這就是佛陀所說的末法時期，這些魔民會教衆生廣泛地行淫、貪淫。現在我們也能看見這些現象，我們聽說過有一些宗教讓衆生在入教以後亂倫，亂搞男女關係，對吧？有沒有聽說過這些宗教呢？有的！這些宗教就應了釋迦牟尼佛所說的這一句經文。我們細心想想，有沒有這些事呢？有的！多得是！宗教基本的層面是善化社會人心，但是這些人打著宗教的旗號，並不是爲了善化社會人心，而是毒害衆生，斷衆生的慧命，害衆生的肉身。所以釋迦佛很感慨！

“爲善知識，令諸衆生落愛見坑，失菩提路。”這些魔王自稱爲善知識，讓衆生墮落於貪愛和執著之中。“見”的意思是種種不正確的見解、邪見。“愛”也可以解釋爲我們內在的煩惱，即貪心、瞋恨心、愚痴心、輕慢心、疑惑心。魔會撥起我們內在這些心的本性，使我們造惡業而輪轉生死，魔也會使我們興起一些邪見，使我們執著於自己的身體，並守持不正確的戒律，這些見解讓我們失卻菩提的正覺之路而不能成佛。

“汝教世人修三摩地，先斷心淫，是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。”釋迦佛跟阿難說：“將來我滅度以後，你教世人修習三摩地禪定，首先第一件事就是要斷除內心的淫慾。”這是過去如來先佛世尊所說的，不是釋迦牟尼佛說的，在釋迦牟尼佛以前的過去七佛，甚至很古遠的古佛也說過這個斷淫的教訓，這個教訓是第一個決定要遵守的，而且是清淨的，是離開污染的。“明”是“光明”，“誨”是“教誨”，斷淫是諸佛光明的教誨。爲什麼釋迦佛讓阿難修三摩地時首先要斷心淫呢？因爲我們的任何行爲都關乎身口意三業，身體會造作善惡業，嘴巴會說些好與不好的話，思想會想些或善或惡的事。在我們發動身體的行爲之前，首先是心起念，如果心不起念頭，我們根本就不會有種種的行爲，對吧？你做一件事情，當然首先是在腦袋裏先有一個計劃，先有一個思想，對吧？所以如果想要斷淫，不僅僅只關乎肉體那麼簡單，肉體由我們的心控制，所以首先要斷除心的淫念，心不被肉體架縛，不做肉體的奴隸，不被肉體營役，而是肉體聽從心的控制去做一些利益衆生、救渡衆生的事。

“是故阿難！若不斷淫修禪定者，如蒸沙石，欲其成飯，經百千劫，只名熱沙而已。”釋迦佛說：“阿難啊，如果你不斷淫而修禪定。”什麼是“禪定”呢？外不亂爲禪，內不亂爲定，“禪”的意思是不受外在種種境界的影響。譬如《楞嚴經》中所說的楞嚴大定，所謂“稽首天中天，毫光遍大千；八風吹不動，端坐紫金蓮。”這就是本師釋迦牟尼佛！“輕、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂”這八風比喻爲外在影響你心境的事物，我舉例，譬如人家讚你、罵你、褒你、貶你，諸如此類，這些就像風一樣來吹你的心，境風吹識浪，使勁挑撥你的識田，那麼你的心不就亂了嗎？我們的識田會受外界環境的影響而困擾，這一點很重要。當你真正修持到“禪”的境界，回復自己本來清淨無染的面貌時，外界的環境就再也不能影響你的心了，如此才是“禪”的境界。“定”者爲外界不能擾亂身心，但是我問問你，你的內心裏有沒有貪心呢？有沒有瞋恨心呢？會生別人的氣嗎？你即使沒有瞋恨心，也會有恚心。“恚”是兩個“土”字下面加一個“心”字，“恚”是什麼意思呢？即自己發自己的脾氣，自己對自己煩燥！當自己做錯事時，心裏會想：唉！我真是錯了！很煩燥啊，唉！爲什麼我會這麼做呢？我這麼做會如何如何，我不這樣做就不會如何如何了。這就是自己氣自己。如果人家對不起你，你對他憎恨，這就是瞋恨心。此外還有貪心、瞋恨心、愚痴心（不明白真理，迷惑造業）、輕慢心（輕慢佛法，輕慢彼此學習的人，輕慢身邊一切人）、疑心（對於應該信的卻不信，對於一些錯的、迷信的卻奉爲圭臬，自己覺得這件事應該做，其實相當錯誤）。真正的禪定是外在和內在都不受境界影響，外不亂爲禪，內不亂爲定，能內外配合不受影響，如此才是真正的禪定。所以釋迦佛教阿難修禪定要先斷淫，如果內在的淫心不除，上下浮動，我問你，如此怎麼修禪定呢？對吧？如果一個人總是喜歡出去花天酒地，他的心會不會虛呢？會心虛的。現在那麼流行包二奶，對吧？當他回家後，太太看見他的臉色就明白他做過什麼事了，因爲他會心虛。人可以在外貌外表上騙過很多人，但是自己無法交代自己的內心，做錯事會心虛，這是一個很簡單的關於心的比喻。如果已經動心了，有這個念頭在，那就一定要斷除淫心，不讓身體營役了自己的真心，如果禪定這件事能修成的話，那是非常厲害的。釋迦佛說如果修禪定而不斷淫的話，相當於想蒸沙成飯，“欲如蒸沙石，欲其成飯，經百千劫，只名熱沙。”釋迦佛這個譬喻的意思是如果我們想把石子煮成飯，那麼蒸啊蒸啊蒸啊，蒸到這個地球毀滅也不能把石子蒸爛，最多蒸成熱沙而已，可能有幾千度高溫，但是會不會變成飯呢？不會的！“何以故？”爲什麼呢？“此非飯本，沙石成故。”因爲你所蒸的這些沙根本不是米飯的原料啊，只是沙石而已，蒸沙如何成飯呢？所謂“種瓜得瓜，種豆得豆”，種下瓜的種子並不能得到豆樹，這是因果的道理。

釋迦佛爲什麼打這個比喻呢？“汝以淫身求佛妙果，縱得妙悟，皆是淫根。根本成淫，輪轉三途，必不能出。”釋迦佛跟阿難說，其實也是爲了教誡後來的弟子：“如果以我們這個淫慾的身體去求無上如來正等正覺微妙的果實，縱得妙悟皆是淫根。”假如你行淫而修習禪定，一樣可以修出神通和特異功能，就像我們知道現在有很多氣功師或者師父會有特異功能。佛經說有“五神通”：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，我們只要真真正正地修禪定，心清淨，離開污染，心不被肉體駕縛，這些種種的功能便會顯現出來，佛教稱之爲“神通”。如果你不斷淫而修習禪定，一樣會有神通，但那是由邪力所發出來的。釋迦佛提及到這個問題，有些人之所以跟從師父，可能是因爲拜偶像，或者迷戀那些法力和功能，現在氣功界就存在這種現象，要小心！可能那個氣功師未必是佛教徒，他未必會守持佛陀的戒律，但是他有很高超的功夫能治好你的病，不過只是暫時而已，這是一個很微妙的因果道理，有機會我會再解釋，需要另開講題來說，這裏不方便說得太詳細。你要分辨一個現象，千萬不要盲目崇拜有神通和特異功能的人，一定要用德行去衡量他值不值得你去學習，用佛陀的戒律去衡量，千萬不要以爲他有高深的法力就會有高深的德行或有高深的果位，果位、德行並不以法力爲斷定標準，要記住了！所以佛陀說如果不修禪定，以淫心求佛的妙果，縱然你得到相似微妙的覺悟（“悟”的意思是“了解”），其實都是淫慾的根本，是沙子，你不要以爲自己是飯。有些人修行走火入魔，以爲自己拿著的是一鉢飯，其實都是沙子，在他看來是飯，在佛陀的眼裏那鉢是沙子而已。如果衆生行淫而不修習禪定，最後的果報是跌入三途（三途即地獄、餓鬼、畜牲），必不能出，在很長的時間中都不能解脫。

“如來涅槃，何路修證？”我記得有一首詩出自一位轉世活佛，其中有句話用來形容不斷淫還想修禪定的這種情況是最貼切的，什麼叫“不負如來不負卿”呢？你想不負如來，也想不負卿，根本無法做到啊！既想修持出世間解脫的果，但又貪戀美色，戒除不掉。當然這是對出家人說的，既想不負如來，又想不負身邊的太太，怎麼可能呢？不斷淫心還想修禪定，永遠不可能！所以佛陀說：“這樣的人想要修證如來的涅槃，哪一條路能達到呢？”“涅槃”是什麼意思呢？“涅”者不生，“槃”者不滅，“涅槃”的意思是不生不滅。如果想要達到不生不滅的境界，走哪一條路可以得到印證呢？有什麼方法可以證果呢？

“必使淫機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。”釋迦佛說：“你首先必定要完全俱斷淫慾的機緣，身體的、心念的，兩者都要斷除。這兩種誘發淫慾的機緣都要斷除，甚至連“斷”的本性也要空掉。”這句話是什麼意思呢？譬如“淫”是一種東西，如果你要斷除淫慾，那麼誰斷呀？是你自己斷吧？不是別人斷吧？當你斷除淫慾後，還會有一個“斷心”，只有連自己這個斷心都空了，你才能證得佛果，明不明白呀？明不明白我這個解釋呀？淫慾是一種東西，你要斷除它，問題是有“能斷”，就有“所斷”的“既斷”，如果把“能斷”也忘掉，空掉它，進入空境，連“斷”的本性也沒有了，那麼在佛陀大覺的菩提道上就有希望了。“斯可希冀”，如此便有希望了。

“如我此說，名爲佛說；不如此說呢，即波旬說。”釋迦佛說：“如我所說的才是佛的說法，如果違背了剛才所說的這些明誨道理，那就是波旬的說法。”“波旬”是什麼呀？“波旬”是梵語，解釋爲“魔王”，是損害衆生身心的魔王。這裏“波旬”指的是外界的魔、精靈、妖怪，但是其實真正的魔是你的心魔，如果心魔不作崇，外界的魔又怎能擾亂自己呢？提到“淫”，我舉一個例子，很簡單。在澳門、香港的街邊，你會看見一些黃色雜誌，甚至一些錄影帶。如果你沒有淫心，不會興起這個心的話，即使那個小販逼你買：“喂，幫我買一本吧，買一本吧！行不行呀？行不行呀？”你會不會買呀？如果你遵守世尊的清淨明誨，那就肯定不會買。所以我告訴你，真正的魔首先是自己的心魔，如果你的心魔不動，他便無法賣給你的。只有外魔跟心魔相應才會起作用，就像我剛才所說的，外不亂爲禪，內不亂爲定，如果能做到眼見色而心不動，有外在的“禪”和內在的“定”，那麼就不會跟那本書相應。“聽一切聲音如風過樹，見一切境界似雲浮空。”當你聽見任何聲音時，猶如風吹過樹一樣，哦，吹過去了，什麼都沒有，不會在過後有個念頭在想：哇，風吹過樹的聲音真是好聽啊，真是好聽啊！如果直至回到家，還仍然保持著這個念頭，那麼這個思想就會污染你的識田，猶如你看見一本黃色雜誌，雖然已經離開攤位幾百碼了，但是那個雜誌攤仍然在你的腦海裏，這就是心的微妙作用，所以首先要斷淫心，才能去除淫慾的根本。其實“魔”是心魔，只要心魔不動，外魔便引誘不了你，內外相配之時才是佛陀所說的真正斷淫的楞嚴禪定。

接著釋迦佛所說的第二個清淨光明的教誨就是斷殺，我覺得這個更重要。“阿難！又諸世界六道衆生，其心不殺，則不隨其生死相續。”其實當大家明白了第一段經文以後，對第二段經文也會比較容易理解，這部經的措詞和結構比較通順，很多地方都很相似。我們可以舉一反三，“斷淫”和“斷殺”這兩段的語句來來去去都是一個結構，差不多，你可以自己仔細看看。釋迦佛對阿難說：“如果世界上的天人、阿修羅、畜傍生、餓鬼、地獄這六道衆生沒有殺心的話，就不會有生死。”有淫心會有生死，有殺心也會有生死。

“汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出。”阿難啊，你想修禪定離開生死，但是如果殺心不除，跟淫心不除一樣，也解脫不了生死。

“縱有多智，禪定現前，如不斷殺，必落神道。”剛才說不斷淫而修禪定會落入魔道，這裏說不斷殺而修禪定會落入神道。

“上品之人爲大力鬼，中品則爲飛行夜叉、諸鬼帥等，下品當爲地行羅剎（註：“帥”唸shuaì）。”釋迦佛說：“如果你不斷殺，當因緣成熟，死後所證得的最高果位是大力鬼，這是一些很有力量的異類空間的衆生。低一級的中品爲飛行夜叉，是一些吃血、吃肉、吃人的鬼怪。“諸鬼帥”，“帥”的意思是領導，是鬼中之王。下品爲地行羅剎，羅剎是專門吃人血肉的鬼，福報比較少，不能在空中飛，只能在地上走，會隱沒在一些空間裏害人，這一類是比較惡性的鬼。

“彼諸鬼神，亦有徒衆，各各自謂成無上道。”一樣的，你看看這些經文的構造，這樣比較容易明白。這些鬼神也有徒衆，哇，真是不得了，“斷淫”那段所說的鬼神是一群，“斷殺”這段所說的鬼神又一群，物以類聚，人以群分。猶如我們今天有機緣來聽這部經，有興趣聽的人一定是宿植善根的，要有很深厚的因緣才能聽到如來那麼多的經典。無論我演譯得好不好，無需介意，我希望能在你的識田裏種下關於這部經的意識和思想，將來你會有機會遇到更好的人向你解說這部經典，甚至在佛的面前出世，能聽到釋迦佛或者其他佛繼續把這部經很詳盡地解釋給你聽。

“諸鬼神等，亦各有徒衆，各各自謂成無上道。我滅度後，末法之中，多此鬼神熾盛世間，自言食肉得菩提路。”在這個世間同樣有這些鬼神、夜叉、羅剎，而且那些夜叉羅剎教我們做什麼呢？其實我們很容易印證。如果你所跟從的師父走火入魔了，可能被一些羅剎夜叉附身了，但是你不知道，用肉眼看怎麼可能看得出來呢？我現在用肉眼看每個都是人，而當你修持到能打開天眼、慧眼、法眼的時候，你就能看穿這個師父有沒有被邪魔所附，能看穿他的真相，這樣就不會被他蒙蔽了，這就是智慧，當你開了智慧後就會明白。但是有一點，你沒有這些眼也不重要，佛陀所教給你的佛法就是一個真真正正的慧眼和法眼，如果懂得分辨什麼是對的、什麼是錯的，那就是擁有了擇法眼。如果有師父教你吃肉，那麼你不用想了，這個師父肯定有問題，除了密宗的一些大師父以外，其他一般提倡吃肉的師父一定是有問題的，你一定要小心！爲什麼呢？你聽下面的經文自然就會明白。

釋迦佛說：“阿難啊！我令比丘吃五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。”在釋迦佛的時代，其實釋迦佛准許弟子們吃肉，因爲那些弟子一時間戒不了肉。後來釋迦佛在講到《楞伽經》的時候，卻完全不允許弟子們吃肉了，因爲他們太執著於肉味了。一開始，釋迦佛用祂的神通力化現出五種淨肉，“以我神力化生”，這些肉是沒有命根的，不是真的殺它，而是本來就沒有性命。如果你殺了一隻豬、一隻牛，牠們的神識會離開身體，這就是命根，而佛陀所化現的肉沒有命根。哪五種淨肉呢？第一種，不見殺，沒見到被殺時的情況；第二種，不聞殺，沒有聽到被殺時的聲音；第三種，不疑爲我殺，不是爲我自己殺的；第四種，自死，譬如有隻鳥自己掉下來死掉；第五種，鳥殘，譬如一隻烏掉下來死掉，其他鳥類分完屍體的肉以後，比丘可以吃剩下的肉。釋迦佛時期的確有這種制定，要記住那些肉是沒有命根的，但是後來釋迦佛在《楞伽經》中禁止了，因爲那些弟子躭著了肉味。爲什麼釋迦佛要化現這些沒有命根的肉出來呢？後面這句話就是一個註腳、一個解釋。

釋迦佛說：“汝婆羅門地多蒸濕，加以沙石草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲假名爲肉。”“婆羅門”是印度的四個種姓中最高級的種姓，屬於祭司類，這裏“婆羅門”代表印度。印度很潮濕，沙石又多，草菜生長不了。一個修行人，如果不吃肉就得吃素，對吧？如果連菜都不吃，能不能生存呢？肯定不能啊。所以釋迦佛用祂的大悲神力幻現出一些假肉給弟子吃，使他們能修行。有些人會問：“喂！釋迦佛用神通化現蔬菜出來也行啊，一定要化現出肉嗎？”如果佛陀不降生在世間以人化的角度去走人的道路，祂便不是佛陀了。如果能示現那麼多的神通，那麼他就不用降生了，也不用捨棄王子的階位了，祂用神通扔幾部經書下來讓你慢慢學習也足夠了。所以爲什麼祂不化現一些蔬菜出來呢？你明不明白爲什麼？因爲整個印度沙石又多又蒸濕，如果“嘭”地一聲突然間長出蔬菜來，這違反常理呀！明不明白呀？完全違反常理，完全違反自然，衆生是不會接受。佛陀的神力是按照衆生的機緣去化現的，以衆生能接受的角度，以衆生的根基來施教，所以佛陀會按照衆生的機緣去做事。這就解釋了爲什麼佛陀不化現一些蔬菜出來的疑問，有些人問過這個問題。

“奈何如來滅度之後，食衆生肉，名爲釋子。”釋迦佛說：“唉！奈何當我死後，有些人吃衆生身上的血肉，並自稱是佛教徒。”“釋子”即佛教徒，包括出家人和在家人。

“汝等當知，是食肉人，縱得心開，似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海。”釋迦佛說：“你們應該知道，這些吃肉的人，縱然修行禪定而心開得到三摩地，那也是吃血的鬼神。“報終”的意思是這個身體的報應終結以後，這些人命終之後仍會墮落生死苦海。其實說真的，如果我們吃肉，比如我在很多年前也吃肉，其實我覺得自己就是一個羅剎，沒有區別，只不過外表是人身而已。（註：接下文）


171.法藏群英講解 1B


（註：接上文）……水平已經完全降低了，我們的科學已經越來越進步。不是不恭維科學文明，科學的確有用，對我們的生活有很大幫助，但是隨著科學文明的發展，我們對很多物質產生了依賴，當人的靈性開始降低，人類本性中最基本的本能就會提高。吃飯、睡覺、色慾、財、名、利，佛教所說的五欲“財色名食睡”，這些種種的慾念隨著科學進步不斷地提高，你是否覺得呢？人的本性降低了，而獸性加強了。你看看這個社會，道德有多淪亡，對吧？正是這個原理。譬如有人穿著有牌子的西裝，那麼漂亮，但這只是一個人的外殼，內裏可能跟一個吃肉的羅剎並沒有區別，因爲人類原始的本性提高了，都發揮了出來，不知禮儀，不懂得收斂、控制，沒有智慧，愚痴。現在我們學佛，佛陀把這些智慧教給我們，教我們怎麼做一個更好的人，從而化解日常生活中的種種問題，譬如我們的事業、我們的家庭、我們的煩惱。如果我們學佛卻不能幫助到自己，只知道在家裏唸經，對世間生活一點幫助都沒有，那麼學佛有什麼意思呢？完全沒有意思。佛法在世間，不離世間覺。佛法就在我們的世間生活中，釋迦牟尼從宇宙中發現人生真理而還歸於宇宙，我們是宇宙的一分子，所以我們跟佛法是息息相關的，爲何反而脫離這個世界呢？現在還提倡環保，我們有沒有一個觀念，覺得地球跟自己息息相關呢？包括我自己在內，我也感覺好像地球跟我沒什麼關係，其實宇宙跟我們信息相通，就像星矢那套卡通片一樣，我是小宇宙，他是大宇宙。但是我並不覺得環保對自己有什麼作用呀，我還是照樣噴髮膠、用香水，照樣用塑料袋，對吧？其實，無論我是不是一個支持環保的人，環保這件事確實對地球有幫助，只是我們並不覺得身邊的事跟自己息息相關而已，爲什麼呢？因爲我們被自己的慾望遮蔽了，心裏想：唉，自家打掃門前雪，事不關己，己不勞心，既然今天有人講佛經，唉，也好，反正沒事做，來聽聽吧。可能大家會有這樣的心態。其實這些事跟我們是息息相關的，只是你不明白這些真理而已，沒有人告訴你。如果你突然間發現，哇，自家房頂破了個洞，而且正在下雨，連夜兩三點也要趕緊叫人來補上，對吧？但是地球破洞，我們卻不關心，爲什麼呢？是因爲你沒有感覺嗎？這就是我們的科學進步，人與人之間開始疏離，世界變遠了，住的距離變遠了，慢慢什麼都加深了，慾念也加深了，所以不覺得自己跟宇宙、跟佛陀是接近的，是息息相關的。其實我們是宇宙的一部分，我們是宇宙的全體，現在佛陀告訴我們的正是這些道理。

“如是之人，相殺相吞，相食未已，云何是人得出三界？”佛陀說：“這些人既相殺又相吞，你吃我，我也吃你，你說這些人能出離三界嗎？我吃你，你又吃我，我殺你，你又殺我，大家互相因果循環，就像兩顆球，第一顆撞第二顆，第二顆又撞回去第一顆，如果你想要它停下來，就必須其中一顆先停下，不產生反作用力，那麼第二顆才會停下來。你殺我，我殺你，因果互相循環，如何了呢？譬如現在我打你一巴掌，你也會有瞋恨心，但是會想一想：忍著吧，要有慈悲心，算了！忍了它。但是如果你不修佛法，哇，可能打回去兩拳啊！這就是你加害於我身上，我又以彼之道還施彼身，打回去，如是循環，如何了解呢？世界戰爭不正是這麼產生的嗎？你殺我，我殺你。如果大家都有殺心，你說這些人能出三界嗎？釋迦佛說不可能的。

“汝教世人修三摩地，次斷殺生，是名如來先佛世尊第二決定清淨明誨。”釋迦佛再語重心長地跟阿難說：“你將來要教導世人修禪定，而我先教你第一要斷淫，第二要斷殺。這是過去諸佛曾經教給我的，現在我再教給你們，希望你們遵守，並教導將來的衆生，不要讓他們沉迷。這是第二個決定要遵守的清淨教誨。”其實除了釋迦佛感嘆以外，我講佛經那麼久以來（就不要說“教”大家了，是大家一起研究），也感慨有很多學佛的師兄在很長的時間內都不能斷殺，但是還能看見他經常出現，他還是很有興趣坐下聽我講講佛經，聽聽這些道理。你光坐在這裏聽，並不是沒有利益，但是如果你想真真正正地學佛，那麼我希望佛陀的思想能改變你的人生，讓你走上一條光明路，我希望能看見那位師兄的行爲開始改變。如果再過五年十年，我問他：“哎！你好，李先生！怎麼了？吃素了嗎？”“唉，不行啊，還是不行，家裏不讓啊，子女要吃，我不吃也不行，而且我始終有很多應酬，我要做什麼什麼工作，要做哪一行啊……”他十年前如此，十年後還是如此，但他還是一個佛教徒，這才要命啊，讓人很難接受的嘛，他還是個佛教徒。如果他不是佛教徒，唉，算了，不管了，下次吧，先不管他。奈何他是個佛教徒，他還會來法會聽我講經，我希望他能變好，但是他聽完後左耳進右耳出，他的耳根圓通比觀音還厲害，呵！左耳進右耳出。所以啊，一定要真真正正地了解這些道理，回去後真真正正地修行。“千裏之行，始於足下。”如果自己不肯走出第一步，就沒有人可以幫得了你，別人最多扶一扶你而已，但是如果你自己不願意走，那就永遠在原地踏步，別人也勉強不了你。

第二是“斷殺”，這是“四清淨明誨”中第二個很重要的教誨。“是故阿難！若不斷殺修禪定者，譬如有人，自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名爲欲隱彌露。”釋迦佛打了個比喻，如果你不斷殺而修禪定，就相當於有人捂住自己的耳朵並大聲地喊叫，問別人：“能聽見嗎？能聽見嗎？哇哇哇，能聽見嗎？”別人肯定聽得見啊。“你能聽見什麼？我自己聽不見聲音啊。”這是阿Q精神，自己說自己聽不見聲音，但是別人已經聽見他在大聲喊叫了。又譬如你戴著耳機聽walkman，你在那唱歌，以爲自己很小聲，其實很大聲，對吧？正是這個原理。這是很傻的，如果你修禪定而不斷殺，只是欲隱彌露而已，你越想覆藏，果報就越暴露，會更快地顯露出來。

“清淨比丘，及諸菩薩，於岐路行，不踏生草，況以手拔？云何大悲，取諸衆生血肉充食？”釋迦佛再語重心長地說，祂那些清淨的出家弟子，包括其他修菩薩行的弟子，他們即使走歧路（“歧路”即十字路口或三岔路口）時也不踐踏草地。釋迦佛說：“我教授我的弟子和菩薩們，在歧路走的時候，連地上的一根草也不要用腳踏上去。”因爲萬事萬物欣欣向榮，即使是一根草、一朵花，它也有生存的權利，如果沒有特別的目的，你爲什麼要去摘它呢？就像一個頑童，摘完一朵花，覺得好看，然後就扔在地上了。所謂“十年樹木”，培養一棵樹最少要十年，而一朵花長起來起碼也要三個月吧，甚至有些花要經過一季才開。萬事萬物欣欣向榮，它有它生存的權利，它有它本身生存的因素和條件，爲什麼要無緣無故地去摘它呢？想想釋迦佛的慈悲心。我們知道摘朵花並沒有罪，說真的，對吧？如果殺一個衆生，在識田裏種下殺人的種子，那就會有惡業，將來對方會報仇，但是摘花不會，因爲它是無情的生命。說到這裏，有些人會問：“喂，大哥，你不吃肉，但是你吃菜呀，這是不是殺生呀？你還說煮水也是殺生呢！”很多人都有這個疑問，對吧？其實釋迦佛說過菜也是生命，但它是無情的生命，在這裏要附上“無情”的註解，“無情”的意思是它有單一的反應，reaction。科學家用兩棵植物做過實驗，對其中一棵植物很呵護，給它施肥，給予陽光、雨露這些助緣，而且會傳達一些信息給它：“哇，你長得真好看！你的花開得好漂亮，再開花吧，再開花吧！”但是對另外一棵植物就很少施肥澆水，陽光也很少，還罵它：“快點凋謝，快點凋謝！”科學家做過這樣的實驗，結果被罵的那棵果然很快就凋謝了，而被稱讚的那棵植物，它雖然沒有長得很厲害，但是不會凋謝，依然慢慢地繼續向上生長。現代科學證明了植物有單一的機械性反應，好像有感情，但這並不代表感情。所以釋迦佛說植物也是“生”，但是是無情的“生”。人吃植物沒有罪業，只是很多人不懂得有情生命和無情生命的區別，以爲植物也是有情生命。其實是否有生情，決定於是否有“精神”在軀體中，人是物質現象和精神現象的綜合體，每個宗教都說人死後還有精神生命，而蔬菜有沒有呢？其他植物有沒有呢？沒有，植物是無情的，譬如草還有生命，有些簡直連生命也沒有，是無情的，明不明白？正是這個道理。

釋迦佛的慈悲本性能擴展到無情生命上，更何況有情生命呢？云何大悲菩薩，爲什麼大悲菩薩會吃衆生的血肉呢？你聽完我講經後，今晚出去吃飯時，可能還會吃肉，但是你吃的那些肉會不會是你的父母呢？以輪迴的思想來看，跟我們結緣的，被我們吃的，可能是兄弟姐妹，或者是前生的父母、朋友，不奇怪的，只不過我們沒有慧眼能看清楚而已，我們沒有宿命神通，所以不知道。其實釋迦佛的教誨就相當於給予我們一個法眼或者神通了，如果你相信的話，這些肉就是你宿世的父母，冤家互相仇對，爲什麼還要吃呢？大悲菩薩連根草也不去拔，“云何大悲，取諸衆生血肉而充食？”

“若諸比丘不服東方絲緜絹帛”，“緜”是“綿”的古體字，左右結構是相反的。“及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐，如是比丘於世真脫，酬還宿債，不遊三界。”釋迦佛所說的這句話有個特別的含義。“不服”的意思是“不穿”，“東方”指我們中國，“此土”指釋迦佛講經的地方，即印度。“絲綿絹帛”中的“絲”是怎麼來的呢？“春蠶到死絲方盡”，對吧？我們冬天要穿絲綿綿襖，因爲暖和，但是你不知道這裏面有多少條生命，對不對？在你的綿襖裏有多少條生命呢？你穿著利工民覺得很暖和（註：“利工民”是衣服的品牌名字），對吧？但是你知不知道這裏面有多少條生命呢？如果那個蠶蛹像天蠶變那樣蛻變成飛蛾飛出來，它必須得咬破蠶繭才行，但是一旦咬破蠶繭，蠶絲就沒用了，所以人們趁那隻飛蛾還沒飛出來的時候，把繭煮熟了再取絲，但是裏面的生命也因此死亡。有些人還喜歡吃裏面那顆咖啡色的沒變成飛蛾的蛹，我在以前小時候見過有些親戚炒來吃，他們覺得很好吃，哇，很香。其實那股味道很難聞。你想想你所穿的綿襖、所蓋的絲綿被裏有多少條生命呢？你想一想。我們中國的絲綿絹帛都是蠶絲的製成品。

接著說說印度的“靴履裘毳”。“靴履”是用牛皮或羊皮做的鞋子，牛皮和羊皮也會用來做皮包。“裘毳”是各位女士愛穿的貂皮大衣。你看看“毳”字有三個“毛”，意思是有很多毛。冬天所穿的貂皮大衣就是拔動物身上的毛而製成的，聽說還需要用一個冷藏櫃保養，要設置好多少溫度，這我就不知道了。如果不把皮襖保存好就會發霉，起霉點，對吧？以前我也解說過“四清淨明誨”，記得有位師兄聽完後就把那些皮襖都趕緊送人了，後來他跟我說差不多有四五件皮襖，連沙發也不要了，他真是佛弟子啊。不過後來他又吃肉了，不知道爲什麼，可能他當初只是一時的衝動吧。有人會說：“喂，你說取蠶絲要殺生，但是有些衣服的毛並不需要殺死動物就可以取用，譬如我穿的那些羊毛衫或者羽絨服。大哥，我去爬山那麼冷，穿件羽絨服也不過分吧？”羽絨是什麼材料呀？我也不知道，是鳥類腋下的毛吧？聽說羽絨是把毛拔出來後聚織而成的，很暖和，在天寒地凍的阿拉斯加或者北極可以保溫。有人問：“取這些毛並不需要殺生，爲什麼也不能穿呢？”後面會有解釋，今天揭曉一個秘密，這真的是秘密，釋迦佛說得很深入。

再說說“乳酪醍醐”。哇，我們下午有點心吃，有牛奶喝嗎？連牛奶也不能喝？“乳酪醍醐”的“乳”是牛奶，“酪”是牛奶的提煉物，“醍醐”則更加是乳的精華，也就是現在的煉奶，譬如印度的煉奶、芝士、酸奶，是經過發酵的，裏面有些小蟲。在超市裏，乳製品有惠康、盛昌、OK，諸如此類的牌子，只要是乳類製品，包括提煉出來的精華都不可以吃。有些人會問：“哇，需要這麼嚴格嗎？爲什麼呢？”釋迦佛很清楚地告訴大家，祂特別語重心長地說，如果真是祂的弟子，真的要修行的話，就一定要這麼做。說真的，如果現在要勉強你，你也做不到，你撐到下午兩點，如果只有一包奶給你喝，你肯定會喝的，這沒辦法，人的本性又跑出來了，對吧？但是你會不會檢點一下自己的心：哎呀，剛剛才聽完釋迦佛的教誨，不要這麼做，好吧，肚子餓也忍一忍！但是你想著想著：哇，講經要講到今晚九點（誇張了，可能七點而已），九點啊，不喝的話要餓肚子了。這時你的心會鬥爭，對吧？你降伏不了這個起伏的心，爲什麼呢？釋迦佛說：“如果真的不穿中國的絲綿絹帛、印度的鞋履裘毳，也不喝牛奶製品的話，那麼這個出家人真的可以從世間解脫了，可以離開三界了。”注意這裏所說的是出家人，但是如果我們居士也能做到的話，那就更好了。“酬還宿債，不遊三界。”意思是無須再出生在這個三界之中償還以前的債務了。“何以故？”釋迦佛真的很慈悲，總是擔心弟子們聽不明白，祂總是問：“明不明白呀？明不明白呀？爲什麼呀？”“服其身份，皆爲彼緣，如人食其地中百穀，足不離地。”釋迦佛解釋爲什麼即使不殺生也不可以穿以衆生身上的皮毛所做成的製品呢？“服其身份”，如果穿著和食用跟動物身體有關的部分，就會跟它們結下不解之緣，明不明白呀？包括喝它們的奶，這也會結下一個緣份，“如人食其地中百穀，足不離地。”關於人類的來源，佛教的解釋跟其他宗教的有所不同，佛說人類來自第三度空間以上的光音天，以前人類是會飛行的天人，福報享盡後來到地面，吃了地上的百穀，因此失去神足通，成爲地球人類最初的祖先，可見吃地上的百穀會跟地面結下不解之緣。我們用佛經去印證這個問題，爲什麼我們不能飛，而天界的人能飛呢？天界的人會吃人間煙火嗎？神仙不食人間煙火，而我們會吃人間煙火，會吃地上生長出來的草菜，跟地面結下了緣份，因此我們的腳只能粘地行走。假如以另外一個角度去看，那些太空裏的外星人，他們不吃地上的草菜，只吸收宇宙的能量，所以他們能飛行，這是很簡單的道理。所以如果你跟任何事物結下了緣份，那麼你將來就要再來這個世界酬還你的債務，無論好壞。我們今生之所以有夫妻、朋友、兄弟姊妹這些親戚關係，都是由於你欠我或我欠你。譬如大家的子女，有的孝順，有的不孝順，有的很氣人，有的天生有缺陷，爲什麼呢？很難解釋。如果你去算命的話，只能說是註定的，看看後天有什麼方法可以補救。如果把這個宿命論再往上一層去推理，就無法解釋了，爲什麼你出生就有缺陷？爲什麼你會生在埃塞俄比亞？爲什麼你的兒子不聰明？爲什麼你讀完大學後沒有工作，在家蹲了那麼久？爲什麼呢？這種種問題的根源就是你前生所造的惡業，是惡業導致因果的存在。譬如有些父母所生的子女，有的對他孝順，有的對他不孝順，不是報恩就是報怨。我相信“養兒防老”這句話已經不適應這個時代了，因爲我看見現在很多子女對父母都太不孝順了。“積穀防饑”仍然適用，所以有人使勁掙錢：“唉！懶得生孩子了，那麼氣人，不如多存點錢更好！”親生子女不如近身錢，對吧？現在這個時代，每個人都有這樣的思想，但是我們看看中國的傳統文化，中華民族儒家所說的“仁義禮智信”都去哪了呢？這些人類的根本美德都去哪了呢？沒有了！猶如剛才我所說的，隨著科學進步淘汰了很多東西，也淘汰了我們人類的精神，這些人類的根本道德全都沒了。譬如我們的子女，他們不是孝順的就是忤逆的，如果我們前生不孝順父母，那麼今生的孩子也會不孝順自己，不過也有很多是現眼報，譬如今生你不孝順父母，將來你老了，你的子女一樣不孝順你。有句中國古語說：“遠在兒孫，近在身。”這是果報，對吧？你想想，很快就會出現在眼前，每個人都會老的。人與人之間，不是別人對你有恩怨，就是你對別人有恩怨，生生世世由於“恩”和“怨”這兩個字讓自己在輪迴的世界中纏結不清。如果你吃衆生身上的肉，穿衆生身上的皮毛，跟衆生結下了緣份，那麼你一定會再來還這個債務，對方也會反過來用你身上的東西，這就解釋了爲什麼即使不殺生也會在這個世界中輪迴的原因，因爲你跟它結下了不解之緣，就像吃了地上的百穀就離不開地面一樣。

“必使身心於諸衆生，若身、身份，身心二途不服不食，我說是人真解脫者。”釋迦牟尼如來說：“如果你不想跟衆生結緣，要離開三界的話，首先就不要使用衆生的身體和身份。”不用從身體所長出來的東西，譬如皮毛，也不吃內臟，內臟屬於身體部分，要殺掉才能取出內臟。”“身心二途”的意思是身心兩個途徑，其中“途”字是古漢字，表示道路的“途”。“不服不食”的意思是不穿也不吃，釋迦佛說：“我說這樣的人才是真真正正能解脫的人。”

“如我所說，名爲佛說，不如此說，即波旬說。”如我所說的才是真的佛說，否則就是魔的說法。

第二個清淨明誨是“斷殺”，我們聽完後應該會深有感觸，但是做不做得到呢？即使做不到，我們也的的確確看到了這些現象，我們不可以否認和逃避事實，除非你不信宗教。你說：“唉，人死如燈滅，有什麼輪迴呢？今生還是享樂好了，有錢的話，還是拿去努力做一些有意思的事吧，不需要那麼相信因果。”如果你是這種心態的話，都還算好的，只怕你會說：“人死如燈滅，唉，還是儘管享受吧，不管那麼多了，即使損人利己又如何？”如果這麼想的話，你下輩子的報應就會很慘。在人的世界中有階級觀念，是不平等的，人類會認爲其他萬物比較低等，所以如果你對人都抱持著損人利己的心態，那麼對動物就更甚了，不會管那麼多，會亂殺，對吧？如果你有錢，天天都會吃海鮮，以爲吃這些很補，中國人最在乎“以形補形”，殺很多生，吃很多肉。“欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。”你想了解戰爭爲什麼那麼慘嗎？如果你的家人兒女移民去了外國，卻突然間遇上地震或者打仗，你從此失去了眷屬，你會很痛心，但是你有沒有問問自己，你前生所殺的衆生，這筆血債由誰去填還呢？對吧？是你先對別人不公平，現在你卻怨天尤人。地震或火山爆發對你不公平，毀了你的家園，損害你的財物，奪去你親屬的生命，但是你在前世、今生有沒有做過一些損人利己的事呢？假若有，那麼這些報應是你應該要承受的，不要怨天尤人，這是因果循環。不殺生是釋迦佛所說的第二個清淨明誨，如果我們不殺生，將來一定能得福。

接著說說第三點，“斷盜”。“阿難！又復世界六道衆生，其心不偷，則不隨其生死相續。”釋迦佛繼續對阿難說：“如果世界上的六道衆生都沒有偷心，那就不會生死相續了。”這些重複的語句我就不作太詳細的解釋了，可以舉一反三，你懂的。

“汝修三昧，本出塵勞。”其實偷心不除是無法解脫生死的。“縱有多智，禪定現前，如不斷偷，必落邪道。”即使能從禪定中發出智慧來，但如果不斷偷心的話，也一定會落入邪道。會落入什麼邪道呢？上品爲精靈，即山精水怪，盜日月精華，攝天地氣潤。中品爲妖魅，妖魅是會附人身的，你別說與你無關，很多人說自己被鬼壓，可能就是這個原因。晚上有沒有試過被鬼壓呢？可能是一些妖魅、邪妖來附著衆生，吸衆生的精氣。釋迦佛提及過這種情況，事實上也確實有這種情況存在。上品的精靈會寄居在山石中，或者附在一些佛像中，你不要以爲你現在所拜的觀音或其他佛一定是真佛，可能並不是，可能已經被一些精靈、邪魔妖怪附在上面了，因爲你沒有通過一些方法對佛像進行開光加持，而且即使已經開光加持過，但是如果你的心總是求一些不好的願，動歪念想害人，明明一開始佛像中有正氣存在，隨著你的心跟外界的相應之下，也會讓正氣消失，讓邪氣降臨。萬法唯心，這是心的問題。精靈會附在一些木石中成精，妖魅則附在人的身體裏盜人精氣。下品爲邪人，即人群中其心不正之人。“諸魅所著”，這些人被妖魔鬼怪所附。“彼等群邪，亦有徒衆”，這些妖魔鬼怪也有徒衆。“各各自謂成無上道”，他們都說自己已經成就了無上道。

“我滅度後，末法之中，多此妖邪熾盛世間，潛匿奸欺，稱善知識。各自謂己得上人法，詃惑無識。”這段話的意思是說，釋迦佛涅槃以後，在末法時期，邪人熾盛世間，這些邪人會隱藏自己，還說自己已經得到上人法，甚至說自己已經成佛。“上人”是什麼意思呢？是指菩薩，“上人法”是指菩薩的法。當然了，如果他說自己是魔，你怎麼會跟從他呢？他肯定會說自己是佛，所穿的衣服就像出家人一樣，嘴上說的也是佛法，但是你未必能分清他所說的是真還是假。這些人專門詃惑沒有知識的人，如果不懂佛法就會被他迷惑。

“恐令失心，所過之處，其家耗散。”那些魔會用一些恐吓的言辭使衆生失去正念，使衆生害怕。如果你信奉了這些妖邪，並拜他們爲師父，你的家庭肯定會耗散，因爲他會讓你去拿些財物來供養他，對吧？你供養來供養去，結果家裏的錢都沒了，肯定耗散啊。這裏的“耗散”不僅僅指財物損失，還指身體、心靈都會損失。

“我教比丘，循方乞食，令其捨貪，成菩提道。”釋迦佛說：“我教出家人朝著不同的方向去乞食，使他們捨離貪心而成就菩提道。”“諸比丘等，不自熟食，寄於殘生，旅泊三界，示一，一往還，去已無返。”釋迦佛說：“我不讓我的出家弟子自己煮東西吃。”爲什麼不能自己生火煮東西吃呢？因爲出家弟子沿途行乞，我們供養出家人會得福。但是你可能在遇到出家人托鉢時會說：“唉，慘了，我買了今多寶，昨晚開獎，這次我碰到你真是慘了。”很多人會有這樣的思想，會罵出家人，不奇怪的，現在的人對出家人很不尊敬。釋迦佛爲什麼教出家人托鉢呢？因爲我們布施供養出家人能得到福報，甚至如果他所證得的果位是羅漢果（“羅漢”即“應供”，你應該供養祂），那麼你下輩子會因此得到很多福報，如果你把這些福報回向極樂世界，那麼今生就能造就解脫生死的因。當時印度人布施飯食給出家人的心態並不像現在我們把錢扔給街邊的乞丐那樣，把一塊錢“嘭！”地一聲很用力地扔到鉢裏，“喏！給你！”這種心態就像“我施捨給你”一樣，好像人家在求你。出家人的心態跟我們布施的心態不同，其實相反，是他們在施捨我們，他們托鉢是在給予我們一個積福的機會，如果你布施給他，將來就能得到很多福報，如果你供養的出家人是羅漢或菩薩果位，哇，你將來的福報可能不止能在世間做人王，譬如世界名流、十大富豪那些，可能會在天上做天界的皇帝，不止世間福報那麼簡單。如果這些福報沒有回向極樂世界的話，就會成爲你下一輩子在人界或天界享用的福報。其實是出家人布施給我們一個修行的機會，而不是我們在施捨他們，千萬不要搞反了。釋迦佛教弟子們不要自己煮食，還說：“衆生的身體應該用於修行，而不應該躭著在飲食上。”“寄於殘生，旅泊三界。”“旅”的意思是在道路上，“泊”的意思是河岸，“泊”字有三點水。這句話的意思是在三界中漂泊乞食，有時在水中，有時在陸地。

“示一往還，去已無返。”釋迦佛說：“我也希望我的弟子們來一次這個世間就能解脫生死，無須再回來了。”

“云何賊人，假我衣服，裨販如來呢？”這句提到現在末法時期……（註：接下文）


172.法藏群英講解 2A


（註：接上文）……人啊，劫奪我們的財物，包括我們身外的財物，也包括我們的“法財”，“法財”就是慧命。他污染、毒害你的思想，比拿走你的身家更壞，比拿走你的身份證更壞，因爲錢不見了可以再掙，身份證不見了也可以再重新辦，但是損害、荼毒你的精神，就如同讓你服下毒品一樣，你一輩子都戒不掉了，所以在末法時期，我們找師父學佛法一定要小心。這些邪人、賊人“假我衣服”，要注意，最壞的是他們魚目混珍珠，穿著袈裟，穿著如來的衣服，說自己是出家人，“裨販如來”，意思是販賣佛法。譬如說，我今天講《楞嚴經》，那就每人收一百塊吧，按照一堂課來算，我下次要講的第二部經是什麼經呢？《無量壽經》吧！好，收五十吧，最多減半。哇，如果這麼做，我早就發財了。這些做法就是“裨販如來”，用一個交易的心態衡量佛法，猶如現在的人拜佛、拜菩薩，先不說供肉食的問題了，即使供素食，他拜佛是希望求什麼、求什麼、求什麼，真是挺像交易的，求我兒子健康、求我老公生意好、求我家庭順遂……雖然這些祈求是對的，是佛陀准許的，但其實如果一個人能真正無求的話，反而會自得，爲什麼呢？因爲你不必求，佛陀的法身也會知道你的心念，根本不用祈求。“但行好事，莫問前程。”只要你專心去做佛陀教你做的事，祂就會永遠加被你，猶如你覺得自己跟宇宙並不息息相關，但其實祂就在你身邊，你怎麼知道呢？你看不見而已，猶如我們看不見宇宙的射線，其實現在射線颼颼地穿插在我們的身體中，我們卻看不見。其實我們現在拜佛的心態是一種交換，是一種貿易，就像做生意一樣：“我拜你，你得給我一些東西。喂，我不拜你，還給不給我呀？”如此還是學佛嗎？對吧？如果用素食去求一個善性的心願還好，如果用肉食去拜就烏煙瘴氣了，但是也會靈驗，爲什麼呢？像剛才所說的，有一些山精水怪會附在佛像裏，你拜它，它會給你一些靈驗，但是如果不再拜它，你家裏可能會有災禍，有很多這樣的例子，我也聽說過，所以要小心一點，不要迷信。雖然我們拜佛要恭敬，但我們不是拜木頭玩偶，不是拜雕像，我總是說，如果你有錢，可以用金來做雕像，如果沒有錢，也可以在一張紙上寫：南無本師釋迦牟尼佛。如果你尊敬佛，依照佛的說法去做，譬如“四清淨明誨”和其他所有的經典，你按照這條路去走，就已經是對佛最大的尊敬。你天天拜佛上香有什麼作爲？沒有作爲，雖然我不否定這代表你的尊敬心，因爲人的誠敬如果不藉助外在的行爲去表達的話，心裏會不舒服，這些你可以做，但是你也要真真正正地按照經書所說的這條路徑去走才能得到益處，如果只是空拜，對著雕像拜來拜去地求一些事，嚴格來說這個心態是不正確的，在如今這個末法時期，這種心態很容易被魔利用。

“皆言佛法，卻非出家具戒比丘”，釋迦佛說，雖然這些穿著袈裟的出家人也會說佛法，或許相貌還很莊嚴，但是他們是不具足戒律的比丘，根本不守佛法，不守戒。“爲小乘道”，他們走的是小乘道，不度衆生。“由是貽誤無量衆生，墮無間獄”，更壞的是他們教導衆生偷盜，使衆生墮落無間地獄。“若我滅後，其有比丘，發心決定修三摩提，能於如來形象之前身燃一燈，燒一指節，及於身上爇一香柱。我說是人，無始宿債，一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏。”釋迦佛在《楞嚴經》中教大家一個酬償宿債的方法，不過並不容易做。在以前古代有很多高僧大德曾經用過這個苦行的方法，但後來被禁止。釋迦佛的這段話說，如果你希望以前的債務能一時間酬償了卻，並發心修禪定，那麼就要在佛像前“身燃一燈”，也就是用一盞燈去燒你的身體，或者“燃一指節”，也就是把一節手指燒掉。我們有沒有見過有些出家人只有八隻手指呢？有啊。佛教中有八指頭陀，看看香港大嶼山的聖一法師，他也燃過指，把無名指燃掉了，我不知道他燃的是一節還是兩節，他應該是奉持《楞嚴經》爲修行的準則，所以他照著做。這麼做並不容易，如果你並沒有發心真修禪定的話，那麼把腳趾頭也燒掉都沒有用！如果能很專心地燃一個指節，希望以此酬償宿債，同時也能斷淫、斷盜、斷妄，還要不退心，那麼你無始以來的宿債方可一時酬還。又或者有人在自己身上燒一炷香，我們也見過在手臂上燃香受菩薩戒的，或者在頭上燙一些洞，這些行爲是痛苦的，原理是以一次那麼大的痛苦去抵消宿世的業障。惡業不外乎身心的痛苦，譬如身體生病了，肉體痛苦，心裏也不開心，所以用燃指一次性的痛苦去抵消無始以來的宿債，如果你有如此精誠的心，那麼你的無始宿債就能一時酬償完畢。我們現在用凡夫的智慧不能猜度如來的真正思想，爲什麼呢？你覺得燃燒一隻手指，能忍痛的人都能做到，但是你有沒有這個真心呢？如果我們在聽到這些經文後，能對佛陀保持信心，不覺得祂是虛妄的，那麼你的無始宿債就一定能一時酬償。“長揖世間”，“揖”是拜別，意思是到時你就可以拜拜了，不需要再來這個世間。“永脫諸漏”，永遠離開各種煩惱，“漏”即煩惱。“雖未即明無上覺路，是人於法已決定心。”釋迦佛說，雖然這個燃指的人未能馬上明白無上正等菩提的覺路，也就是跟佛還有一個距離，還不能成佛，但是這個人對佛法已經下定決心了，已經有個不退轉的心了。“若不爲此，捨身微因，縱成無爲，必還生人，酬其宿債。”“縱成無爲”，“無爲”即阿羅漢。釋迦佛說：“如果你不這麼做，不捨得以燃身去造這一點點供佛的微因，縱使你已成爲阿羅漢，同樣還須要再來這個世間去酬還所欠的債務。釋迦佛接著打了個比喻：“如我馬麥，正等無異。”這裏有一個故事。在釋迦佛時代，有個國王叫做阿耆達王，這個阿耆達王請釋迦佛和祂的弟子去皇宮裏毗蘭邑接受供養。當時印度正值四月至七月的雨季，而釋迦佛規定祂的弟子在雨季中不出去乞食，因爲天雨多濕，於是接受國王的布施而休養，大家在這段時間集中修行。但是這個國王在供養了七天以後，被魔迷了心智，不記得供養了，而別人又不敢供養，最後有個養馬的馬夫知道了國王把佛陀請來卻不供養，看見佛陀跟著所有弟子和羅漢一起餓肚子，於是把馬吃剩的麥拿去供養佛陀。馬吃的麥屬於比較低下的食品，是給畜生吃的。就這樣吃了差不多三個月，後來佛陀離開了皇宮。阿難尊者問佛陀：“以您老人家世尊大覺的身份，是什麼因緣要吃馬麥呢？爲什麼會吃三個月呢？”佛陀爲阿難解釋說：“在過去毘婆尸佛的時代，毘婆尸佛和弟子們去接受供養。在接受供養完畢後，毘婆尸佛拿了一些食物帶回去給一位生病的出家人吃，因爲他去不了，接受不了供養。途徑一座山，那座山有很多古代的梵志在修行，梵志是斷淫修行的婆羅門。其中一位梵志剛好經過，看見毘婆尸佛和祂的弟子們後，說了一句不好聽的話，他說：“嗯，這樣的出家人也應該接受皇帝的供養嗎？”意思是梵志覺得他們應該吃些下賤的食品。釋迦佛說梵志就是祂的前身，當時這個梵志也有五百個弟子。由於梵志對毘婆尸佛說了這麼一句話，說祂應該吃些比較下賤的食物，所以五百個弟子也跟著師父一起輕視毘婆尸佛和祂的弟子。後來釋迦佛在接受阿耆達王的應供時，跟五百個羅漢弟子一起吃馬麥吃了三個月，可見連釋迦佛也要承受因果。釋迦佛後來說：“那位因生病而不能去接受應供的比丘就是彌勒菩薩，而那五百個童子就是五百個羅漢。”釋迦佛在這裏提及宿世的因緣，祂說：“我是佛陀也要酬償宿債，要吃馬麥。”

“汝教世人修三摩地，後斷偷盜，是名如來先佛世尊第三決定清淨明誨。”佛陀說：“阿難啊，你將來教世人修行禪定時，一定要讓他們斷除偷盜，這是佛陀世尊第三個決定清淨光明的教誨。”“是故，阿難，若不斷偷盜修禪定者，譬如有人，水灌漏卮，欲求其滿，縱經塵劫，終無平復。”“卮”是古代裝飲品的器皿。佛陀說，如果不斷偷盜而修禪定，就像有人把水灌進一個有漏洞的器皿中一樣，縱經百千萬劫，即使經過很長很長的時間，也無法裝滿。“若諸比丘，衣鉢之餘，分寸不畜，乞食餘分，施餓衆生，於大集會，合掌禮衆。有人捶詈（‘詈’即辱罵），同於稱讚。必使身心二俱捐捨，身肉骨血，與衆生共。不將如來不了義說，回爲己解，以誤初學，佛印是人，得真三昧。如我所說，名爲佛說；不如此說，即波旬說。”釋迦佛這段話的意思是說，祂的弟子除了衣鉢之餘，不應該儲蓄金錢。“乞食餘分”，乞食吃剩的食物也要施與飢餓的衆生。佛菩薩的精神是上求下化，我們布施給出家人可以得到福報，而出家人還未成佛，同樣也要修布施，把吃剩的食物施與飢餓的衆生，以此度衆。“在大集會，合掌禮衆”，出家人在集會中要有一顆謙虛的心，要禮敬衆生，不要認爲自己是出家人就高高在上的，譬如認爲我現在坐在這裏說法就比你們厲害，不是的，大家都是釋迦牟尼佛的同學，大家互相研究，千萬不要分你高我低、你貴你賤，不平等就會產生戰爭，產生不平等的心是無法修佛的。“有人捶詈，同於稱讚”，“捶”即打，“詈”即罵，如果有人打罵你，你要覺得這跟稱讚一樣，要修忍辱波羅蜜。“必使身心二俱捐捨”，你要把自己的身、心都完全施捨。“身肉骨血，與衆生共”，如果身體和骨肉都能施與衆生，那就是大菩薩的行爲，是最究竟施捨的行爲。不要把釋迦佛所教的不究竟說法作爲遮護自己的解釋。什麼是“不究竟的說法”呢？因爲釋迦佛度化衆生時是按機說法的，對不同機情會說不同的法，可能適合甲的方法並不適合乙，所以如果你按照乙所用的方法來修，可能會不適合，而且你可能會用乙的方法作爲自己犯戒的藉口，會不會呢？經常有人這麼做。譬如我們爲自己吃肉編過很多藉口，對吧？甚至你會說：“殺了它，不是好讓它能早些輪迴嗎？這樣在世界上也不用擠那麼多動物了。”有很多這種把佛法拿來作爲藉口的做法。不要把釋迦佛按機的說法作爲自己做錯事的藉口，“以誤初學”，這樣做會誤導初學佛的人。“佛印是人得真三昧”，如果能這麼做，釋迦佛就會印證這個人能得到真正的如來大定。佛陀說：“如我所說才是佛的說法，如果不這麼說，那就是天魔的說法。”

好，現在繼續說說“四清淨明誨”中的第四個清淨光明的教誨，那就是“斷妄”。“阿難，如是世界六道衆生，雖則身心無殺盜淫，三行已圓，若大妄語，即三摩地不得清淨，成愛見魔，失如來種。”釋迦佛說：“阿難，如果世界六道衆生的身心已經沒有殺、盜、淫，這三種戒行已經清淨，但是如果還有大妄語的話，三摩地仍然不能清淨，會成爲愛見魔王，墮入煩惱和邪見中，失卻如來的種子。”魔是什麼呢？所謂“未得謂得，未證言證”，未得到果位卻說已得到，未證得果位卻說已證果。“或求世界尊勝第一”，或者想辦法宣稱自己是世間最厲害的、最勝的。“謂前人言：我今已得須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果……”落入愛見魔的人會自稱自己已經證得須陀洹（初果羅漢），或斯陀含（二果羅漢），或阿那含（三果羅漢），或最高的阿羅漢。猶如我們念書一樣，小學、中學、大學，這樣一級一級地念上去，到了阿羅漢果位就能解脫生死。辟支佛乘也是小乘緣覺的果位，而羅漢和辟支佛有什麼區別呢？羅漢是聲聞的弟子，“聲聞”的意思是生於佛陀在世時，並由於聽佛陀說法的聲音而修行悟道。“緣覺”的意思是隨著因緣而覺悟，也稱爲“獨覺”。這些修道人生於無佛之時，外觀飛花落葉，內觀十二因緣，從外界生滅無常的變化中明白十二因緣的道理，能自己覺悟，所以稱爲“獨覺”。“獨覺”也叫做“辟支迦佛”，辟支迦佛不是佛，“辟支迦”是梵語，解釋爲“獨”，意思是獨自覺悟的覺者，雖然佛陀也是覺者，但辟支迦佛不是佛陀，而是小乘的聖人。“……十地、地前諸位菩薩。求彼禮懺，貪其供養，是一顛迦，銷滅佛種，如人以刀斷多羅木，佛記是人永殞善根無復知見，沉三苦海不成三昧。”這些落愛見魔、犯大妄語的人會自稱自己是羅漢，或者十地的菩薩，或者十地以前的菩薩，求人禮拜，貪人供養，而佛陀說這些人是“一顛迦”，“一顛迦”是什麼意思呢？是斷滅佛種的人。犯了大妄語罪的人是消滅佛種的人，佛會印記這個人猶如一把斷多羅木的刀。“多羅木”是印度的一種植物，這種植物如果被斬斷了，就永遠不會再生長。如果有人自稱自己已經證得某一個果位，犯了大妄語，便猶如斷多羅木一樣，消滅了自己的佛種，佛會印記這個人“永殞善根”，“殞”即銷落，善根已經沒有了。“無復知見”，再也沒有真知真見，沉淪於地獄、餓鬼、畜生三途之中，不能成就三昧。“我滅度後，敕諸菩薩及阿羅漢應身生彼末法之中，作種種形度諸輪轉……”釋迦佛說祂在滅度後，會命令一些菩薩和阿羅漢以應身化身於末法時期，以種種身形去度化在六道中輪轉的衆生。“或作沙門、白衣居士”，這些菩薩和阿羅漢，有的會成爲出家人，有的會成爲居士。譬如我們不是出家人，而是居士，沙門是出家人，白衣居士是在家的修行者。這些菩薩和阿羅漢，有的還會成爲國王，或者宰官，或者童男童女。“……如是乃至淫女、寡婦、奸偷、屠販，與其同事，稱讚佛乘，令其身心入三摩地。”這些逆行菩薩有時會做出一些相反的行徑，譬如會化現爲一個寡婦或者一個偷盜的人，你會不會覺得這些逆行菩薩化現出這樣的身形，豈不是害衆生嗎？不是的。你再看看下一句，逆行菩薩化現這些身份是爲了度化衆生，教道這些衆生去稱讚佛乘，雖然祂們的身份是妓女或屠夫，但是祂們沒有業，祂們是一些大乘佛菩薩和阿羅漢的化身，會教度衆生修行諸佛秘密之因，使衆生離苦得樂，不會像一般小販那樣去殺雞殺鴨，或者教導衆生殺生，不是這一類。菩薩有無定的身形，羅漢也有無定的身形，不是穿著袈裟才是羅漢，羅漢只是一個果位，不是我們煮湯的那些阿羅漢果，羅漢沒有性別，不分男女，且已解脫生死，應該接受世間人天的供養。羅漢也是“無生”，是解脫生死的聖人果位，不會再生在三界之中。佛陀會派遣阿羅漢和菩薩以各種身形去教導衆生修三摩地。“終不自言我真菩薩、真阿羅漢，泄佛密因，輕言未學，唯除命終陰有遺付。”釋迦佛說這些派遣的菩薩和羅漢不會輕易泄漏佛陀的秘密之因，不會向後學（即初學）說：“我是菩薩，我是羅漢，我是什麼什麼佛，你來供養我，來拜我，來跟我學習吧，你會得福。”相反，我們在如今的世間中見過太多這種現象了，有太多假師父了，對吧？剛才我已經重複說過這個問題，太多人自稱自己是佛，或已經證得某個果位，這就是佛陀所說的大妄語罪，“未得謂得，未證謂證”，我們要小心。這些真正的化身羅漢和菩薩不會說自己已經證得果位，除非有一種情況——“唯除命終陰有遺付”，除非有特別的機緣，當他圓寂時，他希望自己成爲榜樣。如果是菩薩或者羅漢的化身，他一生的行徑都值得弟子們學習，所以可能會在臨終時希望啓導弟子：“我是某某菩薩，我是某某羅漢。”可能會有這種情況，但也是極少的，如果要顯露的話，也是由於特別的原因。其實如果以某人爲榜樣而學習他的德行，並不需要理會他是誰，只要合乎佛陀的佛法，都值得我們去學習，無需理會他的身份，所以這些羅漢和菩薩不會去泄露佛的密因。“云何是人惑亂衆生成大妄語？”佛陀說這些“未得謂得，未證謂證”的人怎能惑亂衆生說大妄語呢？“汝教世人修三摩地，後復斷除諸大妄語，是名如來先佛世尊，第四決定清淨明誨。”佛陀說：“阿難啊，你教導衆生修三摩地，將來一定要斷除妄語，不要說慌，不要說虛妄的話，這是如來世尊教導衆生的第四個決定清淨光明的教誨。”千萬不要說妄語去損害衆生，說話要利益衆生，這就是我們語言上的守口功德，無需做什麼，只要少說人壞話，自己多唸佛、多唸咒，唸佛菩薩的名號，這已經是功德了，也是密宗所說的身語意三密之中的語密，這就是秘密。所以佛陀教導阿難，要教以後的世人斷除大妄語。“若不斷其大妄語者，如刻人糞爲旃檀形，欲求香氣，無有是處。”釋迦佛打了個比喻，如果不斷除大妄語，相當於要把一塊人糞刻爲“旃檀”。“旃檀”是一種香木，一塊人糞又怎能刻成旃檀形狀的香木呢？你想想，一塊人糞只有臭味，沒有香氣，想要人糞有香氣是根本不可能的，“無有是處”。“我教比丘直心道場，於四威儀一切行中尚無虛假，云何自稱得上人法？”釋迦佛說：“我教我的出家弟子們，直心是道場，心地光明正直，在一切四威儀行住坐臥這些行爲中都不能有虛假。“云何自稱得上人法？”爲什麼現在會有一些說大妄語的人到處招搖撞騙，自稱自己已經得到菩薩果位呢？“譬如窮人妄號帝王自取誅滅”，猶如窮人在國王面前自稱帝王一樣，國王只有一個，如果你說自己是國王，就會招致殺身之禍。“況復法王如何妄竊？”人間的帝王尚且如此，更何況你自稱自己是佛，虛妄盜竊佛的名稱，將來真的很危險。“因地不真，果招迂曲，求佛菩提，如噬臍人，欲誰成就？”釋迦佛打了個比喻，如果你發心種下的因不真，那麼你將來的果報就會長歪。“種瓜得瓜，種豆得豆。”如果想求佛的菩提，但是所種的因並不正確，是大妄語的話，猶如一個人想彎下身咬自己的肚臍一樣，能不能做到呢？這是一個譬喻。“若諸比丘心如直弦一切真實，入三摩地永無魔事……”我們修行佛法，直心是道場，如果出家弟子的心如一條琴弦那麼直，像“如箭在弦”的“弦”那麼直，若心如此真實，便不會歪曲，從而得進三摩地，一定不會發生走火入魔的事。如果我們由於自己的心虛妄而說妄語，那麼就會被心魔所毒，被魔所攝。“……我印是人成就菩薩無上知覺。如我所說，名爲佛說；不如此說，即波旬說。”釋迦佛說：“如果不說大妄語的話，我會印證這個人能成就無上正智正覺，成就真正的智慧和真正的覺悟。如我所說的才是佛的說法，不如我所說的就是魔王的說法。”

《楞嚴經》中“淫、殺、盜、妄”這四段經文已經說完了，以上很簡單地爲大家解釋了一番。

（註：此處錄音中斷）……告訴智慧第一的弟子舍利弗：“從我們這裏開始向西方一直數過去十萬億個佛土那麼遠的地方，有一個世界叫做‘極樂’，那個地方有一尊佛，叫做‘阿彌陀’。”“阿彌陀”是梵語“Amita”的譯音，解釋爲無量光明、無量壽命，乃至於其國土之種種都是無量的，所以有時我們稱阿彌陀佛爲“無量光佛”或者“無量壽佛”。如果我們唸“南無阿彌陀佛”，也是在唸“南無無量光佛”“南無無量壽佛”。在西方極樂世界中，阿彌陀佛是教主，觀世音菩薩和大勢至菩薩是祂的兩位菩薩，輔助祂教化極樂世界的人民，這一佛二菩薩合稱爲“西方三聖”。釋迦佛說：“西方有個極樂世界，還有阿彌陀佛，祂現在正在說法。”

接下來我們跳讀。你們不要看經文了，我唸出來比較好，這樣你們就不用找了，可以省一些時間，我唸給你們聽。

“舍利弗，於汝意云何？彼佛何故號阿彌陀？”佛陀說：“舍利弗啊，你如何認爲呢？阿彌陀佛爲什麼叫做‘阿彌陀佛’呢？”佛陀接著解釋。“舍利弗，彼佛光明無量，照十方國無所障礙，是故號爲阿彌陀。”佛陀說：“舍利弗啊，由於此佛的光明無量無邊，能照到西方以外的十方國土，即東南西北，東南、東北、西南、西北、上下，這十個宇宙方向，也就是所有的方向和空間，阿彌陀佛的無量光明能照遍十方世界，無所障礙，沒有障礙，所以叫做‘阿彌陀’。”“阿彌陀佛”的名稱來源於此。“又舍利弗，彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫。”佛陀繼續說：“舍利弗啊，這個佛的壽命，以及祂的人民的壽命，都是無量無邊的。”“阿僧祇”是梵語，解釋爲“無央數”，另外，“劫”的意思也是很長的時間。釋迦佛說：“爲什麼阿彌陀叫做‘無量壽’？由於祂的壽命根本數不過來有多長，根本是無盡的，所以梵號叫做‘阿彌陀’。”“舍利弗，阿彌陀佛成佛以來，於今十劫。”佛陀說：“舍利弗啊，阿彌陀佛從成佛到現在已經有十個劫那麼長了。”其實“劫”是什麼意思呢？“劫”不是“劫數”的意思，而是“很長的時間”。佛經記載我們人類的壽命有很長的時間，有八萬四千歲，很長很長，但是每過一百年會減一歲，從八萬四千歲減到十歲，然後再從十歲開始，每隔一百年增加一歲，如此增到八萬四千歲，這個過程稱爲一個小劫。劫有大中小三種。每過一百年減一歲，從八萬四千歲減到人壽十歲；每過一百年加一歲，再從人壽十歲增加到八萬四千歲。這一增一減的來回就謂之一個小劫，你用乘法計算一下，這是十的多少次方呢？一個大劫有四個中劫，一個中劫有二十個小劫，四乘以二十，所以一個大劫有八十個小劫。阿彌陀佛自成佛以來已經有十個大劫那麼長了，你說這有多少時間呢？“又舍利弗，彼佛有無量無邊聲聞弟子皆阿羅漢，非是算數之所能知。諸菩薩衆，亦復如是。”佛陀說：“舍利弗，阿彌陀有很多聲聞弟子。”剛才說過阿羅漢是由於聽佛的聲音而悟道的弟子，而阿彌陀的阿羅漢弟子多到數不過來。“諸菩薩衆，亦復如是。”在極樂世界的菩薩也一樣，多到數不過來。“舍利弗，彼佛國土成就如是功德莊嚴。”佛陀說：“舍利弗，你看看阿彌陀佛極樂世界的功德莊嚴有多麼偉大啊！”“舍利弗，不可以少善根福德因緣得生彼國。”佛陀說：“想要生在這個不生不滅、如此快樂的世界中，則不可缺少善根和福德的因緣。”我們要怎麼做呢？“舍利弗，若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖衆，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。”佛陀繼續對舍利弗說：“有善心修行的男性和女性，如果你們今天聽到阿彌陀佛的名號，並能稱念祂的佛號‘南無阿彌陀佛’，一天、兩天、三天、四天、五天、六天、七天，如果在這七天以內，你們能夠集中心念進入阿彌陀佛的禪定境界，一心不亂，那麼臨命終時，阿彌陀佛和其他聖衆就會出現在面前。在你們命終之時，心不會顛倒，能夠一剎那間往生去西方，去印度向西數過去十萬億個佛土那麼遠的阿彌陀佛極樂世界。”如果我們現在唸“阿彌陀佛”，那麼在極樂世界的蓮花池中就會長出我們的蓮花，有我們的名字在……（註：接下文）


173.法藏群英講解 2B


（註：接上文）……陳大民（註：疑爲人名，這裏用跟音頻發音一樣的粵語同音字），蓮花上會有你的名字，臨終之時，你的心不會亂，會一直唸：“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……”當蓮花降臨，你坐上蓮花，從我們這個世界到極樂世界之間的路程要多久才能到呢？心念之間。“屈伸臂頃到蓮池”，意思是做這麼一個動作的時間就能從這個世界到達那個世界，就這麼短的時間已經到達極樂世界。所以如果我們有心，想離開痛苦的人間，想超脫生死離開宇宙時空的架縛，只要願意勤奮、專心地念佛求解脫生死，那麼就能去無盡空間中的其中一個極樂世界。怎麼去呢？只要念佛和修持功德就可以去。“舍利弗，於汝意云何，何故名爲一切諸佛所護念經？”佛陀問：“你如何認爲呢？爲什麼《阿彌陀經》那麼重要，是宇宙一切佛所護念的經典呢？”祂說：“舍利弗，如果有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆爲一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。”釋迦佛說：“如果想修行的善心男女在今天聽到這部經後，回去能信受阿彌陀佛，並且唸祂的名號、誦這部經，按照經中所說的方法去做，那麼這些善心男女在生之時，一切諸佛已經開始護念加持他們了，並不是在死後諸佛才加持。我剛才說過，如果你念佛而無所求，佛的如來神力也會加被你，會在冥冥之中保護你和你的家人，使我們離開痛苦得到平安，直到最後不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。“阿耨多羅三藐三菩提”解釋爲中文是“無上正等正覺”，宇宙之間沒有一個覺悟能超越第一等最正確的覺悟，這不是邪的覺悟，是佛陀才有的覺悟，我們經常提及“菩提”，其全稱爲“阿耨多羅三藐三菩提”，簡稱爲“菩提”。如果你唸“阿彌陀佛”，除了佛會來護念你以外，你以後還會在菩提大道上不退轉。可能你用一生並不能解脫生死，但是如果你繼續保持念佛的心念，即使死後隨著業力轉生爲人，或者其他空間的衆生，也是不會退轉的。你在那一世會不知道爲什麼自己那麼喜歡佛，那麼喜歡阿彌陀佛，那麼喜歡觀音，可能因爲你前生就是個念佛的人，因此佛護念你今生在菩提大道上不退轉而繼續念佛，一步一步向上增上。“是故舍利弗，汝等皆當信受我語，及諸佛所說。”佛陀說：“舍利佛啊，你應該相信我現在所說的話，這部經是一切諸佛所護念的經，十方宇宙空間的佛都護唸這部經，不是只有我這麼說。你應該信受我所說的和諸佛所說的，諸佛印證這部《阿彌陀經》是很偉大的，教我們解脫生死。”話說回來，“四清淨明誨”是釋迦佛教出家的羅漢弟子斷淫、斷殺、斷盜、斷妄的教誨，但是我們靠自己的力量修行，如果今生做不到這些，豈不是解脫不了生死了嗎？剛才這位師兄問：“如果這些都做到的話，基本可以成爲阿羅漢了，但是我們做不到啊，怎麼辦呢？”釋迦佛很慈悲地宣說了這個法門，所以爲什麼我覺得《阿彌陀經》最重要呢？即使不解說其他三部經，我也要把這部經拿出來簡單地說一說，因爲佛陀說過可以帶業往生。縱使你在今生儘量做善事，但是我們怎麼保證自己一生所做的都是善事呢？肯定有善有惡，像摩天輪一樣循環，一個人的命運並不能一直保持在最高點，也不會一直都在最低點，永遠像輪迴一樣循環，就看你自己怎麼把握。如果你在最高點時能把握機會，你就能改變命運、創造命運。就像你在今天聽完《阿彌陀經》後開始相信有極樂世界，相信有阿彌陀佛，相信能解脫生死、解脫痛苦，於是開始念佛，那麼日後你必定能往生。所以雖然我們會做惡事，但是不用害怕，我們儘量懺悔，如果懺不清的話，就一定要修這個法門。楞嚴經的“四清淨明誨”並不那麼容易做到，在正法時期中，有很多人能即生解脫成爲阿羅漢，但在末法時期，我們找師父都已經那麼難了，周圍有太多邪師，很難學到佛法。再加上世代流通的文字不容易看懂，語言上的障礙也會讓人不容易學到佛法。所以，阿彌陀佛很慈悲，用這個法門接引我們往生去極樂世界，末法時期的衆生一定要專注於這個法門，如果不修的話，靠自己的力量是無法解脫的。猶如你走遠路，如果有人幫你背一些物資、糧食，你就可以少背一些，走路就能快一點，也能走得遠一點。阿彌陀佛垂手來娑婆世界接引我們往生去極樂世界，這就是祂的慈悲大願，所以在十方國土中，阿彌陀佛的國土爲第一，祂憐念我們衆生，擔心我們末法衆生解脫不了生死。這也是釋迦佛的慈悲，釋迦佛知道衆生在末法時期修“四清淨明誨”是不可能的，連出家人也很難很難，只能做到一部分，所以祂特意要透露這個法門，《阿彌陀經》是不問自說的。通常來說，釋迦佛是有人問才會回答，在一問一答中講經，就像剛才我們聚會時一問一答，而《阿彌陀經》不問自說，沒有人問釋迦佛，祂自己就說出來了，所以這部經很重要，也顯示了祂老人家的慈悲心，告訴我們如果想解脫生死的話，在末法時期一定要倚仗阿彌陀佛或者觀音菩薩和大勢至菩薩的力量往生去極樂世界，否則無有是處，在末法時期中，十人九蹉路，這條路並沒有那麼容易走。我們有極樂世界法門，就相當於擁有一根扶手杖，這不是生蟲的拐杖，而是用金剛般若波羅蜜做的拐杖，不可摧毀，一定會帶著我們走到彼岸去，這也是一艘法船。這個法門很重要，我簡單抽選出幾句精華解說一下。爲什麼叫“阿彌陀佛”？爲什麼極樂世界十方諸佛都護唸這部經？爲什麼如此重要？其實三言兩語已經說完了，告訴你這很重要，只要你信受、念佛、修持，相信有極樂世界，就一定可以解脫生死。

接下來，我爲大家解說第十一部經，《大勢至菩薩念佛圓通章》，這也是很重要的。大家的講義裏面有，不用找經書，翻開講義，開頭那句是“大勢至法王子”，你們翻一翻，是不是差不多在最後呀？能找到嗎？能找到嗎？接下來，我要換一換演繹的方法了，因爲時間有限，我希望儘量能說多少就說多少，用串講的方式，怎麼串講呢？就是我不唸經文，你們注意看經文，我在白話講解中，有時唸幾句比較重要的經文。我會用串講的方式，希望能儘量多說一些給你們聽，好不好呀？嗯，那你們要留意經文了。

我開始講《大勢至菩薩念佛圓通章》了。這個《圓通章》跟我們的修行有什麼關係呢？當然很有關係，它教導我們念佛的心法。《大勢至念佛圓通章》出自剛才所說的第一部經，是《楞嚴經》二十五圓通的其中一個圓通，即“念佛圓通”。佛弟子有很多修行法門，有種種的圓通，但是念佛圓通是很適合我們修去西方極樂世界的法門，這個方法出自《大佛頂首楞嚴經》。當時釋迦佛讓大勢至菩薩報告一下，祂是用什麼方法修成大勢至菩薩果位的。大勢至菩薩是西方極樂世界的西方三聖，在輔助阿彌陀佛的菩薩中，除了觀世音就是大勢至，加上阿彌陀佛，一佛二菩薩合稱爲“西方三聖”。念佛圓通對於我們修西方法門是很重要的，所以我必須要說一說。大勢至法王子，“法王子”的意思是大菩薩。由於佛是法王，所以菩薩就是即將繼承佛位的法王子，這是佛法裏的法王和王子，猶如人間的皇帝和王子一樣。“大勢至”的意思是有很大的勢力度化衆生，有很大的勢力無遠弗屆，什麼地方都能到達，這個勢力名之爲“大勢至”。大勢至法王子跟同修（“同倫”即“同修”）的五十二位菩薩從座位中起來，頂禮佛足（釋迦牟尼佛的腳），然後向釋迦牟尼佛報告說：“我憶念過去如恆河沙那麼多劫之前（就像恆河中有那麼多粒沙，而一粒沙謂之一劫，剛才解釋過‘劫’是很長的時間），有一尊佛出世，叫做無量光佛。”這裏所說的不是阿彌陀佛，雖然阿彌陀佛也叫無量光佛，但是這裏所說的是另外一尊無量光佛。其實在宇宙中，同名同號的佛陀真的有很多，與阿彌陀佛同名同號的佛就有三十六萬億壹拾壹萬九仟伍佰尊，只要你現在發願要像阿彌陀佛一樣成就一個極樂世界，當你修成後也可以是阿彌陀佛。有一尊佛叫做無量光佛，在無量光佛之後有十二尊佛在一劫的時間之內相繼出現，而最後出現的佛叫做超日月光佛，超日月光佛教授大勢至菩薩“念佛三昧”。“三昧”即禪定，怎麼修持念佛禪定，不被外在的境界、內在的煩惱擾亂身心呢？當時超日月光佛就教授大勢至菩薩這個極樂世界中的念佛禪定，也叫做“念佛三昧”。譬如有兩個人，如果一個人專門憶念對方，而另一個人專門忘記對方，那麼這兩個人就會時而能相見，時而不能想見，“或見非見”。“二人相憶，二憶念深，如是乃至，從生至生，同於形影，不相乖異。”如果這兩個人之間，你憶念我、我憶念你，那麼這兩個人生生世世都會像身上的影子一樣彼此跟隨，不相違背。這個比喻就是大勢至菩薩教導我們的“念佛三昧”。大勢至菩薩說：“如果一個人專門憶念，一個人專門忘記，那麼這兩個人就會時而相逢，時而不相逢，或者即使見面了也好像沒有見面，因爲這兩個人的心靈無法互相緊叩。但是這兩個人如果像夫妻一樣，你憶念我、我憶念你，總是掛念對方，那麼就會像形影一樣永遠都不分離。”大勢至菩薩以這個比喻來教授我們念佛法門。祂說：“十方的佛憐憫、憶念衆生，猶如母親憶念子女一樣，如果子女要遠離，那麼母親憶念子女有什麼用呢？如果子女憶念母親就像母親憶念自己一樣，大家互相一起同時憶念，那麼母子之間一定生生世世都不相違背、不相遠離，對吧？你憶念媽媽，媽媽也憶念你，如果彼此在心裏時常都掛念對方，那麼就不會遠離對方了，對吧？我們看看這個“念”字，是不是沒有“口”呀？“念”字代表用精神去憶念，不一定用嘴去唸，如果衆生憶佛念佛，那麼現在或者將來就一定能遇見佛，離佛不會太遠，無需任何方便自然心開意解。其實這是很簡單的法門。譬如一個做搓香工作的人，他的身體無需特別塗香，因爲天天跟搓香的環境接觸，身上有沒有香氣呢？有的！“如染香人，身有香氣”，所以這個法門名爲“香光莊嚴”。譬如佛是我們的母親，我們是佛的子女，在佛的眼中一切都是祂的子女，祂現在憶念我們，每時每刻都希望我們解脫生死，但是我們有沒有憶念祂呢？如果你今天聽完《大勢至菩薩圓通章》後，開始憶念我們的母親，也就是我們的佛，憶念阿彌陀佛，憶念觀音、勢至兩位菩薩，母親憶念我們，我們也憶念祂，那麼我們一定同於形影，不相遠離。如果不斷念佛，我們就會慢慢心開意解，如此便可往生極樂世界。如果我們不斷念佛，我們身上很快就會發出香氣、發出念佛的光，這些光都來源於西方三聖的加持，是佛陀加持我們消業障的光，有香有光，這就是念佛香光莊嚴的法門。古代有些人念佛，別人會聞到他的身體在發出一些香氣，這正是由於他精誠念佛所致，他受到了如來的加被，所以會有這些感應，一點都不奇怪。我們憶佛念佛，現在將來一定能見到佛。“我本因地，以念佛心，入無生忍。”大勢至菩薩說：“當我未成佛，還在修行種因之時，我是用什麼方法成佛的呢？我就是用這個念佛的心進入無生忍的。”“忍”是“安住”的意思，“無生忍”的意思是安住於不生不滅的法中，不動心、不退轉，進入無生法忍。大勢至菩薩說：“我在因地修行之時，由於念佛而得到念佛三昧。”那麼我們現在念佛能不能得到呀？能！是大勢至菩薩教給我們這個念佛的法門。“今於此界，攝念佛人，歸於淨土。”大勢至菩薩說：“我來這個娑婆世界告訴大家，我們要攝心，攝住我們的念，不要打妄想。我來攝受一切念佛的人歸依去極樂世界。我現在來告訴你們，念佛法門可以讓我們往生西方極樂世界。”“佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯爲第一。”大勢至菩薩說：“釋迦佛，您問我有什麼法門能讓心圓融通達，但我所修的法門是沒有選擇性的，只是把我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，所有的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，全部攝念，攝歸於一念佛號中，淨念相繼。”我們應該以清淨的念頭相繼不斷地唸：“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……”不要打任何妄想，眼睛不攀緣外界，不要看，如果睜開眼睛唸佛，可以似看非看，而閉目的時候不要攀緣於內在的色像境界，耳朵不要聽任何外界的聲音，身體要停止吃任何的東西，也停止一切接觸物品的觸覺，專心集中心神，用身、口、意三業去念佛，如此才能得到佛的加被，得到香、得到光，這就是最簡單修持的香光莊嚴念佛法門，能讓我們日後必定成佛，進入無生忍。我們念念相繼到最後會得到三摩地，此三摩地是指念佛的三摩地。“斯爲第一”，這是最第一的法門。哇！簡不簡單呀？看似很簡單，又看似很複雜，其實一點都不難，你可以現在就做，馬上閉上眼睛，不要打妄想，淨念相繼地唸：“南無阿彌陀佛……”或者“南無觀世音菩薩，南無觀世音菩薩……”什麼意念都不要想，集中精神地唸佛，自然有光和香在你身上。這是佛陀加持的法門，是最簡單能達到三摩地的法門。我們在末法時期很難找到師父教導我們打坐，很難修世間的四禪八定，而這個香光莊嚴的法門是最簡單且最沒有危險的，能使我們往生極樂世界，所以我們一定要修持。同時我們也要明白一個心法：爲什麼我們念佛時沒有感應呢？那是由於我們的心沒有憶念母親。如果我們的心時時憶念母親，譬如觀音、阿彌陀佛，或者其他菩薩，那麼祂們也會憶念我們，在這樣的心態之下，無論怎麼修行都會成功的。通常我們念佛是爲了求得一些東西，而不是把心繫念在真真正正的正道上，如果你的心繫念於佛，佛就會加持於你，如果你與佛的光相接，與佛的心心連心，那麼你很快也能成爲佛。由於我們脫離了關係，所以覺得自己念佛好像並不能見到佛，沒有感應，其實不是的，在你念念相繼之時，香光和加持力就會來到你身上，使你慢慢得到無散亂的心，直到完全沒有雜念，最後得到第一的念佛禪定三摩地。無論修什麼法門，我們都要用如子憶母的心態時常憶念佛，不但口唸佛號，意念還要憶念佛號，憶念佛的三十二相、八十種隨形好這些莊嚴的身相，那麼我們日後一定能證得念佛三摩地，而且往生極樂世界的品位會很高，至少能保證解脫生死。這個方法並不難，只要持之以恆地天天念佛，一定會得到三摩地。大勢至菩薩和釋迦佛很慈悲，釋迦佛讓大勢至菩薩說出這個法門，教我們唸誦，一點都不難。但是如果我讓你做“四清淨明誨”，讓你修四禪八定，讓你數氣息，讓你注意身體的某一個部位，這些可能更難。念佛會得到佛的加持力，只要靜心地念，慢慢念，一點都不難，不要害怕妄想，妄想便會消失，把萬念攝歸於一念，最後把這一念也打破，進入空性，如此便可成佛，念佛是很簡單的。阿彌陀佛和大勢至菩薩很慈悲，教授給我們這麼好的念佛法門，我們千萬不要浪費，聽完後一定要珍惜，要回去實行。無論唸咒唸佛都一樣，如果唸極樂世界菩薩的咒語，也是用如子憶母的心去念念相繼，一樣能得到三摩地。

接下來我說說《大悲心陀羅尼經》，講義裏面有很重要的精華部分。你們打開講義，看“觀世音菩薩重白佛言”那裏，找一找，能找到嗎？是的，111、112頁，下面有頁碼，外面的師兄們能不能找到呀？

“觀世音菩薩重白佛言”，因爲這是《大悲心陀羅尼經》的節選，所以有個“重”字，表示觀世音菩薩再請示釋迦牟尼佛：“世尊，我憶念過去無量億劫有佛出世，叫做千光王靜住如來。”《大悲心陀羅尼經》所說的是觀世音菩薩教授我們用什麼心法修持大悲咒去利益將來的衆生。人人都會唸大悲咒，但是能不能把大悲咒的功效發揮出來呢？這一段提到修持大悲心陀羅尼的心法，如果你能成就大悲心，其實就已經是觀音的化身。我們在修行中，最重要的是慈悲心，如果沒有慈悲心，什麼都做不了，但是慈悲必須要由智慧般若去指導，所以《大悲心陀羅尼經》教導我們如何修持大悲法門。觀世音說：“千光王靜住如來憐憫我和一切衆生，所以宣說了無礙大悲心陀羅尼。”注意，這裏的“我”所指的是觀世音，觀世音在說祂是怎麼學習大悲咒的，千光王靜住如來用一隻金色的手摸觀世音的頭頂，並告訴祂說：“善男子，你應該爲未來惡世一切衆生修此心咒，利益他們，作大利樂。”菩薩有五十二個階位，初地是第四十一個階位，從初地到十地，超越十地後是等覺菩薩，而最後的妙覺菩薩就是佛。當時觀世音菩薩剛剛證得初地，但是祂一聽完千光王靜住如來宣說大悲咒，就立刻跳到第八不動地了，哇，跳了七級！可見這個咒的威力很厲害，觀世音菩薩聽完這個咒之後心生歡喜，於是立即發誓：“如果我將來能利益一切衆生，希望我身上立刻能生出一千隻手、一千隻眼。”觀世音菩薩在發願後，當時祂身上果然立刻具足千手千眼，於是十方大地都爲之震動和高興。觀世音菩薩發願後，很多佛都來放光作證，照遍觀世音菩薩，同時也照耀十方無邊的世界。往後觀世音菩薩也在其他佛的聚會說法場所中再次聽到大悲心陀羅尼，並親承受持此陀羅尼，而且再次歡喜踴躍無量，再次超越無數微細劫生死，這就是觀世音菩薩修行的階段過程。

觀世音菩薩從未忘記祂所持的咒，在祂所生之處，如果有人持念這個咒，將來都會在佛前蓮花化生，不會再受胞胎之身。如果有比丘、比丘尼、男居士、女居士、童男、童女想持誦大悲心陀羅尼咒，應該首先在觀世音菩薩前發願對衆生生起慈悲心。經文中有一句印錯了，“南無大悲觀世音，願我速知一切法……”這裏。南無大悲觀世音菩薩，希望我能知道一切的佛法；觀世音菩薩，希望您加持我能早日得到智慧的眼睛；觀世音菩薩，希望您令我速速度化一切的衆生；觀世音菩薩，希望您令我早日能得到善巧方便；觀世音菩薩，希望您加持我，令我乘上智慧之船，從生死此岸到達涅槃彼岸；大悲觀世音菩薩，希望您令我早早超越苦海，令我解脫生死而無須再受苦；觀世音菩薩，希望您加持我得到戒、定，以及種種修行的道理；觀世音菩薩，希望您加持我早日到達不生不滅的山頂之上（即涅槃的境界）；觀世音菩薩，希望您加持我，令我速速到達無所作爲的地方（即成佛的境界）；觀世音菩薩，希望我早日能與諸佛的法性身體等同。這裏有一句錯了。接著是“我若向刀山，刀山自摧折”，我唸大悲咒，希望菩薩您加持我，如果我向刀山走，刀山自然摧折。這是菩薩持大悲咒的神通力用。“我若向火湯，火湯自枯竭”，應該不是“火湯自消滅”，“火湯自枯竭”，你們改回來。“我若向地獄，地獄自消滅”，應該兩者調換，明白嗎？兩者調換。如果我向那些滾燙的火湯走去，火湯自然消滅；如果我用大悲咒加持地獄衆生，地獄也會消滅；如果我用大悲咒向餓鬼施食，他們就能得到飽滿；如果我向一些喜歡鬥爭的阿修羅唸誦大悲咒，自然能調伏他們的瞋恨心；如果我向一些愚痴的畜生唸誦大悲咒，也自然能使他們得到真正的大智慧。

如果你想修持大悲咒，就應該跟觀世音菩薩發以上這些願，每晚都要唸一唸這個祈願文，如此唸大悲咒就會很相應，菩薩也會加持你。發願後，也應該要至心稱念觀世音菩薩的名字，也應該專唸觀世音菩薩的師父阿彌陀如來的名字，然後再唸大悲咒，每晚唸五遍就能除去身上的百千萬億劫生死之罪。爲什麼每天要唸大悲咒五遍呢？這裏有一個典故，這是菩薩教導我們的。觀世音菩薩繼續對釋迦牟尼佛說：“世尊啊，如果天界和人界的人都誦持大悲章句，那麼在他臨命終時，十方的佛都會向他伸手，他希望往生去任何的佛土皆得往生。”哇！這一句很重要，如果我們今生修持大悲咒，十方諸佛都會向我們伸手，你喜歡去世界哪個方向的淨土皆可解脫生死。哇！大悲咒的功德多麼無上！觀世音菩薩繼續說：“世尊，如果衆生誦持大悲神咒而墮落地獄、餓鬼、畜生三惡道，我永遠不會成佛。”《大悲心陀羅尼經》記載觀世音菩薩久已成佛，佛號正法明如來，將來祂接阿彌陀佛的佛位成佛，叫做普光功德山王如來，會繼續在極樂世界教化衆生。觀世音菩薩在過去已經成爲古佛了，只不過祂化爲菩薩身觀世音，觀世音由於尋音聲救苦，故名“觀世音”，也叫做“觀自在”，照見五蘊皆空而得到自在，謂之“觀自在”。祂說：“如果有人唸大悲咒卻墮落三惡道，我便不成佛。”但是祂已經成佛了，所以按照推論，你現在唸誦大悲咒是不會墮落三惡道的，對吧？如果唸大悲咒不能生去其他佛國，觀世音菩薩便不成佛。如果唸誦大悲咒得不到辯才無礙而教化衆生，不懂得以種種法門說法而度化衆生，那麼觀世音菩薩也不成正覺。你唸大悲神咒，如果在現在生中想求任何東西而得不到滿足的話，那麼這個咒也不叫做“大悲心陀羅尼”，因爲觀世音菩薩說大悲咒是很有慈悲的，大悲咒的全稱是《廣大圓滿無礙大悲心大陀羅尼神妙章句》，“廣大”即非常之大，沒有什麼比這更大；“圓滿”即圓滿衆生所有的願望；“無礙”即沒有什麼能阻礙。唸大悲咒求任何心願一定都能成就，但是有一點會導致不能成功，爲什麼有些人修持大悲咒不能成功呢？“唯除不善，除不至誠。”如果你求不善性的心願想害人，或者唸咒時不誠心，那就不會相應，明白嗎？怎麼才謂之“誠心”呢？正如剛才大勢至菩薩所教授的“如子憶母”之心啊，明不明白呀？你用至誠心憶佛念佛，收攝六根，不要有雜念，專心去持大悲咒，並具有慈悲心，如此便會相應。要求善願，不要求一些不會成功的願。如果有女性不希望再做女人，希望將來能轉生成爲男子，那麼唸大悲咒就能實現，如果不能轉女身爲男身，觀世音菩薩便不會成佛，但是……（註：接下文）


174.法藏群英講解 3A+B


（註：接上文）……殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這些是五逆罪，譭謗人、譭謗佛法、破齋破戒、毀壞佛塔、毀壞寺廟、偷出家人的物件、污淨梵行、破壞梵行、污染淨地。這些種種的惡業重罪，唸大悲咒都能除滅。但是有一點會導致不能除滅——“於咒生疑者，乃至小罪輕業亦不得滅。”這句很重要，如果對這個咒生起哪怕一點點的疑心，就會連小小的罪都不能除滅，所以一定要有善心和誠心，千萬不要有疑心，要相信，如果懷疑，便產生不了任何的效用。“何況重罪，雖不即滅，重罪猶能遠作菩提之因。”即使滅不了你的罪，將來也能成爲你的成佛因子，仍然有功效。

觀世音菩薩繼續對釋迦佛說：“世尊，如果人界、天界唸誦大悲心咒，能得到十五種善生。”現生能得到十五種什麼利益呢？“不受十五種惡死”，還能避免十五種死於非命的惡報。以下說說唸誦大悲咒的現世利益。

“其惡死者”，先說說能避免哪些不好的情況：

“一者，不令其飢餓困苦死。”一定不會餓死。

“不爲枷禁杖楚死。”不會被刑罰打死。“枷禁杖楚”，意思是人被手鐐鎖住，被杖打。

“不爲怨家讎對死。”不會被謀害你的冤家害死。

“不爲軍陣相殺死。”不會在國家打仗時派你出戰，讓你在那裏無辜死掉。

“不爲虎狼惡獸殘害死。”不會在去森林或者旅行時，無端被獅子咬，甚至被野獸拖進森林裏殘害。

“不爲毒蛇蚖蠍所中死。”不會中蛇毒或者蠍子毒。“蚖”是大蛇，被大蛇咬而中毒，有沒有這些現象呢？有的，我們在澳門有福報，沒有這些東西出現而已，但是在非洲呢？在埃塞俄比亞呢？在更貧窮落後的地區會發生這些現象。

“不爲水火焚漂死。”不會被水淹死或被火燒死。

“不爲毒藥所中死。”你唸誦大悲咒，任何毒藥都不能毒害你。

“不爲蠱毒害死。”蠱毒就是巫術、降頭。

“不爲狂亂失念死。”不會突然間發癲狂，精神失常，無端自殺。

“不爲山樹崖岸墜落死。”不會墜落在山樹崖岸中，譬如坐飛機是有機會落入山樹崖岸中的，對吧？

“不爲惡人厭魅死。”不會被不喜歡你的惡人詛咒，“厭魅”指用術咒、邪法害人。

“不爲邪神惡鬼得便死。”邪神惡鬼也不能得到方便，因爲有觀音的大悲神力加持你。

“不爲惡病纏身死。”唸大悲咒不會得到惡症。

“不爲非分自害死。”不會自殺。“非分之死”指還沒壽盡就死亡。

唸大悲神咒不會有以上十五種惡死，相反，會有十五種善生。現在說說好的方面，即十五種善生：

“一者，所生之處，常逢善王。”澳門的是不是善王，我不知道，起碼我們現在能有機會聽聞佛法，已經很善了，說真的。

“二者，常生善國。”是不是善國，我也不知道，起碼我們現在兩餐一宿暫時無憂。

“三者，常值好時。”雖然澳門有很多天災人禍，你看看這幾個颱風總是吹過來，但是颱風肯達吹去了臺灣，吹去了大陸，不知道汕頭死了多少人。當颱風吹到我們澳門時，八號風球也只是經過，沒有任何的損害，可能師兄們修了大悲咒回向，這是個秘密，我現在懷疑可能是這樣。“好時”的意思是好時節。

“常逢善友。”坐在我面前的大家都是善知識，大家互相鼓勵修行，這就是時常有善友。

“身根常得具足。”意思是人在出生後不會殘缺不全，譬如又盲又聾又啞，或者殘廢。

“道心純熟。”道心很純熟地唸大悲咒，不會退失。

“不犯禁戒。”唸大悲咒，觀音菩薩會加持我們，使我們不犯禁戒，不會做出不好的事。

“所有眷屬，恩義和順。”這句大家最喜歡了，唸大悲咒能使眷屬恩義和順，譬如子女孝順，又譬如老公對我不好，唸完大悲咒之後，他對我又變好了，或者老婆對我不好，唸完大悲咒之後，老婆又會忍讓我。真的會恩義和順。

“資具財食，常得豐足。”不會欠缺食物，不會欠缺金錢，但肯定不能心無厭足，譬如有人想中六合彩：“喂，我欠他錢。”“那你欠他多少？”“我欠他六合彩、金多寶啊。”你這麼說的話就沒辦法了。如果你唸大悲咒且不犯戒的話，可以讓你兩餐一宿無憂無求，平平穩穩，一定不會很差，基本上吃穿不愁。

“恆得他人，恭敬扶接。”在急難的時候有貴人幫助。

“十一者，所有財寶，無他劫奪。”這句最重要了。我們拚命掙錢，上面提到唸大悲咒不用害怕飛機掉落，或遇到火災，或風災把錢吹跑，對吧？但是你把錢放在保險箱裏也不是最安全的，十月初五街那家中銀被水淹了，保險箱也會被水淹，記不記得呀？所有財寶無他劫奪，不會有人劫奪你的財寶。

“十二者，意欲所求，皆悉稱遂。”你所求的善願都能稱遂。

“十三者，龍天善神，恆常擁衛。”這一點也很重要。我們在末法時期修行，剛才解說“四清淨明誨”時提到現在有很多邪魔妖怪會侵擾我們，這不是我們的肉眼可見的，很多魔王會來搞破壞，讓我們放棄佛法。有些人說：“我不修佛法還好，一修佛法，哇，那麼多障礙，你來阻礙，他也來阻礙，發生了很多不如意的事。”可能是你有一些宿世的冤家，或者你跟其他古靈精怪的東西結下不解之緣，所以來整你。只要你唸誦大悲咒，就會有善神來擁衛，自然邪魔消藏，所以不用害怕。大悲咒有這個功效，能防止非人類世界的衆生去侵害你。

“十四者，所生之處，見聞佛法。”從這句話可以推論，今天來到“佛教文化”這裏的全部師兄（不是“佛教文化”，應該是“日本文化”，我總是記錯），你們每一位在前生都肯定唸過大悲咒。《大悲心陀羅尼經》記載，僅僅聽見《大悲心陀羅尼經》的經題就已經了不得了了，更何況現在大家能聽聞經中的文字相，我特別節選出來種入你的識田裏，希望你能明白大悲咒的重要性。你現在不就坐在這裏聽聞佛法嗎？你所生的地方能有佛法聽聞，那麼你前生一定唸過大悲咒。《金剛經》說：“一佛二佛三四五佛而種諸善根，已於百千萬億佛所種諸善根。”對吧？如果唸過《金剛經》，就會知道其實你在宿世中已經逢遇過很多佛了。你會問：“喂，既然我逢遇過那麼多佛，那爲什麼我現在還傻乎乎似的坐在這裏，迷失了，不知道自己在做什麼？”你現在正聽佛法，還說自己迷失嗎？你已經不是傻乎乎的了，你問問街上那些人，現在你到樓下去，拉他上來聽一聽，他會願意嗎？不會的！一定要宿植善因緣才有機會聽聞佛法，知不知道呀？這是很深厚的因緣。既然你現在能聽聞佛法，那麼就要趕快學習，你前生肯定修過大悲咒，否則你今天是不能聽聞《大悲心陀羅尼經》的。你又問：“既然我前生修過，爲什麼我不會背誦？”哎！我現在就教你方法趕緊學回來，把你前生所修的修爲從寶藏中拿出來。學大悲咒不會很難，八十四句，如果你前生修過的話，一唸誦就會很快上口。

“十五者，所聞正法，悟甚深義。”如果唸大悲咒，你能悟到很深的道理。如果你聽見任何人對你說佛法，即使只是三言兩語而已，你所悟到的並不止這三言兩語的道理，你會明白佛法中很深厚的道理。

“若有誦持大悲心陀羅尼者，得如是等十五種善生也。”如果有人唸《大悲心陀羅尼經》，就能得到以上所說的十五種善生，以及避免以上所說的十五種惡死。“一切天人，應常誦持，勿生懈怠。”觀音菩薩交代我們，無論天界、人界的衆生，都應該時常誦持，“誦”是背誦，掩卷謂之“誦”，觀音菩薩讓我們把咒從頭背誦下來，並且用大勢至菩薩的方法去唸誦大悲咒，攝持自己的心，不要生起懈怠。這一句很簡單，觀音菩薩提醒警惕我們在末法時期如此重要的事，既然你前生有機會修持大悲咒，那麼今生就不要懈怠，要繼續努力再修回來。我看你們都很有興趣，因爲有十五種jetso，前後加起來三十種，這對現生來說是一個很大的保障，最大的利益是我們將來能往生宇宙的十方佛國淨土。而且在不斷地修持當中，你的悲心不斷得到培養，那麼你慢慢地就不會吃肉了，會慢慢地憐愛衆生，跟觀音的心相合，因爲你憶念祂，祂也憶念你，加上你修持祂的咒，所以你很快就能成爲觀音，將來坐在我面前的每一位都是觀音，真是家家阿彌陀，戶戶觀世音。如果你願意修持大悲咒，你就是祂的化身。我們要真正了達觀音的心，而不是去求一些特別的心願，你要培養一個慈悲心。如果你強制壓著自己不吃肉，這是沒用的，因爲你還沒生起一個慈悲心，雖然你明白“四清淨明誨”說不可以吃肉，但是你真的很想吃啊，是前生的習氣導致你總想吃肉。譬如你前生好幾輩子都是虎狼、獅子這些野獸，野獸以吃肉爲本性，那麼當你轉生爲人時，神識裏的習氣還未能去除，所以你會很喜歡吃肉。地藏菩薩的媽媽就是因爲喜歡吃海鮮，吃魚鱉、魚、魚子醬之類的，所以才落入無間地獄，所以地藏菩薩才會出現，對吧？所以，如果你要培養慈悲心，那就不要吃肉，我教你一個最簡單的方法，不是剋制自己不吃肉扒，如果你看見別人在吃，香味還飄過來，自己卻吃玉米，會覺得很沒意思，對吧？我教你一個真正的方法，那就是培養一個大悲心，要以大悲心去唸誦大悲心陀羅尼咒，那麼觀音就會加持你，你一但產生慈悲心，自然就會斷肉。當你聽完我講經，一定要去修持，只是空口說沒用的，如果你不能修持大悲咒的話，退而求其次，你回去至少也要唸觀音的名號，“南無大悲觀世音菩薩”，這麼唸就能跟悲心相應，觀世音菩薩就會加持你，讓你慢慢遠離殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，這不就是“四清淨明誨”嗎？慢慢地，你就能做到，大悲咒跟“四清淨明誨”根本就是共通的。當你有慈悲心的時候，你會不會做“四清淨明誨”中所禁止的事呀？肯定不會啦！所以可以從這個門徑通向“四清淨明誨”。爲什麼觀世音菩薩那麼慈悲而稱爲“大悲”呢？因爲祂憐念我們衆生，跟我們衆生相通，教我們很多法門，所以很多人即使不信佛，也知道正法明如來，可能不認識“正法明如來”這個名號，但其實正法明如來就是觀世音菩薩，祂已經成就正覺，哪會騙我們呢？所以我們唸大悲咒能得到所有的功德，祂已經成佛了，我們一定能得到。最簡單，我希望你們今天聽完回去後，不唸觀音的人，都開始唸觀音，唸過觀音的人，都開始學大悲咒，然後培養自己的慈悲心，跟觀世音相應，進一步修“四清淨明誨”。當你能修好“四清淨明誨”的時候，如果你想出家，我不會禁止你。

好，接下來跟大家說說《佛說四十二章經》。有很多人聽說過這部經的名字，因爲喜歡《鹿鼎記》，喜歡韋小寶。《四十二章經》的確是一本武林秘笈，能夠學好是很厲害的，這真的是武林秘笈，學《四十二章經》是可以成佛的，真的，這在佛教中也是一本很高深的秘笈。我抽選二十三、二十九、三十六、三十八這四章跟大家講解一下，這些是佛陀語重心長的教誨，我覺得經文翻譯得非常之好，很淺白。

佛陀說：“如果一個人繫念於妻子，即他的妻房和兒子，還有房子、舍宅，甚於牢獄。”哇，說到這句，慘了，自己也有妻有舍宅，這些就像一個牢獄，說得好像很苦似的，不過想想也是，因爲佛陀後面說：“牢獄尚且有出獄之時，但對妻子卻無遠離之念。”太對了，當我唸到這句，真是會心微笑啊，佛陀的智慧真厲害！我想我老婆的時間真的比想佛的時間多啊，一下班就打電話跟老婆報告自己要去哪裏，很真實，老婆要知道我的行蹤。怎麼不見我打fax電話跟阿彌陀佛報告自己什麼時候唸佛呢？佛陀描述得很真實。坐牢有出獄之時，妻子無遠離之念。“情愛於色，豈憚驅馳。”我們對情愛色慾這種東西根本不害怕，“憚”即害怕。如果老婆或者你喜歡的人讓你去做一件事，由於情愛的關係，你根本就不會害怕，對吧？我們追求自己的老婆時付出過多少？爲了得到手，是不是不擇手段呀？送花、香水、珠寶、金錢，哇！結過婚的回想一下，配偶送了多少東西給自己呀？包括我在內，花了多少錢？對吧？在情人節送了多少花？對吧？爲了愛慾的念頭真的不怕驅馳，在這一點上，佛陀描述得那麼入心，的確是這樣，所以我很喜歡這段佛經。“雖有虎口之患，心存甘伏。”哇！真是，雖然好像站在虎口那麼恐怖，但是也心甘情願，唉，聽完佛經回去後被老公打罵也很甘願，因爲他是你老公啊，對吧？你爲了聽佛經，即使被他打罵也覺得是應該的，你是心服的，他如果不是你老公，你會不會服呢？不是你老婆，你會不會服呢？當然不會了，所以“雖有虎口之患”，你也會很服從。“投泥自溺”，就像跌落泥坑中上不來。“故曰凡夫，透得此門，出塵羅漢。”釋迦佛說：“如果你躭溺情愛、妻子、舍宅，那麼你就是凡夫，如果能把這關過了，你就是出塵的羅漢。”我想在座各位之中可能也有出塵的羅漢，不過我肯定不是。

第二十九章“正觀敵色”。釋迦佛說：“慎勿視女色，亦莫共言語。”佛陀教導祂的出家弟子不要看女色。以前古代的那些修行人，如果守戒的話，雙眼只會往前看，不會東張西望，眼睛會稍微有點垂下，不是平視的，不會看其他東西，這是三千威儀。佛陀教導祂的出家弟子也不要跟女性言語，防止別人誤會你出家人接近女性。特別泰國出家人的戒律是很嚴格的。“若與語者”，如果你想要跟她說法，一定要正心思念：我是一個出家人，我處於濁世，應當猶如蓮花，不要被泥濘污染。“想其老者如母”，如果你想對女性說法，當遇見老人時，你要把她看作自己的媽媽，要如此觀想，可能她真的是你前世的媽媽，只是你不知道而已。當遇見比你大的女性，要看作姐姐，當遇見比你小的女性，要看作妹妹，對更小的女性，要看作自己的子女一樣，總之看見異性要生度脫心，要熄滅你的惡念。佛陀教出家弟子用觀想修行。其實佛法就這麼淺白，如果你時時都能這麼想，那麼你就會慢慢遠離愛慾和色這些人生大問題，你會因此變得輕鬆快樂，到時候就真的是釋放之期了，可以出獄了。這是原始佛陀教授我們的“正觀敵色”，原始的觀想也是很重要的。

第三十六章“輾轉獲勝”。佛陀說：“能離開惡道成爲人已經很難得了，生而爲人，能做男人而不做女人，這更難得。”這裏不是貶低女性，只是在佛眼所觀之下，女身的業障比較重，女性要照顧家庭做家務，要受世俗牽累，對吧？很多煩惱、痛苦不爲外人道。有些女士聽到這裏在會心微笑，我知道有人在微笑，即使你在隔壁，我也能感覺到你們在笑，對吧？所以觀世音菩薩化身爲女性，跟女性接近，用大悲了解她們的苦難，拔除她們的苦難。很多女性會相信觀世音菩薩，這就是原因。男身已經很難得，而沒有殘缺，六根眼耳口鼻手足具足更難得。六根具足已經很難得，而生在中國更難得。這裏的“中國”並不是指我們的中國，在佛法中，“中國”是指有佛法的地方。有佛法的地方謂之中間的國度，意思是遠離左右兩邊，不是“邊地”，“邊地”是指沒有佛法的地方，而“中國”是指有佛法的地方。生在中國這個有佛法的地方已經很難得了，能遇到佛陀在世就更難得了，如果你生在佛陀涅槃後的印度，那就不能遇見佛了。即使能遇見佛，“遇道者難”，能聽見真正的道理更難得，即使能聽見道理，能生起信心去相信就更難得了。即使能能生起信心，是否代表你能發起菩提心成佛呢？這更難得。“既發菩提心，無修無證難。”即使你能發菩提心，上求下化，能到達無修無證的成佛境地也更難上加難。

“輾轉獲勝”的意思是一級比一級更難。我們可以用這幾句話去檢查一下自己到哪一層了呢？我們離開惡道了嗎？離開了。成爲人了嗎？成爲了。“既得爲人，去女即男難。”還是反過來說成“去男即女”好了，要不然一會兒出去恐怕會被女師兄罵。“既得爲男”，我們六根完具，生於有佛法的地方，這些已經做到了。哇，能到這裏第二句末，已經很靠近後面了，接著“值佛世”，只能停在這裏了，因爲現在沒有佛在世，我們不能遇見佛，所以現在是末法時期。雖然我們不能遇見佛，但是我們有佛教經典，我們可以繼續學習已經遇見的道理。我們現在已有信心，如果沒有信心就不會來聽經了，既然有信心，看看後面第三句，你今天開始就要發起菩提心，發起無上正覺上求下化的心，既幫人，也幫自己，一邊修行一邊利益衆生。只要發菩提心，你自然就能成佛。所以倒數第三句，其實你已經做到了，後面還差兩步而已，快點吧，加油啊！還差兩步就能成佛了，你趕緊發起菩提心吧！

第三十八章“生即有滅”，有生就有滅。很多法師都曾經解說過這句經文，也很有意思，所以我抽選出來。佛陀問祂其中一位沙門弟子：“人命在幾間？”佛陀問人的壽命有多長呢？“在幾間”的意思就是有多長時間呢？沙門回答：“數日。”他說人命有數日。接著佛說：“不對，你不知道。”“子未知道”的意思是“不對”。於是佛陀又問另外一位沙門：“人命在幾間呀？”他說：“飯食間。”他認爲只有吃一頓飯的時間。佛陀讓祂的弟子們以各自的修持境界說出人命有多長。佛陀所問的第二個弟子，他以他的道行說：“啊，我覺得只是一頓飯的時間而已。”佛陀說：“你仍然未了解啊！”於是祂再問下一位沙門：“人究竟有多長的壽命呢？”這位沙門回答得很恰當：“在於呼吸之間啊！”佛陀馬上說：“善哉，善哉，子知道矣，你真明白我的心意啊！”人命就在於呼吸之間。你現在坐在這裏聽佛法那麼舒服，還嫌空氣悶，如果把你的鼻子捂住十分鐘，你就已經拜拜了，你身上的所有東西都不屬於你了。別說牢獄有釋散之期了，到時你連繫念妻子也繫念不了。所以我們人根本是苦空無常的，一切都很無常，一旦不呼吸，有些人連十分鐘都不到，五分多鐘就已經不行了。所以生命是很虛妄無常的，一但沒有這個“我”的存在，周圍事物就已經沒有意義，但是你不要忘記，這些是你用幾十年的心血打下的江山，或者通過謀害別人才得到的，你從中肯定做過一些損人利己的事，但是這些可以在呼吸之間全都沒了！對吧？你想想，值不值得我們這麼做呢？所以我們更加要修道，我們要發菩提心，人命在於呼吸之間，一下子就沒了。你不要以爲自己現在坐在這裏安安全全的，我們無法計算自己在前生做過多少惡業的因果，會不會因此死於非命呢？你很大聲地回答一句：“不會！”“爲什麼呢？”“因爲我剛才聽你說《大悲心陀羅尼經》，我回去就開始修持大悲咒，所以肯定不會啊！”對，你這句回答得很爽快，但是你回去不要不修哦，否則避免不了這種情況。我們應該珍惜生命，人的生命就在於呼吸之間。

“大人”的意思是“佛”。大家做大丈夫，做佛陀的弟子，一定要遵守佛陀所說的以下八種覺悟的真理，這是《八大人覺經》的結集，是很原始的經典，我很喜歡，文字很淺白，幾句話就已經說到點上，你會會心微笑，知道自己錯了，知道自己應該轉變心念，應該改變，去走現在應該走的道路。

“爲佛弟子，常於晝夜，至心誦念八大人覺。”只要是佛陀的弟子，都應該在心裡晝夜憶念以下所說的八種道理，不但要用嘴唸，更加要憶念。

“第一覺悟，世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主。心是惡源，形爲罪藪，如是觀察，漸離生死。”我很喜歡這些經文，你覺不覺這幾句唸起來得很通順、很舒服呀？這幾句話已經扣住我的心，無需多言。就像剛才那位婆婆問我的問題，無需多說那些沒用的，幾句話就已經說到點上，我很舒服，我一旦受持，自然能得到我的空靈、我的解脫。我們要覺悟這個世間是無常的，我們所住的這個世界是很危脆的。地火水風構成了我們身體，堅硬的地大是我們的骨肉；濕性的水大是我們的血液，以及身體中一切的液體；火大是我們身上的暖氣；風大是我們的呼吸。這些再加上“識”，地火水風識構成了我們身體的要素。“五陰無我”，色受想行識，我們的物質身體，以及我們的感受、思想、行爲，還有念念遷流不滅的妄想，以及導致我們輪迴生死的第八識，這些五陰都是無我的。“我”是不變的實體，永恆不變的存在謂之“我”。世間並不是永恆不變的，是念念遷流、生滅變異的，是苦空和虛偽的，不能自主。最惡的是我們的心，但最善的能成佛的也是我們的心。我們的形體會造出很多惡業，是罪惡的深淵，“藪”即深淵。如果我們能時常如此觀察、觀想，我們就能離開生死。哇，很好，非常的好。

第二覺悟，我們要知道“多慾爲苦”，生死多麼疲勞，如果今生不修，那麼下輩子又要輪迴，這些都是由貪欲引發的。我們應該少慾，保持身心自在，少吃、少睡、知足、寡慾、少名、少利。用你應有的金錢、財富、福報去利益衆生才是對的。

第三覺悟，我們要知道自己“心無厭足”，很喜歡貪求，這增長了我們的罪惡，而菩薩不同，祂會知足，會安貧守道，惟慧是業。所謂君子達人，憂道不憂貧，尤其是我們佛教徒，無需擔心那麼多。你是不是又想很大聲地說一句：“我唸過大悲神咒了，肯定不用擔心，兩餐有保障了！”

第四覺悟，我們要知道自己“懈怠墮落”，就應該常精進，破煩惱，摧伏四魔。在四魔中，第一是死魔，會劫奪我們的生命和慧命，讓我們死亡而不能再修行。第二是煩惱魔，我們的貪、瞋、痴、慢、疑，這些煩惱都會障礙我們解脫生死。凡是阻礙我們修行的都稱爲“魔”，魔並不是有形態的衆生，雖然佛經中記載有魔王，但是剛才我說過，心魔是最關鍵的。第三種是五陰魔，五陰是色受想行識，是構成我們身體和天地萬物的要素，我們被這些所縛。第四種魔是物質的魔，即佛經所說的天子魔，是在六界第六天他化自在天天宮的魔王，也是破壞修道人修行佛法的魔，的確有這個魔存在。我們要摧伏這四種魔，出陰界獄，出障蔽世界和障蔽我們本性的地獄。

第五覺悟，“愚痴生死”，我們在愚痴地繼續輪轉生死。菩薩應該時常想一想，要廣學多聞，法門無量誓願學，我應該增長智慧、成就辯才。怎麼增長智慧、成就辯才呢？修持大悲心陀羅尼吧，剛才已經說過，“若不得無量三昧辯才者，不得爲大悲心陀羅尼也。”記得這句嗎？說得很清楚了。如果你想成就辯才而說法度衆生，就得勤奮地修持大悲心陀羅尼。“教化一切，悉以大樂。”我們應該希望能拔除衆生的所有苦難，教化衆生發大菩提心，給予衆生大快樂。

第六覺悟，我們要知道“貧苦多怨”，真是又貧又苦，有很多怨恨。我們時常都會埋怨自己，在今生也結下了很多惡緣。菩薩的布施是等念怨親的，不計怨、不計親，都平等普渡，不念舊惡，不憎惡人。我們不要憎惡對我們有怨恨的人，所謂君子不念舊惡，昨日種種譬如昨日死，今生種種譬如今日生，不要計較了。從今天開始，我希望大家在聽完《八大人覺經》後，對於你前世今生的仇人，縱使你還認爲他是仇人，也希望你能減輕對他的怨恨心，減輕對他的憎恨心，不要向他追債追得那麼緊，追債並不一定管他要錢，還有其他種種的方法。我希望你有這樣的心態，因爲菩薩等念怨親，不念舊惡，也不分善人和惡人，心是空的。雖然善人可以升天堂，但是善人一念行惡也會墮落地獄。如果惡人一念行善，雖然十惡不赦，譬如剛才所說的那些下品下生十惡不赦的人，殺父殺母甚至殺阿羅漢、出佛身血、破壞別人講佛法，做了那麼重的罪業，我們也應該去普渡他，因爲這些人正需要佛法的救渡，我們不要憎惡他。但是可不可以跟他正面接觸呢？也許你要遠離他，只是還得保持一個救渡他的心，一定會有方法。如果你用這種心態去繫念他的話，其實已經在加持他了，將來你一定會有辦法遇到他，可能不是在今生，或許在下輩子，你一定能度化他。菩薩怨親普渡，不念舊惡，這點對我們現世人生非常之重要，因爲“怨憎會苦”對我們影響很大，我們不喜歡碰見的人偏偏會碰見，特別你去菜市場買菜時最容易碰見了。

第七覺悟是“財色名食睡”的過患。雖然你是俗家人，但是我希望你儘量不要總被世俗的快樂污染。雖然我們唱卡拉OK、看錄影帶這些不是過患，但問題是這些會污染我們修行的識田。如果我們總是做世俗的俗務，念佛的時間就會很少，直到我們有事的時候，臨急抱佛腳，這樣能不能跟佛相應呢？不能！唱卡拉OK，或者看電視、看戲，這些是不善不惡的行爲，會讓我們養成這一種習慣，而且這些習慣也會障礙你的智慧，障礙你解脫生死，更何況其他的惡習呢？其他的惡習，我們也應該要戒除，譬如很多人都喜歡打麻將，那麼打麻將是不是惡習呢？打麻將不是一種惡習，但問題是，如果你整天把精神耗費在麻將上，三四五圈，十幾圈來回，一樣會有得失的心，你的心會起伏，贏贏輸輸，打完出來又嘰嘰歪歪的，還要罵人：“爲什麼不打出這個牌給我吃呀？唉！不打七萬，我不要七萬嘛！牌都胡不了！唉！沒辦法！”是啊，我以前也打麻將，現在戒了，所以我把我的經驗說出來，如果輸錢了，你會很不開心，如果贏錢了，你便沾沾自喜。你的心是否被這些外界環境擾亂了，從而不能修禪定呢？即使歡喜也會擾亂你的心，導致你不能修禪定。這些都是習氣，會障蔽你的本性，導致你不能開智慧，所以想修行菩薩道的人，我希望你能儘量少做這些事，能斷絕是最好的。

西環有很多下棋的地方，那裏髒話連場，是有多要緊啊？如果你沒有勝負心，就不會有“楚河漢界”了，“楚河漢界”這個詞已經說明一切。你別看下棋坐得很文靜，其實你的心跟他的心，兩者已經在交戰，這就是一場無形的戰爭，是意念的戰爭。我們學佛爲的是修攝自己的心念，雖然下棋似乎很文靜，但是心中已經動了殺機。能認識到這個問題是一種智慧。

第八覺悟，我們要知道“生死熾然，苦惱無量”。我剛才已經說過，衆生整天受生死逼迫，很痛苦，我們應該發大心救渡一切衆生，願代衆生受種種的苦，令種種衆生畢竟大樂。其實這種心態很難得，這是菩薩才能做到的大乘境界。但是我相信，當媽媽的人都做得到：看著女兒一直在發燒，已經六七天了，燒到三十多度，看醫生也看不好，唉，我看她那麼辛苦，不如讓我代她承受吧。凡夫也有這種心態，只要你把這種心態拓展，直至無盡，對每個人都如此，這就是菩薩的心腸了。再普及到人以外宇宙間的其他各道衆生，包括你現世所接觸到的畜生道，你憐憫它，不要殺它，培養慈悲心，再拓展到悲天憫人，人人愛物的心，使衆生離一切苦，把自己的快樂給予衆生，幫衆生拔除痛苦，幫他代受，使各種衆生都能畢竟得到大樂，這就是菩薩真正的大發心。

釋迦佛教導我們要覺悟的這八件事，我們要時常想起，不是僅僅在這裏聽我講完就算了，你回去要憶念，要背誦，要用腦袋想一想，唸一唸，這能刺激你的修行，讓你快速得到清淨的智慧。我們要精進行道，修慈悲智慧，乘坐法身的船到達涅槃彼岸。我們修行佛法是假的，其實佛法只是一艘船，能度我們過河，離開生死岸，但是當我們到達涅槃彼岸後，這艘船就根本沒用了，所以這艘船是法身之船，是空花之船，是假的，但是能度我們到涅槃彼岸，到達法身不生不滅的境界。當我們解脫後，應該再回到這個世界中度脫衆生。

以上所說的八件事教導世間一切衆生覺悟生死，離苦得樂，捨離“財色名食睡”五欲，修持心性之道。我們應該多關心一下自己，其實你關心自己嗎？一點都不關心，最不了解自己，最不關心自己。你以爲講究吃穿，或者什麼都搶第一，就是關心自己了嗎？真正關心自己的話，應該檢點自己的心念，念念清淨，念念修行，這才是真正在關心自己啊。你以前跟別人爭先恐後搶吃的，或者坐公交不讓著別人，諸如此類各種，這些都是在糟蹋自己的福報，而不是珍惜自己，你想想。我們應該捨離五欲，修心勝道。如果佛弟子時常誦唸這八件事，那麼我們就能在念念之中滅無量罪，從而進趣菩提大覺，速登正等正覺，永遠斷除生死，得到真正的快樂。你說是不是很簡單呢？如果你相信，就是這麼簡單。佛陀的原始教理根本就沒有經書，都是口對口說，就像密宗的以心傳心，猶如現在我拿著麥克風，雖然我演繹得不很太好，時間過得太快，但是我說給你聽，你聽完印在識田裏，沒有筆和紙，不也記住了嗎？以前的古代人都是靠記憶的，是什麼時候才開始用文字記載的呢？是在佛涅槃後才開始記載的。所以現在我說完後，你在腦袋中記下，憶念《八大人覺經》，背誦下來，天天想著，天天做著，你就能很快解脫生死。這裏肯定需要這四個字——“下定決心”，如果你不下定決心的話，就像剛才所打的比方，又要不負如來，又要不負卿，這根本是不可能的。

接下來最後，我打印了一首詩出來，我最喜歡舞文弄墨，喜歡詩詞歌賦，這首詩非常的好。最後我以這首詩作爲總結。有沒有找到呀？講義裏有沒有呢？有一首詩很有趣，也很有諷刺意味。

“終日忙忙只爲飢，才得飽來又思衣。”我們忙什麼呢？都是爲了兩餐，爲“口”奔馳而已。但是當你吃飽後呢？又開始想衣著了。

“衣食兩般皆俱足，房中又少美貌妻。”當你又有衣服穿又有飽飯吃的時候，飽暖就會什麼呢？飽暖思淫慾啊，想一想，哎呀，房中怎麼沒有嬌妻呢？怎麼沒有漂亮的老婆呢？

“娶得嬌妻並美妾，出入無轎少馬騎。”唉，老婆是娶了，但是沒有轎車啊，慘了，別人有車開，自己只能走路，於是又去想轎車了。

“騾馬成群轎已備，田地不廣用支虛。”當車馬都有了，可惜自己的田地少啊，比不上別人那麼多。

“買得良田千萬頃，歎無官職被人欺。”我是一個大地主，有很多田地，又有嬌妻又有美妾，又有東西吃，但是沒有皇氣那麼厲害啊，沒有官職不行，經常被當官的壓一壓，對吧？沒有官職不行，會被當官的人欺負，於是又想去當官，想去參與政治。

“七品五品皆嫌小，四品三品仍嫌低。”哇，做到七品五品還嫌官小，甚至連四品三品都嫌低，究竟哪種官才適合你做呀？

“一品當朝爲宰相，又想君王做一時。”當你當上宰相時，又想當皇帝。自古以來那些貪心的人，肯定會被皇帝殺掉，因爲功高蓋主，你看看楚漢相爭之時，韓信功高蓋主被劉邦殺了，還有楊修功高蓋主，想比曹操厲害，曹操也殺了他。所以你當上宰相還想當君王，怎麼可能呢？人心永遠沒有厭足。

“心滿意足爲天子，更望萬世無死期。”哈哈哈哈！當你心滿意足地當上皇帝以後，又開始希望長生不老了。有沒有這種例子呢？秦皇漢武不就是嗎？秦始皇、漢武帝想成就千秋百世的基業，希望他的朝代能維之於永久，但是這種夢想是虛幻的。他們希望能求得一些長生不死的仙藥，希望自己的皇朝和勢力能鞏固地維之永遠，有沒有可能呀？剛才說過《八大人覺經》的第一覺是什麼呀？“四大苦空，五陰無我。”人是個臭皮囊而已，會不會死呢？即使你修成道教的仙人，長生不老，也會死。《楞嚴經》中記載有十種仙人，大家回去看看，這十種仙人所用的就是道家修爲的方法。他們可以寄居蓬島十洲，可以在天上三界中活很長很長的時間，甚至我們這個地球爆炸過幾遍，宇宙爆炸過幾遍，經歷星球成毀，仙人的生命都仍然存在，但這不代表沒有終結，只是壽命很長很長而已。佛經記載有“那由他八千萬億阿僧祇劫”那麼長，有沒有聽過這些數字呀？哇，仙人的壽命有很長很長的時間，但並不是不會死，即使神仙也會死啊。

“種種妄想無止息，一棺長蓋抱恨歸。”你想得到那麼多東西，但是很快就拜拜了！四塊板一合起來，三塊半一合起來，就沒什麼可想的了。不要想那麼多，人命在於呼吸之間，你要趕快修行。這首詩說得好不好呀？說得很好，我覺得很合乎心意，很少人能逃離得了詩中的那幾句，說得太對了。我覺得這些是千古以來的不易之理，從古至今都有這種心態，將來我們的子孫也會有這種心態，這是用心的問題，所以我們要珍惜自己的生命，珍惜修行啊！