般若心傳講座合集（下冊）

208.孔雀明王（一）

惡業的衆生，一時間不能用語言去降伏，便要用武力去降伏，用力量去降伏。“明王”，“明”是“光明”的“明”，意思是光明之王，“明”者也代表智慧，是智慧之王，“明”者也代表真言，是真言神咒之王，所以由修持真言神咒而開悟得到智慧就謂之“明王”，“明”是光明的意思。如果你修持明王咒，就能去除心中的煩惱污染。當你本心自心自性的心光發露時，這個心光發露的智慧就是光明，這個光明的本體就是你的本性。“王”是“至尊至大”的意思，佛陀所化的身體，其中有一類就叫做“明王”。

除了孔雀明王外，還有其他很多明王，但我相信法輪會裏的師兄和那些對明王沒有太多認識的人很少聽聞，因爲這屬於密法，屬於密部，所以關於孔雀明王是比較少人解說的。明不明白呀？什麼叫“明王”呀？真言、神咒、智慧之王和光明之王就謂之“明王”，因爲這位明王騎著一隻孔雀，所以稱爲“孔雀明王”，以祂騎的座駕定義名稱。

爲什麼祂騎孔雀而不騎獅子呢？譬如文殊師利就是騎獅子的，獅子代表勇猛、代表精進、代表六道法裏的勇猛和精進。每一位佛菩薩有祂不同的座騎，其實外在的座騎有內在的象徵意義。文殊師利騎獅子代表勇猛與精進。那孔雀王騎孔雀是代表什麼呢？我們要了解，孔雀有一個特性，孔雀的特性是什麼呀？我們有沒有見過？在澳門見過孔雀的人應該不會太多，二龍喉有沒有孔雀呀？好像有，對吧？即便你見過孔雀，但孔雀不是總開屏的，對吧？孔雀開屏的時候會怎樣？會像外面一樣下雨，孔雀一開屏就會下雨，所以孔雀跟雨是很有關係的。另外孔雀的特質是什麼呢？孔雀專門吃一些毒蟲和毒草，但對於其自身是沒有任何傷害性的，孔雀能把吃進去的毒蟲和毒草化成甘露，這些毒物成爲營養而長養羽毛的生長，所以你看孔雀的羽毛爲什麼那麼艷麗呢？爲什麼那麼七彩繽紛呢？而且印度那些孔雀的羽毛是金光閃閃的，而我們中國孔雀的羽毛是彩色的，是比較綠一點的顏色，那條羽毛中間的圓環是比較彩色一點的。印度孔雀比中國孔雀的羽毛更爲金色一些。

這是釋迦佛在兩千多年前把密法教給弟子而說的孔雀王的故事。“佛母大孔雀明王”，簡稱“孔雀明王”，因爲在孔雀王的故事裏，那些孔雀出自印度，所以也叫“佛母金曜大孔雀明王”，佛母金曜，即金光照曜和閃曜。看看那些一條一條的孔雀尾毛，中間有一個環是彩綠色的，一條條線是金色的，但是我們中國的孔雀羽毛呢，從你在菜市場買到的那些羽毛來看，沒有那麼金閃閃，但印度的很金閃閃，當孔雀的尾部一展開，搖動著搖動著，那些金光就會慢慢散發出來，很曜眼，所以叫“金曜孔雀王”，以這個孔雀爲象徵。當你修孔雀王法的時候，這個孔雀王座駕後面的羽毛就會發出金光去加持修法的行者，使他消除業障。

剛才提到爲什麼騎孔雀？孔雀的特質就是吃一切毒、化一切毒，在佛教的象徵中，猶如我們本身的貪、瞋、痴、慢、疑。在上一次已經說過，我們人類世界衆生有五毒煩惱，我們修孔雀王法就相當於用孔雀的德行，以這個象徵啖食我們衆生的一切煩惱，我們的貪心、我們的瞋恨心、我們的愚痴心、我們的輕慢心、我們的疑惑心，這五種根本煩惱，所以你修孔雀法就能淨化五根本的煩惱，五根本的煩惱淨化後會怎樣呢？慢慢慢慢地，你會心開意解，明心見性，便可解脫生死，甚至與佛無二。這就是孔雀的象徵，吃一切毒而不中毒。當你修孔雀法，如果修得有道行，即使別人把一碟下了毒的食物給你吃，而且你不知道，但由於你有修孔雀法，孔雀王的功德法力會把這些毒全部化解，你吃進去後是不會中毒的。猶如你修大佛頂首楞嚴神咒一樣，孔雀具有化毒的功能。外在的毒既能化，那麼你內心的毒呢？剛才我所說的煩惱毒，乃至你無明的毒、無始以來解脫不了流轉生死的毒，都是一種毒，孔雀王法能將它化解，破無明顯佛性，所以這就是騎孔雀的原因，象徵孔雀王的法力能把我們人內心的種種毒化解。

我們爲什麼不能解脫生死呢？我們還坐在這裏聽佛法，現在才開始修行，正因爲我們內在的五根本煩惱。如果是小乘的聖者，即便今生不走大乘的菩薩道，不救渡衆生，如果想解脫生死，要修持成就，要修到聲聞的四果羅漢果位，最基本也要破了這五根本煩惱──不能說破，而是壓伏它。菩薩是將它斷除，而羅漢是將它壓伏，猶如一根草長出來，然後拿塊石頭壓著它，使它不要長得那麼厲害，這就是伏惑，把煩惱、惑障伏住。而修到最後的菩薩果位、佛果位，就得把這根草連根都拔了，把根斷掉。如果你天天修持孔雀王的法術，就有機會把內在的貪、瞋、痴、慢、疑這五毒伏住，特別以我自己個人的經驗來說，這個孔雀法是我最喜歡的法術，天天修持就能化解無明的毒，在很短的時間內便體會到的一個經驗就是脾氣會慢慢慢慢被降伏。譬如當你不修持的時候是很暴躁的，但修持一個多月後，你便很容易降伏內在的脾氣、心情起伏，孔雀的德行就有如此的功德。

還有另外一個問題是大家不知道的，現在我們一般都修持淨土宗，是西方極樂世界的法門，西方極樂世界的教主就是阿彌陀佛，你一般見到的阿彌陀佛造像是怎樣的呢？都是直立的，有的手托著蓮花在胸前，有的垂手作接引狀，以及施無畏手印，通常是站著的，如果是打坐的，就是兩隻手結一個定印盤坐，但你有沒有見過阿彌陀佛坐座駕呢？沒有吧？很少見。其實五方五佛都是有座駕的，阿彌陀佛屬於西方極樂世界的法主，西方極樂世界法主的座駕就是孔雀，今晚告訴你，就是孔雀。阿彌陀佛的法門和咒法能把我們衆生的貪瞋痴三毒淨化、清淨，極樂世界就是一塊清淨的國土，能把我們內在的煩惱無明和愚痴淨化，而且阿彌陀佛騎孔雀座駕正好跟孔雀王所騎的孔雀在內在德相上吻合，所以孔雀王的法門跟極樂世界的法門是相通的，你修孔雀法回向極樂世界可以讓自己進一步解脫生死。

如果你很少聽說阿彌陀佛有座駕，我今晚就告訴你，通常如果阿彌陀佛不坐蓮花的話，如果騎動物座駕，騎的就是孔雀。我再提示你一點，讓你想一想，想一想什麼呢？爲什麼那些明王或者佛菩薩要騎畜生？三惡道的衆生。無論騎孔雀也好，什麼其他動物也好，地下走的、空中飛的、海中游的，都屬於三惡道的衆生，或者叫做“旁生”，它破了五戒十善，也分三品的，分別墮入旁生、餓鬼、地獄三個法界。那麼即便是孔雀，也是屬於畜生道的，爲什麼貴爲佛之尊會騎畜生道的孔雀而不騎蓮花？坐蓮花不是更尊貴一些嗎？我再提示一點，你想想這個問題，其實這些不是三惡道的衆生，這就很簡單地回答了這個問題。我們剛才唸了《阿彌陀佛經》，在阿彌陀佛的極樂世界裏是不是有共命之鳥呀？有迦陵頻伽呀？還有其他鸚鵡，也有孔雀，佛經說得很清楚了，都是佛的功德神力變化出來的，不是三惡道輪迴而來的，所以明王所騎的孔雀是祂本身內在的德行所化現的，明白嗎？猶如地藏王菩薩所騎的瑞獸，這隻善聽不是狗。當時金喬覺所帶來的那隻犬，像犬的形狀，其實不是犬，是一隻似犬非犬的瑞獸，成爲現在地藏王菩薩畫像裏的那隻瑞獸，當然真正的樣子並非如此，這只是一種象徵，代表佛菩薩的德行，瑞獸代表吉祥。現在你看看孔雀王在蔓陀羅中的這幅畫相，這當然不是祂的蔓陀羅，祂有另外一個蔓陀羅壇城。這幅畫相把孔雀畫在中心，其他五方五佛、二十八天和其他的明王集中佈置在壇城修孔雀王法，而在儀軌裏，孔雀王是獨立的，是從壇城中單獨出來的。如果我們修習孔雀明王的法門，一定要以這幅畫相作爲準則，這幅畫相就是孔雀王修法的法照，有規定要用這個法照，因爲祂手持各式各樣的法器。以上內容解釋了“孔雀”“明王”“金曜”。

爲什麼叫“佛母”呢？佛母就是出生一切諸佛之母，你不要以爲“母”字一定代表媽媽，還可以解釋爲“源頭”，是出生一切諸佛和佛法的總源頭，並不一定代表女性、女身。准提佛母或者其他尊勝佛母，有很多都號稱佛母，是由於在過去無盡的時空世界裏，有很多修行者都受持這個孔雀王法成道而解脫生死或者成就菩薩、羅漢、辟支迦佛、佛陀的果位，這個法能出生其他的佛，所以謂之“母”，“母”就是mother，有“生產”的意思，是一個總源頭，並不代表母性。而且現在我們眼前的孔雀王所現的身相，其實是男相而不是女相，只不過畫像畫成了中性。其實你看看祂，孔雀王這裏有兩條鬍鬚，是男相，只是這個相不是很清楚，跟千手觀音一樣，是男相，你看看，千手觀音是不是也有鬍鬚呢？能看見嗎？這幅千手觀音的法照，如果我們不看祂的鬍鬚呢，會覺得像女相。爲什麼唐朝以後要把觀世音畫作女相呢？我已經跟大家解釋過這個道理，觀音是爲了廣大痛苦的女性而現女相的。唐朝以前通常以男相居多，所以經典中也說過“勇猛丈夫觀自在”，“大丈夫”的意思就是以男身、丈夫身得道而現丈夫身。爲什麼現在畫成中性呢？另外有個含義就是佛菩薩的修持境界已經非男亦非女，是無性別的，以衆生的隨類而現身幻現出來，所以稱爲“等流身”。佛菩薩將就衆生，隨著不同衆生的根基以及在不同空間的形態而相應現出來的身就謂之“等流身”，而孔雀王是哪位佛菩薩的等流身呢？就是密宗所說的大日如來的等流身，也是釋迦如來的等流身，也是我們本師釋迦牟尼佛的化身。我們知道佛有法身、報身和化身，而等流身是化身的一種，意思是隨著不同的空間和道路而化現的身體，“等”者平等也，而“流”者呢（“流水”的“流”）？即空間和道路，不同的空間、不同的道路，依據這個空間的形態去現出不同的身，猶如觀音普門的三十二應身。

孔雀王就是大日如來，是密宗裏原始的毘盧遮那如來，“Maha Vairocana Buddha”，解釋爲“毘盧遮那”，或者譯作“高顯藏廣眼如來”，這是譯音的不同，我們一般都稱爲“大日遍照如來”，或者“大日如來”。大日如來的光輝猶如天上的太陽無物不照，無物不庇蔭，如果我們沒有了陽光，世界上很多東西都不能再運作，大日如來就猶如陽光一樣庇蔭福蔭一切衆生，也有破暗顯光明的意思，所以孔雀王有“金曜”兩個字，也有大日如來的德行。佛菩薩最高修持境界的光芒就是金色的光明，是金光、金曜之光，修到最高純一的境界就有金色的光明。如剛才所說，孔雀王是大日如來的等流身，是毘盧遮那如來、大日遍照如來的等流身，也是釋迦佛的等流身，釋迦牟尼如來也會化現出孔雀王。

在孔雀王的修法流派裏，主要分爲兩大流派。孔雀王的法術在藏密中也有傳承，但猶以日本的密宗最重視這個法。在唐朝時，日本僧人把密法從唐朝帶去了日本，開枝散葉後就有了日本的密宗，簡稱“東密”，即東邊的密宗、東寺的密宗。在日本，孔雀法是其中一個大法，而西藏雖然也有傳承孔雀法，但並不視爲什麼大法。這是關於流派和觀點的問題。

現在孔雀法的流派一共有兩個，一個流派是“”字（註：“”字的羅馬拼音是“Yu”）流派，一個流派是“”字（註：“”字的羅馬拼音是“Vam”）流派，有沒有見過這個字呀？這個梵文“”字很難寫。孔雀王的梵號、密號是“Maha Mayuri Vidya-rajni”，其中“Maha”是“大”，“Mayuri”是“孔雀”，“Vidya-rajni”是“王”，連起來就是“孔雀王”。如果孔雀王的梵號化爲一個字來代表的話，那便是這個“”字，“Yu”，中文是“瑜”字，而另外一個則是“”字。

現在孔雀法在東密中有這兩個流派，第一個是“”字，“”字的意思就是孔雀王，剛才已經說過孔雀的德行能化一切毒而不被其他毒所中害。剛才還提到釋迦佛會化身爲孔雀王，所以“”字流派的觀點認爲孔雀王的等流身是釋迦佛的化身。而在“”字流派中，這個梵字本來的意思是“綁”或者“縛”，但此流派在這個字的寫法上多加了一個點，一個圓圈，這是“空點”（註：《佛學大詞典》中解釋“空點”指附於梵字上之圓點，即“·”），“空點”的意思是“解綁、除綁”，“”字加了“空點”後成爲“”字，那麼這個字的意思就變成“解綁、除綁”。“”字是大日如來的種子字，所以“”字流派認爲孔雀王的等流身是大日如來的化身。

這就是東密中孔雀法的流派，Maha Mayuri Vidya-rajni，梵字“”和“”分別代表了孔雀法的兩個流派。“”字流派屬於一般密法的傳承，是基礎孔雀王的修法，而“”字流派則是孔雀王的秘密法術，是高級的修法，更進一籌。但在藏密中並沒有這樣的分法，他們有不同的觀點。大日如來化現孔雀王，釋迦佛也化現孔雀王，其實是一樣的，不同的祖師有不同的流派，創造出不同的法，其實是相同的，這裏只不過跟大家介紹一下流派上的觀點而已。

孔雀王的故事來源於哪裏？當然是我們人間導師大雄世尊釋迦牟尼佛所說的。每一種法理都有一部經典，記載阿彌陀佛的經典是《阿彌陀佛經》《無量壽經》《觀無量壽經》《清淨平等覺經》或者《往生論》，這些是記載阿彌陀佛的資料。而記載孔雀王的經典就是《佛母金曜大孔雀明王經》，簡稱爲《孔雀王咒經》。其實這部經典在唐朝很久以前，在東晉時期已經傳入我們中國了，當時有位法師叫帛尸梨蜜多羅法師，他是最早把《孔雀王經》帶來我們中國的人。《孔雀王經》在譯經傳承的分法來說屬於雜經，但這部經典比我們認識的很多大乘經典早了幾千年，所以孔雀王法在中國是一個很很古老的密法，根本就已經被很多人所熟習。孔雀明王來自於哪裏呢？根據《佛母大孔雀明王經》記載，釋迦佛當時對阿難尊者說出了這段因緣。

當時在釋迦佛的弟子中，有一個新出家的比丘，剛剛出家沒有多久，他的法號叫做Svatir，譯作我們廣東話叫“莎底”。這位Svatir比丘，他剛剛新出家受完具足戒沒多久。一間寺廟的僧團裏有分工，有香燈師或者香積廚，香積廚是負責做飯的，而香燈師就負責香燈、香油那些。每個寺廟裏有很多分工，猶如釋迦佛的僧團，各人做各人的工作，當時呢，Svatir比丘負責出家人沐浴、清潔這一部分。有一天，他在山上收了很多柴回來，有些柴已經乾枯了，沒有被蟲蛀，這些柴是好的，而有些柴是壞的。但是正當他砍到一條朽木，一條腐爛的柴時，突然間一條大黑蛇快速地從柴中爬出來，大家知道蛇是很敏捷的，它迅捷地把Svatir bhiksuh的右腳腳趾頭卟一聲地咬了一口。根據經典的形容，我想“黑”代表了這條蛇很毒。於是Svatir比丘就中毒了，立刻倒在地上，口吐白沫，雙眼翻了上去。後來被其他人看見了，啊，他癱倒在地上，口吐白沫。有什麼方法可以救他呢？於是阿難尊者到佛陀面前說：“佛陀啊，Svatir比丘被一條毒蛇咬了，現在跌倒在地上，中毒了，有什麼方法救他呢？”佛陀說：“不怕，我現在教你一個真言，這個真言是我以前學習回來的，也是我前生所修習的真言，這個真言能擁護修這個真言的人，晝夜三時都能作爲擁護，而且能解一切毒、破一切毒。”於是佛陀把今天所說的這個佛母大孔雀明王真言教授給阿難，阿難學完後馬上就去了燒柴火的地方，唸咒加持了Svatir比丘，果然他的毒被化解了，Svatir比丘便甦醒了過來，這就是此經典的因緣。

另外我想多說一點，這部經典是有密意的，每種動物在生物界裏都是相生相剋的，蛇的天敵就是孔雀，蛇最怕孔雀，孔雀是專吃毒蛇的，這裏特別藉助經典的因緣告訴大家有這密意在裏面。孔雀王法術的力量能破解所有蛇類的毒和法術，所以蛇類，譬如蟒蛇那些，總之長形身體的、有毒素或者幻化成精靈的、出來害人的，或者是擾亂衆生修行的這些魔類、妖類，用孔雀王的法就可以將其全部收服，因爲萬事萬物都有相生相剋的本性。這裏簡單介紹了釋迦佛教授孔雀王咒的因緣。

後來阿難尊者回到釋迦佛身邊，釋迦佛問他怎樣了？解決這件事了嗎？阿難說解決了，於是釋迦佛就開始娓娓道來說出這個孔雀王法的因緣。祂說：“我剛才不是說過嗎？我前生也修習孔雀王法，現在阿難，我就告訴你這個孔雀王法的因緣。在很久很久以前，在喜馬拉雅山大雪山南面的山麓，有一個孔雀王，這個孔雀王不是孔雀明王，是孔雀王，就是一隻孔雀，是孔雀群之王，在孔雀群中帶領著很多孔雀一起生活。這隻孔雀王晝夜都持念孔雀明王的真言。”釋迦佛說：“這班孔雀群有男有女，孔雀王帶領孔雀群晝夜都持念孔雀明王的真言，所以能在山林裏穿梭，生活得非常快樂而不被一切獵人所束縛、繫縛。但是有一次，這個孔雀王跟一衆女性孔雀群在山林裏玩耍的時候，一時忘記了憶念佛母金曜大孔雀明王的真言，於是被獵人卟一聲地網住了，正當那個網蓋住孔雀王之時，孔雀王就開始憶念持念孔雀明王的真言，一持念，網就立刻彈開消退，把孔雀群都救渡了出來，所以孔雀王靠持念金曜孔雀明王的真言得以解脫了這次險厄。”釋迦佛繼續說：“阿難啊，當時被縛的孔雀王就是我的前身，當時我在森林裏就是一隻孔雀王，在化度那些孔雀群，但是一時間忘記稱念佛母大孔雀明王真言了，所以被獵人所束縛。”釋迦佛說：“我那一次倖免於難，就是憑著持念佛母金曜大孔雀明王真言。”釋迦佛說了這段因緣出來。

佛母大孔雀明王這段因緣出自《孔雀王咒經》，在《孔雀王咒經》中有記載這段因緣和故事，我現在演繹給大家聽而已。其實孔雀這類鳥類非常奇怪，非常獨特，孔雀有個特性，雖然雌雄鴛鴦交配能成孕，能產生下一代，但是孔雀除了這個生殖方法之……（註：接下文）

209.孔雀明王（二）

（註：接上文）……雌性便可成孕，無須經過雄性的交合而能成孕。另外孔雀有一個成孕的方法就是只要聽到男性孔雀的叫聲，或者雌性的身影踩在雄性的身影上也能成孕，所以孔雀在濁中有清，爲什麼呢？我們人類世界或者其他動物都是雌雄鴛鴦交配的，父精母血所交配出來的都是污濁的，但是孔雀這種成孕方法屬於濁中亦有清，聞雷擊或者聽到雌性（註：根據上文，這裏“雌性”疑爲“雄性”）的聲音，或者踩到影子也能成孕，這點是比較神奇的，可能大家不知道這一點。

所以釋迦佛說起祂的前生：“我就是孔雀王，由於我憶念金曜孔雀王的力量，所以得以解脫於這個獵人的繫縛。”在《孔雀王咒經》中，釋迦佛也說過孔雀王的咒術，但是一般孔雀王的咒術篇幅是非常長的，不是那麼容易唸誦，特別唸梵文的音就不是那麼容易掌握了。如果你只會中文，而沒有拉丁文、英文的基礎，就沒那麼容易能發出梵語的音，因爲英文、拉丁文的拼音是相似的，譬如孔雀王的密號“Maha Mayuri Vidya-rajni”。你如果不能唸誦孔雀明王這個密號的梵語，也可以用中文，用我們漢文唸作“摩訶摩瑜利”或者“瑪哈瑪瑜利”。爲什麼我讓你唸誦呢？因爲釋迦佛在這個經典裏繼續說，明王的法術除了能化一切毒，化外毒和化我們內心的毒以外，另外還能護持我們不被一切邪魔、妖怪、天魔來侵擾我們的修行，使我們求一切願望都能圓滿。

剛才我提到一個特性，孔雀是喜雨的，所以每當天下雨的時候，你就會比較容易看見孔雀開屏，一開屏就有可能下雨，對吧？爲什麼今晚會下雨呢？奇怪啊！講解孔雀王法，我也覺得，啊！爲什麼會下雨呢？剛才唦地一聲過來，唦一聲灑了一陣雨，接著又停了，也不會淋濕身上，所以孔雀是喜雨的。還有孔雀王的法術有一個特性，歷朝的高僧都懂得孔雀王的修法，都有幫過朝廷或者國家。天旱的時候修孔雀法，令旱災的地方遍地甘霖，全部都能下雨，但是也有同類相反的性質，在有洪水的時候呢，孔雀王的法術也能止雨，將洪水消退，很特別的！所以孔雀的法跟水很有關係。剛才我寫的這個大日如來的種子字，這個“”字就是水的意思，代表這個字的性質跟水有關係，這個字也叫做“一字水輪咒”。在施食、變食給其他空間靈界的時候，會用到這個字，猶如一些甘露不斷從這個“”字中流出來，所以孔雀王跟這個字很有關係。由於祂是大日如來的等流化身，所以可以通用大日如來的種子字，也跟水有關。剛才說過，這也代表甘露，所以這個字在真言裏可以稱呼爲“一字水輪咒”。這個孔雀的性質是很特別的，既能止雨，亦能求雨，所以歷朝的高僧大德都用這個方法去幫助衆生，求雨和止雨都特別有效驗！特別有效驗！非常之有效驗！

剛才說到梵語“Maha Mayuri”，“maha”解釋爲“大”，“Mayuri”就是“孔雀”。如果你不會唸梵語，也可以唸“瑪-哈-瑪-瑜”，“瑪哈瑪瑜利”，或者唸“摩訶摩瑜利”，你可以這麼唸。梵語是“Maha Mayuri”，中文是“瑪哈瑪瑜利”或者“摩訶摩瑜利”，一樣的，是音譯。現在我們城市人太繁忙，不能修那麼多法了，不能修那麼長的咒，你有大的發心才能有勇猛的心，如此學習佛法才能精進，才能學到這些大法。但是我們城市人恰恰沒有那麼多時間學習，如果也想修孔雀王法的話，今晚聽聞利益後，你要怎麼做呢？當然你不要錯過了，釋迦佛早已經說過，你只要回去不斷地稱念這個孔雀王的佛號，“Maha Mayuri”，“摩訶摩瑜利”或者“瑪哈瑪瑜利”，早、午、晚或者早、晚憶唸這個佛號，那麼一切的毒物都不能傷害你，孔雀王的法力就會護念於你身上，消除你的業障，消除你身體內在和外在的毒素，被這隻孔雀啖除你的毒素後，慢慢慢慢地，你的修行就會有所進步。

你不要小看這個簡單的名號啊！這個名號就是孔雀王修持的心髓結晶，也出自釋迦佛金口所宣，在《孔雀明王經》中，除了有孔雀王的根本咒術以外，過去七佛，即釋迦佛以前的七佛也宣說過孔雀王咒，過去七佛也用孔雀王咒去護持修孔雀法的人，所以這個法術是過去諸佛所護念、現在諸佛會說、將來彌勒佛乃至於彌勒佛以後的佛也會不斷去弘揚的孔雀王法，有緣的衆生自然能聽聞。但在當今世界上能講解孔雀王法、聽到孔雀王法的人甚少，非常之少！這個傳承，一般顯宗的人也不了解什麼叫“孔雀王”，也不明白爲什麼有個菩薩會騎在孔雀上面，究竟是什麼？其實孔雀王法就像以前所說的准提法，Cunde，或者四臂觀音，這些法是很古遠很古遠的佛陀所傳下的法，並且很早就已經傳入我們中國，有很多高僧大德經過修持而成就，所以這個法的功德力是不可思議的。

你在實際的修持中可以持念“瑪哈瑪瑜利”“摩訶摩瑜利”或者“Maha Mayuri”這個名號去護念於你，或者護念別人。譬如你在生活上，或者談生意，或者聊天或者其他時間，很多時候需要跟別人交談，當你跟別人交談的時候，假如你發現有的人眼睛裏有邪光，怎樣的邪光呢？看那雙眼晴。通常正常人說話，頭往這邊看時，會這樣、這樣、這樣、這樣，眼睛會隨著頭移動，而有邪光的人並非如此，他說話的時候會有點微笑，陰陰地笑或者不微笑，並且你留意一下他的眼神，當他的眼睛向上向下時，他的頭是不會隨之轉動的，表示這個人有機心，心裏深謀遠慮啊，有很多計劃，如果在佛法裏或者其他宗教裏有可能是個邪師。這是心術，你可以留意一下，如果你發覺他對你有傷害性，你就在心中憶唸：瑪哈瑪瑜利、瑪哈瑪瑜利……在心裏念誦，那麼孔雀王的法力就會繫縛這些邪力，只需在心中憶念，無須跟對方說，自然就能化解他的這些力量，你留意一下。我教你這個實際的運用方法，便跟你的生活很貼切，不會覺得“摩訶摩瑜利”跟你遠離，這個法門很適合大家。

再比如你身體上有任何的病症，記住孔雀王的法術是化毒的，身體上什麼病是有毒的呀？最大的病症都能治，那就是癌症——cancer，癌症就是毒。如果我們的心有毒，想害人，有瞋恨心，就會引起一些毒素，再加上我們吃肉，這些能量，這些有形和無形的毒素就會凝聚在某一個器官上，經過很長的時間後，細胞會發生病變，這就是癌症。而“摩訶摩瑜利”這隻孔雀就是專門啖食毒素的，所以修“摩訶摩瑜利”的法術能化一切癌症，能繫縛癌症的業力，再加以醫藥的輔導，你的癌症就會好起來，而不是讓你不看醫生。“摩訶摩瑜利”的法力能繫縛癌症過去的惡業，除非你一定要承受報應在你身上的定業，否則“摩訶摩瑜利”的法力是能對付癌症的，能繫縛癌症的法力、魔力。所以你修“摩訶摩瑜利”的法，如果遇到別人得癌症，你不妨介紹一下，可能你不記得我剛才所說的，太多內容了，你只要記住能憶念持念“摩訶摩瑜利”這句佛號就能把一切的癌症化於無形。你可以教授他人持念這個佛號，讓他跪在壇前，當然最好送給他一幅“摩訶摩瑜利”的法照，如果沒有也沒關係，告訴他想象有一尊佛母騎著一隻孔雀，你只要每天誠心唸誦祂的名號“摩訶摩瑜利”，就能把你的癌症化於無形。如果再配合吃素，外在不再吸入毒素進身體裏，心裏也不再起瞋恨心，如此配合去修“摩訶摩瑜利”，你的癌症在短時期內一定能好，我保證！除非你不依這些條件去做。但有沒有人知道這個孔雀王法可以化癌呢？知道的話就不會死那麼多人了，這就是定業啊，他的業導致他死亡，沒有福份能聽到佛陀教自己解決人生病苦的法術、法門。孔雀王法的其中一個很獨到的地方就是化一切毒，大小的毒物都不能傷害修持孔雀王法的人，病症就是其中一類，對吧？病症就是其中的一類啦。

我們再看看這個孔雀王的法相，我們從正面去看祂，以現在你們面對正面來看，如果以這邊爲右，那邊則爲左，對吧？右、左。我們看看孔雀王的右邊，剛才解釋了這隻孔雀，現在再解釋一下祂手持的法器。手持的法器也是很重要的，爲什麼佛菩薩要顯現這些法器出來呢？就是希望你能明白祂的意思，祂透示出一個什麼道理呢？祂拿著這個法器是要幫助衆生做什麼呢？祂爲什麼要樹立那多的形象？這些形象就是要告訴你祂在說著某些道理，我們密宗裏含有什麼秘密呢？“秘密”即內在深層的意思，祂所拿著的法器有內在深層的意思，而不是不可以告訴別人。我們看看，這邊是右邊，祂前面那隻手舉起一朵蓮花，看見嗎？舉起一朵開敷的蓮花，而另外一隻手拿著一個俱緣果，這是一種印度的果實，“俱-緣-果”，或者叫“具緣果”，這麼寫也可以，“具緣”，緣份俱足，令你具足一切功德，令你果位圓滿，這就謂之“俱緣的果”。而祂左手拿著另外一個紅色的果在胸前，畫得像木瓜那樣的形狀，這叫“吉祥果”，“吉祥”不用寫了，你們都知道，“一切二六時中行吉祥”，吉祥果，象徵著當你修孔雀王法，每時每刻任何的時空都能吉祥。另外那隻手所拿的是三條至五條的孔雀羽毛，這就是孔雀王的法術所釋放出來的法器。

話說回來，這邊爲左，這邊爲右，那麼左邊這個蓮花代表什麼意思呢？蓮花代表敬愛。如果你修持孔雀王法，這朵蓮花的法力便賦予給你，令你俱足，使一切人敬愛你，就像佛經裏的這句話：“恆得他人恭敬扶接。”一切人敬愛你，你也容易跟一切人和睦，和洽相處、俱有人緣，也方便你傳授佛法。如果你認爲對方不敬愛你，你可以修孔雀王法，藉助蓮花的法力便可調攝不敬愛你的人，讓他加以敬愛你、親近你。但是讓他對你敬愛尊敬，不能爲了名利，而是爲了調攝他、降伏他，使他得到佛法的好處。“俱緣果”是什麼意思呢？俱緣果所具足的法力是最厲害的，俱緣果代表降伏法、降魔法。“降-伏”，剛才那個是“敬愛”，或者愛敬，敬愛法，而這個屬於“降伏”。當俱緣果的法力光芒放射出來時，能收攝繫縛所有不能調伏的衆生，包括人界、非人界一切空間的衆生，如果是魔界，能摧毀他的魔心而恢復善良的境界，也能制縛一切具有魔法的兵器，這便是“俱緣果”之義。

接著我們再說說右邊，右手所托著的是吉祥果，代表敬愛、降伏，這個吉祥果和羽毛呢，有另外兩種意思，而且羽毛最爲特別。每一個佛菩薩手持的法器都有其象徵，譬如有的明王有很多隻手，每隻手都有法器，但其中肯定有一件法器代表著祂。剛才我總是用文殊師利舉例，文殊師利的法器是寶劍，對吧？祂的法器就是寶劍，或者是蓮花上的般若經書，這就是祂的法器，代表智慧啊！寶劍能斷除我們的煩惱，開顯我們一切的智慧。而孔雀王的羽毛就是祂最重要的法器，在修孔雀王法的時候，必須具備三五支孔雀王的羽毛去幫助衆生，當你唸咒拂拭在衆生的身上時，便可清除他邪惡的妖氣和業障，如果他發燒的話，能讓他退燒，如果他身體上有什麼不好的東西，也能將其拂拭祛除。蓮花代表“敬愛”，俱緣果代表“降伏”，那麼吉祥果代表什麼呢？代表“息災”。“息災”的意思是吉祥果的光芒和功德法力能把一切災殃化爲塵，任何的災難，包括地、水、火、風、空五種災難，地的災難、火的災難、水的災難、空中的災難，乃至人界所有的業難。這就是孔雀王所捧著的紅色吉祥果的象徵意義，你修孔雀王法能把一切不吉祥的事物變爲吉祥。

那麼羽毛是什麼意思呢？孔雀的羽毛代表“增益法”，怎麼說呢？譬如我們希望得到不能得到的功德，或者希望進一步修持的境界能增加我們的益處，這就代表增益，即一級級地增上我們的果位，增益、增上我們所修持的世間和出世間的一切功德、一切福報。其實，你說這些法器是否只有這麼簡單的意義呢？不是的，現在只不過是簡單地將其拆解，讓你容易明白而已，其實一個含攝四個意思，四即一，一即四，而本身獨立來說就有這樣的意義。但是有些人的說法是把孔雀羽毛和吉祥果的意思對調，即吉祥果代表“增益”，孔雀羽代表“息災”。孔雀羽毛代表“息災”比較貼切，就像剛才我所說的，如塵拂一般，把你一切的災殃化爲塵，把塵全部拂拭而去。而吉祥果代表“增益”，把你一切所沒有的世出世間的功德和法力，或者你所求的善緣，一級一級地增上，這就謂之增益，孔雀王所有的法器包含了這些特別的意義。孔雀法在密宗裏具足“息、增、懷、降”四個方法——“息災”“增益”“懷愛”“降伏”（或者叫做“降魔”），具有這四種攝法的功能。這“四攝法”跟顯宗所說的大乘“四攝”——“布施”“愛語”“利他”“同事”，是不相同的，這“四攝”是施與衆生能直接得到的利益，而大乘所說的“四攝”是跟衆生同流，用四種方法把衆生的心轉化而近於佛道，兩者是不相同的。

還有一點我們要注意的是孔雀王的座駕，孔雀上是有蓮花座的，可能是紅蓮花，可能是白蓮花，也可能是青蓮花，而且蓮花座也有很特別的暗示。經常出現的紅蓮花一般是佛菩薩所坐的，紅蓮是火裏生蓮法，即在逆境中磨練你不動的心。孔雀王坐在蓮花上所透漏的含義是什麼呢？紅色的蓮花，被火越燒越燦爛，爲什麼是紅色呢？火代表我們在逆境中修行的磨練，代表你在世界上所遇到的一切磨練和壓力，譬如你的疾病、你的事業、你的家庭、你的金錢、你身邊的朋友和親眷，全部都在施加壓力給你，這些壓力就像火一樣在燒著你。你現在學佛法不只是坐下來唸經那麼簡單了，因爲這些火在燒著你，而蓮花的含義就是讓你火裏生蓮。孔雀王的密法包含了這朵蓮花所透露的密意，所以如果你修孔雀王的法術，就能一一降伏所遇到的逆境，猶如俱緣果一樣能繫縛所有不好的法力和明咒。那麼如果孔雀王坐在白蓮花上是什麼意思呢？白色的蓮花，“白”代表清淨無染的本性，代表慈悲，代表佛菩薩拔除一切衆生的苦難，給予衆生一切的快樂，這就是慈悲，白色代表慈悲的本性。白色也是《妙法蓮華經》（Saddharmapundarika），妙法蓮花是白色的蓮花，能出於污泥而不染，代表我們每一個凡夫都具足佛陀清淨的本性，當我們修孔雀王法，慢慢地一步一步被這隻孔雀啖食所有身體的毒、內心的毒，那麼將來就能恢復自己的本性，得到成佛的果位，這便是“白蓮花”之義。還有一點是在這幅畫像中沒有表現出來的，那便是孔雀王也會坐青蓮花，青色的蓮花。青色的蓮花通常在降魔的時候出現，代表調伏法、降伏法。當孔雀王施展法力時，祂的座駕會出現青色的蓮花，能降伏一切惡魔。所以孔雀王所坐的蓮花有幾層密法含義在其中，透露著孔雀王密法的功德、精神和心要。在蔓陀羅法相上，這些是孔雀尾羽，這個是日輪，即太陽的輪光，日輪上還有月輪。這些是孔雀，孔雀尾羽在金色的孔雀開屏中圍著坐在座駕上的孔雀王，身上有種種的莊嚴，有髻冠，有瓔珞，有的手上和臂上戴著鐲子莊嚴其身，這就是孔雀王法的法相，我已經解釋得比較詳細清楚了。當然了，如果你再深入地修持這個法門的精髓，會發現還有很多含義，而我在這裏告訴大家的是孔雀王法最初步的基礎，即祂所顯露的法相是什麼含義和功用。你只要持念孔雀王的咒術，“Maha Mayuri”或“摩訶摩瑜利”，僅僅憶唸這個佛號，那麼剛才我所說的孔雀王的法力，法器的力量就會加被於你身上，只要晝夜都憶持這個佛號，就能得到這樣的功德，會對你的人生有非常之大的幫助。你在人生中會遇到各種問題，如果你可以運用剛才所說的息災、增益、敬愛、調伏這四種法器的性質去化解你在人生中所遇到的問題，那麼你在修法上就有所進步了。

基本上，這就是密法中孔雀王法的基礎解釋。其實孔雀王跟我們息息相關，只是很少人去弘傳。一般在顯宗大寺廟裏的法師很少弘傳，當然不能說得那麼極端，可能在中國內地或者臺灣也有一些法師在專修孔雀王法門，不過極爲少數。他們修持孔雀王法門，通常不是修持咒術和密法，而是唸經，把整本孔雀王的經從頭唸一遍，唸經唸經唸經，以此求一個心願，譬如剛才說到當乾旱或者下雨的時候，他們會把整部經唸誦修持，以此祈求不要有水災或者乾旱。孔雀王法還能讓世界和平、人民康樂、五穀豐登，這些在《孔雀王經》中都有記載。因爲孔雀王的護法實在太多太多了，你翻閱《孔雀王經》，除了天龍八部以外，在宇宙之間，你數得出來的護法都是孔雀王的護持者。我是否解釋過爲什麼孔雀王叫做“佛母”？因爲很多人都得到了孔雀王的利益，也因修持孔雀王法而證得果位，所以叫做“佛母”。有很多很多的護法，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人界、非人界，這些空間裏的衆生，很多都是護持孔雀王法的，希望孔雀王法能流傳世間，我們今天能聽聞孔雀王法，也是《孔雀王經》的流傳。不過你們很少能接觸到這個法門，我猜你在澳門應該也是第一次聽聞吧，孔雀王法跟澳門也有特別深厚的因緣。當然了，我們澳門不會有什麼大水災或者大旱災，希望將來也沒有啊，大吉利是！對吧？但是當我們有小水災的時候，譬如水渠堵塞了，你是不是住在新橋呀？有誰住在新橋？當水渠不通，水不能退走時，或者你的店鋪被水浸泡時，修持憶念“瑪哈瑪瑜利”就能繫縛一切水，把水難和關於水的一切化解。其實無論顯密都是尊崇孔雀王法的，只不過比較少人去修持這個法。

哇！時間過得這麼快？已經又說了快一個小時。

臺灣有一位法師叫見如法師，見如法師專修孔雀王法，在全臺灣都很出名，臺灣有很多地方都請這位法師修法。有時候臺灣某些地方真的很乾旱，通常乾旱多，下雨少。當乾旱的時候，他們都請這位見如法師去唸誦《孔雀王咒經》，他專門唸誦《孔雀王咒經》，有很多神奇的感應。孔雀王法從古代到現代所傳承下來的做法通常是唸經修七天，以七天爲一壇，更加要通宵唸誦，不可以停，在七天以內一班接一班地通宵唸誦修持孔雀王法，以你的至誠感格去調控業力。在旱災時修法，天上會下雨，所以見如法師在臺灣修孔雀王法很出名，在臺灣很多人都知道。但是在大陸並不如此，我都沒有聽聞過修孔雀王法的人，當然有，我沒聽聞過不代表沒有，對吧？在藏密中也有修孔雀王法的人，但是應該人數極少。在日本密宗，孔雀王法屬於大法，甚至不是佛法，日本其他的宗教或者日本修驗道山伏派的那些忍者，“山伏”的意思就是喜歡藏匿在山中修行，深……（註：此處錄音中斷）

210.雪域紅蓮調御師（一）

Om ah hum vajra guru padma siddhi hum

蓮花生大士是西藏密宗的開山祖師，祂是合阿彌陀佛的身、觀世音菩薩的口，還有釋迦佛一切佛的心而成，是諸佛菩薩身口意的三密金剛應化身。釋迦佛早有懸記，阿彌陀佛是祂的法身佛，觀音菩薩是報身佛，蓮花生大士是應身佛。西藏人尊稱蓮花大士爲“Guru rin po che”，意思就是珍貴的上師。蓮花生大士是第二佛，是法、報、化三身總集的自性導師，具有無比的法力，所以祂的神異事蹟流傳廣泛。

蓮花生大士在入西藏前，曾經在印度、尼泊爾等地宏法，後來應西藏王赤松德真邀請去西藏宏揚佛法，祂在沿途一路調伏惡鬼、羅剎、無數的毒龍，還以善巧去扭轉藏人的原始信仰——苯教，使他們改信無上密乘。首先歸依蓮花生大士的有國王、大臣，以及往後跟隨祂的二十五個弟子，這奠定了西藏密教的基礎。蓮花生大士是寧瑪派的始祖，紅教最初的祖師。修蓮花生大士法有無量無邊不可思議的功德，簡而言之，祂具足息、增、懷、誅，有普渡一切衆生的大威德，而且能了知世出世間的一切諸法，顯密圓通、堅固戒律、頓開智慧、辯才無礙，還有其餘譬如除病、免難、長壽、衣食具足、熄滅一切地水火風空所生的災難、摧滅妖魔的能力，也能令一切鬼神恭敬聽命，命終後往生去蓮花生大士的鄔金淨土。每個月的農曆初十是蓮師普渡衆生的紀念日，在這個日子去修蓮花生大士法，功德更加大，即使平日修法，也有無量無邊的功德。

Om ah hum vajra guru padma siddhi hum

接著我們說說蓮花生大士身體上的坐姿以及手印，還有所持法器的種種意思，希望各位師兄能對蓮花生大士有一個深入的了解。

蓮花生大士的坐姿是國王遊戲的姿態，其實這個姿態是有含義的，表示蓮花生大士已經徹證一切輪迴和涅槃法性的本質而遊戲於三界。祂解脫自在，任運度化衆生，已經究竟圓滿了。密教中的三密相應，意思是以修持本尊的咒語、手結本尊的印契和觀想本尊的本相而令我們行者速證悉地。咒語種子字是語密，結印是身密，而觀想本尊的相好、法器和身相的莊嚴就是意密。再說咒語這些字種有“升”和“菩提心”這兩種意思，印契也有“有形”和“無形”之別，而本尊的形相也有“清淨”和“非清淨”的區別。所謂“升”和“菩提心”的意思，“升”是“菩提心”的名詞文字，而“菩提心”是“升”字的實體，意思是諸法實相所含攝的另外一個名稱和異相。“有形的印契”是本尊所結的手印，或者是祂所拿法器的三昧耶形貌相狀，“三昧耶”的意思是本尊的本誓，是祂利益衆生的誓願。“無形印契”的意思是各種本尊和真言行者的本誓念願。“有形”和“無形”的印契是一體兩面的，都以具體和抽象的方式去詮釋諸法實相的面貌以及本尊的特色和特質。“清淨”的意思指無相的形象，而“非清淨”的意思指有相的形象。

我們修行人，修行純熟精進而進入本尊究竟的三昧，所謂寂然無相，本尊和行者的自身合爲不二一體而入於實相、無相的三昧，所謂“入我我入”而證入法性不可思議的解脫門，這才叫做修行究竟。密法以有相入無相，空有圓融雙超而不壞真俗二諦。所謂“不了義”的本尊是指各種本尊外在所顯現的形相，而“了義”的本尊是指我們人人本具的尊貴自性。有相而不著相，有形而不著形，這就是內觀自性，如此理解才是真正金剛乘的正確意思，使我們悟入諸法實相。而諸尊相很莊嚴的身相，除了是各種佛菩薩累劫熏修萬德所積聚的殊勝果報，以及爲有緣衆生所示現的幻相以外，無非是以這些幻相去攝受導引衆生悟入法性實相之門。其實這些都是善巧方便，源自諸佛菩薩本尊的內證以及祂們的無盡大悲心和本誓願力，由不了義法而悟解了義法才能一探諸尊的本懷。《大日經》說：“菩提心爲因，大悲爲根本，方便爲究竟。”正是這個意思。

說完蓮花生大士坐姿所蘊含的甚深密意後，接著我們說說蓮花生大士的法王冠、衣服，以及祂的眼神，甚至祂的束髮或者鬍鬚所含的意義。

首先我們說說法王冠，祂所戴的這頂法王冠在世間法上表示蓮花生大士是西藏當時的國王，愛民如子，堪爲君主仁王，所以能戴著王冠。而對出世法來說，表示蓮花生大士是集十方三世三寶和三根本於一身的無上法王，也是代表十方三世諸佛去教化衆生的密宗教主，能賜予一切衆生世間法、出世間法的畢竟安樂和解脫。

說到蓮師的眼神，那是怒目直視的眼神，是調伏一切剛強難伏的邪魔外道衆生而示現的忿怒相，但是蓮師內心極具圓滿的智慧和慈悲，從了義的角度來說，蓮師瞪眼直視，也象徵了修行的人都應該從內觀直視衆生原來本具，以無造作的心性而去證得佛果。大部分的顯教佛像都是慈眉善目的，這是爲了接引善根的衆生，但是對於一些惡性的衆生，比如一些大力妖魔、惡鬼、羅剎等等的衆生，密宗的本尊通常都會示現一些忿怒相去度化和調伏他們。其實蓮師的相是寂靜和忿怒悉皆圓滿的相。

蓮花生大士同時身穿白、紅、藍的法服，是國王的法服和袈裟服。蓮花生大士的身體具有國王和法王的身份，表示祂在顯密的教法中圓滿總持而任運自在，也表示世間法和出世間法不二、輪迴涅槃不二、明空不二、空樂不二、悲智不二、空悲不二，是一切的相對性、絕對性的法性緣起現象的圓融整合和圓滿具足。而法服表示蓮花生大士善於以法治伏，也能以法服人的勝義。五種法服表示蓮師的身口意功德，能使事業吉祥圓滿成就，具足五部如來的最上心要和成就，也具足作密、修密、瑜伽密和無上瑜伽密這四部瑜伽，也具足父續、母續和無義續這三種密續的命根和成就，還具足五根五力，轉五蘊五毒成爲五智（五智即成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智和法界體性智）而成就五種身（五種身即法身、報身、化身、大樂智慧身和法界體性身）的境界。

蓮師束髮和束鬍，表示只要修持密法的行者如法精進，無論出家或者在家，皆可成就而證得無上佛果。在蓮師所示現的無二身份的大成就者中，其實有很多都示現了在家相的修行人。

接著我們來說說蓮花生大士所拿的法器。首先我們看看左手，蓮花生大士左手拿著一個“嘎巴拉”，其意思是甘露瓶，裏面盛著長壽寶瓶的甘露，長壽寶瓶裏當然盛著長壽的甘露了，表示修行人如果能虔修蓮師的法，可以健康、無病、長壽，不會橫夭，更可以進一步證得無死虹光的大成就，這個成就是一切成就中最高的成就，蓮師就是修成虹光身的代表。其實“嘎巴拉”的真正意思是人頭的蓋骨，是人的天靈蓋骨。在西藏，有大成就的高僧圓寂後，通常以頭蓋骨作爲法器去盛裝甘露，此“嘎巴拉”法器表徵著法性奧秘的真髓和清淨無染自性的究竟義理。蓮師左手所拿的嘎巴拉裏盛著諸佛的紅白菩提甘露，如果修行人喝下甘露得到灌頂加持，便可得到無上悉地。蓮師的左臂上放著一把三叉杖，這把杖從上至下局部的細節有燃燒著智慧火焰，表示了蓮師圓滿具足聞、思、修、戒、定、慧的大智慧，能迴轉和消滅三界衆生的三毒和煩惱。那把杖下面串有三顆人頭，表示蓮師具足過去、現在、未來的三世智慧，完證法、報、化三身，也令三界的人天完全皈仰蓮師的無盡佛德。下面是一把十字的五股杵，表示蓮師是十方諸佛的總集體，也是五方佛最極的心子，具有十力自在等等的功德。再下面是蓮花，表示清淨無染的自性，而再下面是隨風飄蕩的吉祥寶鬘，還有一對靈鼓，表示蓮師具足智慧和方便能大擊法鼓而威震三界，也表示蓮師的法音宣流將會化度十方的衆生。簡而言之，這把民法杖代表蓮花生大士擁有十方三世一切諸佛清淨無染的智慧和功德，也代表蓮師善於迴遮一切不善、邪惡勢力的加害而賜予衆生安穩和吉祥。

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接著我們說說蓮花生大士右手所拿的法器，九股杵。一般的蓮師像是右手以祈克印，“祈克印”是密宗的一個降魔印，如果拿著五股杵則表示蓮師具足五佛五智，能轉五毒成爲五智。如果蓮師像以祈克印拿著的是九股杵，則表示蓮師有九乘次第的圓滿成就，這是由於藏密紅教的判教者把顯密的教法判爲九乘次第。九股杵也表示蓮師是傳承法教的持有者，同時九股杵也代表著蓮師對四生九有一律度化和調伏的慈悲心和圓滿具足的行願力。

蓮花生大士的法冠上有一條帽翎，即羽毛狀物體，這是由於蓮師在西藏一度身兼國王和法王，所以蓮師法冠上的帽翎在世間法上表示國王獨具的威權，教化臣民，一歸人王統治，而在出世法上則表示一真法界中的法性一味、一佛乘、一即一切，也表示蓮師與密宗本初的原始佛普賢王如來無二無別。在帽翎之下有一把一半的五股金剛杵，表示蓮師傳承自密宗本初佛普賢王如來，是五方五佛的傳承持有者和御大者。五方五佛即中央大日如來、東方阿閦如來、南方寶生如來、西方阿彌陀如來和北方不空成就如來。

烏境西北隅，

蓮莖花胚上，

得勝妙成就，

聖名蓮華生，

空行衆圍繞，

隨尊我修持，

加持祈降臨。

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在每個月去修持蓮花生大士的法，特別在初十日，具有強大和無盡的加持，能與蓮花生大士本尊得到很高的相應。

在十二月初十，這個月的初十日去修持蓮花生大士法，能得到大威權，一切天魔的神鬼、人和非人都會畏服聽命，而且能除去地、水、火、風、空五大所生的諸病，凡有所求都無不如願成就。

而在一月初十去修持蓮花生大士法，能令事業繁盛、衣食豐足，也得到大福利，一切衆生也能聽命，而且因爲佛力加被，夜夢吉祥，能在夢中預知未來的吉凶，一切所求，無不如願成就。

在二月初十修持蓮花生大士法，一切的風鬼、無常鬼、地獄鬼、八方的神道都不會侵害修行人，也能了知世出世間一切諸法，而且顯密圓通，不會破戒，得到大智慧，成就金剛身。

在三月的初十，如果想避免星宿的不祥，喪嫁葬娶，月日不吉，保旅行平安，在這日修法就最好，一切希求都能如願的。

在四月初十修持蓮師法，能降伏龍王和一切外道，天魔神鬼都會聽命於行者的功德。

在五月初十修持蓮師法，能消災延壽、除疾病苦厄，而且威權熾盛、辯才無礙，外道不能加害，一切衆生凡有所求都能如願。

在七月初十修持蓮師法，能免除年月日時運氣的不祥，消除噩夢和家事的不順遂，凡是求成佛都易於得到成佛的功德。

在八月初十修持蓮師法，能不被一切病魔、鬼魔、外道的邪法所加害，而且鬼神等等的衆生也會聽命，求證金剛也能得到大金剛的功德。

在十月初十修持蓮師法，能滅除破戒、謗佛、謗法、妄語、惡口等等的罪過。

在十一月初十修持蓮師法，能令壽數未盡的人免除危病，而壽數能盡即將死亡的，也能往生去極樂世界或者往生去大士的國土，究竟成就無上正等正覺。

所以在這些日子裏，特別是初十日，我們最好能特別地唸誦蓮花生大士的真言和修持蓮花生大士的法。在每月初十，祂無數的化身可能會出現在你面前，在特定的神聖日子裏，可能你們會見到祂，這時，祂就會給予你普通和殊勝的成就。

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Om ah hum vajra guru padma siddhi hum

接下來我們說說念珠、鈴杵在密宗裏的運用以及其代表的意思。其實密宗的法器種類繁多，有很多不同的應用，以念珠的材料和質地來說，分別以菩提子、金剛子、蓮花子、金、銀、銅、鐵、水晶、檀木、石頭、珍珠、珊瑚、象牙、琥珀、琉璃、綠松石、蜜蠟、人骨等等不同的雜寶所製成，其實很多材質在市面上都有，我們可以買到這些念珠。一般通俗常用的是顯密教通用的星月菩提珠，無論修哪一類的密法，其實都可以使用星月菩提珠。不過在密宗，修什麼法、用什麼念珠，其實是有區分的，在經典上都有記載，尤其是修息災、增益、懷愛和誅法，各種不同的密法所運用的念珠都是不同的。譬如以觀音部修觀音息災法爲例，適宜用水晶念珠；修增益法，即增福慧的法，適用琥珀念珠；修財神法則適宜用龍鳳眼念珠；修懷法，即懷愛法，譬如長壽佛法、咕嚕咕咧佛母法，那就一定要用珊瑚念珠，因爲懷愛法是事業成就，所以適宜用珊瑚；修誅法或者降魔法，即金剛法，還有空行母、忿怒尊護法等等的密法，那就要用人骨念珠。那麼你會說，如果修持息、增、懷、誅四種法，但是沒有相應的念珠，譬如你沒有水晶、琥珀、珊瑚、人骨等等這些念珠，或者不喜歡用這類念珠，那麼可以用鳳眼菩提子念珠作爲總代表去修這四種法，都是可以的，除此以外，最好用不同性質的念珠修不同的法。至於念珠數目的意義，有些念珠是一零八顆，即一零八粒，在西藏代表一百零八三昧，用來對治一百零八種煩惱。另外二十七顆念珠代表十八有學和九無學，而二十一顆念珠的寓意是十地十波羅密加上佛果，則一共是二十一的密數。這些是念珠數目所表示的密意。

在修法上，密宗修行人時常使用金剛杵、金剛鈴。其實金剛杵有很多種類，有獨股金剛杵、三股金剛杵、五股金剛杵、七股金剛杵和九股金剛杵，一般在運用上可以分爲以上數種。一股金剛杵代表一真法界；三股金剛杵表示三界真空，修行人的自性三界有必要內空、自性空和心空，使一切清淨，一切內在的自性空而無掛礙，同時也表示身口意；五股金剛杵代表五智和五佛；七股金剛杵表示打盡七識；九股金剛杵代表淨除我們第九識庵摩羅識。至於金剛鈴，我們用一條金屬敲金剛鈴呢，這條金屬條就叫做“具”，代表真空方便，意思是必須真實地去證悟才能知道何以稱爲“真空”、何以稱爲“方便”。譬如舉例來說，“鈴”一定要靠“具”去敲，一響，明明聽到有聲音，但是空無一物，這代表了真空中有妙理，雖然是空的，但是含義很微妙。真空中有妙有，妙有中也包含了真空，佛陀所說的一切方便法，看似“有”，實則“無”，所以稱爲方便門，即在方便中教導很多弟子修持。在佛陀方便演化之時，明明在表演、演說，也有教化結果，但是又好像空花幻影，剎那間消失。“鈴”的含義就在這裏，其實還有很豐富的深密義理，各人在修法的時候自然會有領會。若金剛杵和金剛鈴兩者一起解釋，鈴代表“智慧”，杵代表“方便”，一切法相中，也以男相代表“方便”，女相代表“智慧”，所以在金剛乘中，佛父和佛母相抱的雙身像表示不離“方便”和“智慧”的密意。其實本來就不需要有這個雙身相，只要知道“方便”代表佛父、“智慧”代表佛母，便認識了佛父和佛母、方便和智慧相合的意思。另外，一般人可能認爲所有法器都是純銅所造的，其實不是的，如果用純銅鑄造呢，有時發不出那麼響亮清脆的聲音，通常好的法器都是由金、銀、銅、鐵、石五種合金所鑄造的。

鈴杵對西藏來說非常重要，因爲修密宗的人不能離開金剛鈴，也不能離開金剛杵，西藏的修行者，無論行腳去什麼地方，他可以不帶錢，但是他身上一定會攜帶金剛鈴和金剛杵。有些人說我不用金剛鈴和金剛杵，只用口唸經行不行呢？尤其所住的地方不適合用金剛鈴、金剛杵。那當然可以了，在顯宗的修行中，又哪裏會用密宗的金剛鈴、金剛杵呢？雖然也會用顯宗的法器，但是可能跟運用金剛鈴和金剛杵的效果是不同的。所謂“工欲善其事，必先利其器”，有沒有鋒利方便的利器，對於能善成其事是很重要的，譬如想吃水果時，如果缺少一把刀，就會因爲無法削皮而顯得十分不方便。吃水果都需要刀器，更何況保護我們慧命的安全，增福息災呢？有時在某些情況下怎能不用法器呢？其實金剛鈴和金剛杵，還有各種法器，在密宗修持中可以發揮它們的各種功用，當我們修行人慢慢慢慢在修法中去運用它，便可體驗到奧妙的地方在哪裏了。其次，如果用金剛鈴和金剛杵去修法，可以解除我們的愚痴、化解我們的妄想，而且可以降伏魔障、消除災害，可以迎請佛菩薩本尊護法的光臨，可以增加我們的福慧，也可以開展顯明我們自性和智慧的光明，尤其金剛杵可以摧毀諸魔外道、降怪除妖，它的作用各種各樣，所以又名“降魔杵”。身懷金剛杵，可以得到金剛智焰，發出金剛的智慧火焰，以金剛智去除愚痴妄想和內魔而顯露我們清淨和光明的智慧本光。

釋迦世尊演說法義，普渡衆生，八萬四千法門分爲顯宗和密宗。顯教歸依三寶，而密宗歸依四寶，即在顯教歸依三寶前加入“歸依上師”，“Namo Gurubhyah”就是歸依上師的意思。密宗的歸依四寶是入佛門的第一步，也是四加行的第一加行，而第二加行是供曼達，第三加行是大叩頭，也叫做大禮拜，第四加行是唸誦百字明咒，即金剛薩埵的咒。以上各個加行都應該做至少十萬遍，才能慢慢慢慢地進入修持正行。加行是修持正行的基礎，如果你的根器……（註：接下文）

211.雪域紅蓮調御師（二）

（註：接上文）……內密灌頂，密宗……（註：此處錄音中斷）頂呢，就不要去接受，而接受內密的灌頂，一定要修持四加行，打下很堅固的基礎，才能受用密宗所說的內密灌頂。密宗一定要依師承，師承是法統的源流，上師是三寶的表率，所以密宗的歸依，首先是歸依上師。師父代表佛法僧三寶，是三寶的總相，而三寶是別相。上師代表佛寶，而上師的語代表法寶，上師的身代表僧寶，佛法由上師的三門所授，所以在密宗裏很尊重師父，師父就是第一的勝義。

學密宗的修行人如果想求得一個法，首先要經過上師灌頂，由於法流相連的關係，所以一定要通過這個程序，不可以出錯，傳法是一件很嚴肅的事，密宗的禮儀也十分隆重。如果修行人想求得一個法，首先應該三次呈遞哈達，向上師請求，經由上師認可後才擇吉日設壇，然後上師進入本尊的壇城（即蔓陀羅）修法加持。屆時，如果由呼圖克圖或者仁波切地位的上師主壇，他會首先施展內密灌頂的法義，先行抉擇定奪，而具足加持師資的人，至少要具有大悲感召的加持威神力以聚集衆人去修持，以令各個弟子得到感應爲應驗。如果是法王、大達登巴地位的上師，則要具有四部內密定義的灌頂之相，缺一不可。如果以神通幻化、穿牆入壁、騰空飛行等等這些受用功夫作爲代替內密灌頂的程式，則不合乎密乘合法的灌頂，因爲神通容易成爲外形所惑的障礙而不明白密宗的真相，有很多邪魔外道都具有這類神通或者特異功能的功夫，所以修學密宗的行者一定要小心！小心跟隨了他們冒充的假上師，這點是很重要的。

內密灌頂是嘎丹赤巴或者大達登巴地位的上師才可以做的，不是呼畢勒罕所能做的。在加持灌頂中，由佛菩薩的光明加持，即他力而循法耳，“法耳”指法界力融入上師的身口意三門。這時，上師會進入本尊的三昧，“本尊”指你修持某一法所依恃的聖尊，譬如你修持觀世音菩薩的法，觀世音菩薩就是本尊。上師在灌頂時會進入本尊三昧，由他自身成爲本尊的體性，如此便可施與法力，從而給弟子灌頂。法力包含加持力和定力，這是由上師所修持出來的。至於弟子方面，如果弟子能誠信接受，灌頂的力量自然會進入弟子的心田而得到開發弟子淨菩提心的種子，即自心力量的種子，這時，弟子的心識其實已經跟本尊光明的三智（身口意）契合，結而成爲本尊的金剛種子。因此由他力、法界力、上師的加持力、定力和修行人自心的觀照力，各種力量統一圓融而無分，金剛種子才可以結成，這時應該去唸誦咒語，以咒力灌溉這個金剛種子，令其生長，相持不斷。持上師或者本尊的根本咒，便可保持力量不散失。

修行人在傳承上師的法統時，其實應該注意上師是否通達佛菩薩、護法聖神的允諾，通過內密甚深的灌頂便可徹見無遺。如果獲得灌頂，從此便要依法修持，加以灌溉，相繼不斷，久久修持，身口意三業相應，如此自然能跟本尊一體，即得成就而得到本尊的三密。凡是傳授內密灌頂或者接受內密灌頂而能依法不二的，便可以即身成佛。得到內密灌頂的修行人，就如同生於皇帝的家庭，一出生就已經具有太子的資格，只是等待成人後繼位，不過中間呢，當然要有教養的功夫了，教養的功夫就是依止上師的教導。

在西藏，得到成就的人是很多的，他們全部都遵照佛誡和上師的訓誨，當今世界凡是有成就的人，一定會依止《上師五十頌》，康藏的修行人視其爲日常重要的課本。當然了，康藏的弟子是要嚴格去選師父的，而上師也要選弟子，如果弟子不是法器，則不可以對他傳授大法，但是師徒關係一經建立，弟子就一定要對上師恭敬終生，凡是上師所教的一定要信受，能信受上師所教的，弟子修法方可成就，這是在密宗修法中很重要的一個心法。考證可知過去諸佛都是這麼說的，西藏的宗喀巴大師和諸經論都是這麼說的，如是修，如是成，如果不這麼做，而是自己去修學經法，縱然博通經論，不依止上師的教誨都是不容易成就的。所以再說一遍，學密的修行人如果想得到成就，就一定要完全倚靠你鑒別過值得依止的真正的上師，而不是假上師，在上師和弟子的關係中，這一點是非常重要的。

西藏的大成就者多傑覺拔尊者曾經說過，修法最重要的是首先要觀想上師能開發弟子的根本，對於上師要至心歸依，上師是道的根本。“道”不是世間道，而是佛道，應該自下而上有次第，三業恭敬，一步一步地修。上師與十萬諸佛相等，倘若供養十萬諸佛，不如供養上師一毛孔，所以佛法必須在恭敬中求。恭敬上師的次第有三種：第一，對上師盡力奉侍；第二，要一心信仰上師開示的教法；第三，上師等於佛，無二無別，如說修行，這是恭敬中的最上。

多傑覺拔尊者又說，修上師法時，十萬諸佛都會來右繞上師三匝，向上師作禮而歡喜讚歎，因爲上師在說法的時候，其實已經跟佛一樣了。供養上師一口的食物，其功德比一切功德更大，因爲上師是衆生功德無量，所以施與上師的功德也是無量的。至於敬師之道，上面已經提及一些了。在西藏和西康蒙古的大德有很多成就，他們也都捨棄一切家財去供養上師，其實一點都不奇怪，隨處可見，所以修學人想要求法，如果不盡三業去供養，便不可修起法用。但是你一定要供養真正的上師，而不是假上師，所以一定要對上師加以真正的鑒別。

佛陀所講說的顯密經論，若不經過上師的口授，是不能讀誦的。如果依密法的規矩和儀軌，各種法門和口訣是不同的，特別是在觀想種子字和手印方面。上師在法壇中傳授，只能口授甚深法義，絕對不可以筆錄，譬如內密的灌頂，是不可以給外人知道的，因爲在修到相當的程度時，可能會出現各種不同的境界，必須要找上師去鑒別。如果修到高深之處，佛魔難分，在這個情況下，便要上師去加以抉擇疑問了，否則會很危險，容易入魔。

所以上師有根本上師和結緣師父的區別。凡是問一法一偈，乃至問一字之師，以及隨時親近的大善知識，皆可稱爲“結緣師”，而進行過傳法灌頂的，則是根本上師。如果是在護法神力示現下進行的內密灌頂，那傳法的人就是金剛的根本上師了。上師的相必須要供奉於壇城的中央，不可以違法，隨時觀想上師與佛是無二無別的。

凡是修持密法的人都知道密宗以《大日經》和《金剛頂經》爲依歸，立十種心去統攝各種法數而建立蔓陀羅，身口意三密相應，積凡成聖，唯佛才能知道這個道理。密法也以大圓滿爲無上瑜伽部的最高法，寧瑪派的大圓滿確實超越了無修瑜伽的境界，但是修學的人一般只知其一，不知其二，一聽見某一位活佛在傳授大圓滿，隨即以爲這位活佛就是佛陀的轉世，當下虔誠依止去苦修，其實在當中有很多誤會和錯謬。

對法義來說，固然有階梯之分，但是這不能作爲成就果位大小的定義，因爲無論在四部瑜伽密法中的哪一部法，最關鍵在於，是屬於顯的密法還是屬於內密的灌頂，以此而去分高下。如果以顯密灌頂去修學大圓滿，則實質是“灌顯”，即灌顯宗的“頂”，顯灌顯修，雖然可以取得一些成就，但是受用無法達到快捷和無上之境。如果以內密灌頂去修學大圓滿的話，就能速捷無比，神通智慧無礙而即身成佛，所以學密法的高低不在於法義的大小，而在於是否屬於內密灌頂所傳授的佛法，三業相應的法器。

由上述可知，我們修學的人一定要查明師資，不可以盲目依從。寧瑪派的教理是甚深精微的，以阿底瑜伽大圓滿最尊勝的法門爲最高，大圓滿教法的創立是蓮花生大士的傳承，如果修持蓮花生大士的法，最後便可證得大虹光身而能往生去蓮花生大士的佛土或者任運去其他任何一切的佛土。所以，請各位修持西藏密宗的人多唸蓮花生根本上師的咒“Guru rinpoche padmasambhava”，以祈願得到加持，使日後能證得虹光化身。

“Om ah hum vajra guru padma siddhi hum”，以上所唸誦的是蓮師的根本咒，是梵語發音，西藏文則是“Om ah hung benza guru pema siddhi hung”。其中不同的是“vajra”和“benza”，或者“besa”，其實都是“金剛”的意思。梵語唸法是“vajra”，而西藏的唸法是“benza”或者“besa”。西藏文可以唸爲“Om ah hung benza guru pema siddhi hung”，都是一樣的，都具足傳承的加持力。請各位修持西藏密宗的人多多唸誦蓮花生大士的咒，以得到無上傳承的加持。

Om ah hung benza guru pema siddhi hung 

Om ah hum vajra guru padma siddhi hum 

Om ah hung benza guru pema siddhi hung 

Om ah hum vajra guru padma siddhi hum 

212.慈悲再現人間世（一）

各位，今晚我要跟大家講一個很偉大的故事——《慈悲再現人間世》，說的是我們本師釋迦牟尼佛的一生。

在喜馬拉雅山的南麓，靠近羅希尼河一帶的地方，有一個很富裕的國家，叫做迦毗羅衛國。國王淨飯，姓瞿曇，是釋迦族的後裔，他繼承了綿延世代的純正血統，他勤政愛民、英勇能幹，所以深受全國百姓的愛戴。國王的王后摩耶夫人，屬於釋迦族的另外一個分支，是拘利族的公主，也是天臂城城主善覺王的妹妹，算起來，她是淨飯王的遠房親戚。

淨飯王和摩耶夫人結婚很多年都沒有生下一男半女，直到二十多年後一個六月十五的晚上，摩耶夫人做夢，看見自己被四大天王連同臥鋪一起抬到一個叫做雪山的地方。在潔淨沐浴後，一隻六牙白象在臥鋪旁邊向摩耶夫人繞了三圈，然後從摩耶夫人的右脅進入了她的身體，然後摩耶夫人就懷孕了，全國上上下下都盼望摩耶夫人能誕下新的王子。在接近生產的那個月，王后依照當時印度的習俗，回去天臂城娘家去待產，她在返回娘家的途中，經過一個叫做藍毗尼園的花園休息。藍毗尼園是位於迦毗羅衛城和天臂城交界的地方，園中遍植娑羅樹，那時正值初夏，娑羅樹的花全都開了，開得很茂盛，花葉之間有五色蜜蜂和各種禽鳥飛翔，而且時時發出美妙的聲音，整個花園漂亮得就像帝釋天王的遊園一樣，王后因此決定在第二個清晨前往娑羅樹林中去觀賞。

在日出時分，王后漫步到一顆鬱鬱蔥蔥的娑羅樹之下，看見一支滿綴花朵的樹枝，竟然情不自禁地舉起右手想去觸摸，不料樹枝就像蘆葦遇到熱氣一樣，自動垂入王后的手中，就在這一剎那，王子從王后的右脅出生了。王子出生後，突然出現兩股清泉，一股是溫的，一股是涼的，從空中灑落下來，使王子和摩耶夫人增加了不少的氣力。之後王子又從婢女的手中落到地上，觀望四方，然後向四方各行走七步，以莊嚴的聲音作獅子吼說：“一切的天、人中，以我最尊最勝，這是我在人間的最後一生，我要度盡一切衆生遠離生死苦海。”

這是西元前五百六十五年四月十五日的事情，也可說是四月初八。當時有一位正在雪山上修行的仙人叫做阿斯陀，他已經得到四禪八定，能知道過去四十劫和未來四十劫之間的一切事。在四月十五日那天，他發現迦毗羅衛城的空中有吉祥的瑞相，於是他來到城裏求見太子。阿斯陀仙人以神通觀察後，不禁露出歡喜的微笑，但隨後他又哭起來，阿斯陀仙人說：“太子具有三十二相八十隨形好的大丈夫相，再過三十五年，他一定能成佛，成爲人天的教主，但是我將在他未成佛前就死亡了，我會轉生在無色界天，任憑百佛千佛出世，我都無緣見到了，所以我哭了！這是我莫大的損失啊！”仙人在說完這段話後俯下身對王子禮拜。

在王子出生後的第五天，淨飯王爲王子舉行命名儀式，在會中請了一百零八位精通三吠陀的學者，最後由大家共同選定“悉達多”爲王子的名字，“悉達多”的意思是一切願望能都夠圓滿達成。學者中有八位精通六分吠陀，《吠陀》是當時印度婆羅門教的聖典，跟我們學習佛經一樣。當時有八位精通六分吠陀和擅長觀相的人在看見王子的德相後，有七個人一致伸出兩隻手指而作出兩種預言，這個預言是：“有這種大人相的人（也就是王子），假使繼承王位，將來一定是統治四大部州的轉輪聖王。假使出家修道，一定會成爲無上正等正覺的佛陀。”但是其中有一位青年學者叫做憍陳如，他只伸出一個手指作出堅定的預言說：“王子長大後絕對是不會留在家裏的，他將來一定是一個破除煩惱蓋障的佛陀。”淨飯王聽了這些預言後非常高興，但是後來卻越想越擔心，因爲他怕王子長大後就離家遠去，於是淨飯王問學者：“究竟我的兒子會看見一些什麼徵兆，然後想出家呢？”學者回答淨飯王：“王子會看見四種徵兆而引發他出家。”淨飯王問：“是哪四種徵兆呀？”學者說：“一個是老人，一個是病人，一個是死人，還有一個是出家人。”淨飯王聽完後就立刻下令說：“從今以後不允許這四種人在王子面前出現，我的王子無須成佛，他應該像別人一樣娶妻生子、組織家庭，我要親眼看著他繼承我的王位，統治我的國家。”

在王子出生後的第七天，很不幸，摩耶夫人，王子的媽媽去世了，隨後王子交由淨飯王的另一位王妃摩訶波闍波提撫養。王子從七歲開始就接受文武雙全的教育，國王爲他聘請各種名師入宮來教他念書、作文、算術、射箭和一些技藝。

有一年春天，在耕耘祭祀的時候，王子跟父王到各個地方的田園去巡視，看見農夫在田園裏用耙子使勁地鋤土，有一隻小鳥啄走了這個鋤頭尖所掘出來的蟲子，於是王子喃喃自語地說：“真是可憐啊，爲什麼這些生物會互相殘殺呢？”然後王子偷偷離開人群，獨自坐在樹底沉思起來。王子在誕生後不久就失去了母親，現在又看見生物互相殘殺的情形，這些在他幼小的心靈上早已經刻下了人生苦惱的傷痕，這個傷痕就像刻在小樹上一樣，隨住小樹的成長而日益擴大，王子也因此慢慢一年一年地更加進入了沉思的冥想而厭棄世事。淨飯王知道王子有了修道的思想，他很憂慮，這時想起從前仙人和學者的預言，他更加惶恐不安了，於是想盡了各種辦法讓王子快樂起來，但是都沒有效果。

在王子十九歲那年，淨飯王終於接受了群臣的建議，決定迎娶他舅舅天臂城主善覺國王的女兒耶輸陀羅給王子做妃嬪，在之後十年的時間中，王子流連在春、秋、雨等等不同的宮殿裏，享受著歌樂弦管的生活。淨飯王爲了讓王子不生起出家的念頭，特別下了一道命令，不准許任何人在王子的面前提到生、老、病、死等等人生憂、悲、苦、惱的事，服侍王子的人也要日以繼夜地表演各種清歌曼舞，不可以現出辛苦疲倦的樣子。此外，宮殿四面建起了一些圍牆，除了青春美貌的女性外，其他人一概不准進入，如果裏面有人在無意中受了一些傷，便要立刻抬走，不復原都不讓他再回來。雖然淨飯王把世間所有痛苦的情形都阻隔在王子的生活圈以外，但是王子並不快樂，即使在作樂中，他也不時地在沉思冥想，苦心地探討人生的真諦。

有一天，王子忽然向淨飯王提出想出城遊園的要求，淨飯王雖然心懷憂慮，但是由於愛子心切，還是很快就答應了。於是皇帝立刻下令，在王子出城的那一天，凡是他所要經過的街道，每一家都要清洗打掃，街道要散滿鮮花，窗門要結滿彩縵，務必使人看見後覺得新鮮和美麗，並禁止工人在路旁工作，窮人、盲人、病人、老人在那一天都不准許外出，直到王子過了這些街道爲止。在一切都準備就緒後，王子就乘坐華麗吉祥的車從宮門開始出發了。這時淨居天的天帝知道王子出家的時間就快到了，爲了讓這個機緣快點成熟，於是淨居天帝幻化成爲一個白髮蒼蒼的老人，彎著駝背的腰，手上拿著拐杖，在馬路上一邊顫抖一邊行走。老人的忽然出現驚動了很多人，大家雖然想趕走他，但是已經來不及了，王子看見如此怪異的老人，於是問駕車的車夫車匿，王子說：“車匿，爲什麼這個人的頭髮那麼白？跟我們不一樣？爲什麼他的背脊那麼彎曲不能伸直？爲什麼他的身體不停地顫抖？牙齒也在打顫？車匿，他是不是一出生就是這樣的呢？”於是車夫車匿回答王子說：“王子啊，這個老人他不是一出生就這樣的，他跟所有的人一樣，都曾經有強壯結實的身體、烏黑的頭髮、明亮的眼睛、整齊的牙齒，但是人在世界上生存久了就會慢慢變成這樣了！”於是王子又問：“車匿，你說全世界的人，只要生存久了就會變成這個樣子，那我呢？我的父王呢？我的太太呢？是不是一樣也會衰老、會駝背、會顫抖、會髮白、會掉牙呢？”車匿說：“王子啊，的確像你說的一樣，衰老是無法避免的，無論是富人、窮人、有權力的人、沒有權力的人、尊貴的人、卑賤的人，都是一樣會老的，人一出生就註定是要衰老的。”悉達多王子聽完後非常地傷心，於是立刻叫車匿駕車返回王宮了。王子回到王宮後，淨飯王馬上召見車匿，問今天王子的心情是不是很快樂？當國王知道在街道上所發生的一切後，他非常地擔憂，國王在心中想：千萬不可以讓王子捨棄王位，不能讓他離家出走，不能讓占相學者的預言成爲真實。於是國王更加緊張了，他命令屬下的人去訪求各種增集五欲的方法，讓王子儘量享樂，使他忘記愁苦。

過了沒多久，王子又再駕一輛吉祥車出去宮殿遊園林。淨居天子真是很有心，他知道王子又要出去遊園了，於是立刻化成病人，睡在王子經過的路旁呻吟，而且一再以極微弱的聲音去哀求別人的幫助。病人的身體已經被病魔折磨得不成形了，又因爲痛苦而扭成一團，掙扎不息。王子看見後立刻下車扶著他，問車匿：“車匿，這個人爲什麼會這樣呢？他的眼神爲什麼跟一般人不一樣呢？他的呼吸爲什麼那麼微弱呢？皮膚爲什麼又黑又紫呢？”

“王子啊，這個是病人，你快點離開他吧，他現在全身佈滿了病毒，內臟已經開始腐敗，到最後他連呼吸都會停止，如果你太接近他，他的病毒是會傳染給你的，到時你也會跟他一樣的。”

“車匿，世上除了這種病以外，還有沒有其他的病呢？”

“有的，病有很多種，但是無論那一種病，都是痛苦的。”

“車匿，難道沒有人能解救他嗎？難道世人就這樣被病魔任意摧殘嗎？”

“王子啊，世人生病是很平常的，雖然有很多醫生努力尋找克服病菌的方法，但是都無法能找到真正壓制疾病發生的原因。就算這個病治好了，什麼時候會再發生另外一些病，這是沒有人能預料的，沒有人能知道，因爲世人隨時隨地都會生病。”

“你說的都是真的嗎？車匿？包括我父王，還有我在內？”

“王子啊，我們有這個身體就會有病痛，生病是不分貴賤、男女、老少的。”

王子聽了車匿的話後非常地不開心，他想：如果是這樣的話，那麼人生活在世界上不就只有痛苦和恐怖嗎？因爲沒有人知道自己今晚睡醒後，明天會不會變成像這個病人一樣。於是在王子的心中，頓然捨棄了對世間的眷戀。

此後又有一天，悉達多王子又在遊園林的路上看見天人幻化出來的死人睡在擔架上，前後有雜色的繒幡導引，後面又跟著一群人悲號哭泣，出了城外後，死人被放在一堆木柴上，木柴被點燃後，火紅紅地燒了起來。王子很驚訝，他以很震顫的聲音問：“車匿，爲什麼那個人那麼安靜地睡在那裏？那些人是在燒他嗎？爲什麼旁邊的人在哭呢？他們是在搶救他嗎？”

“王子啊，那個人已經死啦！他雖然有腳，但是不能再走路了，雖然有眼睛，但是不能再看見東西了，他對一切事物已經不會再有知覺了，無論是熱、是冷、是火、是雪，他完全失去了知覺，他已經死了！你看看那麼多的屍蟲漫佈在他身上，在吃他的肉體。王子啊，如果你不再燒他的身體，臭味就會散佈在整個空氣中。這個人死了，他從此就不會再回來了，他的親朋戚友，你看看，全部人正爲他傷心啊！”

“車匿，難道這就叫做‘死’嗎？我是國王的兒子，也會像這個人一樣要死嗎？我的父王、耶輸陀羅和我所認識的人，是否總有一天也會被放在這些木柴上燒呢？”

“王子啊，人既然有生就一定會有死，這是任何人都沒無法防備和逃避的！”

王子聽完後非常傷心，默默不再說話。他想：真是太可怕了！世上的人除了會老、會病以外，原來有一天還會死，難道沒有方法可以防備這些老、病、死的問題嗎？不行，我一定要想出解決這些問題的方法，只要我找到方法，我的父王、我的太太耶輸陀羅乃至於全世界的人就無須籠罩在老病死的恐怖之中了。

又有一次，王子在園林中散步，忽然看見天人幻化的出家人，他披著黃色的袈裟，捧著鉢，正安詳地從前面走過。從他寂靜的外表，王子猜想他內心必定充滿了快樂和寧靜，於是王子又問車夫車匿：“車匿，剛才路過的是什麼人呢？”

“王子啊，這位是出家人。”

王子一聽到“出家人”這三個字，他心中自然地升起了既恭敬又歡喜的微妙感受，於是立刻吩咐車匿開車去追那位出家人。當王子駕車追上出家人後，他下車合掌向出家人問道：“仁者，你剃除鬚髮，穿著袈裟，毅然捨棄家庭，是什麼目的呢？”

“王子，我之所以出家，目的是捨離世間的恩愛，而且收攝六根，不受五欲，慈心去對待一切衆生，以求解脫世間的痛苦。”

悉達多王子聽完後，很高興地讚歎說：“善哉善哉，在世界上原來有如此殊勝的東西！”

自從悉達多王子見過出家人後，每一天都很快樂地靜坐在園林裏，但是他心中始終纏著一些出家的念頭。那時，淨飯王派人告訴他，說他的太太已經生了一個可愛的孩子，但是他並沒有表示出很喜歡的樣子，反而說：“羅睺羅。”羅睺羅是“障礙”或者“繫縛”的意思。由於王子當時這麼說，淨飯王就爲他的孫子取名爲“羅睺羅”。

在悉達多王子二十九歲那年的六月十五日，占相學者又向國王預言說：“如果王子不出家的話，再過七天就會成爲轉輪聖王了。屆時，七寶會自然顯現，釋迦族姓也會因此而大盛。”淨飯王聽完很高興，爲了盡最後一次的努力，於是通令全國，找尋出最聰明又最美麗的女子，從今天起長期住在王子的寢宮裏，日夜爲王子表演各種美妙的歌舞，希望能再博得王子的歡悅。就在那一晚，有很多天女一樣的美女，打扮得花枝招展，手執各種樂器，圍繞著王子歌舞，但是這時王子的心早已經脫離了五欲的煩惱，對歌舞根本不感興趣了，他在沒多久後就睡著了。這些唱歌和跳舞的女子看見王子睡著了，也紛紛放下手中的樂器，各自也躺在地板上休息。過了一會，王子醒了，他盤坐在床上，看見這些女子因爲睡著而露出種種醜態，有的嘴裏流著口水沾污了肢體，有的咬牙發出像瞋恨的鬼魅聲，有的在打很大的鼻鼾聲，有的在做夢說夢話，有的張大了嘴，有的衣服打開，現出令人討厭嘔吐的樣子。王子很驚訝，爲什麼這些平日美如天仙的女子在今天會變得那麼討厭可怕呢？突然間，他覺得這座華麗的寢宮就像一座縱橫狼藉、遍地死屍的墓地，三界就像煉獄一樣，沒有一個安樂的地方，於是他大喊一聲：“世間真是禍患啊！”從此王子決定在這個夜晚離開宮殿出家而去。

在夜深時分，悉達多王子騎著有靈知的馬，叫做“犍陟”，並帶著車夫車匿，悄悄地離開了宮城。這時，破壞佛法的魔王波旬早已經趁機要來糾纏王子，所以波旬在空中說：“王子，你回去宮殿吧！再過七天就有輪寶出現了，不用多久，這個世界上所有的東西都是屬於你的！”於是王子罵魔王說：“魔王，你也回去吧，我當然知道輪寶會出現，但是我不要王位，也不要塵世上的一切，我要成佛，我要救渡一切衆生，我要讓十方世界都知道我成佛而爲我震動！”魔王心想：我不相信你能逃出我的手掌，今天，只要你一生起貪欲或者邪惡的不善心，我還是可以捉住你的！從此魔王如影隨形一般一直跟在王子的身後，每時每刻都想找出王子的過失去破壞他修道。那時，正是六月十五的月圓之夜，皎白的月光傾瀉在大地上，王子很想回頭向故鄉望最後一眼，但當他生起這個念頭時，大地忽然間裂開，好像有一把聲音告訴王子說：“大士啊！你要堅定信心，千萬不要回頭啊！”於是悉達多王子騎著犍陟馬，一夜之間通過三個王國，在黎明時分到達了阿羅摩，阿羅摩的意思是尊勝、常滿。阿羅摩是一條河，王子到達河的岸邊後，他站在銀光一片的沙灘之上，問車匿車夫：“車匿，這條河叫什麼名字呢？”“王子啊，這條是阿羅摩河。”王子心想，這是出家的好緣起，於是他右手拿著一把刀，左手拉起自己的頭巾和髮髻毫不猶豫地一刀割斷，然後換掉貴重的衣服，穿起僧衣，手掌捧著鉢，沿途乞食，隨後到了南方。

王子出家後，在當地一個叫做阿奴夷庵波的樹林（註：根據《本生經》卷一、《南傳小部經典》《佛學大辭典》，釋尊在阿奴夷的菴婆/奄波樹林裏過了七天，然後進入王舍城。“阿奴夷”，又作“阿奴波村”，梵名Anupriya，巴利名Anupiya）裏住了七天，享受著離塵絕慾的快樂，隨後繼續向南行，到了摩羯陀國的王舍城。第二天早晨，王子在近城的小河中沐浴完後，他入城一家挨一家地托鉢去了。王舍城的人民忽然看見王子具足種種的相好和高貴的威儀，都紛紛用最好的美食去供養他。自從王子入城托鉢後，這個消息就被傳開了，這個消息說有一位莊嚴無比、儀態高貴的出家人來到王舍城。當國王知道這個消息後，也派人跟蹤王子，而且調查他的來歷，最後得知這個出家人就是迦毗羅衛國的太子，他爲了解脫世間的種種痛苦，不久前捨棄了王位，出家修梵行。頻婆娑羅王非常欽佩王子偉大的行爲，於是請求王子在王舍城中留下來，以便長期供養王子珍貴的食物，但是王子婉拒了國王的要求，他說：“大王，我對於物質已經無所希求了，我是爲了最上的菩提而出家的，所以在我未達到目的前，我是不能長住在一個地方的。”頻婆娑羅王最後和王子相約，請求王子成佛後首先降臨到他的國家，教化他和他的人民。

悉達多王子離開了王舍城後，遇到了當時印度最有名的阿羅南（註：阿羅邏·迦羅摩aḷara Kalama）和優頭南迦（註：郁頭迦·羅摩弗Uddaka Ramaputta）兩位仙人，王子先後跟他們學習解脫生死的方法。經過兩位仙人的指點，雖然王子的學識很快就達到跟兩爲仙人相等的地步，而且能進入無所有處的禪定和非想非非想處的禪定，非想非非想處禪定是世間中最高層次的禪定了，在三界的無色界中是最高的禪定，但仍然無法解決在王子心中的生死問題，因此他知道一直修習禪定是沒有真實意義的，也產生不了智慧，絕對不是菩提的大道。於是王子不再去各個地方求知了，他只想單獨運用自己的智慧做大精進，以尋求脫離生死的真理。

在兩千多年前的印度，其實跟現在一樣，有很多外道的出家人，認爲只要以種種的方法使身體受苦，死後就能升天和得到永久的快樂，所以在山林曠野之間，到處都充滿著修這種苦行的出家人，例如有的人以一隻腳站著，有的人以雙腳倒掛在樹上，有的人把頭埋在地裏，有的人就睡在插滿刺的釘床木板上，有的人幾乎不吃任何的東西，以爲用這些方法去修苦行就能得升天界而解脫，悉達多王子也試驗過以上種種苦行的方法，他希望藉此得到開悟。有一天他來到一個名叫優樓頻羅的地方，看見一片很幽靜的樹林，地方很平坦，林木很茂盛，又靠近河流，認爲這裏是很適合他作修道大精進的地方，於是他留下了。曾經預言悉達多王子如果出家將會成爲佛果的八位學者，除了憍陳如以外，都已經隨業報往生了，他們生前都曾經各自告誡自己的兒子，一定要隨王子出家，歸依他的教法。王子出家後，憍陳如帶領著其中四個人的兒子出家，也一樣沿門托鉢向南方去，最後在優樓頻羅的樹林中和王子相會。在接下來的六年中，他們五個人都跟在王子身邊充當侍者，擔任掃除……（註：接下文）

213.慈悲再現人間世（二）

（註：接上文）

當王子覺悟後，自然會把覺悟的真理教導給他們這些做弟子的人。王子決定以極端的苦行作大精進，所以開始減食，直到每一天只吃一粒胡麻或者一粒米爲止，有的時候甚至完全斷食，就這樣經過了六年，王子的身體開始變得很瘦，本來金色的身體逐漸變爲黑色，也慢慢失去了三十二種大人相。有一天，王子作無色禪觀時，因爲身體太虛弱而暈倒了，完全失去了知覺。這時，剛好有一位牧童經過，知道王子絕食而暈倒，於是他立刻擠出羊奶幫助王子甦醒過來。王子醒後，又繼續坐在樹下用功，沒多久，忽然聽到一群女孩子的歌聲，她們唱道：“琴的琴弦如果太緊，絲就會斷，琴的琴弦如果太鬆呢，又奏不了悅耳的音樂。不鬆不緊，恰到好處，妙音就在天邊了。”當王子聽到“不鬆不緊，恰到好處，妙音在天邊”的歌詞時，他的心自然生起了無比光明的覺受，他心想：苦行絕對不是導致覺悟的途徑，世人如果堅持苦行而把生命的弦拉得太緊，如此不但無法使心力集中，而且還會把證道的寶貴人身白白浪費了。王子回想六年來所做的苦行是過去的人所沒有做過的，相信將來也不會有人能出其左右，而這種嚴格的苦行就像虛空打結一樣，並沒有讓他獲得想要的東西，所以王子決定放棄這種毫無意義的修行方法。

悉達多王子在天亮後，又重新到附近的村落托鉢乞食，攝取滋養。不久後，王子的三十二種大人相又逐漸出現了，皮膚也恢復爲金色，但是以憍陳如爲首的五比丘就不以爲然，他們仍然堅持，覺得只有透過苦行才是獲取無上正等正覺的唯一方法。他們看見王子放棄苦行，認爲王子求道的心已經退轉了，所以貪著舒服而墮落。這時，他們認爲期望王子有所成就，就等於用積來的露水洗臉一樣是不可能的了，所以他們各自攜帶自己的衣鉢遠離王子，到幾百里路外的鹿野苑去了。

在優樓頻羅附近，有一個叫做將軍村的村落，村裏的長者有一個女兒叫做善生，她曾經向大榕樹許過願，如果得到好的歸宿，而且第一胎生男的話，她就會獻上價值十萬枚錢幣的供品，後來她的願望果然達成，於是她決定在四月十五日那天帶備一些供品去還願。善生希望以轉乳的方法取得味甘而營養豐富的乳粥作爲供品，所以預先把一千頭母牛放在一個樹林裏，然後把這一千頭母牛所擠出來的奶餵五百頭母牛，然後再把五百頭母牛擠出來的奶去餵二百五十頭母牛，如是次第減半，直到二十六頭母牛擠出來的乳餵八頭母牛。在四月十五日的清晨，善生取得這八頭母牛所擠出來的乳，放在鍋裏加上蜂蜜變成乳粥，然後裝在價值十萬枚錢幣的金鉢裏，頂在頭上，帶著一個侍俾一起來到大榕樹下。這時善生所準備的供品，正應了一切諸佛成道之日必須接受一個價值十萬枚錢幣金鉢的瑞應。當善生走近榕樹時，看見悉達多王子坐在樹下，身光遍照整棵樹，又具有種種相好，所以很歡喜。他把王子當作樹神，以最虔誠的心俯身前進，獻上金鉢和用花熏過的香水，並且對王子禮拜說：“祝您早日達成您的心願，就像我已經達成我的心願一樣。”善生起身後就隨即離開，把價值十萬枚錢幣的金鉢視同柳葉，看都不再看一眼。

悉達多王子在凌晨時做了五個大夢，他心想：今天一定要成佛。於是攜帶著鉢到尼連禪河邊，在一個名叫善住的浴場去洗澡。他洗完澡後，在河岸邊把善生所供的乳粥搓成四十九個像小湯圓一樣一顆顆的小顆粒，然後全部吃下，當王子吃完後，氣力充沛，身體煥發出光輝，就如同百千金燈光聚一樣，所以這個善生的福報是很大的。王子繼而把金鉢投入尼連禪河中說：“如果今天我可以成佛，我希望金鉢你逆流而上，停在中途，否則你就順著流水去吧。”王子的話音剛落，金鉢就開始移動，先是橫截水面到達河的中央，然後像一匹快馬般逆流而上，到達相距八十隻手肘的地方後就停止了，然後再順著一道漩渦，沉到龍王的宮殿裏，與過去賢劫三佛所用的金鉢並排在同一行列尾部的地方。龍王聽到金鉢叮咚一響，隨即以偈讚頌：“昨天有一佛出世，想不到今天又有一佛出世。”龍王說完後，現出高大的身體矗立在空中，原來每遇一佛出世，龍王就涌出地面，以他現身地面的時間來說，佛出佛沒，就像從昨天到今天那麼短的時間而已。

王子在岸邊的娑羅樹林中過了一天，到日落的時候，他走向菩提道場。這時正好有一位叫做吉祥的除草農夫，身上背著一些草迎面而來，他看見王子俱足種種的相好，知道王子是一位聖者，因而請求王子接受他八束青草的供養，王子接受青草供養後就走向菩提道場了。菩提道場在賢劫之初跟大地同時出現，它位於世界的中心，下至金輪，上至地面，完全由金剛所造，因爲賢劫一千尊佛都在這裏入金剛定而成就無上菩提，所以這個地方叫做菩提道場，或者叫做金剛座。

王子首先在道場的一個方向站立，剎那之間前方大地突然上升，彷彿升到有頂天，而背後的大地急速下降，彷彿沉到無間地獄一樣，王子知道這不是成就無上菩提的地方，於是又向右繞轉去了另外一個位置，但是情形仍然一樣，無論他站在哪裏，大地都向一個方向傾轉，如此換了幾個地方，直到他站在菩提樹下的時候，才覺得大地異常平穩，王子心想：這裏大概就是三世諸佛成就無上菩提的位置。於是他把八束柔軟的青草向地上一放，青草立刻自行鋪成寬十四個手肘位的獅子法座，王子面向東方座下，在法座之上，他發出如金剛般的誓言說：“如果我不能證得無上菩提的大道，我寧可在這個座位上粉身碎骨，也絕對不會離開。”

就在那天夜晚，王子進入降魔定，放出大光明。魔看見光明便生起畏懼，魔王波旬派遣三個魔女到達王子面前，以種種的媚態去誘惑王子，希望破壞王子的道心，但是王子的心就好像湛然不動的清水一樣，絲毫不爲所動。魔王波旬看見王子的道心如此堅固，更加害怕了，於是率領八十億魔軍前來干擾。魔王到菩提樹下向王子吼道：“悉達多！這個位置是我的，你趕快起來，否則我把你捉走扔進海裏！”王子回答：“魔王，你的惡願是永遠不會實現的，你的福力遠遠不如我，又怎能使我放棄成佛的願望呢？你在過去世中，因爲造過一座佛寺，受持過一天八關齋戒，供養辟支佛一鉢的食物而得到今天的福報，成爲第六天的天王，但是僅僅以這些福力，其實無法撼動我一絲一毫的信念。魔王，我在三大阿僧祇劫中，供養過無量無數的佛，還有難以估計的菩薩、辟支佛、阿羅漢，而且發了無量的清淨願，其實我今天的智慧、福德、因緣已經圓滿了，今夜就是我示現成佛之時，所以金剛寶座是我的。”魔王聽完後非常生氣，並說道：“悉達多！我過去做過布施而身爲六欲天的天王，這是實情，而且有你爲證。而你稱說你做過無量布施，又有誰替你證明呢？”於是王子右手指向大地並說道：“大地可以爲我作證！”王子的話剛剛說完，大地出現六種震動，地神手扶著地，從地下出現並說：“有這個大地以來，我就一直在，所以我可以爲王子作證。即使一切大地碎爲微塵，我都能數清楚，但是王子的廣大功德，我就根本計算不了。王子成佛的時節因緣已經到了。”地神說完這番話後就不見了。魔王這時已經忍不住地狂怒，於是立刻麾動魔軍把王子團團包圍，前方、左方、右方，所有的部隊長達十二由旬，後方部隊一直延伸到世界的盡頭，吶喊的聲隆隆不絕，幾乎可以讓大地震裂。這時，王子的心早已遠離煩惱，大敵當前，他不驚不怖，他很寂然的進入了慈心三昧。魔王看見這樣的狀況，於是颳起一陣狂風，風勢足以把一座大山吹出一條路，讓四方大小的村莊化爲微塵。但由於王子具有無比功德的威力，風勢大爲減弱，當吹到王子身邊的時候，竟然連法衣的邊緣都不能觸動一下。魔王接著又使出降大雨、下巖石、噴火、吐煙、飛沙走石、雷雨交加、天昏地暗，從天上落下不同的各種兵器，用這些猛烈的攻勢去襲擊王子，但是都不能把王子趕走。當兵器接近王子身邊時，反而變成一朵朵的鮮花飄落王子身上，所有兇惡詛咒的聲音也頓時化爲讚頌的歌。魔王這時急得快要瘋了，於是他把身邊帶著的輪一擲而飛向王子，而且口中還大叫道：“我要你從這個座位立刻離開！”這個輪盤平日具有無比的威力，就是鋼鐵大柱都會被擊得粉碎，但是這個輪盤在到達王子的頭頂上時，反而化爲一朵無比莊嚴的寶蓋停在空中。魔王和魔軍看見後，傲慢的心一時全被摧毀，害怕得紛紛向四方逃走。

王子降伏了魔軍後，內心更加澄淨了，就好像沒有風浪的池水一樣，寂然進入了四禪定，王子在定中一心思惟真實義。到了夜晚的中段，他便得到了能了知過去世和一切生的宿命神通，然後又得到了能了知一切衆生生死來去的天眼神通。到了夜晚的後半夜，王子把十二因緣依著順逆的次序加以觀察，一萬個大世界立刻起了十二種震動，他便得到了漏盡通。當東方發白，黎明拂曉時，王子已經證得殊勝智慧而成佛了。那時，王子被尊稱爲如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，這就是如來的十號。

以上就是佛陀本師釋迦牟尼佛出家成道的過程。衆生無始以來皆由一念不覺，沉淪於生死苦海中，做了“財色名食睡”五欲的奴隸，留戀三界而流連忘返，因此，具有圓滿智慧的大覺者佛陀發起了大慈大悲的誓願，永遠不斷化身在有情世界中，救拔和開導有緣的衆生，使他們能消除一切苦惱，得到絕對真正的快樂，踏上修行的道路而證得跟大覺者一樣的圓滿智慧。

“佛陀”這兩個字是梵語“Buddha”的音譯，意思是“覺者”，“覺”是不迷惑，“覺”有“覺察”和“覺悟”兩種意思。我們的身體平常在大多數時候都受著不正確的心態支配而去做惡事，習以爲常而不自知。這些不正確的心態主要有貪心、憎恨心、愚痴心、輕慢心和疑惑心等等，具有智慧的修行者能時時刻刻地覺察出自己這些不正確的心態而極力加以修正，不讓它們支配自己的身體去做惡事，這就是所謂的“修行”，也是“覺察”的意思。

除了不正確的心態以外，我們還有很多不正確的見解，比如執著於這個身體是實有而不變的，其實這個身體如果用化學的方法去分析，只是衆多的元素——氫、氧、鈣、鐵、磷、鋅等等這些元素聚集在一起的組合，這些組成身體的元素每時每刻都在生滅變化，這個道理就是所謂的“無常”，無常是萬事萬物沒有不變的常態，但是爲什麼我們察覺不出來呢？反而偏要把這個肉體當作是“我”，儘量在自己有生之年爲這個“我”去爭取應該或者不應該得到的東西，爲這個“我”的享樂而沉醉在“財色名食睡”五欲中，這個道理就是所謂的“無明”，“無明”是不能真正徹底明白萬事萬物的真實相，所以很容易對各種事物妄加判斷而產生邪見，再加上在種種不正確的心態支配之下會做出很多惡事，結果招致未來的苦報而輪迴在六道中循環不息。

覺悟是一個修行人能真真正正徹底地體會和明白宇宙和人生的真實相，不會再被世間幻有的假象迷惑，也不會像以前那樣再受不正確心態和見解的支配而做惡業。當修行者的心完全被淨化，會像一面一塵不染的巨大光明鏡，無物不照，無事不鑒，但是光明的心鏡不會因外界物象的動而動，只是物來影現，事去境亡，不會存有絲毫的執著。對一切事物的執著叫做“法執”，對自己的執著叫做“我執”，當連自己是鏡子的觀念也不存在了，這就是覺悟者的境界。其實真正解脫生死的覺悟者分爲三個層次，即阿羅漢、辟支迦佛、菩薩和佛陀。

阿羅漢和辟支迦佛是小覺，雖然他們已經去除了對“我”的執著，但是對宇宙之間的萬事萬物仍然有很多不明白，還有法的執著存在，仍然須要努力修行以開啓智慧，破除迷惑。菩薩是中級的覺者，智慧已經比阿羅漢和辟支迦佛高出許多，但是對宇宙人生的真實相仍然還未能完全了解透徹，仍然存有部份的法執。而佛陀是真真正正的大覺者，完全徹底明白宇宙從何而來，人生從何而有，具有分析和解決一切世間和出世間事事物物的大智慧，如果用科學的觀點去解釋佛陀，佛陀就是一股不受時間和空間控制，過去沒有開始，未來也沒有終結，而且具有大慈悲和大智慧的超時空力量，這股力量在宇宙未生前已經存在，可說跟宇宙同體，遍覆宇宙中的每個時間和空間，就如空氣和電一樣，沒有一定的形體和相貌，這股力量就是佛陀的“法身”。“法身”的意思是從證悟宇宙人生一切的法而生的身，是與萬事萬物平等同體的身，這股力量能任意轉化成爲物質，也可以從物質轉化爲能量，達到質能互變。兩千五百多年前降生在印度的釋迦牟尼佛陀就是這股力量的其中一個化現。

釋迦牟尼佛是慈悲和智慧的化身，祂垂跡在娑婆世界，降生在穢土成佛，這是祂大慈大悲精神的表現。《央掘魔羅經》第四卷說：“如來成就如是無量功德，云何當有若無常、若疾病？如來常住無邊之身，我今當復廣說有根本，有因有緣，一切佛一切因，悉皆不樂生此世界，以此衆生不可治故。以是義故，我於此世界治不可治衆生，數數捨身故不生身。”（註：根據CBETA，“數數捨身故不生身”疑爲“數數捨身故生不生身”）

《地藏菩薩本願經》第八品說：“佛告閻羅天子：‘南閻浮提衆生，其性剛彊，難調難伏。是大菩薩，於百千劫，頭頭救拔如是衆生，早令解脫……自是閻浮衆生，結惡習重，旋出旋入。勞斯菩薩，久經劫數，而作度脫。’”此經文中所說的“閻浮衆生”，其實就是指我們這個世界的有情生命，由於我們的惡習特別重，也容易迷失，所以佛陀和菩薩才化身示現種種的事蹟，藉以誘導和教化我們，使我們能歸於正道。

《妙法蓮華經》的《方便品》也說：“諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世……諸佛世尊，欲令衆生開佛知見，使得清淨故，出現於世；欲示衆生佛之知見，出現於世；欲令衆生悟佛知見故，出現於世；欲令衆生入佛知見道故，出現於世。”

諸佛菩薩具足慈悲、智慧、福德和無邊的神通法力，能作爲一切衆生的大依怙、大福田。《無量義經》的《德行品》說：“菩薩是諸衆生真善知識，是諸衆生大良福田，是諸衆生不請之師，是諸衆生安隱樂處，救處、護處、大依止處，處處爲衆作大導師；能爲生盲而作眼目，聾劓啞者作耳鼻舌，諸根毀缺能令具足，顛狂荒亂作大正念；船師、大船師，運載群生，渡生死河，置涅槃岸；醫王、大醫王，分別病相，曉了藥性，隨病授藥，令衆樂服；調御、大調御……師子勇猛威伏衆獸，難可沮壞。”

其實在過去久遠劫前，釋迦牟尼佛陀早已成就佛道，證得無上正等的正真智慧，只因爲祂不捨棄惡濁世界的衆生，盼望一切流連在三界六道的有情早日能踏上菩提大道，精進修持，解脫生死苦惱，同證與祂無異的圓滿智慧，所以才不辭勞苦，千方百計以種種方法攝受有情去歸於正道。釋迦牟尼發心修行佛道已經是很久遠前的事，根據《大智度論》第四卷、《俱舍論》第十八等等的記載，在三大阿僧祇劫前，有另外一尊佛也叫做釋迦牟尼，這時我們這個世界的世尊釋迦牟尼正在修行菩薩的果位，祂遇到古釋迦牟尼佛而發心，希望和古釋迦牟尼佛的願一樣，這就是我們今天這個釋迦牟尼佛世尊最初的發心。

《妙法蓮華經·化城喻品》記載，在過去久遠劫前，有一尊佛叫做大通智勝如來，在未出家前有十六個王子，全都發心出家做沙彌，他們聽了《法華經》就成佛了，其中第十個王子就是釋迦如來。又根據《大乘慈悲白蓮華經》卷二和卷三的記載，在過去的刪提嵐國有一位國王叫做無諍念王，那時有一位梵志，他叫做寶海，這位梵志修行離慾清淨道行。寶海梵志有一個兒子，他出家成道後，佛號叫做寶藏如來。這時，寶海梵志勸請國王和國王的一千個兒子還有其他的衆多弟子發心，於是這位國王就隨從這個願而求生去一個清淨的佛國，而他的一千個弟子和五位侍者卻希望求生在濁惡的世界，梵志最後也發五百個大願，希望求生在濁惡的世界中去化度衆生，這位梵志就是釋迦牟尼佛的前身，釋迦如來後來在我們這個娑婆世界成佛，祂就是賢劫千佛中的第四尊佛。

釋迦如來願力無邊，祂在娑婆世界和其他各個空間中分身百千萬億，祂一音說法各得其解，隨類現身靡不周遍。《大方廣佛華嚴經·如來名號品》說：“諸佛子！如來於此娑婆世界諸四天下，種種身、種種名、種種色相、種種修短、種種壽量、種種處所、種種諸根、種種生處、種種語業、種種觀察，令諸衆生各別知見。諸佛子！如來於此四天下中，或名：一切義成，或名：圓滿月，或名：師子吼，或名：釋迦牟尼，或名：第七仙，或名：毘盧遮那，或名：瞿曇氏，或名：大沙門，或名：最勝，或名：導師……如是等，其數十千，令諸衆生各別知見。”

佛菩薩的無緣大慈、同體大悲，真是不能再用我們人間的語言文字去形容了，很多佛菩薩所發的大願，其實都跟地藏王大菩薩一樣——“地獄未空，誓不成佛；衆生度盡，方證菩提。”也有很多佛陀是倒駕慈航的，譬如觀世音菩薩，過去是古佛“正法明如來”的化身，文殊師利菩薩過去叫做“龍種上尊王如來”，祂們都是古佛中的古佛。其他譬如須菩提尊者，是“青龍陀佛”的化身，舍利弗尊者是“金龍陀佛”再來，還有維摩詰居士是“金粟如來”的應世，央掘摩羅居士是“一切世間樂見上大精進如來”的化現。《藥師琉璃光如來本願功德經》說：“阿難白言：‘大德世尊！我於如來所說契經，不生疑惑；所以者何？一切如來身語意業，無不清淨。世尊！此日月輪，可令墮落；妙高山王，可使傾動，諸佛所言，無有異也。’”其實，我們要堅信諸佛菩薩的話絕對不是虛妄的，祂們所說的一句一偈就是我們解脫生死的津樑，渡過生死河岸的寶筏，我們如果能依此修行，將來一定能得到大自在。

方便至爲燈，照見心境界，欲究真實法，一切無所見，合掌以爲花，身爲供養具，善心真實香，讚歎香雲報，諸佛聞此香，沉升內相倒，衆等勤精進，終不相貽誤。

214.舍利子之研究（一）

舍利子之研究

各位，我們信仰佛教的人，人人都知道舍利子是有道行的佛教徒去世後從他身上燒出來的，舍利子是一種七彩或者五色的堅固子，不但會放光，而且來去無蹤，是一種很神奇的聖物。由於舍利子的存在，使很多信仰佛教的人士解除了生老病死的痛苦，但是也有些佛教徒對舍利子譭謗，說舍利子是人體上的膽結石。假如舍利子是人體上的膽結石，佛祖圓寂的時候，燒出的舍利子一共有八斛四斗，難道釋迦牟尼佛全身都是膽結石嗎？

另外有一些動物，譬如鸚鵡、鷯哥，也能燒出舍利子，難道動物也有膽結石？在古代，往往在佛壇前點燈供佛的油燈上的燈花也能結出舍利子，難道燈花上的舍利子也是膽結石？在民國時期，來中土傳法的西藏密宗大成就上師諾那上師，他在世之時，從他脖子上也能取出舍利子。如果是膽結石，膽結石會不會放光和來去無蹤呢？膽結石也有五彩和七彩的光芒嗎？人體死後經過火化，是不是每個人都能燒出舍利子呢？答案一定不是，相反，有膽結石的人實在是很多的。

在世界上的宗教中，不止是佛教，也聽說過其他修道的人士往往也能燒出少量的舍利子，但是真正的舍利子和大量的舍利子，只限於佛教徒才有，並沒有聽說過其他的宗教徒能燒出五彩斑斕的舍利子，而且還會放光、來去無蹤。

退一步說，假如在釋迦牟尼佛生前，祂八斛四斗的舍利子在身上全部都是膽結石，那祂的身體一早就已經硬化得不能再動了。相反，佛祖在祂滅度的前一天還說了一部四十卷的《大般涅槃經》，然後還問弟子：“有沒有疑難的地方呀？你們趕快提出問題，我快要滅度了。”弟子就回答：“並沒有其他疑難的地方。”然後佛祖才安詳地圓寂。如此高修行的聖者，去得輕鬆自在，這又怎會是一個患有八十四斗膽結石在身上的人所能做得到的呢？

章嘉活佛圓寂後燒出七、八千顆舍利子，但是他生前曾經照過Ｘ光，並沒有膽結石的症狀。以及最近在今年圓寂的宣化上人也有四、五千顆舍利子，所以，舍利子是膽結石的論調自然不攻自破。

各位，稍稍讀過佛經的人都知道，在《般若波羅密多心經》和《佛說阿彌陀經》中，時常出現“舍利子”和“舍利弗”的名稱，但是各位要明白，現在所說的舍利子不同於經上所說的“舍利子”或者“舍利弗”。“舍利子”和“舍利弗”是一個人的名稱，是一位大阿羅漢，是釋迦牟尼佛座下十大弟子中智慧第一的“舍利弗”或者“舍利子”尊者。而現在我們說的舍利子是一種物質，是人體體質道行的結晶。人的“舍利子”和物質的“舍利子”自然不同，這一點是首先要搞清楚的。

“舍利子”是梵語，也譯作“設利羅”或者“馱都”，我們漢文的翻譯叫做“遺身”或者“靈骨”，意思是堅固子，說得通俗一些，就是指身後火化成灰後所剩下來的結晶品。如果想明白舍利子的來源呢，我們首先要知道印度民族的風俗。印度的俗例，人死後大概有四種埋葬方式：第一種是水葬，即人死後拋入河海，任由魚蝦啖食；第二種是土葬，土葬是在路旁用泥土去掩埋；第三種是林葬，林葬是把屍體放在山林曠野中去餵食鳥獸，這些是印度風俗中一種對孝的表示，假如棄屍山林而無鳥獸去啖食，反而認爲這是不吉祥的，如果沒有鳥獸啖食，證明屍身生平無福德，跟衆生無緣，這個觀點是跟我們中國人剛好相反的，我們中國人喜歡風光大葬；第四點是火葬，即用一些柴枝去焚化。這四種葬法中，以火葬最爲盛行、清潔，佛教出於印度，所以佛教徒也採取了火葬的方法，火化不但清潔，還能留下骨灰或者舍利裝入金屬器皿或者陶器中去供奉，以此爲孝敬父母或者親屬的精神對象，就像我們中國人奉祀祖先以牌位爲對象一樣。

佛的舍利也叫做“舍利子”，這個名詞大概是從佛的全身舍利和碎身舍利而來的，因爲全身稱爲“舍利”，所以恐怕碎身就稱爲“舍利子”了。“舍利”如果譯作“遺身”或者“遺骨”，按照普通人的見解，不外是火化後血肉精髓凝固的碎粒，沒有什麼珍貴和值得重視的，但是佛和祂弟子的舍利被後世人稱作“靈骨”，可見，雖然同是遺骨，已經和普通人的遺體有不同的地方。印度雖然有火化的民俗，但是我們很少在印度一般族人的遺體上發現舍利子，或者是我們對印度書籍讀得少的關係吧。因此舍利子被稱爲靈骨，是從佛身火化後才被傳播出來的。

相傳佛陀滅度火化後得到碎身舍利一共有八斛四斗之多，引起八國的國王爭相競爭，幾乎動武戰鬥。譬如《處胎經》說：“爾時八大國王：優填王、頂生王、惡生王、阿闍世王、最豪兵馬王、容顏兵馬王、熾盛兵馬王、金剛兵馬王，此八大國王共爭舍利，各領兵衆列住一面，各言佛舍利我應獨得。大臣優波吉諫言：‘諸王莫諍，舍利應分，普皆供養。’”後來八王分得舍利，各還本國起塔供養。

印度尼泊爾的首都是加德滿都，在一個叫做瑞蔭蕪山的山上，有一份在五個佛塔旁邊所供養的舍利，據說這是佛滅度後，迦毗羅衛國（也就是現在的尼泊爾）王所分得的一份，保留到現在。在那裏拜舍利的人也說過塔上時常有舍利掉下可以撿到，這樣就說明，佛身舍利對於佛教徒來說具有靈異的感覺，不是從一般普通人的遺身上所能得到的。

舍利大概可以分爲兩種，第一是全身舍利，第二是碎身舍利，全身舍利又分爲法身舍利和色身舍利。法身舍利是指如來的法身慧命，是體遍一切時處、無相不壞、究竟堅固的意思，因此舍利又叫做“堅固子”。第二種是色身舍利，是指有形相的色身，由於戒、定、慧等等的功德所熏修而道行成功，這個有形的色身已經變成金剛不壞的固體，不但佛有，佛的弟子也有，譬如世尊座下的一位大弟子迦葉尊者，祂金剛不壞的肉身舍利現在還入定隱身在靈鷲山中，等待彌勒佛降生，屆時會現身法會，影響大衆得利，然後才取入滅。

中國九華山的地藏菩薩、唐朝曹溪的六祖惠能大師、明朝的憨山大師等等，祂們的肉身舍利仍然留在人間讓人瞻禮供養。六祖、憨山兩位大師的肉身現在仍然供養在廣東韶關的南華寺中，凡是去過南華寺的人都能看見。在泰國也能見到一個中國僧人，他只有四十幾歲，圓寂後修成金剛不壞之身而成爲舍利，被泰國僧王封號爲“琥珀禪師”，因爲祂顏色如生，好像琥珀一樣，現在祂的全身舍利仍然坐在泰國一個叫做“呈娘”的地方，這個地方特地爲祂建了一間小廟，祂的頭髮比圓寂的時候長高了半寸，這是近十幾年來的事實，去泰國的人都可以去瞻禮。

至於碎身舍利，有很多種，有赤色的肉舍利、白色的骨舍利、黑色的髮舍利，也有黃紫等等五色斑斕的舍利，不一而足，隨各人過去的善根功德、現前的至誠感格，所能看見的顏色是不同的。《金光明經佛舍利品》說：“此之舍利乃是無量戒定慧之所熏馥，甚難可得最上福田。”（註：根據CBETA，“此之舍利乃是無量戒定慧之所熏馥”疑爲“此舍利者是戒定慧之所熏修”）《般若經》也說：“佛身及設利羅……皆由如是甚深般若波羅密多功德所熏修，故爲一切世間天、人……供養恭敬，尊重讚歎。”

從這個觀點來看，供養佛的舍利可以作爲福田種種福報，比普通人奉祀祖先的骨灰更勝一籌，因爲舍利是住持三寶之一。佛在世之時，以釋迦牟尼佛丈六老比丘相爲佛寶，以佛所說的法爲法寶，以諸大菩薩和阿羅漢的出家比丘爲僧寶。佛滅度後，以佛像和舍利爲住持佛寶，以三藏經典爲住持法寶，以剃髮染衣的出家比丘爲住持僧寶。有這三寶在世，令佛法住持不失，所以叫做“住持三寶”。

舍利既然是住持三寶之一，假使我們能至誠供養，自然能獲福無量。在學佛的過程中，其實求福是很重要的一課，經上說：“歸依佛，兩足尊。”福慧兩足具足自然便可成佛，二者缺一不可。大家誦經聽經，聞法不倦，這是修慧的善緣；供養三寶、廣行布施、打掃佛殿、做諸功德，這些是修福的勝因。但是植福呢，要植得其所，猶如種田要先肥田一樣，否則得福甚微，或者徒勞無功。

福田有三處。第一是孝順父母，這叫做“恩田”，生我者父母，教我者師長，父母對於我恩深如海，《詩經》上說：“哀哀父母，生我劬勞，欲報之恩，昊天罔極。”既然父母對我有如此的深恩，爲人子女應該恭敬孝順，所以要“晨昏定省”，這種孝道不但中國人有，西方人在早晚也有向父母請安的習俗，所以孝順父母是天經地義的，古今中外都一樣，對父母孝順的人，自然得福無量，反而逆害父母的人就會得到無邊的罪過。第二種是供養三寶的“敬田”，佛法僧三寶是苦海中的舟航、長夜中的明燈，恭敬自然可以獲福，舍利是住持三寶之一，虔誠供養禮敬，自然亦能得福。第三種是成就衆生，這是“悲田”，衆生受著無量的痛苦，我們應該對他有一種同情的悲憫心，隨力隨分去幫助他人。佛經上說：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生世世無不從之受生，故六道衆生皆是我父母。”一切衆生，以往將來，既然都有做我父母的可能性，那自然應該悲憫同情予以援助，也是自己求福的工作。學佛的人想得福，適宜在以上三種福田上種植，而最重要的是至誠心，俗語說：“誠之所至，金石爲開。”心自虔誠，得福至大。

佛陀在世之時，有一個乞婦，她身上只有兩個錢，這是她一生的積蓄了。有一天她聽見有人說布施的功德，她想自己那麼窮，正是由於前世未種勝因，如果今生再不種福，來生恐怕會更貧窮，於是她把辛勤攢回來的那兩個錢去買油點燈供佛。但是在她點燈那天，適值狂風大雨，不能出門行乞，她雖然餓著肚子，但是沒有絲毫的後悔。因爲她誠心所至，油燈雖小，竟然明亮非常，入夜後也不滅。舍利弗是佛陀座下的十大弟子之一，神通智慧有過人之處，但是以舍利弗的神通也無法吹熄這個貧婦所點的小油燈，這個故事證明了誠心的感應和力量。所以如果學佛的人想種福而得到大利，必須要發至誠之心，才能得到廣大的福報。

在記載中，不但佛祖釋迦牟尼佛有舍利，佛弟子中的聖僧羅漢也有舍利子。譬如舍利弗、目犍連兩位尊者的舍利，現在還供奉在印度阿輸迦王的故都仙支的一個圓塔裏。這些舍利子在十多年前曾經失落在倫敦博物館中，後來被留學英國的印度學生發現，集體要求歸還印度。在歸途中曾經運到泰國的兩個地方，還有錫蘭，以便讓人瞻禮，現在依然供養在仙支那個地方。印度政府發起修築佛教八大聖地，現在已經改建一新，因爲它是八大聖地之一。

在近代，譬如我國的印光、太虛二個大師，以及去世的章嘉大師、南洋的演本大師，他們也留下了很多舍利，但是它和佛身舍利有不同的地方，據說佛身舍利堅固不壞，而聖僧舍利是可以用錘子去擊碎的。關於舍利的靈異，人們可以由至誠而感得，這就是舍利子受到佛教徒普遍崇敬的原因。

在我國，最早在舍利子上得到感應的是在東吳的孫權時代，在孫權時代有個大臣叫做孫皓，因爲聽見印度的僧人康僧鎧法師演說供養舍利的功德，他也希望得到舍利去供養，於是康僧鎧法師教他結壇虔誠祈求，經過四十九天後，空瓶裏嗝嗝有聲，發現得到舍利子十餘顆。吳王令大力士把這些舍利放在一個砧板上，用鐵錘去敲擊，果然，在鐵錘不斷揮舞的敲打下，這個舍利子仍然擊不碎，砧板已經陷入數寸，舍利依然無損。

其次，在一千七百年前的西晉時代，有一個叫做劉薩河的人（後來出家叫做慧達法師），他在四明茅縣禮拜祈求，便有舍利從塔的地下涌出。現在寧波阿育王寺所供養的，正是當時他禮拜出土的那一顆舍利。

上面有關舍利靈驗的兩件事，或許時代太久遠，不容易令人啓發信心，但是譬如近二三十年前，有一位朱子橋將軍，他在西安興教寺的玄奘大師塔院虔誠禮拜時，塔上忽然掉下一塊磚頭，有兩顆舍利附在磚頭上，於是將軍發起重修塔院，這具有一段微妙的因緣。在印度菩提伽耶也有一位老修行叫做廣清法師，他在菩提伽耶大塔前禮拜舍利三年，也親見有舍利子從塔上掉落下來。這些舍利子的靈驗，證明至誠感格是可以隨時生長的，從少粒可以增至多粒。也譬如緬甸的大金塔，相傳最初供養的舍利子是緬甸商人達普陀和波利迦兄弟用盒子把佛的頭髮裝回來的，一共有八根佛身的髮舍利。他們在歸途中兩次被強盜截劫，一共失去了四根。他們回到緬甸時，得到王帝烏伽羅巴迎供並建塔供養，當他們把盒子打開一看，發現仍然是八根，可見佛陀的舍利可以作出種種的神變。又譬如我國明朝，西藏黃教的宗主宗喀巴大師晚年掉了一顆牙，弟子當作舍利去禮敬，竟然發現在牙根下生了很多舍利子出來，後來大家分開供養，舍利子也時常會增生出很多微粒出來，一直供養到現在。

牙齒能長出舍利，其實一點都不奇怪。佛陀入滅後留下了四顆聖牙，這個世界上有兩顆，其中一顆供奉在中國北京的廣濟寺，另外一顆供奉在錫蘭康提的佛牙寺，第三顆供奉在欲界忉利天三十三天的玉皇大帝天宮裏，第四顆供奉在海中龍王的宮殿中。在北京的、在忉利天的和在龍王那裏供奉的佛牙，具有相當長的歷史，我們現在說說關於人世間這顆佛牙舍利的一些靈異事蹟。

佛陀滅度後，祂的一顆聖牙被人帶到北印度的卡林加省，這個省的人對佛陀的聖牙是很尊敬的，而且作出很多的供養。但是，有一派人反對供奉佛陀的聖牙，於是他們想方設法破壞消滅這顆佛牙。他們用什麼方法呢？首先他們把佛陀的聖牙放在木炭上燒，但是當這顆佛牙被燒時，它突然間現出神通，飛到天空上去，並且發出光芒，光芒的光輝射向十方世界。這些反對供奉佛牙的人見這個方法不成功，他們又設法去拿一些硬物，希望能把舍利打碎，但是佛牙越擊越堅，是永遠都打不碎的。最後當他們想再打擊佛牙的時候，佛牙卻突然間隱身不見而逃避了。可見佛陀雖然圓寂了，但祂的神通、法力仍然還存在於這個世間當中。

剛才提到碎身舍利，那麼哪些人有碎身舍利呢？它是怎麼得來的呢？讓我們先說說章嘉大師的事吧，章嘉大師是蒙古的活佛，他通曉漢、滿、蒙、藏的語言。章嘉大師在中國擁有內蒙古四十九旗和青海二十九旗的廣大信衆，在蒙旗共有寺廟三百多間，另外在西藏、北平、遼寧、熱河、綏遠、察哈爾、青海、山西五台山等等的地方，也有很多的大寺廟，每間寺廟都住有三百到四千的喇嘛，出家的弟子一共有十多萬人，是蒙旗人民信仰的中心。章嘉大師每天只吃一餐，日常持誦經咒，圓寂以後燒出將近八千多顆舍利子，是燒得舍利子最多的一位活佛。

那麼章嘉大師每天都做些什麼功課呢？爲什麼會有那麼多的舍利子呢？相信大家都很有興趣。其實章嘉大師每天唸的是密宗一個極爲秘密的咒語，名稱叫做“六道金剛咒”，據說這個咒語在密宗裏是很靈驗的，既可以轉生，又可以在圓寂火化後留下很多舍利子。除此以外，章嘉大師的修……（註：接下文）

215.舍利子之研究（二）

（註：接上文）

他的房間，除了他媽媽以外，再沒有第二個女性出入，可見章嘉大師的戒律是很精嚴的。

那麼章嘉大師的舍利子跟別人燒出來的舍利子有什麼不同呢？大師的舍利子，有的像黃豆一樣大，有的像米一樣大，此外有一種叫做“金剛寶”，還有一種叫做“六字輪”。“金剛寶”就像透明的玉石，形狀也像珊瑚，水火不能侵、刀斧不能傷，而“六字輪”就像調味用的八角茴香一樣的形狀，因爲有六隻角。尤其稀有的是大師的舍利子就像一些果子一樣長在舍利子的樹上，像一束雜亂的細鐵絲，很容易折斷。佛經上記載，“金剛寶”是修持密宗的人到了最高境界的時候，以其精華凝結而成，在三種寶物當中，它是最珍貴的。

如此，是否每一位活佛死後都能燒出舍利子呢？活佛是不可思議的。西藏活佛諾那上師專門修持密法，曾經有一次，諾那上師被人幽禁在深山的一個深坑裏，而且幽禁他的人派了一隊人去看守他。看守的人每天把食物扔到洞裏給諾那上師吃，但是經過一段時候後，見他仍然不死，於是就把毒藥放在食物中去毒害他。當食物被扔下去後，卻不見他食用，於是看守的人以爲諾那上師死了。其實諾那上師沒有死，相反，他每天用雙手不斷地去挖地洞，終於挖到有光的地方，趁黑夜逃了出來。其實當時諾那上師正在修綠度母法，假裝死亡留下假屍身，於是他的真身便逃出這個深坑黑洞了。諾那上師逃出了黑洞後，他雖然衣服破爛，頭髮很長，仍不顧一切地就向錫金方向逃走而去。

在路上，他遇見白教貢噶活佛的弟子，他們把衣服給諾那上師換上，帶他去印度。諾那上師沿途爲人唸咒治病，接受供養。到了印度後，諾那上師又乘船來到中國，首先去北平見當時的執政段祺瑞，但是段祺瑞聽說活佛已經死了，以爲諾那上師是假冒的，便不歡迎他，於是諾那上師靜靜地修了一個咕嚕咕列法，然後段祺瑞執政才召見他，經過他說明原因後，段祺瑞便開始相信，於是他立刻開始傳法，出現了很多奇蹟。

記得有一次，活佛在臨川縣傳法的時候，有一位居士問他：“師父啊，我想供養舍利子，您可不可以給我一顆呢？”活佛說這件事很簡單，於是諾那上師在脖子上拍了一拍，便拿了一顆舍利子出來，這件事是有很多人親眼看見的，諾那上師神通妙用，簡直可以叫做活神仙。諾那上師後來返回去西藏，他圓寂在西藏，但是他吩咐弟子把他的屍體送回去中國廬山安葬。當時他的屍體竟然縮成三尺長，據說這就是成佛的證明。

在我們中國高僧中，有很多位都能燒出舍利子，其中有一位很出名，相信大家都聽說過，那便是虛雲和尚。虛雲和尚俗姓蕭，是梁武帝的後人，他的爸爸和媽媽到四十幾歲都沒有生產，於是便去觀音廟求子。在當晚，他的爸爸媽媽兩個人同時夢見一位穿著長袍的老人騎著一頭老虎向他們走來，隨後他們便生了虛雲和尚。虛雲老和尚在初生之時是一個大肉團，他的媽媽看見後非常地傷心失望，便立刻氣死了，家裏的人把這個肉團扔了出去。第二天有一個賣藥的老公公撿到，破開一看，原來裏面是一個男嬰，虛雲和尚後來便由他的繼母把他撫養長大。

他的祖母從小就爲他找了兩個太太，但是他只把她們當作姐姐和妹妹一樣看待。老和尚從小就喜歡到佛教的地方去住，喜歡讀佛經，後來他便偷偷出了家。當他爸爸去世後，他的繼母也帶著他的兩個太太一起出家，去安心地修行了。

他出家後，無論打柴、挑水、種菜，事事都願意做，每天只吃一頓，但是身體很健康。虛雲和尚因仰慕玄奘大師的求法精神，於是到山洞裏去生活，三年中都只吃一些松毛和青草葉，喝的是山水，衣服破爛得不能蔽體，頭髮也長得很長，但是雙眼炯炯有光，健步如飛，有些人看見他都把他當作鬼一樣避開。但是他這麼修行，卻沒什麼成就，有一位老和尚便罵他，還教他參話頭，參一句“拖死屍的是誰呢？”他參這一句話頭，於是又開始吃米飯了，又開始做事和繼續研究教理。

光陰苒荏，他出家二十年都沒有什麼成就，人生慚愧，爲報答父母的辛勞，於是虛雲老和尚三步一拜地去朝禮普陀山和五台山，由蘇北直入河南省，經過鳳陽的八州、昊陵、嵩山少林寺，一直到洛陽的白馬寺，全程一共有三千多華里，他日行夜宿，口唸佛號。有幾天狂風大雪，道路不通，他飢寒交迫，忽然遇到一個叫做文吉的乞丐送他一碗黃米粥，這才救了他一命。文吉又給他指點路程，後來虛雲老和尚才知道根本就沒有文吉這個乞丐，原來是文殊師利菩薩化身來救他，可見他的道行有多深。

虛雲老和尚在高旻寺裏打禪七時，日夜努力參禪，甚至連自己的身體是什麼都不知道了。在一個夜晚，他突然睜開眼睛一看，忽然大放光明，就像白天一樣，他看見牆另外一邊的香燈師在小便，這是透牆而視的天眼通。他還看見有一個和尚在菜園裏，還看見遠方河中的船隻，又看見兩岸的各種樹木，於是他在第二天便問香燈師和園丁去對照他見到的答案，完全沒錯，但是虛雲和尚一點都不覺得有什麼特別的。在第三個晚上，有一個和尚倒開水，不小心把開水潑在了他的手上，茶杯立刻落地，突然間斷了虛雲和尚多年參禪以來的一切疑根，所以他寫了一首偈語：“燙著手，打碎杯，家破人亡語難開；春到花香處處秀，山河大地是如來。”

虛雲老和尚在寧波的阿育王寺禮拜舍利子時，燃燒手指頭去供養佛菩薩，藉以超度他的母親，每天禮拜三千拜。起初，他看見佛陀的舍利子大如綠豆，顏色是紫黑色的。第二次，他看見舍利子仍然像第一次那麼大，但是舍利子的顏色已經變成紅色，有一些光亮，於是他繼續拜下去。後來他看見舍利子就像黃豆一樣大，變爲黃色和白色，所以我們可以確信舍利子是以各人的根境而示現的。

虛雲老和尚的奇蹟實在是太多了，度人無數，可惜他在大陸淪陷之時不能立刻到臺灣去，據說他死後燒出很多像花生米一樣大的舍利子，他的舍利子被弟子請到香港、臺灣，甚至也被人請到美國去起塔供養。虛雲老和尚在晚年曾經拍攝過一幅法相，手持念珠，身著禪宗的黑色斗篷，他的下巴留有長須，兩眉低垂，非常莊嚴。在這張照片背面，他自己曾經自題過一首詩，他自號“幻遊比丘”，這首詩足以表明虛雲老和尚一生的心跡，這首詩是這麼說的：“這個痴漢有甚來由，末法無端爲何出頭？ 嗟玆圣脈一髮危秋，拋卻已事專爲人憂。向孤峰頂直鉤鉤鯉，入大海底撥火煮漚。不獲知音徒自傷悲，笑破虛空罵不唧留。噫，問渠爲何不放下，蒼生苦盡那時休！”

說完虛雲老和尚，我們繼續說說中國的近代高僧太虛大師。太虛大師在光緒十五年十二月十八日默默無聞地出生在浙江省海甯縣的長安鎮。大師的童年孤苦伶仃，父親在他兩歲的時候便去世了，在五歲的時候母親又改嫁了，養育他的是年老力衰的外祖母。

太虛大師幼年時體弱多病，由舅舅教他一些簡單的文字，在十一歲時，外祖母便帶他去安徽的九華山進香，順路又去朝禮鎮江的江天寺。在回家的路上，他們還去朝禮了普陀山、寧波的天童寺、育王寺、雷峰寺等等的佛教聖地，所以太虛大師非常羨慕寺廟出家人的生活。

到了他十三歲的時候，太虛大師便去小商店裏做學徒，由於時常要做一些煩雜的家事，所以他經常病倒，當時他心裏是感覺到很苦惱的，同時也很嚮往佛門的清靜生活。到了他十六歲的時候，太虛大師藉故離開長安鎮，準備去普陀山出家，當他在小九華寺旁邊散步的時候，得到監院的允許，把他帶去蘇州的一家小廟去做和尚，法名叫做唯心，後來得到祖師的愛惜爲他醫病，又帶他去天童寺受戒，取名爲太虛。

太虛大師努力於學識的探討，專心研究哲學和文學。他閱讀《大藏經》，受到康有爲、梁啓超、孫中山先生和章太炎先生、吳稚暉先生等等的影響，產生革新新佛教的思想和整頓僧伽教育的決心。大師的足跡遍及武昌、北京等等地方，率領中國的佛教代表出席東亞佛教會，他去過南洋、新加坡等等地區訪問，也去過歐美各國去講學，是僧侶中向外國傳教的第一人。

太虛大師在二十六歲時曾經在普陀山閉關，出關後他便去了臺灣講學，還去了日本訪問，回到中國後又主編了一本《海潮音》月刊，他宣說《維摩經》《心經》《大乘起信論》等等的大乘經論，成立武昌佛學院，爲佛教造就第一流的僧衆人才。太虛大師提倡“人間佛教”，一生致力於振興佛教。民國三十六年，太虛大師在五十九歲時於上海玉佛寺圓寂，他圓寂後火化留下像拇指那麼大的五色舍利幾千顆，除了一部分供奉在玉佛寺以外，其餘的分別供養在浙江奉化的雪竇寺和泰國、香港等等的名山寶剎。

有人說，從以上的事蹟可知，太虛大師是有很多舍利子的，但是太虛大師一生爲法奔馳，哪有那麼多時間唸經拜佛呢？怎麼會有那多舍利子呢？其實，有成就的人，有誰不忙呢？你又見不到他究竟是怎麼修的，又怎能那麼武斷地說他沒有舍利子呢？其實修爲不一定在於唸經拜佛，最重要的是一個至誠爲衆生的心，犧牲自己，成全他人，把學到的佛法融入在你的生活當中，難道這些不是修行嗎？如果只是唸經拜佛，但是身體不力行，或者在唸完經後身體仍然去做惡事，不檢點自己的身口意，那麼修行與不修行是根本沒有區別的。

修行是檢點我們日常的身口意，時時注意諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，把佛法融入到生活中才是真修行。唸不唸經、拜不拜佛，最重要的是你要專心，千萬不要執著於唸經拜佛是唯一的修行途徑。太虛大師的故事，他一生奔波，還能燒出那麼多的舍利子，足以證明他有非常的修持。

接下來我們再說說另外一位值得我們效法的高僧，那便是民國時淨土宗的祖師——印光大師，他已經往生去極樂世界得到上品上生的蓮花果位。印光大師俗姓趙，法號常慚，是陝西省人氏，大師三十歲時在圓廣寺出家，曾經居住過終南山、紅螺山和普陀山。自從大師出家以後，便不喜歡跟別人來往了，也不願意外人知道他的名字，他的目的是希望專心修持，日夜唸“阿彌陀佛”，希望能早些成佛。

在民國十九年，印光大師創立了靈巖山淨土宗的道場，教人以倫常因果作爲根底，以念佛求生西方作爲志願。大師自己平時非常節儉，但是待人很寬厚，凡是有弟子供養他，他都用來印贈經典或者救濟貧民。他又設立救濟院和慈幼院，時常去監獄講經。

印光大師的慈悲心還普及到其他的小動物。在民國十九年，大師去蘇州，他住的地方有很多臭蟲，弟子擔心大師被臭蟲咬到，便找人去消滅臭蟲，但印光大師極力阻止，只說他自己沒有德行，所以臭蟲不肯離開他。直到民國二十二年，臭蟲忽然絕跡，他知道，但不對人說。當弟子問及臭蟲的事時，他說臭蟲已經消失了，弟子以爲他老眼昏花看不清楚，一定要去檢查，果然發現臭蟲已經銷聲匿跡了。

大師在每次吃完飯後，恐怕糟蹋了米糧，他一定要用舌頭把飯碗舔乾淨，再加開水把碗沖刷一下，然後把這些洗碗的水喝下才心安理得。他每天兩頓都是一飯一菜，而且每天過了中午十二點就不吃東西了。有一天，一個客人跟印光大師同桌吃飯，那位客人不愛惜飯菜，印光大師便大聲責罵這位客人：“你究竟有多少福氣能如此糟蹋糧食呢？你知不知道‘誰知盤中飱，粒粒皆辛苦’啊？”

印光大師教導我們要惜福，不要把福報享盡，要留一些給自己的子孫和朋友，還要留一些給來生去享受。大師的床頭時時貼著一個“死”字，當他見到“死”字，便會努力念佛，以求了生脫死，他這種做法正如越國勾踐臥薪嘗膽一樣的有功效。印光大師不喜歡談玄說妙，他說法是切合人間的需要而言的，除了教人父慈子孝、兄友弟恭以外，也教人求生極樂世界。

求生極樂世界，印光大師倡導的方法當然是最簡單的實實在在地念佛，他一心求生去阿彌陀佛的極樂淨土以免受輪迴的痛苦，所以他的弟子，士農工商，每一行都有，總計一共二十多萬人，都是修持淨土的。印光大師的著作一共有一百萬字，他的壽命有八十歲，他在靈巖山念佛堂裏坐化時，他的三十二顆牙齒全部都齊全，後來經過火化荼毗後，得到五色舍利一共幾千顆。

接著我們再說說另外一位也非常偉大的高僧，那便是近代律學泰斗弘一大師李叔同。大家知不知道弘一大師是誰呀？他的俗名叫做李息霜或者李叔同，在中國的近代史上是很出名的。你在音樂課上是否曾經唱過一首《送別》的歌呀？在我們小時候曾經唱過，歌詞說：“長亭外，古道邊，芳草碧連天。晚風拂柳笛聲殘，夕陽山外山。”沒錯，這首我們經常唱的《送別》的作者，以及佛教舉行重要儀式時也會唱的《三寶歌》的作者，便是弘一大師，俗家名叫李叔同，他是一位音樂家，一位很出名的藝術家。

弘一大師，俗名叫做李文濤，原籍浙江省嘉興縣，生長在天津，自從他父親死後，他的哥哥李文熙天天把他鎖在書房裏，從《千字文》《朱子家訓》《養性篇》《黃石公素書》一直讀到《論語》《孟子》《大學》《中庸》，甚至讀到秦文、漢文、唐文等等，他的哥哥希望把他塑造成爲一位經院式的傳道士，雖然他認定李叔同不會成功，但是仍然一心一意地去訓練他，學習一切君臣、父子、兄弟、朋友種種的儒家禮儀。

弘一大師在十八歲以後，他的智慧和學歷都發展到了顛峰，他的每一動作都有分寸，也有風格、有出處，寫字也能自成一格，是長長柔軟而帶有棱角的，就像一條蠕動的蠶蟲，他的字的確漂亮，還有詞、詩、金石、篆刻，只要他練習過的都能成爲一種創造。總之，弘一大師是一位天才橫溢、熱情奔放的文學家，是一位風流瀟灑的藝術家，也是一位音樂家，當他在日本留學的時候，曾經扮演過茶花女，演得惟妙惟肖、絲絲入扣，轟動日本的劇壇。此外，弘一大師對評劇也是拿手的，他會演小生、武生、花旦等等角色。由於物極必反的緣故，當他厭倦這些多姿多彩的生活後，在他風華正茂時，突然間急流勇退，毅然投靠佛門，歸依我佛。在民國七年的夏天，他在西湖的定慧寺捨俗出家，拜了悟老和尚爲師。李叔同出家後，法名叫做弘一或者演音，他專修律宗，嚴持戒律，過午不食，每天除了研究律學以外，便是寫經、唸佛，以及分析、整理和注釋佛陀的戒律《四分律》，這使他發揮了實際的功能。他認爲末法時代的佛弟子就像獅子身上的蟲子，去學世俗人追求名利而不做了生脫死的功夫，這便是佛教破產的絕症。

他又認爲，如果沒有了戒律，不肯實行律學，就不足以去醫治這種歇斯底里的精神虛弱症，如此下去，中國在一百年後就沒有佛法了，所以弘一大師發願刺血寫經，爲一切生命懺悔，以他用血寫經的功德回向給衆生。大師出家有四個規定：第一，他寧願墮地獄也不做寺廟的主持，也不收出家的弟子；第二，他以簡易的方式去宣揚佛法，不做大法師；第三，他拒絕一切名利的供養，以粗茶淡飯過行雲流水的生活；第四，他精嚴持戒，老實念佛，誓成佛道。從以上四點來看，可知他是多麼的清高。

出家以後的弘一大師永遠不提及在家的事情，甚至從家裏來的親人也一概不接見。可以說，在家的李叔同和出家以後的弘一大師，前後根本判若兩人，這是一般人很難做得到的。大師出家多年，以文字來度化衆生，對佛教實在有很多的貢獻，但是世事無常，有誰能逃得過人世間的生老病死呢？在關房中，大師正當病危時，弟子都來爲他唸佛，但是他的表現一點都沒有痛苦、沒有悲哀，他平靜地躺在床上，便默默離開了人間。當弘一大師火化荼毗後，所撿拾出來的舍利子，有銀色、白色、乳白色、黃色、淺紅色、淡綠色，總共一千八百多顆舍利。

很多沒有宗教修養和信念的人往往不容易相信宗教上的靈異，有些人認爲舍利子的靈異未免有些過於神化，所以竟然有人主張用化學的分析方法去試驗，或者認爲這些迷信是在麻醉人民的思想，與科學不切實、與人民無益。如果這麼認爲的話，實在是太不理解舍利子在佛教中的意義了，也可說是對舍利子沒有認識的批評。

如果要說有益無益的問題，很明顯的現實，前面已經說過，舍利子不是普通人都有的，它是無量戒定慧等等功德所熏修的，是一個人的精神，是人事行爲純潔、品格高超的結晶品遺留在人間，讓人們對它生起信仰、信敬之情，鼓舞自己的精神意志向上，所謂見賢思齊，因嚮往舍利、禮拜舍利而學習先賢的良好行爲。假使每個人的行爲都能純潔，意志都能向上，那麼在社會中便自然會少很多壞人、少很多罪惡，由此可見，舍利子對於罪惡社會的感召潛力是很巨大的，所以怎能說供養舍利是無益於社會的呢？又何必一定要用科學方法來做一些試驗去證明舍利子的真假呢？

216.三十三天天外天（一）

三十三天天外天

在1969年7月16日，美國太空人Alden Armstrong，艾魯准·阿姆斯壯，駕駛太空船阿波羅11號進入遼闊的太空，準備登陸月球，爲人類開闢一個新的天地。他一邊飛行一邊四下張望，看一看地球以外的世界究竟是什麼景像，但是他失望了，在太空裏，他什麼都看不見，彌望的是灰蒼蒼的天空無邊無際地向下延展，就像一個碩大無朋的帳幕，鬼眼似的繁星此明彼滅，閃爍不定，真是令人不寒而慄、毛骨悚然。太空人看不見活動的物體和生命的跡象，只有花炮的流星穿插交錯，划空而過，留下幾道銀色的光弧，閃躍幾下便消失了，一切歸於沉靜。在這個荒漠的太空裏，太空人感到可怕、寂寞和空虛，所以他對地球的花花世界更加迷戀和格外珍惜了。

地球是很可愛的，你看看有藍天白雲、紅花綠樹，有家庭的溫暖，有親友的眷顧，它是荒漠的綠洲、希望的燈塔、生命的搖籃。其實人類是多麼荒唐和愚昧啊，身在福中不知福，美好的一片天地，人類不但不知道怎麼愛護和珍惜，反而想盡辦法去摧殘和毀滅，什麼原子戰、細菌戰、太空戰，現在幾乎成爲了廣播電視的熱門節目和報章雜誌的時髦課題。阿姆斯壯開著太空船，一邊飛行一邊心想，他感到宇宙的無窮、生命的渺小、人生的空虛和人類自我毀滅的悲哀。當太空船飛近月球的時候，他用眷戀的眼光回頭看了一眼，角落裏有一個星球在浮動，這究竟是一個怎樣的景象呢？一個橙黃色橄欖形的球體在渾無涯際的太空中浮浮沉沉、閃閃有光。啊！原來這個就是我們最珍惜、最可愛的地球，太空人幾乎驚叫了起來，但是隨著太空船的推進，這個橄欖形的球體開始逐漸縮小，終於消失在銀河系的無數星群中。

說到這裏，我們會不期然地想到一些問題，其實宇宙究竟有多大呢？有沒有限度呢？我們日常居住的這個地球，究竟在太空中佔有什麼樣的位置呢？這個問題的答案太多了，幾乎牽涉到整個天文學和太空學的演變歷史。莊子曾經說過“自細視大者不盡”，渺小的人類無法藉由有限的感官經驗和科學儀器去探測大宇宙的底蘊，就時間來說，宇宙是亙古如斯、長駐久存的，時間的無限和虛無，比起空間上的零點或者空洞也是不可思議的。宇宙間任何個別的物體都有大小方圓的體積，它們在發展的過程中都要生長、成熟、衰敗和死亡，不過宇宙的本身是無始無終、無量無際、圓滿自足和不容增減的。在這個無限大的世界裏，日、月、地球和無量數的星體就像隨風飛捲的塵沙，在不經意的太空角度中構成難以計數的星雲層太陽系。我們的地球究竟是怎樣的呢？它不過是太空中的一粒微塵，大海上的一滴水珠，而這個無始無終、無量無邊的大宇宙則代表了整體和完善。

接下來我嘗試跟大家探討一下佛經所說的三界的情況。所謂三界，即欲界、色界、無色界。“界”的意思是界別、分界，三界構成了衆生善惡的差別和禪定的相。

第一是欲界。欲界是地獄、畜生、餓鬼、修羅、人間和六欲天的總稱，在這個界的衆生躭於食慾、色慾、睡慾等等各種慾望，所以叫做欲界。

第二是色界。色界的身體、宮殿、國土、物質都是殊勝精妙的，所以稱爲“色界”，“色”是有物質、障礙的意思，一共有四禪十八天。

第三是無色界。無色界是沒有物質的，只有心識，空虛的地方有四種空天，從空無邊處天到非想非非想處天這四天，只有受、想、行、識四種心，但是沒有形質，所以叫做“無色界”。

首先我們來說說欲界，從地獄道開始說起。地獄可以粗略地分爲八寒地獄、八熱地獄和無間地獄等等的地獄。其實地獄是由我們的心去感召而應現的，所謂“萬法唯心”，我們造的因不同，感受的果就不同，造的惡不同，感受的苦報就不同，故此便應現了無窮無盡無邊的地獄，有一個惡心，就有一個地獄。

首先我們來說說八寒地獄，八寒地獄故名思義就是寒冷的地獄刑罰。第一個地獄叫做“頞浮陀”，“頞浮陀”是梵語，解釋爲“皰”。“皰”就是我們身體起的水皰，由於太寒冷，所以身體開始生瘡、生水皰，這是過凍的跡象。第二是皰裂地獄，梵語“尼賴浮陀”，“尼賴浮陀”的意思是在寒苦所迫之下，那些身上所起的凍皰開始崩解、裂開。第三個寒冷的地獄叫做“阿吒吒”，“阿吒吒”是衆生在極爲寒苦的地獄中受報時，嘴裏所發出的聲音。第四是“阿波波”，就像我們在很冷時也會震顫，在寒苦增極的地獄中，受苦衆生的嘴唇微顫微顫，發出這種“阿波波”的聲音。第五是“嘔喉”，其寒苦比阿波波更增極，這個地獄有越來越大的寒冷，於是衆生從喉部發出這種聲音。第六是青蓮花地獄，青蓮花地獄的梵語是“郁波羅”，意思是由於太寒冷，冷到皮開肉裂，顏色就像青色的蓮花一樣。第七是紅蓮花地獄，梵語“波頭摩”，“波頭摩”地獄比青蓮花地獄更加寒冷，肉凍得像紅色的蓮花開花一般爆開撕裂。第八是白蓮花，梵語“芬陀利”，“芬陀利”比紅蓮花更紅，紅色慢慢再轉爲白色，白到不能再白時，便開始皮肉脫落，骨頭的顏色就像花一樣。以上所說的八寒地獄，其壽命比熱地獄更長或者減半。

說完寒的地獄，我們再說說熱的地獄，第二種就是八熱地獄。

第一個地獄叫做等活地獄。等活地獄是這個地獄中的衆生互相瞋恨、憤怒，用利器你剌我、我剌你，大家互相相殺後，又死而復活、活而復死，所以叫等活地獄，這就是等活地獄的苦報。等活地獄有一個很長的壽命，很嚇人的，如果我們以人間五十年算作四天王天的一天，那麼這個地獄便是四天王天壽命的五百年爲一日夜，所以累積的數達到五百歲。

第二是黑繩地獄。黑繩就像世界的木繩一樣，人間百歲等於玉皇大帝帝釋忉利天的一天一夜，而這個地獄以忉利天的壽命一千年爲一日夜，壽命總共有一千歲。

第三種是衆合地獄。衆合地獄是衆生死後，罪人的身體被壓逼成微塵。人間兩百年爲夜摩天的一天一夜，而這個地獄的壽命以夜摩天兩千年爲一天一夜，天壽總共有兩千歲。

第四是嚎叫地獄。嚎叫地獄是在一個大鍋中沸湯烹煮，令罪人嚎叫。以人間四百年爲兜率天的一天一夜，而這個地獄則以兜率天四千年爲一晝夜，總共受苦四千歲。

第五是大嚎叫地獄。大嚎叫地獄是衆生在熱鐵鍋中被烹煮，受煎熬之苦，在痛極的時候會大喊大叫，所以稱爲大嚎叫地獄。如果人間八百年是化樂天的一天一夜，那麼這個地獄便以化樂天八千年的壽命爲一日夜，壽命一共有八千歲。

第六是炎熱地獄。在炎熱地獄中，衆生被烈火猛燒，燒到皮開肉裂而糜爛，像煮粥一樣，從固體變爲液體，所以叫做“炎熱地獄”。人間一千六百年是他化天的一日夜，這個地獄則以他化天的一萬六千年爲一日夜，壽命一共有一萬六千歲。

第七種地獄是極炎熱地獄。極炎熱是罪人在火中被燒，內燒外燒，燒到已經無可再燒了，身心和靈魂都備受燒灼之苦，所以叫做極炎熱地獄，其壽命一共有半個中劫。

第八是我們平時所說的無間地獄，也叫做“阿鼻地獄”，“阿鼻”是梵語，譯爲我們漢文就是“無間地獄”。無間地獄是受苦無有間歇的，其實“無間地獄”一共有五種意思：

第一是趣果無間，意思是有極重罪的罪人落到這個地獄中，其受到的果報是沒有休息、沒有間歇的；

第二是受苦無間，意思是在這個地獄中受各種痛苦也是沒有間歇的；

第三種是時無間，意思是落到這個無間地獄中，受苦的時節也是沒有間歇的；

第四種是命無間，意思是說落到這個地獄中，壽命有一終結，無有間歇；

第五是形無間，意思在這個地獄受罪的衆生，生而復死、死而復生，身形是沒有間歇的。

接著我們說第三種地獄，叫做“十六遊增小地獄”。八熱地獄的每一個方向有四個小獄，四四一十六，一共有十六個小獄，所以八大地獄的附屬地獄加起來一共有二十八個小地獄（註：疑爲一百二十八個），這些叫做“遊增”。“遊增”的意思是受刑的衆生在大的地獄受完苦後，再輪轉去這些“遊增”，也就是小的地獄裏再繼續受苦。

這十六個地獄，第一是黑沙地獄，“黑沙”的意思是熱的風吹熱的黑沙，吹得罪人皮骨燋爛；

第二是沸屎地獄，是沸屎的鐵丸在地面驅逼罪人，全部都是燒熱的；

第三是鐵釘地獄，是鐵釘釘滿全身，周身遍體地懲罰；

第四是焦渴地獄，意思是當罪人口渴的時候，便用一些高熱度溶化的銅漿灌口；

第五是飢餓地獄，跟《地藏經》中的“飢吞鐵丸”一樣，上面提到的焦渴地獄也是渴飲鐵汁的地獄；

第六是銅鑊地獄，是把罪人投入油鑊裏蒸炸；

第七是多銅鑊地獄，是罪人經過很多銅鑊的痛苦，上面第六是一個銅鑊，而這裏是衆多的銅鑊；

第八是石磨地獄，是罪人被一些炎熱的石頭壓逼煎磨；

第九是膿血地獄，是一些膿血沸湯把罪人的身體泡爛，然後再吃這些膿血，通徹過腹；

第十是量火地獄，意思是大火把罪人全身燒到焦爛；

第十一是灰河地獄，灰河沸涌、惡氣蓬勃、鐵刺縱橫、劍樹刀林，惡獸毒鳥啄磨罪人的身體，受無量的極苦；

第十二是鐵丸地獄，是一些熱鐵丸爛壞罪人的身體，讓罪人身體著火，舉身焚燃；

第十三是斧鉞地獄，是用鐵斧、鐵錘斬斫剁碎罪人的身體；

第十四是豺狼地獄，是鐵的猛獸、豺狼咬得罪人皮開肉裂；

第十五是劍樹地獄，是罪人進入劍林，當暴風吹動樹的時候，樹葉都像劍一樣鋒利，把身體斬成一塊塊的；

第十六是寒冰地獄，是一些大的寒風把罪人的身體吹得皮開肉綻。

以上這十六個地獄附屬八寒和八熱地獄。我們粗略地解說了這些地獄，這些地獄是唯我們的心所現的，若然我們不造罪，又何嘗會遊地獄呢？

接著再跟大家研究一下畜生道。其實畜生道的分類也是很廣泛的，有披毛的，有戴角的，有四足、多足、有足、無足、水陸、空行的，其實畜生是很慘的，它們互相吞啖，受無明障蔽，受苦無窮，而愚痴貪欲。如果生前做了中品的五逆十惡，“五逆”的意思是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，而“十惡”則是“十善”的相反，如果我們做了中品的五逆十惡，就會感召畜生道的報應。現在我們就畜生道的報應來說說，從八個角度去看：

第一，從形體來分，畜生有披毛、戴角、鱗甲、羽毛等等的區別；

第二，從居住的地方來分，有水、陸、空、行等等的區別；

第三，就陸地來說，重者藏入土地裏面，中者則在山林裏，輕者被人所畜養；

第四，從時間晝夜來分，有些晝行，有些夜行，有些晝夜俱行；

第五，從強弱來分，在畜生道中物競天擇，適者生存，強的一定會去伏弱，飲它們的血，啖它們的肉，互相吞啖；

第六，從壽命來分，畜生道的壽命是沒有一定的，最長的可以到達一中劫那麼長的壽命；

第七，從果報勝劣去分，其實雖然都屬於畜生，但由於生前所修的福德力不同，有些福德大的可能做龍王、象王或者金翅鳥王、獅子王等等；

第八，從出生來分，出生的種類有胎、卵、濕、化等等；

以上是畜生道簡單的敘述。

我們再來研究一下餓鬼道。其實餓鬼在六道中都存在，有福德的餓鬼就相當於一些小神一樣會管理一些小地方，如果沒有福德，則時常居住在一些不潔淨的地方，時常受飢餓，受苦無量。如果生前做人陷曲心意而做了下品的五逆十惡，就會感生餓鬼道。餓鬼道的壽命以人間一個月作爲一日，它們的壽命通常一共有五百歲，極長的也有七萬歲，其實種類有很多，現在跟大家說說，餓鬼大約可以分爲三種九類。

第一種是無財鬼，一共分爲三類。“無財”是不能得到飲食的意思。無財鬼的第一類是炬口鬼，炬口鬼就像我們現在所說的焰口鬼一樣，當你給它食物的時候，它嘴巴吃不了，會因生前的業力而噴出猛火，把你給它的食物燒焦，所以不能得到食物。其實我們佛教裏所做的“打齋”法事叫做“放焰口”，即障祭這些餓鬼的一種功德法事。第二類是針咽鬼，針咽鬼的頭和腹部就像山那麼大，而咽喉就細得像針一樣，所以滴水不能進入。第三類是臭口鬼，它的身體和嘴巴是很臭的，就像屍體那麼臭。

第二種是少財鬼。“少財”的意思不是得不到飲食，而是比無財鬼優勝一些，能得到少許的飲食。少財鬼也分三類：第一類是針毛鬼，針毛鬼身上的毛就像針一樣，被自己的毛扎自己的身體而時常出血，它們就以這些血爲食；第二類是臭毛鬼，臭毛鬼的身體猶如剛才無財鬼中的臭口鬼一樣，也是很臭的，它身上的毛髮也是臭穢不堪的；第三類是大癭鬼，大癭鬼的脖子上有一個很大很大的腫瘤，“癭”就是一個肉瘤的意思，腫瘤裏充滿了膿汁，大癭鬼就擠壓脖子上這個腫瘤的膿汁喝，以此作爲自己的食物。

第三種是多財鬼。多財鬼是有福德的鬼，“多財”的意思是福德多，所以飲食也多。一共分爲三類：第一種是得棄鬼，得棄鬼時常能得到人類丟棄的飲食；第二是得失鬼，得失鬼時常能得到我們遺失的食物；第三是勢力鬼，勢力鬼有大的勢力，也一共分爲三類。第一類是夜叉，也叫做“藥叉”，“藥叉”是梵語，我們中文叫做“勇健”和“暴惡”，一共有三種：地行夜叉，是在地上走的；虛空夜叉，是在虛空中遊行的；有福德的夜叉，是在天界上的。勢力鬼的第二類是“羅剎”，我們經常聽說的“羅剎”是梵語，我們中文叫做可畏鬼、吃人的鬼，“羅剎”是一類惡鬼的通稱。第三類是“毗舍闍”，“毗舍闍”譯作“啖精氣鬼”，是專吃人精氣的鬼。這些都是有勢力的惡鬼。在六道輪迴裏，其實人死爲鬼只是六分之一的機會，而且鬼類也不止這麼少，但由於時間關係，在這裏只能先介紹這麼多，我們一般看見的鬼，都可以用以上所說的三種九類去分辨。

接下來我們說說修羅道，修羅道的果報是很殊勝的，僅次於天界，但是由於修羅的心時常有瞋恨，時常好鬥，有接近天的福報而沒有天的德行，他們很恐怖，有時因爲心懷一點妒忌就興起戰爭，雖然有時也會行善，但是他們有希望能勝過他人的心。如果我們生前做了下品的十善，就會感生此道。修羅道是上三道，是“天、人、阿修羅”中的“修羅”，解釋爲“無端正”，即樣貌不端正，“非天”的意思是有天的福報，但是沒有天的德行。剛才所說的是地獄、旁生和餓鬼這下三途，現在說說上三途。其實阿修羅也可以用四類去區分：

第一是在畜生道裏的阿修羅，因爲有濕氣的緣故，爲畜生趣所攝；

第二是鬼道的修羅，是由卵而生的，爲鬼趣所攝；

第三是我們人界的阿修羅，是由胎生的，爲人趣所攝；

第四是天界的阿修羅，由化生而出，爲天趣所攝。

以上的分類即四種阿修羅，其實“阿修羅”用我們現代術語來說，可以叫做精靈界的衆生。

接下來說說我們自己的“人道”。人道是苦樂相間的，在修因之時能守持殺、盜、淫、妄、飲五戒，做了中品的十善就會生於人道。一共有四大部洲、四種龍王和十種仙人之分，現在我們開始研究一下吧。

佛經上說，論福報，在四大部洲中，北俱盧洲這個北方的洲爲最勝，南方的洲爲最亂，但如果從佛法的角度來說，南方的洲是最勝的，北方的洲是最亂的。南方的洲，即“南贍部洲”，是佛經中常提到的，其實就相當於我們的地球。

第一，北俱盧洲。北俱盧洲梵語叫做“郁單越”，“郁單越”解釋爲“勝處”的意思，也叫做“高尚”，由於北洲的福報比其他洲較爲優勝，他們的壽命一共有一千歲。這些在北洲生活的人民是不會中途中夭的，也不會做十惡，他們命終後會生在天上，純樂無苦，也不怕無常，但是佛法很難傳入北俱盧洲，所以在佛教裏，北洲是八難中的其中之一難。第二是西牛貨洲，西牛貨洲梵語叫做“瞿耶尼”。西牛貨洲的人壽命五百歲，但是中途會夭折，稍微也有佛法能夠傳入西牛貨洲。第三是東勝神洲，或者叫做東勝身洲，梵語“弗於逮”。“東勝身洲”解釋爲“勝”，由於其福報勝過南洲，壽命一共有二百五十歲，但也有中途夭折的。第四是我們住的地方南瞻部洲，其實這個“瞻部”也是梵語，有時譯作“閻浮”，所以我們在佛經中會見到“南閻浮提”這個名稱，跟“南瞻部洲”是一樣的，只是譯音的問題，翻譯爲我們中文叫做“勝金”。由於我們的壽命沒有定限，在這個世界剛形成的時候，即劫初之時，壽命是無量的，而在減劫時卻減到十歲，在增劫時又會增到八萬四千歲。現在我們人類的壽命已經不夠一百歲了，可能是六十多歲到七十，而且會中途夭折。所謂不道……（註：接下文）

217.三十三天天外天（二）

（註：接上文）

我們人類世界的果報當然比不上東勝身洲了，何況是西北兩洲呢？但是有三點比天界更爲殊勝，何況比其他的三洲呢？第一是能斷淫；第二是我們明白自己的念力；第三是能精進。所以諸佛出自南洲，這個洲的人根性猛利，但也容易升、容易沉，這就是我們人界南贍部洲。

第二，我們說說四輪王。四輪王是轉輪王，也叫轉輪聖王，我在佛經上看到，這些皇帝的身體有三十二相，像佛陀一樣，而且能感得統領人天的寶物——輪寶。能長伏四方，也能飛行在空中，所以叫做轉輪王，在增劫中人壽八萬歲以上出世，也在減劫中的人壽無量歲到八萬歲時出世。輪王和輪寶，分別有金、銀、銅、鐵四種，次第統領一、二、三、四個大洲，即金輪王統領四洲，銀輪王統領東、西、南三洲，銅輪王統領東、南兩個洲，而鐵輪王只統領南贍部洲這一洲。第一種是鐵輪王，鐵輪王是感得鐵輪寶物而統御南贍部洲的聖王，在增劫人壽兩萬歲時出世，或者在減劫人壽八萬歲時出世。鐵輪王統御一個洲，以十善化世。第二是銅輪王，銅輪王是感得銅輪寶物而統領兩個洲的聖王。佛經中記載，菩薩五十二個階位中的十住位其實就是銅輪王的果位，統御東、南兩個洲，也以十善化世。第三是銀輪王，銀輪王感得銀輪王的寶物，這個感得銀輪輪寶而統領三洲的聖王，使三洲得以稱服，以十善化世。銀輪王的功德已經勝於剛才所說的銅輪王了。第四是金輪王，金輪王是感得金輪輪寶而統領四大部洲的王。金輪王出世，風調雨順、國泰民安，也具足七寶，還有一千個兒子，金輪王也能使天下行十善，所以四個輪王中，金輪王的功德最大。

接下來，剛才已經提到人界中有修心不正、偏重某一方面去修的十種仙人。雖然十種仙人已經離開人世，但是離不開人類，其實這在《楞嚴經》中已經有記載。有一種人，爲了求堅固的形骸，長生不死，以各種藥物炮煉、修冶，不斷製作和服用一些膏丹丸散，直到這些功夫圓滿成就時，他不但身強體壯、祛病延年，而且身體很輕，行走的速度極快，是我們人所不能比的，這一類叫做地行仙，這是第一種仙人。第二種，爲了求長生，不吃人間煙火，只服食各種草木，譬如紫芝、黃精、松枝、柏葉等藥物，不斷服食，直到功夫圓滿成就時，便可行步如飛，能跳躍高空山崖，身輕勝前，這一類叫做飛行仙。有一類，爲求長生，烹煎鉛汞、煉養丹砂，爲了煉丹不休不歇，一旦功夫圓滿成就，便可化形易骨、點石成金，因而超脫而雲遊世外，爲利人濟世而去遊行人間，這一類叫做遊行仙，在道教中有很多這類仙人。有一類，爲了求長生，專心一致地煉精化氣、煉氣化神、煉神還虛，直到功夫圓滿成就時，精氣俱化、形神皆妙，可以乘風御氣、騰雲駕霧、遊於虛空，這一類叫做空行仙。有一類，爲了求長生，專心致志地鼓天池、咽玉液，使體內水火升降，久而不息，最後達到水火相濟，功夫圓滿而結成體內的丹，內外融通，不被世俗的物質所累，能乘風御氣、雲遊天上，與天地合德，與六氣合用，也能利濟萬物，這一類是很高境界的天行仙。有一類，爲了求長生，專心致志地採日月精華、餐雲採氣、久行不息，直到功夫圓滿，精氣潛通、形同氣化、神與物通，這一類仙人能穿金石、蹈水火，任運無礙，物質已經阻礙不了他了，已經通了造化，這一類叫做通行仙。有一類，跟前面的不同，他們爲了求長生，專心致志地奉持咒語、嚴守禁戒，久久修行而不停止，直到咒語、法術得以圓滿成就，可以治病、祛病、降魔、伏鬼，他們不但用這種方法養身，也用這種符咒濟世，這一類叫做道行仙。有一類，爲了求長生，堅定心智、沉思靜念，他們的心存想在頂門裏出神，運用這個方法來修煉，直到思念圓滿成就，他的元神便可出入自在，他的氣可以上下交通無滯，形神照應不失，這一類叫做照行仙。有一類，堅固交媾而不休息，感應圓成，這一類叫做精行仙。十種仙人的最後一類，他們心智堅定，以窮物變，這類仙人深研造化的道理，參悟天地的玄機，久而不息，悟通造化之道，與大自然造化相通，覺悟圓滿成就，他們的能力足以移山倒海、呼風喚雨，能顛倒春夏秋冬四季的時序，這一類叫做絕行仙。這十種仙人，其實都在人中煉心，不修正覺，但是他們的功力和神通已經非常之高了，我們聽完後，很容易誤會他們是得道的，其實，這類仙人有些陶醉在他自己修煉的滿足感當中，以爲自己能證道，以爲自己能化人濟物，但其實還是在人中煉心而不修正覺。這一類神仙有千萬歲，有些隱匿在深山，有些在大海，有些在人的境界裏，但是都出不了六道輪迴，都是一些妄想流轉。這些仙人不修三昧，雖然天壽很長，但是當壽命盡後也是須要再輪迴受報的。

好了，接著再向上就是天界，三十三天天外天。其實三十三天的玉皇大帝是道教的稱謂，我們佛教稱其爲帝釋、釋提桓因，是欲界三十三天的天帝。三界一共有二十八天，簡稱欲界、色界、無色界。欲界六個天，色界十八個天，無色界一共有四個天。

第一，六欲天，六欲天的福德和其他天是一樣的，有飲食、男女、睡眠這三種事，“色、聲、香、味、觸”五欲跟其他五道都是一界。第一是四天王天，距離我們最近的天界是四大天王天。我們經常聽說四大天王，護世的四天王和他的眷屬在保護人間，這些天王都修了上品十善，是不殺生的，他們戒功增上，是德行所感，或者是一日一夜齋戒的功力所感。他們身長五十七丈，以人間五十年爲一晝夜，壽命五百歲，如果換算成人間的年數，其實就是九百萬年，但是有中夭，死的時候還有五衰相現，也會像陽世間的人一樣有一部分的苦惱。四大天王分別是：第一，東方持國天王，統領乾闥婆神；第二，南方增長天王，統領鳩槃茶神；第三，西方廣目天王，統領龍衆；第四，北方多聞天王，統領夜叉衆。

再上欲界的第二層天便是我們所說的三十三天。三十三天梵語叫做“忉利天”，“忉利”的意思是三十三。玉皇大帝是統領其他天界的皇帝，而三十三天是帝釋天所居住的地方，善法堂天就位於三十三天的中央。天界以中央爲中心，四方各有八天，四八三十二，再加上中間這個天呢，合起來便叫做“三十三天”，也是修上品十善所感，或者是不殺、不盜、戒功增上的德行所感，便會生去忉利天。忉利天的天人身長五十丈，而帝釋的身長是三百丈，以人間一百年爲一日夜，壽命一共有一千歲，合計便是人間三千六百萬年，但是中途也有中夭的，也會現五衰相。

接著我們說說東南西北每一邊八天的名稱，雖然不能在今天詳細解釋天界的內容，但是起碼能讓大家知道天界的名稱。南方八天的名稱分別是：山峰天、山頂天、善見城天、鉢私他天、俱吒天、雜殿天、歡喜園天、光明天；西方八天分別是：波利耶多天、離險岸天、谷崖岸天、摩尼藏天、旋行天、金殿天、鬘形天、柔軟天；北邊八天是：雜莊嚴天、如意天、微細行天、歌音喜樂天、威德輪天、日行天、閻摩那娑羅天、速行天；東方八天分別是：影照天、智慧行天、衆分天、蔓陀羅天、上行天、威德顏天、威德焰輪光天、清淨天。所以呢，四八三十二，加上玉皇大帝統領的天界，合共便是三十三天。玉皇大帝掌理人間的善惡功過，我們一天解脫不了生死，一天都受玉皇大帝所管轄。玉皇大帝那裏再往上一個天便是所謂的夜摩天，“夜摩”的意思是“善時分”。夜摩天以蓮花開合去分晝夜，也是修上品十善所感，不殺生、不偷盜、不邪淫，受三條戒增上的功德或者守持八關齋戒、十戒等等的功德所感，而且也懂得一些禪坐，如此便會來到這個天，他們身長二百五十丈，以人間兩百年爲一晝夜，壽命一共有兩千歲。第四是兜率天，兜率天就很出名了，“兜率”的意思是“知足”，因在五欲境界中知足所現，如果我們修上品十善，或者修八戒、十戒便會感生到這個天上。這個天的天人，身體非常之長，身長有三百丈，以人間四百年爲一日夜，壽命四千歲。兜率天有不被水、火、風三災所毀壞的內院，內院是彌勒菩薩的淨土，將來彌勒菩薩在釋迦佛圓寂五十六億七千萬年後便會降生在印度開龍華三會，祂現在就在兜率內院教化菩薩。兜率內院是一生補處菩薩所居住的地方，一生補處菩薩就是差一個階位便成佛去補佛位的菩薩摩訶薩，所以內院是很重要的，是培訓菩薩的道場。兜率天以上，再上一層天便是化樂天，這個天界的天人能自己化現塵俗、塵世的娛樂爲自己的娛樂，修上品十善，而且乘欲界中的定，受修持少許欲界的禪定所感召，身長一共有三百七十五丈，以人間八百年爲一晝日夜，壽命八千歲。再上一層天便是欲界的頂端——他化自在天，這個天是假他人所化的娛樂爲自己的娛樂，所以叫做“他化自在天”。他化自在天的天人身長四百五十丈，以人間一千六百年爲一日夜，壽命一共有一萬六千歲。有些人說，在他化自在天之上有一個天是所謂的“魔羅天”，有魔宮，爲破壞佛法的魔王所居住，爲他化天所攝。

說完欲界了，接著我們再說說色界。色界一共有四禪十八天，也就是初禪、二禪、三禪、四禪。初禪有三天，二禪有三天，三禪有三天，四禪一共有九天。第一是初禪三天，從初禪三天開始，天人的身體和衣服都是隨意的，也不分男女，他們以禪定發起爲食，只是一個內在的覺觀心。對於外在來說，在火災燬壞這個世界的時候會燒到初禪天。初禪三天，第一是梵衆天，梵衆天是超越六欲天的，遠離飲食和淫慾、睡眠三種過患，所以叫做“梵”，“梵”是清淨、離開慾望的意思，到達梵天是須要修禪定離開慾望的。天人身長有半由旬，壽命一共有二十小劫。第二是梵輔天，梵輔天是大梵天的神衆。第三天是大梵天，梵輔天是他的神衆，是初禪天天主的輔神，幫助統理初禪三天。這個梵神的身長有一由旬，壽命四十小劫。初禪最高的是大梵天王，大梵天王在我們佛教中就相當於所謂的四面佛，其實就是四面神。初禪天的天主叫做尸棄，尸棄是統領這個大梵三天的，也是婆羅門教的主神。

接著是二禪三天，在世界被破壞的時候，水災能淹到二禪。第一是少光天，少光天的意思是由於禪定力不深，所以光明比較少。這個天在世界被毀壞的時候，火災是燒不到的，壽命有兩大劫，身體有兩由旬長。“由旬”相當於我們的四十華里，但也有一種說法是相當於六十或者八十華里。第二是無量光天，無量光天比少光天的光明更增勝，更無限量，也須要修禪定才能生在這個天界中。這個天界的壽命一共有四個大劫，而且身體有四由旬那麼長。第三是光音天，光音天的意思是這個天以光明作爲溝通的語言、工具。我們人類初來這個世界的始祖就是從光音天來的，要兼修四無量心，命終後才能得生光音天。光音天的壽命有八大劫，身長八由旬。

二禪已經說完了，現在我們說說三禪天。三禪有三天，三禪天在世界被毀壞的時候會被風災所毀。第一是少淨天，少淨天的意思是這個天的意識樂受清淨。少淨天的天人在命終時，水災到不了，但是風災吹得到。他們身長十六由旬，壽命一共有十六大劫。第二是無量淨天，這個天的清淨比少淨天優勝，天人身長三十二由旬，壽命有三十二個大劫。第三是遍淨天，這個天的樂受是最勝、最清淨、最周遍的，這個天的天人身長有六十四由旬，壽命有六十四個大劫。

說完了三禪天，接著我們再說四禪，四禪一共有九天。四禪天中的九天是水、火、風三災都不能破壞的。第一是無雲天，無雲天以天上的雲爲居，是很輕薄的。天人的身長一共有一百二十五由旬，壽命有一百二十五個大劫。第二是福生天，這個天以所修的勝福力而生，天人身長二百五十由旬，壽命二百五十大劫。第三是廣果天，這個天的果報廣大，無能勝故，天人的身長五百由旬，壽命五百大劫。以上所說的這三天，在四禪九天中是凡夫所居住的。

接下來要說的五天是無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天，也叫做五不還天，這五天是聖人所居住的，有三果聖人和阿羅漢。這些天界，一個天比一個天的壽命和身長更加殊勝，譬如以最後的色究竟天爲例，天人竟然有一萬六千由旬的身長，壽命一共有一萬六千個大劫那麼長。據佛經記載，在色究竟天之上還有摩醯首羅天，也是破壞正法的魔王所居住的地方，翻譯爲我們中文叫做“大自在天”。

最後，我們說說無色界，無色界的四空天比色界更高，因爲這四個空天厭棄我們不自在的色身，所以已經解脫色身，只剩一個心懸於虛空和色相中，無邊相應地住於空處。但是，無色界這四天的“空”不是佛法所說的涅槃寂靜，不是究竟的“空”，而是有漏的“空”，所以即使達到了最後的非想非非想處天，差一點點便可解脫生死，但還是不能解脫。所以，不要誤會無色界是很高空天的禪定就以爲能解脫生死了，有些外道的禪定往往能修到這個天界，由於其壽命非常之長，所以他們誤解了能解脫生死。無色界的四天，第一是空無邊處天，空無邊處天的壽命有兩萬個大劫；第二是色無邊處天，色無邊處天的壽命有四萬個大劫；第三是無所有處天，無所有處天的壽命有六萬大劫；第四是非想非非想處天，非想非非想處天的壽命竟然有八萬大劫那麼長。可知這些天人的壽命是非常非常之長遠的，他們在禪定中很容易產生一個錯覺，認爲已經到達了不生不滅的境界。

剛才我們已經大概解說完屬於生滅門的有漏世界，包括三界、六道，上至非想非非想天，下至餓鬼和地獄，都是由業感所生的。其實佛陀所說的惑、業、苦三種是構成有漏世界的成因，顛倒和妄想是“惑”，因這個迷妄的“惑”而去造“業”，再因“業”而受“報”，如此便感召到六道輪迴、生死流轉的痛苦。“惑”是業因，“報”是業果，“惑”由妄生，這個虛妄其實並沒有本體，離不開我們的心性，當我們迷妄的時候會覺得有一個本體，當我們一旦覺悟，便沒有了。除去業因以後，業果不生，其實哪有三界，哪有六道呢？生死流轉便成爲戲論了。

218.情慾婚姻桃花劫（一）

情慾婚姻桃花劫

這套錄音帶專門探討人的感情世界和婚姻的吉凶禍福，是我多年來很想說的作品，畢竟如果我們罪業不重，就不會生於娑婆世界。我們之所以會感召這個五濁惡世，是來自我們貪愛執著、情慾熾盛的結果，這就是爲什麼佛陀稱我們爲有情衆生的緣故。

衆生因爲愛慾而受生，因爲有了生命的開始，便脫離不了一連串的生、老、病、死、煩惱、求不得苦、愛別離苦和災厄凶險等等的苦。很多佛教徒或者修行人也時常因爲情慾熾盛的苦而傷透腦筋。有關你的感情世界、桃花運、婚姻前後的命運、業命和苦報、福報等等的變化，在這套錄音帶裏，我都會爲你一一作解釋和說出對治的方法。

無論你現今是不是佛教徒，只要你對自己的感情生活和未來的婚姻對象，或者婚後生活，外遇、桃花、情苦等等，有一切疑難的問題，並想要尋求解脫或者突破，這套錄音帶都會一一爲你介紹，我希望能讓聽衆在這套錄音帶中得到大利益，以解決和避開感情業報的痛苦。

首先第一點，我跟大家說說重感情、情慾、邪淫的分析。有的人天生就有一副樂善好施的心腸，而且大多數是個性耿直的，他們的心地光明磊落，道德觀也比較強。這類人安分守法，在人際和親朋好友方面也是較重情義的，所以我們稱這類人是重感情的人。其實良好、健康的感情生活是好的，也是人性光明的天性，所以無論親情、手足之情、父子之情、夫妻之情、友情、師徒的情分、君臣的禮儀等等，其實都是在道德、良性互動中的感情生活。這些講義氣、重倫理、重情義的人，其實是值得肯定的，尤其在這個工業文明社會中，貪婪成性、物慾橫流、功利盛行又冷漠自私，這種理智型的重感情的生活是應該大力宣揚和鼓勵的，以彌補社會發展中的失衡現象。

至於情慾，情慾是人類原始的劣根性，多多少少都深藏在每個人的潛意識中。情慾是一種強大的慾望，而“慾”來自於人內在深層生命中的貪愛和執著。情慾是每一個人在無量劫的生死輪迴中所不斷累積下來的，可以說是你我每一個人生命內部所共同存在的根本業障和習性。

我們有時是有意的，有時卻在不知不覺中，經常在心裏生起情慾的想念，想和異性親近，想上前跟他聊聊天，進而想從異性身上得到一些慰藉。如果感情的慾望過多而時常對異性有非分之想的話，便可稱作淫慾過重或者色慾過重。

淫慾心強的人，時常會想貪求魚水之歡，想要透過肉體的歡樂和身心的刺激去佔有對方。貪求情慾的男女，其實他的目的，只是爲了使雙方的肉體和心靈藉這個渠道而得到依靠和撫慰，而且獲得身心快樂。對於情慾來說，如果過度的追求和貪執，其實就會造成縱慾。如果情慾過盛，進而貪求夫妻之愛或者非時、非地的苟合，更加會造成邪淫的惡業，還會爲自己和他人帶來以後無窮的煩惱和痛苦。

而縱慾和邪淫，其實不是男人的專利，好色之徒也可能是女的。雖然這麼說，但是在多數人根深蒂固的觀念中，似乎都喜歡把情慾熾盛，甚至邪淫好色的標籤往男性身上貼。但是值得注意的是，前面說過，男性往往比較熱衷於權力的追求，而有些女性，多數是透過滿足男性的情慾去抓住男性的心，再藉由這個機會掌握男性的權力，所以啊，內在的情慾世界，往往女性要比男性複雜而微妙。

其實，情慾並不是不好的，只是它的副作用往往太大，而且時時給人帶來患得患失的慾求和貪執的苦難，這也是衆生六道生死輪迴的根源。情慾是人的根本業障，有一些人轉世到了人間，待人處事或者其他方面都很好，但是，與生俱來，他的情慾和愛念是特別旺盛的，有些人從小時候或者青春期就漸漸發現自己的愛慾、情慾的需求是特別強的。

其實情慾業障的風暴分爲自發性和外在刺激性兩種。所謂自發性，是指一個人因爲內在情慾的毒素太過於濃，時常在一個人獨處之時自發性地貪執男女的色相，肉體的慾望一幕幕地浮現在腦海中，心中的慾火隨後沸騰燃燒，自己也不好意思被人知道，怕被取笑，而且要跟自己心中的慾火煎熬交戰，真是苦不堪言。而外在刺激型的情慾是指一個人平時讀聖賢書，行君子之禮，也很注重道德觀，守法守份，但是在男色或者女色當前的時候，這些人心裏就會有一股很強大的燃燒力量浮現，那時我們會發現，爲什麼自己的思想有一種力量在牽引著你，使你一直被那些不道德的思想所污穢、所包圍？所以其實這類人是很煩惱的。但無論是自發型還是外在刺激型的人，也無論是男性或者女性，只要有前面所提到的這些現象，我們都可以說，這類人最大的根本業障就是情慾的毒，所以很多有心修心養性學佛的朋友，因爲自己情慾的業力特別強而很矛盾，想盡辦法要除去心中的情慾毒素，當然也有很多人被自己的情慾所擊敗而懊惱不已。

情慾業障太過於熾盛的人，如果不透過佛法或者修行去淨化和消毒，日子久了就會漸漸惡化成爲邪淫惡業，所以佛教在居士五戒中就有“不邪淫”這一條戒律。俗語稱“外在的敵人容易打，但是自己本身的問題才是真正的敵人。”當人的情慾、業障現前時，人的理智或者平時的思惟能力大多都會喪失，甚至迷迷糊糊，在自己心裏有一股衝動的愛慾，當這股情慾的毒一點燃便乾柴烈火，真是一發不可收拾。當一個人造下違背道德和良知的行爲時，我們就稱爲“邪淫”，譬如男女通姦、外遇、強暴、淫蕩、淫亂、貪求、執著等等。一個人造下邪淫的罪業，其實只要良心還未泯滅，自己是知道的，所以才會有道德和良心上的責備，有這些矛盾的痛苦。

色慾是世間的禍患，是凡夫迷戀追逐而且至死不悟的一個大陷阱。色慾也是人間的災害，生而爲人都會受這個問題所污染。學佛的人，如果能看破這個關鍵卻又惺惺不忘，那麼就像出監獄而又再進監獄，也像病癒又再患病一樣。色慾是造成邪淫的禍因，而戒邪淫是佛教五個重戒之一。邪淫，除了夫妻以外，凡是不正常的身體淫亂，非時、非人、非女淫、非處淫都屬於犯下邪淫重罪的範圍。除了大家比較熟悉的狀況外，恐怕有些人會因爲對邪淫不了解而誤犯，造下了無邊的地獄、餓鬼、畜生等等三途的苦報而不自知。接下來，我爲各位介紹邪淫的種種問題。

由於情慾過度或者偏差所犯下的邪淫，其實可以分爲三種。第一是和血統有關的人行淫，這一點是指和父母親或者兄弟姐妹之間行淫，包括翁、媳、姑、侄之間等等，所有跟血緣相近或者有姻親關係的人行淫都犯了邪淫的重罪，也是一般人所說的“亂倫”。

第二點是和有主之婦行淫，這一點是指無論和有夫之婦或者是有婦之夫去行淫，都屬於邪淫。

第三點是不依法度行淫，這一點又可以分爲五類，如果夫妻之間違犯了下面所說的五種情況，其實都屬於邪淫，所以要注意了。

第一點是指非器行淫。非器行淫的意思是指用不正當的器官去行淫。

第二點是非境行淫。非境行淫是指在靠近師父的地方，或者上師的地方、靠近廟宇的地方、佛塔前和大衆集會的地方行淫。在佛寺前行淫，其實已經犯了嚴重的邪淫，更何況在佛寺以內行淫，如果犯了，在所有的邪淫中這個罪是最重的。

第三是非時行淫。非時行淫是指在婦人齋戒之期、懷孕哺乳之期，以及在白天行淫，其實都算作邪淫。這一點尤其是很多夫婦，很可能在不知道的情況之下誤犯，所以這一點是要特別注意的。

第四點是非量行淫。非量行淫是指如果夫妻之間貪求魚水之歡而縱慾過度，其實也算邪淫，因爲如果縱慾過度，不僅容易傷身、短命，而且會不斷大量滋長淫慾的毒素，污染我們的神識，死後更容易不小心就墮入惡道，受無量的苦楚。

最後一點是非理行淫。非理行淫是指用毆打、武器等等的暴力方式去強暴婦女，包括自己的太太，或者同性之間乃至於陰陽人。陰陽人是指同時具有男女兩性特徵的人，或者非男非女，非男非女是指男女兩性特徵不足的人，跟以上所說的這些人去行淫，其實也算作犯邪淫戒。

從以上的介紹可知，無論外遇、婚前試婚、亂倫等等，都是邪淫，就算是夫妻之間，如果發生了上述的狀況，也算作邪淫。如果你因爲從前無知而誤犯，現在應該生起懺悔的心，馬上制止，下最大的決心，以後絕對不要再犯。如果你雖然知道自己犯了邪淫的業，但是心無慚愧，不知道悔過，碰到有機緣的時候，其實你還是會心癢癢的，那就肯定，你將來一定會受到邪淫果報的慘痛和痛苦。

其實面對情慾根本業障現前之時，我們應該怎麼對治呢？情慾惡業，其形成的來龍去脈和緣由到底是什麼？情慾又是怎麼蔓延爲邪淫的呢？而邪淫的慘痛代價又是什麼呢？

邪淫罪業，其最大的根本造業來源其實是這個身業。一般邪淫心重的人，當他邪淫心生起的時候，身體內在的慾火便開始燃燒，全身會脹脹熱熱、口乾舌燥、心跳加速，體內的微血管會擴張，血液運行快速，全身的毛細孔也會擴展散熱。

由於邪淫心和情慾在升起的時候，會觸動人體內在的拙火，當人的拙火引發時，身體內部的熱氣便從我們腹部的丹田上升一直衝上去我們的腦部，這就叫做“氣衝天靈穴”，是佛家所說的時常由於邪淫慾望而引發的腦熱。前面說過，一個人淫心、慾火正在燃燒的時候，無論這個人的情慾是來自外界的美色、肉慾的刺激，還是我們潛意識中如來藏情慾種子的浮現，其實都會產生腦熱的現象，而這時，氣血和熱力便會一直往我們的腦部集中，那麼腦袋當然會昏昏沉沉了，再加上全身猶如火山要爆發一樣，當全身的色慾和淫慾充滿時，當然就很想發泄自己的愛慾淫心了。這種全身混熱、昏沉的感覺，以及體內就像積聚了很多能量的情形和種種的變化，其實都很容易使人失去理智，並隨著對邪淫、色慾的貪愛執著而造下無量的罪業，所以如果凡夫俗子的邪淫根本業障種子被引燃爆發，便很難抵擋住它的禍害了。

當一個人的邪淫心生起時，身體的生理便開始產生種種變化，譬如呼吸或者心跳加快，體內的拙火升起、氣血沸騰、腦熱充塞等等的現象，其實都是無法用言語去表達的。因爲這個身體的身業是自動運行的，也可說是人在前世或者生生世世就時常行淫，所以才會一直留下這個身體的性慾、習性，所以色慾、情慾是人的夙業，無須透過今生的語言思想，人的身體業力便會自動引燃情慾的火。

所以那些時常修佛法、持清淨的戒或者不邪淫的人，在色慾方面都是比較健康和節制的。唯一能淨化一切我們身、口、意三業所造下惡業的是佛法，佛陀本師釋迦牟尼佛曾經說過：“以凡人的標準來說，色慾在凡夫一生所能體驗到的各種享樂中，算得上是最快樂的。”所以人一旦陷入邪淫的慾望中，大多數會沉迷那個層次的快樂而無法自拔。由於邪淫是一種不潔的行爲，如果迷戀貪愛，輕者喪財傷德，重者會招致殺身之禍，如果不能覺悟，死後甚至還會墮入地獄去受苦。

爲什麼愛慾淫心是人流轉生死的根本呢？接下來，我跟大家一起打開慧眼，去看看生死輪迴的最大原因和由來。

人的性愛淫慾是透過生生世世慢慢熏習累積而種在潛意識中的，如果今生投胎爲人，又勤修佛法，由於誠心懺悔和努力修行，如來藏裏的情慾種子就會在我們的八識中慢慢消除。但是如果今生沒有修行呢？甚至一直在造邪淫的惡業，那麼這個人的潛意識中就會種下更重的情慾業力，除了今生會感召邪淫的各種禍害以外，內心更可能墮入三惡道，或者百病叢生，淪爲娼妓，感召情業苦報。

人死後，其實不會馬上進入六道中，六道是天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄六種空間的輪迴。其實人在死後數小時內，身體已經失去生命跡象後，在身體中的地、水、火、風四大元素便開始一一分解和還原，而神識會脫離軀殼而形成中陰身，即俗稱的亡靈或者靈魂。

“中陰身”是佛家稱呼人從死後到尚未投胎之間的四十九天內所處的生命狀態，有時又稱爲“中蔭”，“蔭”是“蔽蔭”的“蔭”，是“障蔽”的意思，也叫做“中有”。很多在人間行善積德、修佛禮佛、守佛戒律的人，臨終時都會直接超生在天界，或者由各個佛國淨土的佛菩薩接引而往生到佛國。而在人間大奸大惡、多行不善、違背良心的人，他們死後的靈魂通常是由地府中的黑白無常或者鬼卒前來勾魂而帶回地獄，他們受生前所做的惡業感召而直接墮入地獄去受報。

以上這兩種大善和大惡之人都是直接轉生的，所以其實他們死後是沒有中陰身的，但是如果生前不是大善或者大惡之人，這個亡靈的中陰身神識便會感覺到飄飄渺渺、似夢非夢，似真又似假。由於靈魂在失去肉體的束縛後便會進入純精神狀態，這種情形有點像平時我們在人間做夢一樣，只是死後的神識所處的空間屬於異次元時空，像夢境和現實物質的組合而進入了全精神活潑渾濁的狀態，這一切都是人的如來藏，即潛意識第八識在作用。

人死後的亡靈神識大多數會回到生前居住的地方，或者時常去的最喜歡或者印象最深的地方，而我們的中陰神識全都是靠意念而快速飛行的，任何的山川、湖泊、銅牆鐵壁、障礙城牆、花草樹木等等，皆可輕易飛穿而過。在民間，對於車禍意外死亡的亡者，都會牽魂或者招魂，以便把意外身亡在他鄉的亡靈帶引回家，再擺設靈堂香案或者壇城去做法事超度。人死後的中陰幻境多數都會在四十九天內存在，而亡靈的時空感受和環境是由人的如來藏所產生的大量精神放射作用而構成的。當人活著的時候，如來藏便成爲了你的潛意識。人之所以有記憶，或者有前世所遺留下來的習慣、習性、行爲動作等等，都是如來藏記憶吸收的結果，但是到了人陽壽將盡，或者因爲意外狀況而死亡時，這個如來藏就會釋放出大量的資訊和影像，而且產生夢境般的空間和感受，其實這時所謂的時間概念已經不重要了，全憑亡靈生前的記憶去行事。

至於說到中陰身這個問題，中陰身在四十九天之內是無須吃飯的，中陰身的“食”靠聞食，意思是用嗅覺去吃東西。我們可以想一想，其實鬼魂哪有牙齒、嘴巴、食道、腸胃等等的消化器官呢？因爲中陰身沒有肉體，所以亡靈以嗅食來吃東西，也就是用鼻子去聞，所以鬼魂來吃我們拜祭祖先的東西時都是用鼻子去聞人間所供養、祭拜的食物的氣味。中陰身的嗅覺對香味是很敏感的，而且會聞香而來，所以西藏密宗有特別的除障香，點燃後可以用來驅趕鬼魂或者邪靈，而佛教時常用的檀香、沉香，經過燃燒後也可以用來闢邪驅凶。

我們在前面提到，中陰神識的嗅覺特別敏銳，而且都用嗅食的方式去維持中陰身的生命。其實男女在交會的時候，由於愛慾的火被觸動和點燃，男女雙方在情愛、性慾的交會中，會釋放出一種味道和光明，這時，異次元時空的中陰身看見一些幻境大放光明，便會隨之而來了。

因爲人間男女在行淫的時候，他們雙方的腦中都有情慾、美色等等的執著念頭，所以亡靈的中陰神識會在純精神領域的狀態中跟男女行淫時所產生的幻想起一個交感作用，這時，如果中陰神識在生前沒有斷除情慾，多數都會被人間夫妻男女交會時所輻射出來的大量腦電波所吸引而飛馳接近男女交會的所在地。又由於男性的精子進入女性的卵子時，即精卵結合受孕時，會釋放出一種特別的異香氣味，這種異香是亡靈特別喜歡聞的，所以中陰身會向母體的胎門，也就是女性的子宮飛去。而神識……（註：接下文）

219.情慾婚姻桃花劫（二）

（註：接上文）……而除非你能往生去佛國淨土，否則一受生到我們人間，便會有生、老、病、死等等的苦，一切苦難和煩惱，從生命開始出生時便一個接一個地來。三界猶如火宅，人生無常，即使有快樂也是很短暫的，所以淨土法門很適合現在末法惡世的衆生，可以這麼說，佛菩薩有慈悲和方便才會開放各個佛國淨土來救渡接引衆生。

以前我也說過，父母只是在小孩子的身體、五官外貌、組織器官等等方面有遺傳，但是個性和心理狀態就很難百分之百地去遺傳了。同時從大體上說，來投胎的靈魂在父母交會時，如果即將出生爲男孩呢，他一定會喜歡母親，而即將投胎做女性的靈魂呢，是較爲喜歡父親這一方而被吸引過來的。

所以在我們人間家庭裏，父母所生的孩子，有些個性和嗜好、習性會很像爸爸，有些會很像媽媽，這一道理便稱爲“業力的感召”。而且，這也是爲什麼佛教家庭或者行善積德的家族會有帶著善業功德來投胎的子女的原因，而這些子女通常都是孝順、乖巧的，或者他們的靈魂品質會比較高尚一些，所以在人間行善積德、勤修佛法，也會影響下一代子女的宿命和靈魂品質，而胎教和育兒教育也是很重要的。

其實情慾並沒有那麼可怕，可怕的是人類一旦陷入愛慾和感情中，情慾毒素便會使人更加迷惑和貪執，同時也使自己種下更深的愛慾種子，在將來的生死輪迴中又將成爲投胎轉生的因。人就是如此反反復復、周而復始、輪迴不已，造下永無出離三界火宅的命運。

接下來，我再跟大家說說情慾和邪淫的對治辦法。相信大家都很有興趣聽一聽佛陀是怎麼教我們對治情慾和邪淫的。大家聽完剛才我所說的，一定深深感覺到情慾這個根本業障對衆生靈性的破壞力是很大的，除了讓我們生生世世在六道中輪迴浮沉以外，熾熱的慾火更加焚燒了我們的心智，使修佛和修道的人果位盡失，無法進入涅槃寂靜。愛染情慾是修行人最難斷絕和根除的，那麼我們修佛的人又有什麼辦法去對治呢？

很多學佛的讀者和朋友長久以來知道自己的情毒是很重的，愛慾熾盛，但是又不好意思跟別人說，很傷腦筋，自己實在很有誠意去長伏這個邪淫的心。也有些聽衆，生下來懂事後就發現自己情慾需求很強，自己的心靈時常被情慾惡業所佔據，或者被自己的邪念淫心所打敗，一次又一次地想從腦海中去除，但是實在控制不住自己腦海中所浮現的邪念。另一種人是出社會工作後或者學佛後才發現自己潛意識中有前世留下的情慾惡業。爲什麼這個愛染貪欲的慾望時常破壞自己平時的理智和檢查的思考防線，使整個人陷入強大的情慾雜念中呢？也有些人，從青少年發育期以來時常都會起邪淫心，受情毒的苦，愛慾需求永無止境，但是由於他很想學佛，從修佛法開始，心中的良知和覺悟心便日漸萌芽，但是實在找不到對治情慾淫心的辦法。

對於以上的種種問題，在各種宗教中，譬如回教、天主教、基督教、道教等等，大多數以禁慾守戒的辦法，或者向上帝認罪祈禱的辦法去對治邪淫、不貞潔、縱慾放蕩的罪業，但是對於情慾業力強大的人，用禁慾的方法去對治，不僅效果不大，有時反而會引發更嚴重的後果。

佛教對治情慾毒素的辦法應該是比較圓滿的。佛教除了有戒律、禁令以外，佛法中還有用各種懺悔、密行來消除情慾毒素的方法。佛教首重智慧，能觀透惡業、情慾的根本結構，能對症下藥，明白如何應時、應緣、應機地去對治情慾的毒。我接下來爲大家提供一點淺見，希望能給你一些啓示，或許你的朋友、親人，或者佛教徒時常爲情毒所苦所困擾，這時，或許你可以助他一臂之力去降伏情慾的毒素。

不淨觀與白骨觀

從修行上說，雖然一個人在白天清醒的時候，能守法守戒、中規中矩，但是在晚上睡覺時，其實潛意識的淫心種子還是會出來作怪，而在夢裏，我們造作種種的邪淫重罪，其實也犯了戒律。另一種就是前面章節所說的，一位禪修高僧在禪坐時產生貪愛美色的幻境，最後起了魔障。當你在淫心情慾種子的濃度還很高的時候，禪坐中其實是很容易在心裏產生邪淫雜念的，我們可以稱之爲“心魔”，所以在夢中或者禪定中要有警覺性。而且在夢中也是可以修行的，你不但可以在夢境中修行，還可以對每一種不同的夢境都加以解夢。

在嚴格的修行和規定之下，如果在夢中或者禪定中犯了邪淫重罪，其實也算造業，因爲這些貪愛淫慾的劣根性深藏在你的如來藏中，而如來藏是構成亡靈中陰神識的主要元素，而且使人下地獄受各種邪淫惡報的也是人的神識。地獄中的種種鐵床銅柱、刀山劍林都是神識惡業力量所顯現的，人生活在夢裏貪淫好色，時常犯邪淫重罪，到死後也是一樣罪業深重。

所以漸漸去除情慾邪淫的第一步，就是在日常生活中要時常生起正念和正思惟，而且要時時注意自己的念頭，觀照自己的起心動念之間邪念淫心有沒有浮現或者鑽出來，這種禪宗的基本修養是要有的。人一不留神，腦袋裏的情慾毒素便會跑出來。當自己有了警戒心後，接下來就得練習不淨觀。

淫心好色的人，實在很難擺脫美色的誘惑，那麼就應該想一想，女性或者男性雖然容貌很好，很莊嚴，你很喜歡，很想佔有他，但是如果你有警覺的心，不妨將他從頭到腳看一看，觀察一番。首先你看看他頭上的秀髮，其實他頭上的秀髮跟象、馬、其他動物的毛都是一樣的，本質是沒有區別的。再看看他頭髮之下是骷髏，骷髏之下只有幾塊骨頭，我們到屠夫殺豬的家看看，豬頭也是幾塊骨頭連在一起，拼合在一起的。我們再看看骨頭裏的腦袋有腦漿，腥臭難聞，如果扔到地上，沒有人敢踐踏，那是很惡心的。

眼睛再怎麼迷人，如果把它挖出來攪碎了也只是一些汁液，而人的鼻中有鼻涕，口中有口水，腹中全部是肝肺、屎屎尿尿和一些蟲子，很是腥臭。再來就是在人的腸胃膀胱裏，全部都是糞便，種種難聞不淨的東西，而人的四肢手足，骨節和骨節相抵，筋身皮張因呼吸而動，這跟木牛流馬有什麼區別呢？如果解剖身體，支離破碎、血肉狼藉，每個人都是一樣的，有什麼美麗和漂亮可言呢？無論是俊男或者美女，時間的刮痕是很殘酷的，人會死，到頭來只不過是一堆白骨而已。

以上所說的其實是比較簡單的不淨觀法思惟，這些正思惟可以讓你知道、提醒你，告訴你智慧理性的清醒度，平時我們應該多按照以上的方法觀想，自己按照這些線索去思考一下男色和女色的種種不淨，那麼你的邪淫愛慾就會因爲正念增強而減少。禪宗不淨觀有九種正統的觀想方法，所謂“運九想，除六慾”。聽衆可以在平時禪坐或者正思惟的時候，多加運用這九種不淨觀來對治自己生命中的情慾邪念和愛染心。我簡單地解說一下這九種禪定的不淨觀法。

第一是胖脹想。胖脹想是觀想人在死後，身體首先開始發胖發脹。

第二是青瘀想。青瘀想是我們想一想死屍的身體在發脹後會產生青斑、瘀斑，這些是屍體上的顏色。

第三是壞想。有青瘀色的時候，屍體便開始敗壞，一塊一塊地開始敗壞。

第四是血塗想。敗壞後，屍體的血便化爲液體，是白色的，然後從身體中像膿一樣慢慢流出來。

第五是膿爛想。白色的液體順著濃流出來，屍體便開始逐步逐步地腐爛了。

第六是蟲啖想。再來身上就會出現有很多屍蟲來吞食這一具屍體。

第七是分散想。蟲子吞食屍體，讓皮毛血肉漸漸分散完畢。

第八是白骨想。分散完畢後便沒有血肉了，留下的只是骷髏頭和一堆白骨。

第九是塵土想。日子久了，一陣風而已，白骨便化爲灰塵隨風而去了。

人這個臭皮囊，從死亡敗壞到化爲灰燼，都會自然而然經歷上述的九種敗相，無論富貴貧賤、智愚賢者、男女老幼、好的醜的，到頭來都是一樣的，所以不知道世人在爭什麼，追逐什麼，死後塵歸塵、土歸土，什麼都沒有，只有業隨身。

所以禪修的人，可以用上述九種不淨的觀想法去觀照自己或者你最貪愛的人，無論是美是醜，都是皮包骨，內在都是腸肚屎尿，又有什麼可貪戀可愛的呢？當你深深感覺到這個身體不值得貪愛和留戀的時候，你的心境就會很平靜，會沖淡妄想和雜念而心如止水。心念定、安寧，不起邪淫的慾念，這時，你所修持的不淨觀法門方可算作有初步成就。

如果你在不淨白骨觀的修持中有進步或者有心得的話，希望你可以教人，教一些時常被情慾、愛慾所荼毒的人，希望他們都能解除苦惱。只有佛法才能最究竟和最有效地徹底淨化人心，佛法中也有高超的智慧和大方便的殊勝法門讓大家參考。除了不淨白骨觀以外，佛教中還有密行、拜佛、懺悔、苦修等種種消除罪業的方法，這些對情慾、邪淫方面也是很有作用的。

接著我們來說說在佛前求懺悔和祈禱的修法。

當你犯下邪淫重罪或者情慾心重的時候，其實可以在佛前求懺悔。如果你因爲生命的覺醒而痛悟邪淫惡報的可怕，以及當你內在生起大慚愧、厭離或者恐怖時，可以跪在佛前，雙手合十，一心仰告佛菩薩，真誠地表露，像下面這段話這麼說：“誠心懺悔，弟子……（在‘弟子’後面說出你的名稱或者法名），因一時的無知和糊塗，造下了……（在這裏說出你造下的罪業，譬如某些邪淫惡業），罪不可赦（如果你情慾心重，這裏應該改爲‘我情慾心重，由於無法平息平時所起的邪淫妄念而痛苦不堪’，在‘一時無知和糊塗，造下了……’這句，加上剛才我所說的‘由於我邪淫，情慾心重，無法平息，痛苦不堪，造下了罪不可赦的業’），唯願佛菩薩慈悲攝受，佛力加持我，消滅我一切的淫念和惡業。”

你在懺悔的時候應該像上面這麼說，應該拿出你至誠和懇切的心，並且要把所有的邪淫惡業一五一十地告訴佛菩薩，請求佛菩薩慈悲加持，使你的罪業清除，最後在佛前要發重誓願，保證以後一定不再犯。

有時候靠自己的力量去懺悔是不夠的，而在佛前求懺悔的好處是一方面可以仰仗佛的加持，另一方面在十方佛菩薩和龍天護法的作證下，當以後自己再遇到類似的境界或者狀況時，便比較不會再犯這種業，既能把以前的惡業懺悔清除，又能避免以後再犯。畢竟不造惡業的因，怎會招感惡道的苦報呢？

此外，在佛菩薩的法門中，又以觀世音菩薩的法門最容易，也最有效，能清淨我們內心情慾的業，所以平時應該勤修觀音的聖號，譬如四臂觀音菩薩的六字大明神咒，或者千手觀音的千手千眼無礙大悲心圓滿陀羅尼。如果有時間，能多多去修持如意七寶塔去圓滿你的願望、去懺悔你邪淫的業，那就更好了。

第三點，我們要說說慈悲衆生觀想的修法。其實慈悲觀也是對治情慾邪淫的一大利器，千萬不要忽略這一點。無論不淨觀或者慈悲觀，都不是另外製造一種觀想來讓我們去揣測、去想象，只不過是那些自古以來證悟生命實相的祖師大德在看見生命這些真實狀況時，內心生起了大悲憫而告訴我們觀想生命真實情況的方法。

接下來，我要介紹慈悲觀的其中一種觀想。我們凡夫的肉眼真的是難，不僅隔一張薄薄的紙便看不見對面，對過去未來的很多因緣果報都是盲無所見的，而得道的聖人卻可以看見，原來在我們無量劫的生死沉淪裏都曾經互爲父母夫妻、兄弟姐妹，家裏所養的寵物很可能就是我們過去世的親朋戚友，而餐桌上所吃的更可能是我們以前的至親骨肉。這麼說，聽起來好像很荒謬、很無稽，但是有修行證悟成就的人所共同看見且一致警告世人的其實就是這些實相，所以，當你看見一位令你心動的美少女時，可能她正是你過去世的姐妹，當你想跟她有來往、有污染的時候，你就應該應該想一想，她可能是以前跟你很親切、很悲憫你、很愛護你的媽媽。

我們無始劫以來生死輪迴，很可能都曾經互爲親朋摯友，這就是慈悲觀告訴我們的，要把年紀比我們大的女性看作我們的母親，或者姑姑，或者阿姨；年紀跟我們相當的，要看作我們的姊妹；年紀比我們小的，要看作我們的子女。通過這種不斷的思惟和觀想，當然不是一天就可以的，如果你觀想一天就放棄了，那是沒用的，應該日以累積地去熏染我們的識田，用慈悲觀、不淨觀，用這些觀想去熏染我們的思想，修習日子久了便自然會成功。

如果心存慈悲地修習觀想，就會慢慢跟佛菩薩相通而得到佛菩薩的加持，便可漸漸去除我們內心的情慾、邪淫毒素。如果你說做一天就能去除毒素，很快就放棄了，其實是一個愚痴的想法，應該要加以恆心，用毅力去做這些觀想，因爲淫慾毒素在我們的內心裏扎根太久了，生生世世，不是一時間能除去的。這時，你會發覺就算暫時不能除去心中的淫念妄動和非分之想，通過觀想也會減輕很多，有了這些正業後，你便可百尺竿頭更進一步地去勤修佛法，去徹底拔除你的淫根，永斷這一生的生死根本。

佛法法門廣大，有八萬四千那麼多，如果你暫時學習不了白骨觀、不淨觀或者慈悲觀等等的觀想，也可以首先修持我下面介紹的一種簡單的觀音法門。只要你在有時間時誠心地禮供、修持，就一定能得到觀世音菩薩的慈悲加持而清淨你生命中堅固的情慾業障。

接著我要介紹的就是觀世音菩薩的禮誦法。

第一，我們要設像供養。如果我們家中已經有佛堂，只要有西方三聖像或者觀音聖像便可。如果沒有壇城，或者住在外面的宿舍、學校、機關、部隊等等，可以請一張小的西方三聖像或者觀音像，要把聖像塑封好，或者放在相框裏，修法的時候鋪上淨布或者淨紙，然後把觀音像擺在上面，或者擺在乾淨的書桌上。我們供奉佛像時，應該展開經卷，慢慢地誦讀經文，當修法完畢，便可把聖像包好放在乾淨的地方。

第二，我們要禮拜唸誦。首先面對佛像，虔誠默唸或者朗誦“南無西方極樂世界大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩摩訶薩”，三稱三拜，然後問訊。拜完後端坐或者長跪在佛像前恭唸“南無大悲觀世音菩薩”，也是三稱，再唸《妙法蓮華經觀世音菩薩普門品》一卷，接著唸《般若波羅蜜多心經》一卷，然後再唸大悲神咒一遍或者三遍，接著應該恭唸讚觀世音菩薩的偈語：“觀音菩薩妙難酬，清淨莊嚴累劫修。三十二應遍塵剎，百千萬劫化閻浮。瓶中甘露常遍灑，手內楊枝不計秋，千處祈求千處應，苦海常作度人舟。”再唸“南無西方極樂世界大慈大悲觀世音菩薩”，一稱，起座繞唸或者坐著唸都可以，然後唸“南無觀世音菩薩”百聲或者千聲，然後再唸“觀音菩薩”百聲或者千聲。

第三個步驟，我們要發願回向。要稱念“南無本師釋迦牟尼佛”，三稱三拜，然後唸“南無阿彌陀佛”，一樣三稱三拜，再唸“南無觀世音菩薩”，一樣三稱三拜，最後唸“南無清淨大海衆菩薩”，三稱三拜。接著我們跪著誦唸祈禱的願文：“南無過去正法明如來，現前觀世音菩薩。成妙功德具大慈悲。於一身心現千手眼。照見法界護持衆生。令發廣大道心，教持圓滿神咒。永離惡道得生佛前。無間重愆纏身惡疾，莫能救濟悉使消除。三昧辯才現生求願，皆令果遂決定無疑。能使速獲三乘，早登佛地。威神之力歎莫能窮。故我一心求哀護持，十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。”然後一拜。

接著唸：“弟子……（稱自己的名字，法名或者俗家名）”，再唸：“普爲四恩三有，法界衆生，至誠懺悔。願我及衆生，往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。”一拜。

然後唸：“弟子……（稱自己的法名或者俗家名），普爲四恩三有，法界衆生，至誠懺悔。願我及衆生，願消三障諸煩惱，願得智慧及秀巧，普願災病悉消除，往生完成菩薩道。”一拜，再唸：“以此功德回向……（說出你的心願，可以隨意祈禱，譬如父母康寧、家宅平安，或者求男求女、國運昌隆等等都可以）。”

第四點，唸三歸依。應該起立合掌恭唸：“自歸依佛，當願衆生，體解大道，發無上心。”一拜。“自歸依法，當願衆生，深入經藏，智慧如海。”一拜。然後唸：“自歸依僧，當願衆生，統理大衆，一切無礙。”一拜。於佛前三禮拜後，再一問訊，如此便課誦完畢。

這是簡單的觀音修持法，這個禮誦方法不一定要按照上面完全一致地做，其實可依時間自由增減，《普門品》可以不唸，可以改唸《心經》，或者直接唸大悲咒，如果不識字，可以直接從偈讚唸起，或只修觀音菩薩聖號。

220.前世記憶潛能（一）

各位師兄，有沒有收到這些通信呀？有沒有收到通信呀？有哪位師兄沒有收到通信呀？如果沒有收到通信，那就要留下你的地址了，因爲只留你的名字是不夠的，有些師兄說收不到通信，因爲他沒有留下自己的地址啊。如果你把你的地址留下了，法輪會便可以通知你，如果沒有，那麼一會兒跟龍姑娘登記你的地址，這樣你就可以收到通信了，可以選擇題目以及配合你們的作息時間，看看題目喜不喜歡聽。

今晚跟大家講解的題目叫做《前世記憶與潛能》。哇！這個題目的名字很吸引啊，一說到前世，很多人都想了解一下究竟他的前世是什麼，是嗎？特別學了佛的人，有這個好奇的心。

那麼一般人如果想了解自己的前世，有什麼方法呢？是不是去看三世相，查三世書呀？我聽說很多人會查三世書，但是啊，我覺得吧，三世書好像有些荒謬，荒誕不羈，爲什麼呢？那麼多生辰八字，肯定有人是相同的，我也看過那本三世書，大部分都說你前世是中國什麼什麼人、在什麼地方、什麼省出生、有多少錢、做過什麼，很簡單的，但是我看三世書好像沒有在外國出生的八字，所以啊，我們學佛後就不要去查那些三世書了，聽說有幾個師傅查三世書很出名的。

佛教所說的“三世”和術數所說的“三世”是不相同的，術數所說的“三世”，即上一世是前世，現在是今生，來世又是一生，合起來便是三世。即便準確，三世書也只能查到你的上一世而已。但是佛教所說的“三世”，是過去你有無盡的生命，由於你造業，有善、惡、不善不惡的行爲，這些力量影響著你繼續不斷地在宇宙中轉生，我們今生如果再不修行的話，不解脫生死，便永遠受宇宙中時間和空間控制，將來也會有無盡的轉生，有無盡的生命，一世一世地輪迴下去。佛教所說的“三世”是無盡的，過去世無盡，你現在再去造業，還會輪迴到無盡世代的將來，所以我們不希望生命延續下去。

每個人都想長壽，我說我們的生命不該延續下去，意思並不是不希望今生長壽，我的意思是說，如果你希望今生之後能夠解脫生死，不在天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄這六道中輪迴，那麼你今生就得開始修行，修行便可以擺脫這個六道輪迴而得到一個宇宙不生不滅的永生，這就是佛教所說的解脫生死的未來世。如果你今生不修行的話，繼續不斷受時間和空間影響、控制，將來你就會繼續輪迴出生在六道中，所以現在我們得到人身，聽到佛法，是很重要、很寶貴的，我們要珍惜這些時刻，珍惜修行，我每次都是這麼說的，希望大家把握學會的佛法，會多少就做多少，那麼將來就能解脫生死了。

我們分兩部分來說說。第一部分解說前世記憶，第二部分再解說怎麼開發我們的潛能，簡單地說一說。

其實我們的前世記憶保存在阿賴耶識中，佛教所說的八識——眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶，阿賴耶就是第八識，是我們生命輪迴的本體，在佛教中叫做“神識”，但是在其他宗教裏，譬如天主教稱其爲“靈魂”，道教稱其爲“元神”，比較科學一點的名稱就叫做“精神體”，即除了我們物質身體現象以外的精神部分。人是物質和精神兩部分的結合，第八識阿賴耶識是我們輪迴的本體，而這個阿賴耶識保存了我們生生世世做善事、惡事、不善不惡中性行爲的種子，我們的阿賴耶識猶如一塊田地一樣，看佛經中說“識田”，對吧？有個名稱叫做“識田”，猶如在一塊田裏有很多種子，它們經過陽光、水分、泥土、施肥這些灌溉便會發芽生長。我們前世所做的善事、惡事和不善不惡之事的種子保留在我們這個阿賴耶識的識田中，我們今生再做善、做惡或者不善不惡的行爲，便等於對這些種子灌溉澆水。

以前在阿賴耶識中所種下的是“因”，我們對其澆水便是“緣”，今生我們也會繼續做善、惡和不善不惡的事，在因緣結合下會成爲一些果報。善有善報，惡有惡報，而不善不惡就是我們平時一般的生活行爲習慣，各人的喜好不同，便是不善不惡業的力量導致這些行爲結果。

所以其實我們前世的記憶保留在自己的第八識阿賴耶識當中，那麼有一些人通過現代的科學催眠方法把人慢慢慢慢控制，使其在催眠後進入沉思，類似我們打坐禪定的狀態，那麼他就可以把自己的前世憶述出來。有沒有聽說過呀？把前世憶述出來：前幾世在哪裏生活過、是什麼人、有多少兄弟姊妹、父母是怎樣的。通過催眠，可以做到這一點。

其實這是阿賴耶識中有部分種子被激發了，於是產生了一個現象，可以讓人憶述過去，也就是憶述他前世所做的事。那麼如果我們開發阿賴耶識，即佛教中的把第八識轉成大圓鏡智，就像一塊清淨光明的圓鏡一樣，這便是佛陀本身的智慧。這個智慧能讓我們知道前世一生一生的事，如果這個神識被開發轉成智慧，我們就會很清楚很清楚自己是怎麼無盡地一生一生輪迴到今生的。

我們前世的記憶保留在自己的前世輪迴裏，而我們輪迴轉世一般有五條道路，有五大管道可以解釋我們前世做了什麼而導致自己今生投胎做人。

第一種，我們前世是人，今生再投胎做人，那麼你今生做人的習慣就會很深。譬如，你前世是人，再做人的原因一定是守五戒十善，那麼今生才有機會再輪迴做人。不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒、不貪、不瞋、不痴、不綺語、不兩舌、不惡口、不妄語，這些五戒和十善導致我們種了今生再輪迴做人的“因”，前世守五戒十善是“因”，今生再做人便是“果”。

另外一種，我們前世在地獄受完苦報後，今生再轉生爲人。譬如我們可以見到有些人是很慘的，身體殘廢、隻目失明，盲、聾、啞，他做了很重的惡業才會下地獄嘛，對吧？如果他不做重惡業便不會下地獄。有些衆生在地獄中受了漫長的地獄苦報，火刑、刀山、劍樹、鋸崩，經過這些種種的地獄苦報，神識便不會太健全，所以當他在地獄受完苦報再轉生輪迴的時候，他的身體就會有殘缺。譬如我們在街邊會看見一些乞丐，有些是盲的、聾的，對吧？有些是身體殘缺不全的。如果我們前世做了惡事，譬如犯了五戒，特別是殺生，除了要把欠人的債還給你的債主，要酬償被人殺的報應以外，在輪迴轉生後還要受地獄的苦報制裁，那麼將來有機會再轉生爲人時，身體便會殘缺不全。

如果你前世譭謗佛法，謗佛法、罵佛陀，不相信佛法，當你受完地獄苦報後再轉生，便可能會聾，也可能會啞。有些人很年輕，五官很端正，但當你跟他說話時，發現他用手語跟你表達，原來他是啞的，對吧？這些就是在地獄受完苦報再轉生上來的衆生。我們有沒有見過這些現象呀？今生見過很多聾啞人，對吧？可能我們也接觸過，有些是我們的朋友。這類就是在地獄受完果報後再轉生爲人的。

有一類人是從天界轉生到人間的。剛才提到那些從地獄轉生的人，他們今生會投生在一些貧窮、下賤的國家，解決了早上那頓，又顧不了晚上那頓，或者生在戰亂的地方，環境是很逼迫的，比較慘一些，不像我們，前世是人，今生再做人，那麼投生後的生活會比較安定、穩定一些。而第三種是由天界轉生爲人的，當我們守上品的五戒十善便可生天，很嚴格的，如果我們前世守五戒十善，便有機會轉生爲天人。天人的壽命比人類長非常之多，福報很大，但是也有一個壽命的期限。不過即使他的壽命期限到了，該完結了，他的福報還是未盡的，還是有福報的，所以會有機會再轉生爲人。這一類人，我們很容易在當今社會中，或者我們的朋友中分辨出來，這類從天界轉生來人間的人類，其特點是很容易出生在富有的家庭，或者是王子，甚至是國王，他們的生活起碼不用擔憂兩餐了，有沒有這些人呀？有，由於有這個福報，他今生可以儘情地花錢，可以揮霍，基本上，他的物質條件已經很滿足生活了。

當然了，有錢人一樣會有痛苦，對吧？那是他心理上的痛苦，每個人都有，因爲我們前世做過惡業。人和人比，品流複雜，分上中下三層，普遍地，以物質條件來說，從天界轉生來我們人間的人屬於上層階層，因爲他的福報未盡，所以從天界轉生下來就有這些特點。

另外一些從天界轉生的人，由於他在天界時有種種的神通，所以今生再轉生爲人後，他很容易有一些特異功能。譬如現在大陸所說的氣功，有些氣功師或者教氣功的人，他的眼睛可以看見靈界，或者耳朵可以跟靈界溝通，聽到靈界說話，這一類就是從天界轉生的人，可能他的神通沒有完全消失，還有些餘力保留了下來。我們容易見到這類人出現，這種也是從天界轉生的特性。以上是從比較簡單的角度去描述。

第四類則是從阿修羅界轉生而來的。我們也時常能接觸到，譬如你前世是阿修羅，今生你轉生做了人，你的心就會好勇鬥狠，瞋恨心很強。阿修羅是一些精靈，雖然比人界高，但是升不上天界，是半浮半沉的精靈。佛經記載，他們時常興兵侵犯帝釋天，也就是我們玉皇大帝的宮殿，希望得到宮殿，所以玉皇大帝所在的天界總是練兵，像我們人間練兵一樣，天界也是要操兵的，要抵抗阿修羅的侵略，他們的神通都很大。阿修羅是精靈界一類的衆生，他們主要的心態、心念是瞋恨心，所謂“一念無明火，能燒功德林”。今生我們接觸到的朋友，如果他很容易發火，瞋恨心很強，也有破壞性、毀滅性的話，那麼這類人就有可能是從阿修羅界轉生而來的，也可能是從魔界轉生到我們人間。雖然我們現在具足五官，眼、耳、口、鼻，好像種種器官都齊全具足，但我們的心相比古人的心來說，可能沒有那麼純樸，看看書上所畫的古人，樣子很像一些野獸，但是心地很純樸，很光明。相反，我們今天五官具足，眼耳口鼻齊全，有手有腳，但我們人類的心卻很壞，有瞋恨心，有惡毒的心，對吧？那麼這類人便是阿修羅，是從阿修羅界轉生而來的，由於他們的神識生生世世都有瞋恨心，這種瞋恨心在轉生時也會帶到這一世而不能消失，雖然肉體是人，但精神是阿修羅，神識並沒有毀壞，所以形成了瞋恨的習慣。

最後一類投胎到我們人界的是乘願再來的佛、菩薩，或者阿羅漢。在末法時期，雖然有很多魔來破壞我們修行，但是釋迦佛也在《首楞嚴經》或者其他經典中說過，祂暗中派遣了一些菩薩或者羅漢，還有在當時跟隨釋迦佛學習的弟子，當然是有道行的，轉生在人界去輔助佛法復興，去度化、教化衆生。這一類因願力而來的釋迦佛弟子或者菩薩便是“乘願再來”，意思便是有個來度化衆生的願望，希望能在這個末法黑暗的時期把一些佛法的光明帶給衆生。

譬如地藏菩薩的精神是“地獄未空，誓不成佛”，觀世音菩薩的心也是慈悲的，祂們在人類中有很多化身，只是你不知道哪位是祂們而已，祂也不會告訴你：“啊，我是觀世音菩薩，你來拜我，來叩頭供養我。”如果有人這麼跟你說，那麼就要小心了，這人肯定七至八成不會是菩薩，因爲菩薩轉生來度化衆生，不會貪求衆生的名聞利養，而是暗中去工作，默默耕耘，在這黑暗的末法時期復興佛法，希望能把光明帶進衆生的心裏，使衆生學佛，離苦得樂、覺悟菩提。在第五類乘願再來的佛弟子中，有釋迦佛的弟子，有菩薩，也有阿羅漢，分散在我們的末法世間裏，世界各地都有，有這麼一些人。這一類聖者，我們很簡單就可以舉例，譬如我們都聽說過禪宗六祖惠能，有沒有聽說過呀？六惠能大師，惠能大師是很出名的，他便是菩薩再來去度化衆生。其他中國歷代有很多開宗立派的祖師也是菩薩再來去度化衆生，因爲他開宗立派有成就，希望藉助釋迦佛的佛法，譬如以某一部經去攝引衆生，所以開宗立派。通常這些爲開創宗派而來的祖師都是乘願再來的菩薩。

我以上所的說便是五種今生輪迴做人的管道。第一種，前世是人，今生再投胎做人；第二種，前世在地獄裏受報完畢，今生再轉生爲人；第三種，從天界轉生人間；第四種，從阿修羅界而來；第五種是佛的弟子和菩薩乘願再來度化衆生。當然了，不能用這五種轉生去統括完所有宇宙間的輪迴現象，但在我們身邊能接觸的人當中，這五種性質的人多的是，只是你不知道而已，你可以從他的外表、行爲、性格去判別出來。

話說回來，如果你前世是人，或者前世很多生都在人道中輪迴，而今生又做人，那麼你的執著心會比較重，對於世間上的情愛，譬如父子之情、兄弟之情、朋友之情，情執的觀念很重。正因爲情執重才會輪迴來這個娑婆世界做人，我們很容易就能分析出來。譬如，你是從旁生道而來的動物，前世是動物，或者很多世都是動物，還完債後，今生才再轉生爲人，那麼動物會怎樣呢？愚痴，對吧？譬如你讓動物唸佛，牠會不會唸佛呢？不會唸佛，牠是愚痴的。所以如果你前世是動物，當今生有機會轉生爲人時，你的智慧就會很低，不是一點即通的那種人，而是怎麼說都不明白，就像牛皮燈籠——“你兒子是牛皮燈籠！”怎麼解釋都不明白。還有，他們不相信佛法，甚至會譭謗佛法，對宗教沒有信仰，這類愚痴的人可能是動物界轉生而來的，只有很簡單的人的本性，財色名食睡，吃完就睡，睡醒就吃，這些是動物的本性。你檢查一下身邊的朋友，如果情執太重，便是人界轉生來的，如果是愚痴心強的，那便是動物界轉生來的，對吧？有沒有這些朋友呢？有啊，可以判斷出來。

接著說說，爲什麼我們的前世記憶會被封蔽？爲什麼？譬如我們現在出生爲人，我問你：“你的上一世是什麼呀？”有沒有人做過夢而知道他上一世是什麼呢？有沒有人想說說？你知不知道自己上一世是什麼？我明白你心裏很想知道，對吧？不過我回答不了你，我無法告訴你你前世是什麼，對吧？但是你偶爾做夢，有時也會因此知道自己是什麼，譬如有些人跟我說他總是夢到自己在天空飛，那麼這些夢境就是你潛意識所起的作用。在平時，當我們的顯意識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，這些“識”執著於世間的種種事物時，我們潛意識第八識便被壓伏埋藏，而當我們睡覺的時候，眼、耳、鼻、舌、身、意便潛伏了，那麼第八識就開始活動而容易做夢。

剛才我說過，第八識潛藏著我們前世善、惡、不善不惡的種子，對吧？當第八識一活動的時候，就會把前世的種子化現在我們的夢裏。譬如你前世多生多世都是天空上的飛鳥，譬如雁，那麼你就會比較容易夢到：啊，爲什麼我總是做同一個夢？夢到自己在天上飛？有時夢到自己在水裏游，好像很舒服，那麼你前世可能是江河裏的魚，是水族。有沒有這樣的現象？你們可能夢到過這些現象。當我們眼、耳、鼻、舌、身、意這些顯意識潛伏時，第八識便開始活躍，我們做夢時就代表精神體開始恢復了。當人活著的時候，肉體駕駁、禁住了精神，所以靈性無法從肉體中解脫，而當我們死亡以後，靈性便會從身體裏出來，得到解放。類似死亡的階段，便是你睡眠的時候，身體不動，眼晴不去看、耳朵不去聽、舌頭不再吃、鼻子不去聞、身體不接觸外界，這些意識都停止了，唯獨第八意識恢復起來，便類似於死亡，靈識開始活動而做夢，有時精神還會走出體外，會有這樣的現象。

佛經上解釋了我們前世記憶被封蔽的原因是“無明”，即不明白宇宙間的真理，不修行佛法，沒有智慧，所以封蔽了，不知道自己前世究竟是什麼。假如你有機會知道自己的前世：哇！大哥，我前世原來是殺生的，殺了那麼多，後來做了一條魚，又被人殺，現在那麼難得才有機會做人。假設你知道了這個現象，你今生會不會修行佛法呀？你肯定會修的，因爲你知道了這個因果現象，對吧？假設你知道自己的前世是一個天人：哎呀，原來我在天界時不修行佛法，有佛陀來講經我都不修行，把福報浪費了，所以現在才做了人，不行，我今生要趕緊修行，否則我將來還會輪迴轉生做動物，會做下等的衆生啊！

在佛法中，打開前世記憶便是恢復“宿命通”。有宿命通就能回憶自己多生多世前所發生的事，你是怎麼輪迴的？你在什麼位置？在哪個空間裏？天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，在哪個法界裏？在什麼國家？是什麼民族？發生過什麼事？你全都會知道。佛法能給予我們一些光明，把無明黑暗照破，顯現出我們本有的光明智慧，如果你通過修行戒、定、慧，用光明打破無明，你就能把第八意識打開，從另外的角度來說，便是把第八識轉成大圓鏡智，這是清淨光明的鏡子，能鑒照所有經過的事物，是很清楚的，但事物過去後，不會在鏡中留下任何影像。

把前世記憶打開的方法便是修行，打破你的無明，顯現你的佛性。在佛教中，阿羅漢就有宿命神通，能知道自己前世所發生的事，也有慧眼。菩薩有法眼，佛陀有佛眼，這些便是智慧。當光明把覆蓋、障蔽了本性的無明打開照破，恢復本有的覺性，你的前世意識就會顯露出來，你就會知道自己究竟是怎麼回事，爲什麼你今晚會坐在法輪會上？啊，可能是你前幾生買過花供佛，今生便有機會來聽佛法了。如果你把自己的前世意識解開了，解開了這些封蔽，那麼你就有機會知道了。

剛才說過，前世意識被封蔽的原因是“無明”。知不知道什麼叫“無明”呀？那便是不明白事理而起惑造業，不明白這件事對不對，應不應該做，譬如殺生，你自己判斷不了。如果遇到害蟲就說應該殺，這就是一個“無明”，因爲不合乎宇宙的真理。合不合乎宇宙的真理呢？佛陀解釋給你聽什麼是對的，什麼可以做，合乎戒律的事情才能做，不對的事情就千萬不要做，要守持戒律，如果不合乎戒律的事你也去做的話，譬如殺生，這便是無明愚痴。如果我們前世造了惡業，今生再不斷繼續造業，那麼這些業就會掩蓋我們的智慧，是不是會越累積越厚？如此我們就越難把自己的前世意識開發出來，前世意識便會越來越被封蔽。所以我們今生有機會做人，如果再不修行，再造業的話，就很難把自己的佛性開發出來了。把我們前生後世的意識打開是很難的，如果你不能證得智慧，那些塵埃就會越積越多，越累積越厚。

接下來說說潛能的開發。剛才我已經說過了，我們的阿賴耶識潛藏了多生多世很多的種子，有惡的，也有善的。在善的方面，可能我們前世是一個修行人，有沒有可能呀？當然會有這個可能，我們今生有機會在這裏聽聞佛法，可能正是因爲自己前世是修行人。可能你前世是民國時期或者一九二幾年的一個修行人，有修過密宗，或者念佛，那麼你的這些修爲都會保留在第八識裏，所以你今世一出生，見到佛經便覺得開心，對吧？喜歡聽佛經，喜歡學佛，可能你前世是一個有修爲的人。我們的生生世世的修爲都會被保留在第八識阿賴耶識中，那麼我們用什麼方法去打開它呢？怎麼把我們這些修行的潛能、智慧再開發出來呢？

其實我們現在做的事情，譬如唸佛、誦經、持咒、懺悔，做這些修行的法門就已經是在開發了。我剛才是不是說過在第八識會種下種子？假設我們前世是修行人，那麼有沒有拜過佛呢？假設我們拜過佛，唸過咒，懺悔過，如果我們今生再重新做這些修行，是不是猶如剛才所說的澆水的道理呀？如果我們前世很喜歡唸“阿彌陀佛”，而今生又再唸“阿彌陀佛”的話，就猶如用陽光水份施肥在你前世識田裏的那顆“阿彌陀佛”種子上，今生便會開花結果，更加偉大，不但能取出前世的寶藏，今生還會更加累積、增厚。善業會增厚，惡業也會增厚。

我們利用同樣的方法，只要我們今生願意修行，譬如懺悔、持咒、誦經、唸佛，那麼就能打開自己潛意識，把寶藏再取出來，恢復我們本有的覺性和能力。相反的，如果我們前世做了很多惡業，而今生再殺生，那便會把前世所做的惡業種子再引發出來，成爲一個果報，所以我們今生就容易多病、短命、子女不孝順。中國人有一句話：“但行好事，莫問前程。”現在你聽完後覺得有沒有道理呢？

不斷地去做善事，不要問將來的前程，這便等於給你識田腦海裏的那些善種子澆水，一直澆水，它就會開花結果，化現爲一些好的果報，讓你衣食無憂、身體健康、子女孝順，對吧？我剛才提到，你今生去修行，譬如誦經、唸佛、持咒、懺悔，那是給你前世的修爲種子澆水，會激發你前世修得的能力和功能，可能是神通，也可能會開發出智慧，而且一定要通過一些法門才能把你前世的記憶和能力再開發出來，如果不通過修行是做不到的。一顆種子在泥土裏，如果你不澆水、施肥，那麼會不會發芽生長呢？永遠都不會，所以我們現在修行有很大的利益。可能有些人修著修著會有很大的進步，有些人卻沒有進步，因爲他以前簡直沒有修爲。爲什麼有些人一修行就比另外一個師兄快很多呢？這就決定於他的前世，可能他在前世根本已經修行過很長一段時間了，他可能四、五世都是修行人，那麼今生再修行，他就能開發出前世的能力，一修就能飆在其他人的前面。譬如今生兩個人一起學佛，但其中一個飆前了一段大距離，可能是因爲這個人在很多世以前都有修行，今生一用功就能夠把前世的能力開發出來，猶如拿到一把鎖匙打開寶藏，寶貝已經在寶箱裏了，就看怎麼把寶藏拿出來而已。從這個邏輯去推論，我們現在能在法輪會上聽聞佛經，學到佛法，那麼我們以前肯定有某一世甚至很多世見過佛陀，也有修行，有親近過善知識，一定有的。也可以從我們的人身推論，我們前世有守過五戒十善呢，對吧？所以你今生修行，譬如誦經、唸佛、持咒，是有利無害的，因爲根據這個邏輯推論，如果你前世有這樣的因，而又不斷澆水灌溉種子的話，你前世的修行力量就會被取出來，當然要經過一段時間的努力了，並不是說現在唸佛馬上就有效果。你想要一棵植物開花結果，從發芽生長到讓你吃到果實，也需要用很長的時間去澆水施肥，對吧？所以你今生修行要有恆心和毅力，不要退，不要一曝十寒啊，要慢慢慢慢地做，就如培養一棵植物一樣，如此很快就能把前世的力量功德開發出來了。一定要有恆心和毅力，如果一曝十寒的話，修修停停、修修停停，你永遠都會浮沉的。

要記住，你現在修行，雖然是在做善業，但另一方面，你可能同時在做惡業，因爲我們生而爲人，有生生世世所累積的很多壞習慣，不是一時間就能夠改過來的，對吧？我們可能一邊放雞，另外一邊又殺雞，可能放五隻雞，同時又殺一隻雞，對吧？沒有完全善，也沒有完全惡，你仍然在改你的習氣。所以現在你修行，持咒、打坐、誦經，繼續努力保持不退是非常非常重要的，你的恆心、毅力是很重要的。有些師兄失敗不能成功，修來修去還是那樣，就是他不明白這個道理，沒有去努力，他前世可能是有過修爲的，但是不珍惜人身，所以容易退，身邊也沒有善知識去鼓勵他，缺乏種種助緣的因素。

明不明白我以上的解釋呀？潛能開發的方法有很多種，如果你今生喜歡唸佛的話，那你就唸佛，如果喜歡懺悔的話，那你就多多懺悔，如果喜歡持咒的話，那你就持咒，只要是佛教裏正確的宗派，各種宗派都是沒問題的。你找一位師父，跟從他去修，但千萬不要跟從邪的宗派，邪的宗派會教你去做一些不好的事，那就等於又會給前世的惡業種子澆水，會開花結果的。譬如你前世有沒有機會是外道呢？你在那麼多生中有可能做過外道。現在用你這個身體去推論你的前世，一日未成佛，哇，推推推推推，推到百千萬劫前，你現在仍然還在輪迴中，對吧？在百千萬劫那麼長的時間裏，你說我們的阿賴耶識，我們的精神本體，累積了多少不好的東西在裏面呀？所以你一邊要成佛，一邊也要清洗自己的業障，開智慧不是那麼容易的。顯宗說成佛要經過三大阿僧祇劫，對吧？你們都聽說過，這是很漫長的時間啊。

“三祇修福慧，百劫修相好。”用三大阿僧祇劫的時間修福德和智慧，用一百劫的時間修自己莊嚴的相貌形態，所以，你在生生世世中根本是做過很多善事的，同時可以推論，你也做過很多的惡事。我們只要讓前世所做的善因繼續開發，把我們前世修爲的能力取出來繼續開發，不斷增上，終有一天，你可以一跳就跳到西方極樂世界而解脫生死。

相反，如果你不斷地作惡，是不是也會累積呀？你很快就會向下沉，兩條直線而已，一條向上、一條向下，如果你今生不斷向善，你就能解脫。在《地藏經》中，地藏菩薩說，但求有人做一件善事，祂都會接引他，引領他，其他菩薩也一樣。你不要小看這一念善，所謂“一毫之善，與人方便”，你就因爲這一念善，第二世還會去做善事，一件、兩件、三件這麼累積，你始終有機會去學佛，會解脫。但是“一毫之惡，勸人莫作”，一毫毛、一條頭髮那麼小的惡事，你也不要做，因爲會累積，雖然像蒲團那麼大的碗能裝很多水，但一個像針那麼細小的洞也會把裏面的水漏完，對吧？你想想？碗裏裝的水如同你的修爲功德，如果你今生有缺漏的話，就像有個小洞，會把功德全部漏掉。所以，統括來說，如果你想了解自己前世是什麼，那就要通過修行，通過守戒、禪定來開發智慧。智慧就像一面鏡子，你想看見什麼就能看見什麼，你會很清楚地知道自己的前生後世，我爲什麼會輪迴？我爲什麼會做人呢？他爲什麼會做一隻螞蟻呢？他爲什麼會做天神呢？他爲什麼他做皇帝呢？這些全部都是由因果去累積的。你一定要守戒，修持禪定，開發智慧，照破你的無明，顯現你的本性，如此便一定會知道究竟這些因果是怎麼來的，而打開封蔽意識的方法就是修行。

當然，每個人所修的佛菩薩本尊都不同，在上次《生命中有緣的佛菩薩》這篇講義中，我說過每個人所修的本尊是不同的，這關乎到你的前世，可能你前世是修觀音法的，那麼今生你能夠再修觀音的話，是不是就很容易跟觀音相應呀？能把你前世修觀音的功德取出來，這也是有很大關係的。跟每個人有緣的佛菩薩不同，所修的法門便不同，譬如你看人家修這個法門修得好，你也依樣畫葫蘆，照樣修對你來說未必是對的，你要遷就自己的本性、根器，選一個合適的法門去一門深入，如此不斷努力地修才有機會把自己前世的潛能開發出來。

就像一個小孩子走樓梯，一級、兩級，他不會跳，但是他有跳的能力，譬如他三四歲已經會跳了，有個人告訴他，你不用一級一級地走，只要一跳就能跳上去的，那麼他的腳一跨，可能已經能跨過三級樓梯了，而不用一步一步地走，只是有沒有人告訴他而已，他已經具備這樣的能力。同理，有沒有人告訴你，你通過修行就能把自己的潛能開發出來，你根本就有這樣的能力。不斷修行就會不斷進步，雖然自己並不覺得，但其實已經慢慢慢慢在累積了，可能差不多到終點了，只是你不知道而已，自己看不見，對吧？現在便有人告訴你，你可以這麼做，也有方法可以這麼做，那就是修戒、定、慧去熄滅你的貪瞋痴，不斷修，不斷累積，你很快就能回到家了，三步三步地走樓梯，快不快呀？很快的，對吧？

（註：接下文）

221.前世記憶潛能（二）

（註：接上文）

我粗略地解說了關於前世記憶和開發的方法。因爲呢，在法輪會每次一講都是一個小時左右，我不可以太詳細、太深入，我也不是算命的，你問我三世書，想知道你前世是什麼，我也回答不了你，對吧？沒法告訴你，但你可以個別找我商量，譬如你想了解一下自己適合修哪一個法門，你可以跟我說，我能給你一些意見，你可以私下來找我，譬如你問：“啊，你覺得我修觀音好不好呀？”我可以跟你研究一下你適合修哪個法門。

今晚粗略地解說了你的前世記憶，以及你的潛能開發，明不明白呀？明不明白呀？能掌握這個基本的概念嗎？現在所講解的，我不希望太深奧，我只希望給你一個骨架，而不給你肉，不給你皮，不給你內藏，這些需要你自己按裝上去。你要先掌握基本觀念的骨架是什麼，爲什麼你的前世記憶被封蔽了呢？那是因爲你的無明。剛才所講解的內容，你聽不懂也沒關係，聽懂這兩句就可以了，這兩句便是骨架：爲什麼你的前世意識被封蔽了呢？正是由於你的無明。還有，爲什麼你輪迴做人呢？有很多原因。你有沒有看過達摩的戲？“欲知前世因，今生受者是。”對吧？他還說：“欲知來世果，今生作者是。”你想知道爲什麼自己今生有那麼重的瞋恨心嗎？欲知前世因，你今生受者是呀，就算你現在還沒有開發神通、宿命通，可能沒有慧眼，也沒有法眼，但是你從這個邏輯去推斷，猶如剛才我所說的，如果前世是阿修羅界轉生而來的話，便有瞋恨心，譬如你今生的修爲——唉，爲什麼我的脾氣總是壓不住的呢？別人說我兩句就已經發火了，氣衝衝的衝上來，甚至想打人。這些便是你多生多世所累積下來的習氣，可能你前世在阿修羅界，瞋恨心重，好勇好鬥，也或許你是一些比較有毒的動物轉生而來，現在仍然有鬥心、瞋恨心、害人的心，可能是蠍子，可能是毒蛇，你可以這麼推論，相信幾率都挺高的。如果喜歡害人，喜歡鬥爭，還有就是你什麼宗教信仰都沒有的話，那麼多數比較接近動物性，吃完飯就睡覺，睡醒了就想“色”，這些不就是動物性嗎？爲什麼人能超越動物？正是我們有智慧，我們能創造一切，凌駕於其他。人稱呼豬、魚這些爲低等動物，但是從佛法的角度來看，大家完全是平等的，不分高低，精神是一樣的。從人界角度看這些低等動物，牠本體似乎比你低，讓你剎那間執著於一個景象——牠是隻豬而已，但如果你因此愚痴造業的話，將來你也是有機會做豬的。如果你今生有這些低等動物的習性，譬如很喜歡吃，很喜歡睡覺，又譬如男性很貪好女色，女性很貪好男色，總是有這些基本的動物性需求，而且這些需求比喜歡思考、增長智慧、找書看、學佛更強烈，那麼可能這些習氣就是你前幾世做動物而帶來的，可能你前世就是動物，有沒有這樣的人呀？你去發現，去檢討這些原則，無需宿命通，從這個邏輯去推斷，欲知前世因，今生受者是。我相信在你的冷眼旁觀下會發現身邊有很多人都是這樣的，你的同事、你的親戚、你的朋友，從這些邏輯中，你便可了解到因果報應。其實佛法就在我們的生活中，沒有離開過我們，只是我們不會觀察而已，萬物靜觀皆自得，我們用這些原理去看一看，這些便是佛法，你想想，對吧？我這麼說有沒有道理呀？有道理的，從你的生活中慢慢去體察，你便會知道身邊的人是從哪裏轉生而來的。

我舉一個例子，譬如我總是如此觀察，你有沒有發現無論老外或者中國人，凡是弱智的小孩，他們樣子都是差不多的，有沒有發現呀？對吧？這個道理能讓你很容易就明白轉生輪迴的因果。他們的樣子都差不多，他們今生弱智，可能是因爲在前世譭謗過佛法，或者在很多生中做過動物，那便會很愚痴，愚痴就是沒有智慧，所以爲什麼稱爲“弱智”呀？或者叫“低智能”，就是他IQ低、愚痴，沒有智慧，愚痴沒有智慧是什麼呢？是不是畜生呀？所以呢，那些小孩子都挺慘的，推論這些弱智的人士可能在很多生中做了很重的業，輪迴輪迴輪迴，可能在十生百生中做過動物，今生再轉生也得不到人的樣子。你看看那些長相像動物的人，有沒有發現呀？他們有時喜歡蹦蹦跳跳，不聽話，智慧也低，對吧？所以可能他前世是從動物旁生界轉生回來的。有沒有發現這個例子呀？你試著去看看，外國弱智的人和我們中國弱智的人是一樣一樣的，我覺得有些長得好像豬的樣子，類似豬型，對吧？有沒有發現？這些就是輪迴轉生的現象，我們不能否認，你怎麼解釋這個原因呢？對吧？所以我們人啊，之所以能夠得到這個身體，是父親的精子、母親的卵子結合而成的，這給我們造成一個外在物質的軀殼，但是還有一點最重要，便是剛才我所說的，什麼呀？第八識阿賴耶識。阿賴耶識的中文叫“藏識”，“藏”是“潛藏”的“藏”，我們做善惡、不善不惡的種子全部都潛藏在這個“識”裏面，當它成爲善惡、不善不惡的果報後，這顆種子才會消失掉。在這個阿賴耶識配合我們父母給予的身體之下，我們才能成爲一個人，包括其他動物也有精神的部分，所以牠們才會輪迴。如果人死如燈滅的話——噢！死了！沒有這個肉體了！還會輪迴嗎？如果人死如燈滅，那就無須輪迴啦！哇，如此這個世界便更加放肆了，現在有宗教都已經這麼放肆了，沒有宗教的話，認爲人死如燈滅，做善事沒有善報，做惡事沒有惡報，那麼這個世界就慘了。這次八號風球肯達肯定會直吹澳門的，一定會傷人，因爲大家做惡事的共業感召了這些天災人禍的現象，侵襲澳門便會侵損我們。我們前世一定有做惡業，譬如一個國家發生戰爭，有些人能僥倖生存，而有些人就不行，有些人自己或者家庭被這個戰爭所連累，這便是因爲你前世做了殺業。“欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。”由於你前世做過殺業，所以戰爭一定會波及你而被牽連在內，是大家一起所做的惡業感召而報應在大家身上。共業中有不共的業，如果有些人能倖免的話，就是他們沒有做過殺業，所以他能夠在戰爭中僥倖生存，正是這個道理。如果大家做過譭謗佛法這些愚痴的共業，轉生在動物道多生多世，一旦做回人後，智慧便會低下一些，還有在長相方面，五官都不太端正，而且有些人有六個手指頭，對吧？不是外星人啊，而是有些弱智的人有六隻手指，有沒有發現？對吧？你發現他們的手就像動物的手型，就像豬和貓這些動物的指頭那樣岔出來的，你試著細心留意一下他們的手，這便是轉生輪迴的現象，我們這個世界是有因果的，不是沒有因果的。

我剛才說過，我們通過修行，念念照佛陀所說的去做，念念光明，念念向正，我們便念念有智慧，而懂得用佛法的道理去觀察、體察這個世情和因果，這些也是智慧。你回去按照這個原理去體察：是呀，爲什麼東西方弱智的人都是一樣的呢？啊，難道瑋師兄真是說對了？由於這個人做了很多愚痴的業，做了很多世的動物，所以今生轉生爲這樣的人，唉，我也不要做殺業啦！如果你願意相信這個道理，你就明白了，就不會去做殺業了，這不就有智慧了嗎？一念愚痴，你的般若智慧便沒了，但是如果你肯相信的話，一念智慧，你的般若便會生起，對吧？你通過體察種種的世情現象來警醒自己：啊，他做錯了，我就不要再跟著錯，如果做殺生、譭謗佛法的業，下一生就會成爲弱智，我今生都要相信佛法才行，不要譭謗。如果你相信這些的話，你今生就會修行，那麼你不就有智慧了嗎？對吧？智慧是這麼得來的，你觀察世間的事物，而不是只坐在家裏唸經：卟卟卟卟卟……南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……這也能開你的智慧，但是唸完佛後，你還要接觸世情才行，本來你接觸社會的時間就比在家做這種唸經修行的時間要多，所以你更加應該在這個世界裏運用佛陀教你的道理。當然是有準則的，如果沒有準則的話，譬如假使我不告訴你這個弱智的道理，你沒有準則便體察不了。你唸佛經，吸收了佛陀的思想後，再加上這個準則，然後用這些準則去驗證世間的真假和善惡，你便可以累積很多智慧了，對吧？這就是智慧的來源。你再通過內修修行，讓佛法的光明照破內在的無明，恢復你本有的智慧、本有的光，當你跟宇宙的根本智慧，即佛陀這個大光明完全結合的時候，你本身就是佛了。所以，我強調更加應該在世間中生活，多些去體察，這些是生活中的佛法。你每時每刻都會接觸到這些現象，譬如有些朋友有善心，有些朋友有瞋恨心，有些朋友有鬥心，這些不就是輪迴因果的現象嗎？你只不過肉體是人而已，但是你的精神中還留著前世的習性，並沒有消失，所以你可以用這個習性去體會前世究竟是什麼，也可以用這個方法去警惕自己：哎？我不要學他。也可以勸誡你的朋友：咦？不要那麼生氣呀，不要發脾氣呀，會傷肝的，平靜一些，不要那麼容易發脾氣，如果是修行人，很容易燒了自己的功德林。這些不就是智慧嗎？如果你有心幫自己和別人，你就已經在行菩薩道了，你已經在累積智慧了，對吧？只在於有沒有人告訴你這一點，你能不能想通這些法則而已，在世間中體察是很重要的。

除了剛才我所說的，開發你的潛能，通過唸經、修行、打坐、參禪、修禪定、懺悔洗清業障以外，另外在世間裏，你要通過用佛法原則去體察種種的世情來累積自己的智慧。現在末法時期，世俗奔波，顧兒女、顧家庭，你有多少時間能坐下來唸經呢？一晚頂多數小時而已，少則數分鐘吧，對吧？最多也就如此。你接觸社會、接觸世俗，六根攀緣外在的六塵，而這些種子在你的八識中是很強的，因爲你每時每刻都要接觸世俗，世俗的污染比內在的清淨更多。我假設世俗是煩惱，而修行是菩提，那麼爲什麼不把世俗的煩惱化爲菩提呢？利用剛才我說的方法去體會佛陀教你做人、做佛弟子的原則，守戒、修禪定，並且用這些法則去印證人世間的種種善、種種惡，你便會懂得分辨，如此就能累積很多智慧，在這些時間中，你就能把煩惱化爲菩提，等於每時每刻都在修行，對吧？你想想，正是這個方法。

還有五分鐘，這盒錄音帶就差不多到時間了。有沒有問題想問我呀？你覺得我這麼解說，能讓你學到東西嗎？你覺得我這麼講解，能不能讓你得到東西？有沒有聽明白這些內容呀？說真心話，人這麼少，要是覺得我講解得不好，我改一改。

222.了卻凡心是佛心（一）

各位，謝謝大家來參加今晚的法會。今晚要跟大家講解的題目叫做《了卻凡心是佛心》。《了卻凡心是佛心》所講解的是關於一本書，叫做《了凡四訓》，作者叫做袁了凡，他本身叫做袁學海。以下是袁學海先生所寫的“四訓”的講解。

自古以來，一般人都被命運所控制而身不由己，只有明理的人，命運約束不了他，正所謂賢達的人能安命。《了凡四訓》，世人幾乎都知道是改造命運的寶典，有福份的人，大都能在細心閱讀這本書後得到一定的啓發，使他立定志向，並力行實踐。這本書有時可以幫助到種種的人，譬如把疾病化解於無形，或者掃除窮困的威脅、消除生活的煩惱，達到超凡入聖的境界。

《了凡四訓》作爲修身的座右銘，使人人都可成聖成賢。《了凡四訓》這本書可以作爲處世的準則，也能使舉世消除災難和業障，確實是自救救人最佳而又最簡單的途徑。

《了凡四訓》是有白話文解釋的，白話文所說的內容挺通俗明朗，也不會失去原著《了凡四訓》的宗旨。雖然那些白話解釋視乎各人的解釋、觀念不同而人見人殊、見仁見智，但是“修身律己，安身立命”之道，在《了凡四訓》這本書中說得非常之清楚了，所以凡是有先見之明的人都不會放過這本書。凡是有智慧、有志氣、有作爲的人，凡是想了解宇宙人生的真相，以及服務社會造福人群的人，在讀過這本書後，一定會逢人傳頌和介紹，讓別人有收穫，正是這本書能流傳千古、歷久不衰的一個原因。

《了凡四訓》是袁了凡先生一生奉行《太上感應篇》的精華所得來的。其實這本書開篇首先說的是立命之學，這是爲了勉勵世人奮發向上，不要自暴自棄，雖然人生的氣數由前世造因而定，但是命運的好壞會隨著這一生的心性狀態而改變，所以這本書先講立命的學說，可說是開宗明義的。

《了凡四訓》第二篇接著說的是改過的方法，因爲一般人都自認爲自己沒有過失而不知道改過行善。我們試想想，不知改過的人就像漏了底的容器，行善也沒有效果。如果做人諸惡不改，卻衆善奉行，想以此功過相抵，其實等於白做，因爲功不可跟過相抵，如果諸惡不改，只是略行數善，結果便會見禍而不見福，所以說，改過是立命的下手工夫。第二篇是接著上一篇來說改過的方法，而人如果知道改過，但是不知道行善的道理，也是徒勞無益的，所以《了凡四訓》第三篇接著說的是積善的方法，以淋漓盡致的分析和行善的道理去解說積善有多少種方法。我們初學行善的人，難免會像一個忽然成爲暴發戶的窮人一樣，會有傲慢天下，甚至藐視一切的驕傲作風，所以《了凡四訓》最後一篇說的是謙德之效，袁先生叮嚀我們“滿招損，謙受益”的道理，人要謙虛爲懷，行善惟恐不足，如此才能使立命這個方法收到效果而達到改造命運的目的。總的來說，《了凡四訓》雖然是“四訓”，其實我覺得是一篇一氣呵成的立命道理，確確實實是人生的至理名言。

現在還沒開始講解《了凡四訓》的內容，或者先簡單介紹一下這本書的作者袁了凡先生的傳記。由於今晚可能時間有限，所以我只能儘量在《了凡四訓》中抽一些大概的精華、重要的內容去說一說，如果大家有興趣的話，你可以自行翻閱《了凡四訓》的白話解釋，甚至它的原文，你自己看可能會覺得比我講解的更有味道。

好了，我們現在來了解一下袁了凡居士。袁了凡先生本身叫做袁黃，別名叫做坤儀，是江蘇省吳江縣人，他出生在西元1535年，死於1606年。了凡先生在年輕時入贅到浙江省嘉善縣一個地方，所以得到公費，在嘉善縣做了縣裏的公讀生。其實袁了凡先生是明朝人，他在明穆宗隆慶四年，大概西元一千五百七十年，在鄉裏中了舉人，而在明神宗萬曆十四年，西元1586那年考上進士，奉命做河北省寶坻縣的縣長，過了七年後，又被提拔做兵部職方司的主管人。袁了凡先生在剛剛上任這個官職的時候，碰到朝鮮正被日本人侵犯而向中國求救，當時的經略（一個官名），也就是駐韓鮮的軍事長官，名字叫宋應昌，他請了凡擔任一個官職叫做“軍前讚畫”，也就是參謀長的職務，讓他督導支援朝鮮的軍隊。提督李如松掌握兵權，故意以賜高官俸祿的方式跟日寇談和，日本人信以爲真，沒有設防，李如松便發動突擊，攻破形勢險要的平壤，於是打敗了日本人。了凡先生因爲這件事，當面指責李如松，第一，他不應該用詭詐的手段去對付日本人，這有損大明朝的威信；第二點，李如松手下的士兵隨便殺害百姓，以百姓的頭來記功。李如松非但不接納袁了凡先生義正言辭的勸誡，反而得到了袁了凡先生所率領的軍隊，並自己一個人帶著軍隊東走，使袁了凡孤立無援，日本人因而乘機攻擊了凡先生的軍隊，後來，幸虧了凡機智應對，把日本人打退了，但是李如松的軍隊最後終被日本人擊敗，他想要脫離自己的罪狀，反而以十項罪名去彈劾袁了凡，於是了凡很快就被提出審判，終於在拾遺的官職中（一種諫官的任內），被逼停職回鄉下。在家裏，袁了凡很懇切認真地去行善直到去世，享年七十四歲。在明熹宗天啓年間，了凡的冤案終於真相大白，朝廷爲了追封了凡征討日本海盜的功績，封贈了他尚寶司少卿的官銜。

了凡先生在還是學生的時候，其實就已經非常喜歡研究學問，例如星象、法律、水利、理數、兵備、政治、堪輿等等，書不論古今，事不分輕重，他都很喜歡研究，而且非常通達。

了凡先生在寶坻縣當縣長的時候，他很注重百姓的福利，時常會做一些有利地方的事。當時寶坻縣經常有水災氾濫，於是了凡先生積極興辦水利，疏通三汊的河流，築堤防備，以免水災侵襲，而且教導縣裏的百姓沿著海岸種植柳樹，如此每當海水氾濫時，海水會挾帶一些沙土衝上岸，遇到柳樹，便積擋住了，久而久之就會形成一道堤防。袁了凡先生還督導百姓在堤防上建造一些溝渠，而且鼓勵百姓耕種，所以荒廢的土地便漸漸得以開墾，使地方逐漸繁榮。了凡先生又免除種種雜役，避免干擾百姓，這些多方面方便人民的措施使百姓安居樂業，所以其實他是一個好官。

其實袁了凡先生家裏並不是很富有，但他很喜歡布施。他的家居生活是很儉樸的，他每日誦經、持咒，而且參禪打坐或者修習止觀。無論公務、私務多繁忙，他的早晚功課是不會間斷的，而且在那段時間，了凡先生寫下了四篇短文去教訓他的子弟，這就是後來我們坊間所說的《了凡四訓》，這便是這本書的來源。本來這本書不叫《了凡四訓》，而叫《誡子文》，即勸誡他兒子的文字，用來訓勉他的兒子，當時怎麼都想不到這本書能在今天流通得那麼廣，被那麼多人傳頌！希望大家也來認識這本書。

了凡先生的太太也是很賢惠的，經常幫助了凡去布施行善，而且依照了凡先生的吩咐，每天做多少功和過都得記在一個本子上，叫《功過格》，記下所做的功德。因爲了凡的太太沒有念過書，不會用文字去記載，所以只能每天用鵝毛點紅墨水在歷書上做記號。有時了凡先生比較忙，那天做的功德比較少，他老婆就會皺眉頭，希望了凡先生能多些行善。有一次，他太太想爲兒子裁製冬天的袍子，她買了一些棉絮去做內籠，了凡先生說：“家裏有絲綿，又輕又暖，爲什麼還要去買普通的棉花呢？”於是了凡先生的夫人，他太太便回答他說：“絲綿比較貴，棉絮便宜些，我想把家裏的絲綿拿去換棉絮，這樣不就可以多裁幾件棉襖去送給貧寒的人家過冬了嗎？”了凡先生聽了便很高興地說：“你如此虔誠地布施，那就無需擔心我們的子女將來沒有福報了！”

後來袁先生的兒子袁儼得中進士，他最後以廣東省高要縣的縣長這個身份退休。所以我們積善，所謂“陰功積下兒孫受”，不要誤會是“啊！沒陰功！”的“陰功”（註：此處“沒陰功”爲粵語俗語，意思是“造孽”），這裏“陰功”是陰德的意思，兒孫自然會受用到我們積累下來的福德，其實這就是因果。

好，我簡簡單單地介紹完袁了凡先生的生平，我想大家在聽前面的人物傳記時，覺得很無聊，對吧？我已經儘量簡單地講解，如果你不聽生平傳記，就會不知道他是一個怎樣的人，以及不知道《了凡四訓》是一本怎樣的書。

我抽《了凡四訓》中的精華開始講解。首先說說“立命之學”，所謂“萬般皆是命，半點不由人。”了凡先生在童年時便失去了父親，於是他母親希望他能學習醫術，學成一技在手，可以過生活，也能救世濟人，也可以完成他父親的心願，因爲他父親的心願是希望他做醫生，所以了凡先生聽從母親的意見，放棄了考試做官的念頭而去學醫術。但是有一天，在一間叫做慈雲寺的寺廟裏，他遇到一位道貌岸然，好像神仙一樣的老人，他告訴袁了凡先生說：“你有做官的命，明年就是秀才了，爲什麼不去念書呀？明年就開考了！”

於是袁了凡先生便把原因告訴給這位在慈雲寺裏像神仙一樣的老人聽，他還請教了老人的姓名、住址。老人說：“我姓孔，是雲南人，以前有一個術數家叫做邵康節……”邵康節是一位宋朝的術數家，老人得到了邵康節的《皇極經世書》。《皇極經世書》傳下來，現在俗稱叫做《鐵板神數》，聽說很靈驗，這個《鐵板神數》是打算盤的，在算盤上批一個人的八字，遂句遂句地講解出來，縱斷你一生的命運，聽說準確率很高。這位孔先生得到了宋朝一位很出名的術數大家邵康節的《皇極經世書》正傳。孔先生對袁了凡說：“我應該把這個術數傳授給你啊。”於是袁了凡先生把這位老人接引到家中住，並把情形告訴了他媽媽。他媽媽讓袁了凡好好招待這位老人家，並且屢次試驗老人的命學理數，不試驗便罷了，一試驗啊，無論大小事情都很靈驗準確，所以袁了凡很相信老人的話，不學醫術了，又開始念書，準備考秀才。這位孔老人爲袁了凡算命，他說：“你在縣考考童生的時候一定會得到第十四名，在府考會得到第七十二名，在提學的考試中則會得到第九名。”老人算出了他在三個考試中不同的名次。算完後，到了第二年，三次考試都像孔先生算出來的一樣，都能考得上，並且錄取的名次也確實符合老人的預言。於是袁了凡便再請孔先生爲他占卜終生的吉凶禍福，孔先生算出結果後，說袁了凡在哪一年會考到第幾名，哪一年會補一個官位的空缺，哪一年會當貢生，然後哪一年會入選爲四川的知縣，並且在任三年半後會離開在職的地方回鄉下，五十三歲八月十四日丑時，壽終正寢而無子。哇！這可稱爲“金口直斷”了！哇！這個術數可以算得那麼準的嗎？哇，連在哪年哪月哪日什麼時候死、有沒有孩子送終都說得那麼清楚，哇，其實聽完會覺得很害怕。

沒想到從此但凡碰到考試，名次的先後都離不開這位孔先生《皇極經世書》的預言！孔先生還算準了袁了凡在做官期間，命中註定要在領取完九十一石五斗米之後才能陞爲貢生，也就是職位升一級。但是當袁了凡領到七十斗的時候，上司就爲袁了凡去補貢了，於是袁了凡便懷開始疑孔先生預言的準確性，因爲預言說要九十一石五斗嘛。沒想到結果呢，補貢的申請被駁回了，也就是補不了。後來過了一段時間，上司又發現，在考場中，他試卷上的答案做得很好，上司不忍心埋沒人才，便吩咐縣官替他找另外一篇文章，正式陞補貢職，這時計算所領取的米糧，又剛好是九十一石五斗。

哇！袁了凡發現老人算得那麼準確後，從此他便開始更相信了，他說：“‘升官發財，遲速有時；富貴在天，生死有命’的‘命’，命理的數是存在的！既然有命運，又被一位高人的術數算得如此準確，那麼人生豈不是很沒意思？”從此袁了凡心灰意冷、淡淡無求，因爲他把“你多少歲做什麼官、多少歲考什麼試、有沒有孩子送終、什麼時候死、一生吃多少米”都算得那麼清楚，如果被一個人算盡了，之後剛好每件事又都會應驗，那麼你分分鐘鐘會覺得做人很沒意思啊，墮入了宿命。

接下來我再說說袁了凡怎麼改變他的命運，這是一個轉折點，所謂“命由己作，相由心生”。

後來袁了凡進入燕京服務了一年，由於孔先生影響了他，他便終日靜坐，懶於讀書求進。了凡回到南京後，有一天他去棲霞山拜訪一位禪師，叫做雲谷禪師，了凡跟禪師兩個人在一間房間裏對坐，三天三夜不睡覺。雲谷禪師便問他：“凡人之所以不能成聖成賢，皆因爲被雜念和慾望所牽纏。”他說：“你在這裏跟我對坐了三天，不起雜念，不胡思亂想，一定是有原因的。”袁了凡回答雲谷禪師說：“由於我被一位姓孔的術數專家算了命，關於我的榮辱生死，其實我覺得都是有定數的，即便我再怎麼努力，怎麼想都沒有用，所以我心灰意冷了，還想什麼呀？”

雲谷禪師說：“人啊，如果不能達到無心、明心的境界，難免會被陰陽氣數所控制，如果被陰陽氣數的氣運控制了，當然會有定數了，所以只有凡夫俗子才有定數，而大善人的命運是不會被約束的。”意思是做大善事的人不會被命運約束，而做很多惡事的人也同樣不被命運約束。雲谷禪師說：“袁了凡啊，你二十年來被命運所控制，動不了，真是凡夫俗子一個，我還以爲你是聖賢豪傑呢！”雲谷禪師對他說完這段話後便哈哈大笑起來。

袁了凡聽完後更加失落了，自己已經感到窮途末路了，還被人笑。過了一陣子，他想想又覺得：咦？好像有些道理哦！袁了凡又再問雲谷禪師：“其實一個人的命運能不能改變呢？能不能逃離陰陽氣數呢？”

雲谷禪師回答他：“命由己作，相由心生，禍福無門，惟人自召而已！”他說：“我們的命運是由自己去創造的，我們的相是由自己的心去改變的，禍福無門，是我們自己闖進去的。”也就是說，是禍是福、造善造惡是我們自己決定的，不是別人逼迫的，我們的心是最真的，我們自己能作主，自己的命運由自己控制，不受別人擺佈，命運掌握在自己手上。雲谷禪師這幾句話是這麼解釋的。接著他又說：“佛教經典裏不是說過‘求富貴得富貴，求男女得男女，求長壽得長壽’嗎？都不是胡說的。如果是胡說的話，那麼釋迦牟尼佛也犯妄語了，也欺騙人了。但是啊，歷來都有很多這些話得到應驗的例子，多得不可勝數。”

袁了凡聽完雲谷禪師這段話後，他便說：“孟子曾經說過：‘求，是能得到的，但是必須要自己能做得到的才可以。’道德仁義可以力行去自求，但是功名富貴便要待人去賞賜，怎能求得到呢？功名富貴是否可以靠自己去求得呢？怎麼求呢？”

雲谷禪師說：“沒錯，你說的沒錯，孟子所說的也沒錯，只是你並沒有深入去了解而已。我告訴你，六祖惠能禪師也說過：‘一切福田，不離方寸，從心而覓，感無不通。’意思是衆生想得到的一切福樂都離不開我們自己的方寸之間，這方寸之間便是我們的心，由我們的心去作主，我們在心中便可找到福田，只要精誠地去改變自己的命運，便無感不通。”他說：“人只要從自己的內心去自求，力行仁義道德，自然能贏取他人的敬重而得到身外的功名富貴。如果爲人一味向前衝，不知反躬自省，所謂‘吾日三省吾身’，不從自己的心去祈求，而是好高騖遠地祈求身外的名利，那麼即便你用盡心機啊，其實兩頭都是空的。”在袁了凡聽完雲谷禪師這番話後，好像有一點茅塞頓開的感覺了，雖然他還沒完全相信，但是已經被打動了。在跟雲谷禪師的聊天中，袁了凡開示從一個疑問中醒悟：命運是否可以改變呢？雲谷禪師給予了他一些聖人的話語和忠告。

雲谷禪師又繼續問袁了凡：“孔先生孔老人爲你所算出的終身命運到底是怎樣的呢？”於是了凡詳細地把孔先生爲他算命的經過一一向雲谷禪師說了一遍。雲谷禪師聽完後便說：“你認爲自己應該得到功名，應該有兒子，你是這麼認爲的嗎？”

袁了凡想了很久才說：“官場中的人都有福相，但是你看我的相貌多麼輕薄？又不能積德造福，又不能刻苦耐勞，而且度量狹淺、縱情任性、輕言妄談、自尊自大，這些都是無福的相，又怎能當官呢？”你還別說，袁了凡能說出這番話，其實代表他挺有自知之明，挺謙虛的。“俗語說：‘地穢多生物，水清常無魚。’地上邋遢就會生出來很多東西，而水太清了就會沒有魚。”袁了凡自己解釋道，“我喜歡清潔，有清潔的癖好，形同孤寡相，是無子的一個原因。”他還說：“脾氣暴躁，缺乏養育萬物的和氣，是無子的第二個原因。仁愛是化育之本，刻薄便是不育之因，我一向潔身自好，不能捨己爲人，不能同情別人，這是無子的第三個原因。其他還有很多很多是耗氣的，譬如我好飲酒，還喜歡長夜不眠，損耗精氣，不懂得愛惜自己，這些都是無子的原因。”袁了凡向雲谷禪師說了一套解釋自己爲什麼無子的方法。

雲谷禪師聽完後說：“按照你的說法，世界上不應該得到的事，其實不止你說的那麼少啊，還有很多，豈止是功名和子嗣呢？世界上的人，是享千金財富，還是享百金財富，還是應該餓死，取決於各人心性所造，天只不過是因材施教、因勢利導而已，天並沒有加以絲毫的力量，天不是厚此薄彼的，就像人體的輕重決定於本身的份量，而不是磅秤的厚薄，一樣的道理。”意思是天對人很公平，一切是自己的問題，跟天沒有關係。雲谷禪師再說：“傳宗接代的事也一樣，但憑各人積德之厚薄，有百世功德的人，一定會有百世子孫可傳，有十世功德的人便會十世子孫可護，其實這些絕子的人正是毫無功德的人。要了解自我的因素是造就人生吉凶禍福的關鍵，千萬不要把當不了官、中不了狀元或者沒有兒子的原因歸咎於一些不可解的因素，你應該儘量去改掉自己習慣。譬如，把吝嗇改爲喜歡施捨、偏激改爲平和、虛偽改爲虔誠、浮躁改爲沉著、驕傲改爲謙虛、懶散改爲勤奮、殘忍化爲仁慈、刻薄改爲寬容，儘量積德，儘量自愛，珍惜自己，不要糟蹋自己。昨日種種譬如昨日死，今日種種譬如今日生。我告訴你，如此便可除去身上的病根，重新獲得仁義道德的新身體。”雲谷禪師還跟袁了凡說：“如果血肉物質的身體受生滅氣運的影響，那麼人類的道德精神就一定能感動天地而獲福。古有名言：‘天作孽猶可違，自作孽不可活。’《詩經》也說，如果能了悟立命、順天的道理，自然就能求得厚福。孔老先生算你當不了大官，又沒有孩子，這是天的作孽，尚可避免，只要你擴充德行、廣積陰德、多作善事，而且是自己親手去做，如此又怎會有不應驗的道理呢？譬如《易經》有一本書專門說趨吉避凶的道理，如果命運不能改變，那好與壞又有什麼區別呢？凶又怎麼避呢？吉又怎麼取呢？《易經》說：‘積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。’福呢，能延及我們的子孫，禍呀，也能禍及我們的子孫。你相信嗎，袁了凡？”

袁了凡聽完後幡然醒悟，他很感謝雲谷禪師指點了他這些道理，於是他馬上拜領受教，而且在佛前盡情地表白和懺悔往日的過失。首先他去求登科，然後發願做三千件善事……（註：接下文）

223.了卻凡心是佛心（二）

（註：接上文）……功過本上面，如果有過失的話，便功過相抵，當作沒做過。不要誤會啊，在因果上不是功過相抵的，而他把善和惡的記錄當作一條加減數來計算，只是爲了讓自己做更多的善事。而且雲谷禪師還教袁了凡一個密咒，這個密咒就是准提佛母神咒，讓袁了凡持念去改變命運，以期有所應驗。准提佛母咒在佛教中是很重要的，特別適合我們居士去修持。

雲谷禪師又教了袁了凡其他一些特別的法門去改變命運。雲谷禪師對袁了凡有一段開示是很重要的，他說：“一般人認爲夭和壽，也就是早死或者長壽，是兩種截然不同的遭遇，但爲什麼孟子說是一樣的呢？我們試著想想，他說，人如果能讓心處於不動慾念的境界，隨遇而安，善盡自己在生的職務，不去違反因果，那麼我們這條命就一定能天天生活在踏實中，如此長壽和短命根本就沒有區別了。進一步來說，貧富、窮通、貴賤只決定於我們心存慾念的分別，正因爲世人心存妄念，不敢去面對現實，不能以靜心去處理順境、以善心去安於逆境，所以生死就成爲了嚴重的兩面。一切吉凶禍福、毀譽是非、窮通貴賤困擾著世人，讓我們心神不寧，永無寧日，如果能修身養性、去惡向善，安於順逆的現實，時刻都處於不動絲毫非非念頭這種似有、似無的明心似鏡之境界，那麼就離返本還原、歸根復命的境界不遠了，一切的罪惡自然無影無蹤，命運自然歸於稱心如意、全吉無凶的境界，這才是真正利人利己、有價值的行爲。還沒到達無心境的人，只要時時刻刻持念准提神咒，唸到流利純熟，有持等於無持，無持又像有持，連自己持咒的念頭都感覺不到了，類似畫符一樣到達空靈的境界，那麼就一定能得道，所謂福至心靈。”啊，非常之好，雲谷禪師的這段開示，我覺得對袁了凡、對我們都是非常之有用的！其實萬法都由我們的心所造而已。

聽完雲谷禪師的開示後，袁了凡便把自己的外號改爲“了凡”，他原本叫袁學海。就像我們今天的題目叫《了卻凡心是佛心》，我們了卻了凡心便是佛心，萬法唯心。袁了凡之所以把“袁學海”改爲“了凡”，是爲了紀念自己了悟立命的道理而不落凡夫俗子，這便是“袁了凡”這個名字的來源。

如果大家想學准提咒，可以在佛前受持。我會把准提咒的咒音和承授的方法，以及怎麼修學講出來，如果大家有興趣的話。

至此後，袁了凡天天小心行事，已經變得跟以前不一樣了，他以前放蕩憂鬱、六神無主的狀態，現在變成了戰戰兢兢，很小心很謹慎。既使處於暗室之中，也以不獲罪爲目標而向天時加警惕，如果遇到有人罵他，他也能淡然處之，跟以前不一樣了，他已經不再計較了。

說說他的功名利祿。他到了第二年參加考試時，剛才說過，孔老先生算定他得到的是第三名，但是，因爲在那段過渡期中，他聽了雲谷禪師的話，做了很多善事，還唸准提咒，算命結果便開始不準了，他的命運開始變，脫離了孔先生所算的軌跡，他考取了第一名。孔先生的預言開始失靈了。到了秋季的舉人考試，也出乎孔先生意料之外，孔先生說他會考不上，但他考中了舉人。雲谷禪師把佛教法門教給了袁了凡，證明佛教的法門，譬如唸准提咒和行善改命這些人天善法的道理真的能改變我們命運。孔先生的《皇極經世書》，鐵板神數原本能算得那麼準確，現在也對他算不出來了，證明命運能掌握在自己的手中，我們能逃出命運。袁了凡又冷靜地去檢討了一下，還是感到自己的修養很勉強，戰戰兢兢、謹謹慎慎，似乎行善不徹底。救人吧，他還有點心存疑慮，或者身行善，嘴上卻有些管不住，平時自己的節操還是做得不太好。如果將功抵過，便形同虛度，做一個“功”，同時再做一個“過”，不就虛度了嗎？一手殺雞，一手放雞。於是袁了凡再發願，他要儘量什麼惡事都不做，善事則源泉不斷地拚命去做，歷時十幾年，他便做滿了三千件善事。到了第二年，他在做完三千件善事後便回鄉下，到佛堂去還願。而且，前面孔先生不是說過他沒有子嗣嗎？於是他爲了求子，發願許下一個諾言：再做三千件善事，以補贖他今生的過失。經過一年後，沒想到奇蹟出現了，他生了一個男孩子，前面已經提及過。

其實我們每做一件善事，也可以像袁了凡一樣記在功過本上，你不要以爲這個方法笨啊，這個方法能時常提醒我們怎麼去行善積德。其實行善呢，只要你的心不執著，是沒有問題的。你說在本子上記下是不是一種執著呢？不是的，一開始你可以用這個方法去提醒自己，你要把這當作是一個提醒的方法，而不是執著自己做了多少件善事。

袁了凡每完成一件善事就會記在自己的筆記上，但是，剛才提到，他老婆是不識字的，她每做一件善事便在歷書上面用支鵝毛筆蘸墨水畫一個圓，譬如施捨物品救濟窮人、助人急難、放生等等，有時在一天中做十幾件善事，如此持續地行善積德，在兩年的時間裏，兩年而已，三千件善事就已經做完了，哇，袁了凡這次很快，第一次要十年那麼久。於是袁了凡又再去佛堂還願，又再去求，其實袁了凡求的東西是很多的，但只要求的是善願，便沒有問題。他這次求了中進士的願望，並且又承諾再做多少件善事，這次不是三千件了，而是一萬件，許了做一萬件善事的願望。

經過三年，他的願望又達成了，他考中了進士，還做了寶坻縣的知縣，簡直是整個縣的知縣啊，所以他把筆記本放在一個案檯上，叫做《治心篇》，交待一些熟悉的人和他覺得應該傳授這個方法的人，凡是做過的善事一定要登記，而且到晚上擺一個香案在花園裏，以禱告天地。他老婆看他所做的善事，覺得還是不夠多，便經常擔心他說：“以前在家裏，大家互相幫助行善，三千件善事的數目很快就完成了，現在在衙門中沒有善事可做，那麼什麼時候才能達成一萬件善事的心願而完成功果呢？”哇，他老婆做善事已經做到入迷了。有一天晚上，袁了凡夢見一個神靈指點他說：“只要你下令減收百姓的糧租，這一件善事不就抵得上一萬件了嗎？你只要做了這件善事，便可完成功果了。”袁了凡做完夢後就回去查探了寶坻縣的佃租，原來真是是很高的，每一畝須要繳二分三厘七毫的租稅，於是他馬上計劃減低到一分四厘六毫。但是他的心還是懷疑的，是否做這一件善事那麼簡單就可以抵得上一萬件呢？我那晚所做的夢是不是真的呢？那個神靈說的話是不是假的呢？

這時剛好有位禪師從五台山而來，他便把做夢的內容，也就是神靈教他所做的事向這位禪師請教。禪師說：“只要真誠去做善事，切實力行，即便一件也可以抵得上一萬件，何況你全縣減租，萬民受福，當然一件可抵萬件了。”袁了凡聽完很開心，很信受，於是他把自己的薪水捐獻出來，拜託這位禪師回去五台山後代辦供僧，請一萬個僧人吃飯，希望幫他去還願回向，以表達他的誠心。哇！你看看袁了凡做善事越做越像滾雪球一樣，讓他自己的心越來越大了，有一個菩薩心利益衆生，雖然是有爲的，有目的的，但也是屬於善的，都是利益衆生。

其實孔老先生曾經算出袁了凡到五十三歲就死了，他卻從來都沒有爲自己的壽命去做過祈禱，或者發願增壽，但是到了五十三歲這一年，他平安無事地度過了，幾乎不記得了。所以啊，相書上有一句話，也是很有道理的，其實命運是時時改變的，就像佛教所說的無常的道理，“惟命不於常”，所謂天命的說法，其實有時是不可信的，不是一成不變的，命運不可能是不可改變的。袁了凡真真正正地從他所做的那麼多善事、發生在他身上的那麼多事中深明了一個道理，一句話便是：凡是說人生禍福由天定的，都是凡夫俗子，凡是說禍福憑自心所造而能賢達安命的，就一定是聖賢豪傑！如果相信自己的心、自己的力，憑自己的雙手便可創造自己的命運，那便是聖賢豪傑，如果覺得我們的命運是被安排的，說禍福由天定，相信術數，迷信術數的話，那麼這個人一定不能得到很大的成功，他一定是個凡夫俗子。

總之，雖然人的命運不可知，但是只要運逢顯達時，也以落魄的心境去處世，而相逢順利的境遇時，也當作拂逆一樣地謹慎。譬如當我們富足的時候，也要像貧窮一樣地節儉，即便得到別人的愛戴，也不要趾高氣揚，要謙虛一些。如果你的家世是望族，不要自鳴得意，或者你學問高深，也應該要禮賢下士、不恥下問。如果你能這麼做，有這樣的心，所謂“克己復禮”，你的道德就能上進，那麼便離道很近了。

我們要時時維護祖宗的高德和重望，天天代父母去彌補他們的罪過和過失，在上要念國家、社會栽培的恩德，在下要謀求家庭和子女的幸福。對待人時常抱有救急的心情，對待自己一定要嚴格，所謂“待人寬律己嚴”，而不是“待己寬律人嚴”，相反，我們務必天天反省、時時改過。如果安於現狀，自以爲自己是十全十美的人，認爲自己沒有過失、缺點的話，其實他在逆水行舟、掩耳盜鈴、不進則退。

我想天下的聰明人所在皆是，有人之所以道德不修，事業不發達，都是因爲因循苟且、貪圖安逸，因此耽誤了自己的一生。雲谷禪師所說的立命道理，我覺得真是至理名言！我們應該要經常誦讀且力行，如此便不會枉度一生、荒廢時日了。這個立命之學，真的值得我們去參考，多做些善事和修行佛法。

接下來，我們還有一些時間可以說說改過的方法和改過的要素。在春秋時代，有許多大夫僅憑觀察一個人的言行舉止就能推測此人的吉凶禍福，而且非常之準確。在古籍上，譬如《左傳》或者《國語》這些書都有很多的記載。一般來說，一個人的吉凶徵兆發源於自己的內心，而表現於人的外表，凡是相貌仁慈忠厚、行事穩重的人都能獲福，凡是相貌刻薄、行爲輕佻的人都容易近禍，絕對沒有所謂吉凶未定、渺不可測的道理。一件事的發生，其實是有預兆的，所謂“山雨欲來風滿樓”，而相由心生，也大致上是這個道理。

其實一個人心性的善惡跟天心是相感應的。福之將至，可以從這個人寧靜的心境、安祥的態度去判斷出來，禍的來臨也能從一個人乖戾的行爲看出。如果想得福避禍，就先不要管怎麼行善，而是先力行改變自己的過去，如此自然就能向善了。說到改過，知恥近乎勇是第一要素，我們想想，古代的聖賢跟我們一樣是人，爲什麼他能流芳千古呢？爲什麼我們卻寂寂無名，甚至身敗名裂呢？如果只是貪戀聲色名利而縱情恣意，背著別人去做一些見不得人的勾當，還自以爲別人看不見而自鳴得意，其實這個人慢慢就會變成衣冠禽獸而不自知，世界上再沒有比這種行爲更可恥、更慚愧的了。一個人，自己獨處時是改過最好、最真的時候，這些時候才要注重。孟子說過：“如果知道羞恥，對人的影響是很大的，能知恥便是聖賢，而不知羞恥的話，便是什麼呢？便跟禽獸無異了。改過的關鍵在於我們的一念之間，人之所以與禽獸不同，正是一念之差。”

改過有三個要素，第一個要素是知恥近乎勇，而第二個要素，我覺得是要有敬畏的心。其實我們欺騙不了天地鬼神，人只要犯了一些過失，天地鬼神都知道得很清楚，所謂“十目所視，十手所指，其嚴乎”，這是儒家所說的道理。如果犯了重大的過錯，天也會施與一些懲罰，譬如降一個災殃，是我們的因果感召了天所降的災禍，就像一個人在犯罪後，會被法官給予一個刑罰。即便犯的是小過錯，也會損及我們陽世的福報，所以人不可不怕天地鬼神，一個人即使生活在隱蔽的暗室中，天地鬼神也同樣可以一目了然，你就算掩蓋得多麼周密，做得多麼巧妙，其實都無法掩飾自己的善惡心念所產生的意念，這個意念就像一道頻率、一個電波。雖然鬼神是無形的導體，但是不代表鬼神不存在，所以人必須要有一個敬畏心，不要自己做了什麼便儘量去掩飾，以爲過去做的事沒人知道，儒家說：“暗室虧心，神目如電。”人只要一息尚存，即便是滔天的大罪大惡都還有悔改的機會，古時候有人一生作惡，臨命終時卻能覺悟、悔改，發一個善願便得到善終，正所謂“放下屠刀立地成佛”，如此可洗百年的罪惡，就像千年的幽谷涵洞，放上一盞燈照一照而已，那千年的暗室便馬上被照亮，所以說過失不拘大小，以能改爲要。

各位，人生無常，肉體易逝，如果等到呼吸停止，靈魂想改過也不可能了。有人遺臭萬年，有人得到孝子賢孫的尊敬，有人沉淪在地獄受折磨，有人能受仙佛菩薩的指引。我們的身體一旦消失在這個世界上，一旦無常，便不知何時能再做人了。我們在清夜裏深思時，想想這些道理，又怎能不害怕呢？我們真的要想想這些道理。

第三個改過的要素是要有勇氣和決心。人之所以不能改過，是因爲因循苟且誤了大事，我們應該發奮圖強、當機立斷，當自己犯小的過失時，就像竹子刺傷了肉一樣，趕快拔了它，而犯大過時就像毒蛇咬了手指一樣，我們要斬斷手指，否則毒素就會進入我們的身體，到時命就沒了，這是不能猶疑，不能等待的。《易經》有一句話：“風雷增益之象。”風起雷動，乾脆利落，如此改過遷善一定能成功。如果知道過能改，並且俱備以上我所說的改過三要素的話，就像春日逢冰一樣，罪過一定能消失瓦解。

接著我們再說說改過的三個階段吧。一般人改過，有在“事”上改，有在“理”上改，有在“心”上改，有“事、理、心”這三個階段，雖然做的方法不同，但其實所得的效用是一樣的。譬如前天殺生，今天卻戒殺，前天很暴怒，今天反而靜心反省，這些是從“事”上去改過的方法。但這種只在行動上去勉強壓制的方法，我覺得其實很難達到改過的目的。比較理想的改過方法應該是從“理”上去改，“道理”的“理”。譬如我們想改殺生的過錯，便想想上天有好生之德，每一種生命都應該要珍惜，殺之去養活自己，又怎能心安呢？再加以水深火熱的鍋鼎之苦，一定痛徹骨髓。我們想得到健康，而健康之道首先在於自身元氣的運化，而不在於物品的稀罕和珍貴，即便吃山珍海錯也不一定能讓我們的身體健康，而我們用一些蔬菜果品去充飢，可能也是很好的，何必把自己的肚子當作一個墳場呢？那是裝動物屍體的墳場！這在因果上折損了自己的福分。我們再想一想，血肉之類的動物一定是有靈性的，跟人同體，自己不能修養大德，使其像親近小孩子那樣去親我、敬我，已經實屬慚愧，怎能再殘害生靈，使其仇我、恨我呢？如果我們能想到這個道理，一定就能見物憐惜而下不了手，如此我們就能慢慢逐步改變殺生的壞習慣。

再譬如，如果我們想改一改自己暴躁的壞脾氣，那便應該想想，人是不可能一模一樣的，大家都有長有短，沒有十全十美的，應該互相體諒遷就，即便不合我意而干擾到我，但是對我也沒有損傷，又何必勞氣呢？再說，天下沒有自以爲是的豪傑，也沒有怨天尤人的修養法，怎麼可以只要求別人而不要求自己呢？我們在日常生活中，如果不能稱心如意，那便是自己徳行未修，涵養不夠，我們應該再加以反省。當遇到譭謗時，如果我們這麼想：其實譭謗也是舉火燒空，拿著一個火把去燒天空，能燒得到嗎？燒的人可能會燒到自己，會自燒自滅。如果你聽到譭謗就容易生氣，想盡辦法爲自己維護，有時恐怕適得其反，就像春蠶作繭自縛一樣自取其辱。

總之啊，殺生、發脾氣都是有害無益的，還有其他很多的過失，都可依此類推，我們細心地去想想，觀照一下這些道理對不對，明不明白，如果我們每一件事都加以反省，至正其言，就不會發生過錯了。一般來說，雖然人的過失有好幾百種，但歸根究底，都是由我們的心所造的，如果心不動念，無私無慾，便不會去逐樣檢討名、利、色、貨等各種過失，只要一心向善，正氣所鍾，邪氣自然一塵不染，就像太陽當空一樣，鬼魅一定會消散，這便是“本立而道生”的道理，也是最正確的從心上去改變我們的錯誤和壞習慣的方法，因爲過由心生，所以也從心上去改。譬如要砍一棵毒樹，首先就一定要斷它的根，根沒有了，枝葉就必定不能再生長，而無須繁複地把枝枝葉葉遂塊遂塊地剪掉，如同我們從自己的心上去改變，去調理。當我們的妄唸一動，我們就馬上覺察而加以化解，那就不會有過錯了。一旦有心想去做一些惡事，做一些損人利己的事，我們就應該當下馬上檢點自己的心態，時常給一個信息來暗示自己：我所做的這些是利益自己呢？還是利益他人呢？有沒有傷害到他人？或者有沒有傷到自己呢？要檢討一下。其實這個檢討動念的改過方法是最好的方法，但是如果做不到這些道理和境界的話，那就只好用剛才所說的在“理”上去改過，如果再做不到，就只能在“事”上去慢慢禁制了。如果能治理我們的心，能明白道理，也能禁止過錯，那就再好不過了。

由事、由理、由心三個方法一起去做，當然是最好的，但是如果只知道去禁止過失而不明白道理，不知道調心的話，其實是一個比較笨的改過方法，所以發願改過行善，其實最好能有親朋戚友來督促自己，或者奉請鬼神作爲借鑒，一心懺悔，晝夜都不能鬆弛，那麼經過一段時日後便會有效驗了。到了這個境界，我告訴你，自然就能感到心曠神怡、智慧頓開，即使處於雜亂的環境中，你的心也不會動，不會亂性。當你看見仇人，也不會生氣，相反會自然歡喜。或者你在夢中會夢見自己吐出一些黑色的東西，或者夢見聖賢來提拔接引自己，或者夢見自己飛騰在空中，還有種種罕見的勝蹟妙景。如果你做了一些這樣的夢，或者你在修持了一些准提咒以後有這樣的夢，或者做了很多善事以後有這樣的夢，那便證明你的罪過開始消滅了，你的靈身，你的精神體開始增善，開始有光明了，證明你所做的一定沒有白費。但是你不要因爲出現這些現象就心滿意足，覺得很得意，不再求進步了，百尺竿頭，一定要繼續進步，不要自滿，千萬不要自滿。我們凡夫俗子就像一些鮠魚、刺蝟、箭豬一樣，身上有很多刺，如果我們在冷靜思考之下還看不見自己的過失，那就一定是粗心大意、迷糊的人，我們身上的過失就像刺蝟的刺一樣多。其實凡是罪孽深重的人，都是心智昏庸、失神健忘、無事煩惱的，有時見到正人君子，會表現出很慚愧和沮喪的狀態，聽到真理大道反而不高興，有時施恩反而招到憎怨，或者會夢見一些顛顛倒倒的噩夢，甚至經常很囉嗦。以上種種跡象，有時其實是自已造孽的相，是報應，如果做人有上述的情況出現，就應該加以反省，加以發憤圖強去改過遷善，否則日後會泥足深陷不能自拔而自誤前途。

今晚先說到這裏，我希望大家回去真的能看看《了凡四訓》這本書，我今晚只是拋磚引玉，其實《了凡四訓》在中國民間是一本膾炙人口的書，家喻戶曉。袁了凡先生做善事的心，已經埋藏在我們中國人的天性中了，我們的心底是有一個善性扎根的，這個善性就是袁了凡先生那種犧牲自己的思想。雖然他犧牲自己能得到回報，但也是利益他人的行爲，袁先生的精誠足以作爲我們的榜樣，所以，我不惜拋磚引玉去說說袁了凡這小小的四訓，希望能讓你看看這本書，明白改過的道理。再就是，我們知道命運掌握在自己手上是最重要的，所以我們不要迷信算命，最好不要算。我們應該像袁了凡先生一樣，笨一點，做一本功過格，你也可以只努力地去行善，努力地去改造命運。你去算命、看相，無論算得有多準，說你將來會怎樣，其實都是可以改變的，又何必要知道呢？何況佛教所說的善惡事都是一些因果，如果你不斷地去行善事，自然就會有好的福報，無須管前生所做惡事導致發生在身上的惡果，你只需努力行善，不要介懷。譬如你去看相，算出你做了很多惡事，你會在一段時間裏得到惡報，那麼你聽完後心中一定會耿耿於懷，或者這個算命先生不像孔先生那麼會算，不學無術算錯了怎麼辦？如果他所算的事根本就不會發生，你豈不是要擔心很久？即便他真是算準了你，又何必呢？你如果不知道不是更加心安理得嗎？所謂“但行好事，莫問前程”，這就是我今晚給大家的忠告。謝謝各位！

224.道在尋常日用中之《菜根譚》（一）

道在尋常日用中之《菜根譚》

《菜根譚》是我國明朝萬曆年間，即公元1573至1619年，有一位叫做“還初道人”的人——洪自誠先生所遺留下來的散文集，全本文集可以分爲前集和後集。前集主要記載洪先生的社會生活心得，後集記載了洪先生遺世獨立、跟朋友談風說月的樂趣。當然，《菜根譚》本身並沒有那麼嚴格地去區分，所以把前後集視爲一體也未嘗不可。

“菜根”指菜葉、蘿蔔等等的粗糙食物，宋朝大學者朱熹在《小學》這本書中也曾經記述過宋朝人汪信民先生的話，他是這麼說的：“得常咬菜根，即做百事成。”這本書的書名也來源於此，從書名便可看出這本書主張清心寡慾、簡樸而充實的人生。關於《菜根譚》的作者洪自誠先生，我們除了知道他是明朝萬曆年間的人以外，他叫做應明，別號還初道人，而關於他的生平事蹟，已經難以考察了。《菜根譚》是一本既有文采，又可用以修養心性的書籍，全部內容闡揚中庸之道的思想，糅合了儒釋道三家的哲學精義，聯袂成爲一篇警世的箴言。書中每一章、每一句都可作爲我們修身的座右銘，是一本不朽的處世語錄。

現在，我把《菜根譚》簡單地用錄音帶演述出來，分爲三百六十課，每一課逐一加以演繹和解釋，希望讓大家在做人處世時能得到一點點的幫助，這就是此套錄音帶的心願。

第一課：弄權一時，淒涼萬古。“棲守道德者，寂寞一時；依阿權勢者，淒涼萬古。達人觀物外之物，思身後之身，寧受一時之寂寞，毋取萬古之淒涼。”能夠堅守道德的人，只會一時覺得很寂寞，而那些攀附權貴的人，卻會遭到萬古淒涼的命運。一個通達事理的人，將會摒棄現實物質的誘惑而注重心性的涵養，會顧慮死後的名譽，所以我們寧可遵循道德規範，忍受一時的寂寞，也不要去依附權勢而招致萬古的淒涼。人生最美和最尊貴的不在於食衣住行等等的物質享受，雖然住的是高樓大廈，穿的是綾羅綢緞，吃的是山珍海錯，但是如果生活糜爛、醉生夢死，那麼人生便毫無意義。我們試觀古今中外歷史上的名人、偉人，他們之所以受人敬仰，正是由於人格、學識的偉大，而不是因爲他們的地位、權勢，所以古人說：“世上最尊貴的莫過於道；最美善的莫過於德。”一個人如果願意遵守道德，就一定會爲世人所尊重敬仰，如果不修品德、作惡多端、饞利奸佞，雖然高官厚祿，但依然會遭到世人的咒罵。

第二課：抱樸守拙，涉世之道。“涉世淺，點染亦淺；歷事深，機械亦深。故君子與其練達，不若樸魯；與其曲謹，不若疏狂。”涉世經驗較淺的人，他所沾惹的惡習一定是較少的，而涉世經驗較深的人，他所沾惹的惡習必然較深，因而懂得運用各種奸詐計謀，所以，有道德修養的君子和精曉人情世故的人，處事圓滑老練，與其這樣，不如做一個淳樸正直的老實人，與其拘泥於小節、行事過於謹慎，不如稍爲狂放一些，反而不失人的坦率和真誠。社會就像一個大染缸，我們初入社會的人多數比較天真純樸，但是一旦經歷了世間的各種驚濤駭浪，閱盡了各種艱難險阻，經驗越多就越爲世故而變得投機取巧，專走旁門左道了，所以，凡事不應該只求熟練精通而忘記了抱樸守拙的做人原則。太過於練達的人往往容易變得老奸巨猾，與其做一個過於虛矯不實的君子，不如敦厚樸直才不會失去自己本來的真實。

第三課：心事宜明，才華須韞。“君子之心事，天青日白，不可使人不知；君子之才華，玉韞珠藏，不可使人易知。”君子的心意，要像青天白日一樣清淨明朗，沒有一件事不能被人知道，但是君子的才智和學識就要像珠寶和玉石似的藏起來，不可以輕易被人知道。如果一個人的心意就像青天白日一樣清朗，沒有絲毫的烏雲遮染，行爲“上仰不愧於天、俯不怍於地”，即使一個人獨處室內或者在暗處也不欺騙自己，那麼別人對他便沒什麼可以批評的。但是一個人的才華卻不宜過於炫露，我們要懂得韜光養晦的功夫，非必要絕不輕易展露自己的聰明才智，否則很容易遭人猜忌。內心保持著深謀遠慮，在外貌上則顯露出瀟灑飄逸的作風，這麼做便不會輕易敗壞事件，也不會遭致他人的妒忌。

第四課：出污泥而不染，明機巧而不明（註：網上資料爲“明機巧而不用”）。“勢力紛華，不近者爲潔，近之而不染者尤潔；智械機巧，不知者爲高，知之而不用者爲尤高。”能夠不接近權勢名利、富貴榮華的人，品行必然高尚，而接近它卻不被浮華奢侈的習氣所沾染，那麼品格則更爲高潔。那些智巧機謀等等虛偽欺詐的手段，不知道的人固然高尚，但是知道而不去運用的人則更爲高尚。一般人對有利益的事，都會像螞蟻一樣想貪圖一些甜頭，因此有權有勢的豪門望族天天都門庭若市，然而這些豪門望族一旦失去權勢、生活困頓、性命危急，平日那些饞利阿諛在門前的人便會紛紛避開，這就是所謂人情冷暖、世態炎涼的道理。以前有個翟公，當年他在朝爲官的時候賓客盈門，等他被辭官返鄉後便門可羅雀了，可見人都是喜好權勢榮利的。擁有權勢榮利而不被它束縛的人，人格自然高尚，對富貴榮華的引誘能視若無睹的人，行爲自然清廉，即使接近了也仍然不爲其所污染的人，品格就更爲高潔了。

第五課：良藥苦口，忠言逆耳。“耳中常聞逆耳之言，心中常有拂心之事，才是進德修行的砥石。若言言悅耳，事事快心，便把此生埋在鴆毒中矣。”我們的耳朵時時聽到令人不舒服的忠告，心中時常有不順心的事，這才是增進我們道德、修養、品行的磨石，如果所聽到的都是令人愉快的話，所遇到的都是順心如意的事，就等於把自己的一生都埋浸在劇毒中。“良藥苦口，忠言逆耳”，這是千古不變的至理名言，當我們聽到朋友的忠告時，心中往往都會生出厭憎的感覺，剛愎自用，根本不理會人家的金玉良言。如果聽到別人的懇切勸言，能進一步反省檢討，加以注意改進我們的缺失，其實無形中便可增進自己的德行。因此聽見不中聽的話時，不要覺得厭煩，遭遇困境也不要埋怨灰心，因爲逆境往往可以磨礪我們的心智，鼓勵我們向上求進。俗話說“一枝草，一點露”“天無絕人之路”，不要以爲自己已經走到窮途末路了，我們要知道上天有好生之德，一切都要靠自己去努力創造。

第六課：和氣致祥，喜神多瑞。“疾風怒雨，禽鳥戚戚；霽日光風，草木欣欣。”可見天地不可一日無和氣，人心不可一日無喜神。在狂風暴雨的天氣之下，連禽鳥也會感到憂傷哀淒，而在晴朗的天氣中，清風送爽，連無心的草木也會欣欣向榮。由此可見，天地之間不可一日缺乏平和的氣象，人的心內不可以一日缺乏愉快的情緒。在狂風暴雨的日子裏，天氣灰暗，連鳥類都會顯得悲傷哀淒，但是在天氣晴朗的時候，草木也會跟著呈現出欣欣向榮的景象。大自然的變化對天地萬物竟然有那麼大的影響，所以，天地之間絕對不能一日沒有平和的氣象，猶如我們人間社會不可一日缺少歡樂的氣氛。七情六慾是照映人心的一面鏡子，如果以不平、不滿的心去處世，就會呈現出憂惱、懊悔。如果以歡喜、愉快的心去待人接物，就不會遭人排斥和厭怨，一切都會顯得極爲和諧、圓滿。

第七課：淡中知真味，常裏識英奇。“醲肥辛甘非真味，真味只是淡；神奇卓異非至人，至人只是常。”濃烈的醇酒、豐盛的美食、辛辣甘甜的東西，並不真正適合我們的口味，真正適合我們口味的應該是清淡的，那些神妙、奇特、超凡神異的人，不是真正有道德的人，其實真正有道德修養的人，他的作爲跟普通人是一樣的。粗淡的蔬果最適宜我們的腸胃，這才是爽正、真正的口味，吃過多的醇酒美食，反而不及吃一些簡單的菜根來得香甜可口。因爲自己具有神奇的技藝而自以爲超群拔萃、與衆不同的人，並不是別人崇敬的對象，相反一個有著圓融人格和品德的人，會循守著自己的理念，默默實現自己的理想，就像虛心的竹子有低頭葉一樣謙遜平和，他在外表上跟別人一樣平凡無奇。

第八課：閒時吃緊，忙裏悠閒。“天地寂然不動而氣機無息稍停；日月晝夜奔馳而貞明萬古不易。故君子閒時要有吃緊的心思，忙處要有悠閒的趣味。”天地看起來彷彿靜默得沒有一絲動靜，卻充滿了天地間的陰陽之氣，時刻不停地在活動；日月夜以繼日地奔馳運轉，但日月的光明卻是萬古不變的。所以君子在閒散時要有警惕應變的心理準備，而在繁忙中卻要保留一分悠閒的興致。西方人認爲神是天地萬物之主，又認爲人類應該充分利用自然的潛在資源，用文明去克服自然，由河川山谷的聲音去探測水的流量，利用水力來發電，從山石顏色的深淺去探知礦物之所在，然後設法努力去採集資源，運用資源。東方人卻認爲天地養育萬物，就像人間的父母一樣，而天地運行的道理，就跟做人的道理一樣。天地自然變幻，靜中有動，動中有靜，所以人在悠閒的時侯應該隨時都有所警覺，而在百忙中卻應該有悠閒的趣味，這才是人生的真意義。

第九課：靜中觀心，真妄畢見。“夜深人靜獨坐觀心，始覺妄窮而真獨露，每於此中得大機趣；既覺真現而妄難逃，又於此中得大慚愧。”在夜深人靜的時候，自己一個人靜坐，反省檢討，所謂“吾日三省吾身”，如此就會發覺我們的一切妄念、煩惱都消失無蹤而露出自己真正的本心，這時便可得到人生的真義了。但是在我們的本心流露出來後，又會想想，雜念、煩惱是否如此容易擺脫呢？這時覺得自己有一些慚愧不安。白天繁碌不停的工作活動使我們時常無法靜下心來審視自己，只有在夜闌人靜的時候才有屬於自己的一片天地，這時把自己關在屋子裏或者房間裏，讓自己心思平靜下來便可發掘到心靈的泉源。就像一桶污水，如果想讓它澄淨，首先要把它放著不動，等過些時辰，過些日子，雜質自然就會沉到桶底，相反，如果攪動它，污水是無論如何也不會澄清的。就像剛才提到曾子說過的這句話：“吾日三省吾身：爲人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”連忠聖的曾子也不忘隨時反省自身，更何況是我們一般人呢？

第十課：得意須早回頭，拂心莫便放手。“恩裏由來生害，故快意時須早回首；敗後或反成功，故拂心處莫便放手。”在蒙受恩寵的時候，很容易因此產生禍害，所以在得意順心的時候要及早回頭，而在遭受挫折失敗後，反而可能會帶來成功，所以在失意、不順心的時候呢，千萬不要輕易放棄。朱子曾經說過：“凡名利之地退一步便安穩，只管向前便危險。”大多數人在得意的時候，往往不會考慮事情的後果，而是驕矜自大、恃先傲物，等災禍臨身的時候便倉皇失措、無所遁形，所以在得意的時候，我們的心要時時謹慎地去約束自己，做一些準備功夫，及早回頭，等災禍發生的時候才懊悔就來不及了。所謂“得意莫忘失意日，上臺勿忘下臺時”，正是這個道理。但是不要因爲事情稍有挫折就灰心喪志，所謂“失敗是成功之母”，人必須要有百折不撓、奮勇向前的精神毅力，才能達到成功的目的。

第十一課：澹泊明志，肥甘喪節。“蔾口莧腸者，多冰清玉潔；袞衣玉食者，甘婢膝奴顏。蓋志以澹泊明，而節從肥甘喪也。”能夠忍受三餐粗菜淡飯的人，品格操守通常都像冰玉一樣潔淨無疵，而那些喜歡穿著華麗衣裳、講究美味佳餚的人，多數都甘心像奴僕一樣向別人屈膝奉承。因爲一個人的志節是在恬淡寡慾中表現出來的，而節操往往在貪圖物質享受中喪失。簡單的粗菜淡飯就能夠滿足需求的人，對現實的事物便不會抱持任何的野心，他的心如冰之清澈，像玉之潔白。但是講究華衣美食的人，時常都甘願以諂媚奉迎的姿態去換取榮華富貴，所以如果一個人沒有貪求名利的念頭，便沒有必要向人低頭，那麼他的名節、操守自然堅定不移。相反，貪求錦衣玉食的人會以各種手段去取得所需，因此品格往往會變得卑劣無比，所以老子曾經說過：“知足常足，終身不辱；知止常止，終身不恥。”

第十二課：眼前放得寬大，死後恩澤悠久。“面前的田地要放得寬，使人無不平之嘆；身後的恩澤要流得久，使人有不匱之思。”眼前心胸要放得寬厚一些，才不會使人對你有所不滿；死後留給後人的恩澤要久遠一些，才能使後人對你有不盡的追思。佛家把人生分爲過去、現在、未來三個階段，所謂“面前”是指現在，而“田地”是佛書上所說的心田。人心實在是種種煩惱的根源，人生在世猶如夢幻一般轉瞬即逝，所以我們要放開自己的心田和心扉，無論善惡智愚、長幼親疏都應該同等看待，對人體貼寬厚，一視同仁，如此便不會引起別人的不平不滿。所謂“前人種樹，後人乘涼”，一個人在有生之年應該善盡自己的職責，貢獻自己的心力，多爲社會大衆謀求更大的利益，如此身後自然會爲人所追思和緬懷。

第十三課：路要讓一步，味須減三分。“徑路窄處，留一步與人行；滋味濃的，減三分讓人嘗；此時涉世一極安樂法。”我們走在行經狹窄的小路上時，應該留一步給別人行走，有好吃的東西應該分一部分與別人同享，這才是立身處世、求取安樂的最佳方法。山間的狹路往往不能讓兩個人並肩通過，如果爭先恐後便會有墜落深谷溪壑的危險，所以最好讓人先走一步，那麼彼此都能保存性命。得到功勞利潤的時候，應該跟別人分享，不能不顧他人的存在而獨自享受，如此才不會招惹怨尤。《易經》說：“天道之盈虧也，乃視謙之有無。”（註：根據CBETA，“乃視謙之有無”疑爲“乃視益謙之有無”）如果爲了達到目的而不惜絆倒別人，或者謀取他人的財物去滿足自己，那是違反天道的，這麼做將會讓自己陷於痛苦的深淵之中。

第十四課：脫俗成名，超凡入聖。“作人無甚高遠事業，擺脫得俗情便入名流；爲學無甚增益功夫，減除得物累便超聖境。”想做個成功的人，其實不需要什麼高遠偉大的事業，只要能夠擺脫世俗情慾和功名利祿的枷鎖便可躋身名流；研求學問也不需要什麼訣竅，只要能夠不受外物的誘惑，便可達到超凡入聖的境界。有高明手腕和聰敏見識的人，固然能成就一番大事業，但是平凡的人，只要能夠專心一致地努力從事，不被功名利祿所誘惑，雖然沒有轟轟烈烈的大事業，也終會有成功、躋身名流的一天。在研究學問或者修養品德方面，應該抱著遠大的理想，站穩我們的腳步，積極奮進、努力不懈，保持恆心和毅力，絲毫不受外在事物的牽累和影響，把全副精神放在進德修業上，即使不能成爲偉大的人物，也能超凡脫俗而出類拔萃。

第十五課：義俠交友，純心做人。“交友須帶三分俠氣，作人要存一點素心。”與朋友交往要帶有三分俠義的心腸，做人處世要保留一顆赤子的心懷。朋友之間應該互相規過勸善，互相切磋鼓勵，有福同享、有難同當，像難兄難弟一樣，這才是交友之道。如果只爲了私利而與人交往，便不能獲得真誠的友誼。平時爲人處世應該保存一顆真誠善良的赤子之心，坦誠地對待別人，不要因爲風氣的敗壞、人心的險詐難測而污滅了自己善良的本性。所謂“敬人者、人恆敬之；愛人者，人恆愛之”，這是千古不變的至理。（註：接下文）

225.道在尋常日用中之《菜根譚》（二）

（註：接上文）

第十六課：德在人先，利在人後。“寵利毋居人前，德業毋落人後；受享毋逾分外，修爲毋減分中。”名利恩寵是無須跟別人爭先恐後地去爭取的，而道德事業的表現就不應該落於人後；生活享受不能超越本分以外，但是學問道德的涵養就應該盡自己的能力去研求。對於榮耀和利益的獲得不可以搶在人前，應該在別人後去領受，如此便不會引起別人的怨恨和猜忌，但是對社會國家有利益的事，或者增進個人道德學問的事，就不應該落在人後了。在獲得長上的恩寵或者受到他人的饋贈時，應該反省一下自己是不是應該得到呢？所獲得的千萬不可超過自己所付出的，凡事都要有轉彎的餘地，如此才會有和諧快樂的人生。

第十七課：退即是進，予即是得。“處世讓一步爲高，退步即進步的張本；待人寬一分是福，利人實利己的根基。”做人處世以謙讓一步爲妙，因爲退讓一步就是使自己往前進一步的基礎；待人接物以寬厚爲福，因爲方便別人就是方便自己的基礎。佛家說過：“手把青秧插滿田，低頭便見水中天；六根清淨方爲道，退步原來是向前。”待人處世有兩種方式，一種是壓低別人使自己佔優勢，一種是與人互信互讓。一般人大多是採取第一種方式，寧可獨佔鰲頭而不願意與人分享利益，處處以自我爲本位，抱持這樣的觀念又怎麼跟別人互信互讓呢？社會又怎能達於和諧、安樂呢？當然，在研究學問、造福社會方面，我們應該有不落人後的觀念，但是在日常生活中，無論做任何事都應該以讓人一步爲貴，待人不應過於苛刻，太苛刻就會使別人疏遠你。

第十八課：驕矜無功，懺悔滅罪。“蓋世功勞，當不得一個矜字；彌天罪過，當不得一個悔字。”即使立下蓋世的功勞，也抵擋不了一個“矜”字的消磨；即使犯下滔天的罪惡，只要及時悔悟也能立地成佛。所謂“一將功成萬骨枯”，一個名將立下蓋世的功勛要犧牲無數士兵才能成就，只有時常懷著這個念頭，才是一位道德高尚的人，所以絕不可以因爲一點成就便驕矜自傲，自以爲高人一等，有道是“驕者必敗”的道理。而犯下滔天大禍，爲天地所不容的人，如果能夠從自己的心底真誠懺悔、改過自新、洗心革面，便可把所有罪過一筆勾銷，如同佛經上說：“罪性本空由心造，罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名爲真懺悔。”罪業深重的人也是有善根的，如果能夠啓發他的善心，就能讓他放下屠刀，立地成佛。即便是最壞的人，也莫過於做一些欺善怕惡、到處強搶稱霸的事，這種人才是最可悲可憐的。

第十九課：完名讓人全身遠害，歸咎於己韜光養德。“完名美節不宜獨任，分些與人可以遠害全身；辱行污名不宜全推，引些歸己可以韜光養德。”完美的名譽和節操決不可自己一個人獨自承受，應該分一些跟別人共享，如此才能遠離禍害，保存生命和名節；讓人感到恥辱的行爲和名聲不要全部推卸給別人，自己應該承擔幾分，如此才能掩藏才華、涵養品德。完美的名聲或功業最容易遭受別人的嫉妒，因此一個人應該懂得明哲保身之道，不宜好事佔盡而招來別人的怨恨，只要把自己的成就利益分出一部分與人分享，便可保存自己的生命和名節。相反，敗德亂行的名人，人人都遠而避之，自己的清白固然不願遭人污損，然而，一旦污名降身也不必著急推卸，自己能夠承擔一部分的罪辱，雖然表面上不是那麼光彩，但是只要自己心中光明磊落，其實別人對我們的誣蔑又有何害處呢？反而可以長養我們的德行，讓我們韜光養德、進德修業。

第二十課：天道忌盈，卦終未濟。“事事留個有餘不盡的意思，便造物不能忌我，鬼神不能損我。若業必求滿，功必求盈者，不生內變，必召外憂。”做任何事都要事先留一個餘地，不要走極端，那麼創造天地、發育萬物的神就不會嫉嫌我了，鬼神也不會加害於我；如果事事要求稱心如意，達到至善至美，功勞一定要求達到登峰造極、無人可比的話，那麼即使沒有發生內部的變亂，也必然招致外患。對於任何事，人人都想有個圓滿的結果，事情要做到盡善盡美，事業要達到登峰造極，但是如果不能留幾分退步的餘地，而是凡事做盡做絕，那麼連鬼神都會嫉恨你、加害於你。正如朱子所說：“勢到八九分即已，如張弓然，過滿則折。”古人也說：“滿招損，謙受益。”任何事情達到圓滿的時候就容易走下坡，所以做任何事都不要太強求十全十美，做人也不要太驕矜自大，只有虛懷若谷、凡事不做盡做絕的人才會受人敬重。

第二十一課：人能誠心和氣，勝於調息觀心。“家庭有個真佛，日用有種真道。人能誠心和氣、愉色婉言，使父母兄弟間形骸兩釋、意氣交流，勝於調息觀心萬倍矣！”一家之內有個真正的佛，日常生活中也存在著一個不變的真理原則，那就是人人要坦誠和氣、神情愉快、言語溫和，如此便可使父母兄弟之間的情感水乳交融、了無隔閡，彼此相互了解、相互影響，這比座前拜佛、修心養性勝過千萬倍。學佛或者修道，非要向遠處去求取，其實是莫大的錯誤，真理並不須要向遠處祈求，在家庭或者日常生活中，我們隨時可以悟得真理，因爲家庭中就有一個真佛，日常生活中就存在著一個真理，是什麼呢？那就是人人用一顆坦誠的心相處，神態愉快、言辭溫婉，那麼彼此之間自然心氣相通，氣氛和諧圓融，這就等於悟得佛理了。如果只是依求打坐參禪、調息觀心，以爲依這些途徑才能悟得真道，那無疑是捨本逐末而緣木求魚。

第二十二課：動靜合宜，道之真體。“好動者雲電風燈，嗜寂者死灰槁木；須定雲止水中，有鳶飛魚躍氣象，才是有道的心體。”好動的人就像雲中的閃電、風中的燈燭，搖擺不定，而好靜的人就像冷卻的灰燼、枯槁的樹木，死氣沉沉。人的心境應該像在不動的浮雲中又有自在飛翔的鳥兒一樣，在靜止的水流中又有任意跳躍的魚一樣，靜中有動、動中有靜，才是有道德之人的心胸。過於好動的人就像風前搖擺不定的燈火，沒有片刻的停止，做事急躁不定，很難有靜下來的時間去冷靜思考，很容易導致事物敗壞。過於好靜的人就像乾枯的樹木毫無生機，對任何事都漠不關心，無論成敗得失都無動於衷，其實這兩種人都過於偏執而不合乎中庸之道。人生在世唯有動中取靜、靜中取動，動靜恰宜才不會失其真趣，這才是做人的處世原則。

第二十三課：攻人毋太嚴，教人毋過高。“攻人之惡毋太嚴，要思其堪受；教人之善毋過高，當使其可從。”在指責批評別人的過失時，不要過分苛刻，要想想對方是否能接受；在教導別人做善事時，千萬不要對他期望過高，要讓對方能夠做到才是真的。處世的藝術是我們必須加以注意的，在與朋友交往時，若看見他的過失，我們要勸諫、規勸他，但是不要過分嚴格要求而使他難堪，應該事先考慮自己跟他所說的忠告、責難是否適當。因此，刻意地批評、刁難或者呵責都是有欠適當的。至於在教導別人行善時，不可要求過高，必須顧及對方的能力，以他能遵守爲原則，如此才能發揮各人的才智而使對方達於至善，依據個人的性格而予以妥當的啓示。凡事先求諸己，再求於人，自己無法做到的就不要刻意苛求別人能夠達成，別人能力所不及的也不要期望太高，因爲“己所不欲，勿施於人”，你不希望別人去苛求你，別人也同樣不希望你過分地苛求。

第二十四課：淨從穢生，明從暗出。“糞蟲至穢，變爲蟬而飲露於秋風；腐草無光，化爲螢而躍彩於夏月。固知潔常自污出，明每從晦生也。”在糞便裏的蟲呢，其實是最邋遢的，但是它變爲蟬後就會棲宿在枝頭上吸飲秋天潔淨的露水；腐爛的草木是不會發光的，但是變成螢火蟲後就會在夏日的夜晚裏發出閃爍的光芒。由此可知，潔淨的東西往往從污穢中長出，明朗的事物其實從黑暗中產生。宇宙之間所存在的任何事物，從大到小、從貴到賤，乃至糞便裏的蟲子和腐草都各有其價值，所謂“天生萬物，各有其生”，所以暴殄天物、自暴自棄的行爲都是最要不得的。潔淨的東西時常出於污穢，光彩的事物時常從暗淡中產生，所謂“將相本無種，男兒當自強”，只要我們肯努力地在不斷的求新、求進步中成長，終有飛上枝頭的一天。

第二十五課：客氣伏而正氣伸，妄心殺而真心現。“矜高倨傲，無非客氣；降伏得客氣下，而後正氣伸。情慾意識，盡屬妄心；消殺得妄心盡，而後真心現。”驕傲、傲慢、自以爲了不起，都只是一時的血氣之勇，而能夠降伏、剋制這股血氣，那麼光明正大的浩然之氣才能在心中滋生而擴展開來，其實一切的慾念和意識活動都是虛妄不實的，如果能把這些妄念消除淨盡，就能顯現出我們善良的本性。凡事以爲卓越的人必然心高氣傲，認爲只有自己才是天造英明的聖賢偉人，對人總是擺出一副傲慢不恭的態度，即使具有超人的勇氣，其實只是一時的血氣之勇，不是真正的大智大勇。如果能以純真的氣去降伏客氣，便可使心靈充塞在浩然的正氣中，浩氣長存便自然百邪不侵，如果能除去我們心中的情慾意念，便自然會顯出純真善良的本性，所以孟子說：“養心莫善於寡慾。其爲人也寡慾，雖有不存焉者，寡矣；其爲人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”

第二十六課：事悟而痴除，性定而動正。“飽後思味，則濃淡之境都消；色後思淫，則男女之見盡絕。故人常以事後之悔悟，破臨事之痴迷，則性定而動無不正。”如果酒足飯飽後再去想菜餚的味道，便感覺不到食物的濃淡甘肥了；在色慾滿足後再去想淫慾的事，便不會再有男女交會的意念，所以，人如果能常用事後的悔悟除去臨事的愚痴迷茫，那麼我們的本性便不受動搖，也不會有不正當的行爲了。在飢餓的時候，什麼食物都覺得是最可口的，但是在飽食以後，就不會再去分別食物味道的好壞了，所以淺嘗淡酌最能體會出事物個中的滋味，過多過飽都會令人生離。無論做什麼事，都不可過分貪求，過分貪圖享樂往往適得其反，所謂“樂極生悲”，正是這個道理。如果我們要使心意堅定不動搖，就必須先除去愚痴和虛妄，唯有那樣才能堅定自己的心念，使一切行事不生任何的怨悔。

第二十七課：軒冕客志在林泉，山林士胸懷廊廟。“居軒冕中，不可無山林的氣味；處林泉之下，須要懷廊廟的經綸。”在身居高官顯爵之時，應該有隱居山林、淡泊名利的觀念，而幽居在山野泉林時，就應該有出手治理國事的胸懷。位居高官、擔負國家重任的人，當面臨國家興衰存亡的關頭，應該以國事爲重，但是如果有了私心的存在，便很容易誤入歧途，禍國殃民，所以身負國家重責的人必須要擺脫優越的心理而淡泊名利，“己立而後立人，己達而後達人”，如此才能使國家政治步入正軌，民生得以安樂富足。一般人平民百姓也應該時時關心國事，遇到有重大事變發生時，應該盡一己之力，以求國家社會的和諧安定，所謂“身在林野，心繫廟堂”，正是這個道理。

第二十八課：無過便是功，無怨便是德。“處世不必邀功，無過便是功；與人不求感德，無怨便是德。”人生在世，不必刻意去求取功勞獎賞，只要能不犯過錯便是功勞了；施恩惠給他人時，不必要求他人感激回報，只要不遭怨恨便是回報了。大丈夫應該有建功立業的精神，但是千萬不可使自己頭昏腦脹，以卑賤的手段去做出不可告人的事以爭取自己的榮耀和地位，這會招致種種災禍，做人必須腳踏實地，努力奮鬥，才能成就偉大的事業和功績。幫助別人其實不在於求取別人的回報，如果幫助別人的目的只是想獲得感激回報，便很容易遭至怨恨。所以凡事但求無過，而不可強求功賞；助人但求無怨，而不必去求取回報。

第二十九課：作事勿太苦，待人勿太枯。“憂勤是美德，太苦則無以適性怡情；淡泊是高風，太枯則無以濟人利物。”盡心盡力做事是一種美德，但是過分操勞就會違反本性而使心情無法開朗愉快；恬淡寡慾是一種高尚的節操，但是如果表現得太冷淡便不能幫助別人或不利於事物的發展。勤奮專注在自己的事業上固然是好的，但應該知所節制，如果超過了限度而使自己變得憂愁勞苦，那便失去勤奮的意義。對事物不可有過分的執著，抱持偏見或者過於熱情都是不適當的，應該以淡泊平凡的態度去處理，但所謂的淡泊並不是指冷淡、漠不關心，而是指不慕名利、不求富貴，如果對事物過分冷淡，就會失去人生的意義，所以爲人處世應該抱持中庸之道，不偏不倚，那麼幸福快樂才會源源而來。

第三十課：原諒失敗者之初心，注意成功者之末路。“事窮勢蹙之人，當原其初心；功成行滿之士，要觀其末路。”對於事業衰敗、時運不濟的人，應該諒解他最初奮發向上的精神；對於事業成功、行事圓滿達成的人，應該觀察他最後的結局。在社會上創立事業，沒有人一開始就能成功，事實上成功的人少而失敗的人多，但是雖然事業失敗了，他創業的精神也值得嘉勉，絕對不能因爲別人事業失敗而予以嘲笑或者落井下石。相反，事業成功、春風得意的人，也不要因爲一時的成就而得意忘形，所謂“創業容易守成難”，能夠永遠持續下來的才是真正的成功。做人也是如此，所謂“聲妓晚景從良，一世之煙花無礙；節婦白頭失守，半生之清苦俱非。”事業的成敗興衰，個人的善惡忠奸，只有到最後才能蓋棺定論。

第三十一課：富者應多施捨，智者宜不炫耀。“富貴家宜寬厚，而反忌刻，是富貴而貧賤其行矣！如何能享？聰明人宜斂藏，而反炫耀，是聰明而愚懵其病矣！如何不敗？”富貴人家待人應該寬大仁厚，如果反而猜忌苛刻的話，這樣的人雖然身處富貴的環境，但其實他的行徑和貧賤的人一樣，怎能享受安樂的生活呢？聰明的人應該收斂深藏自己的才華，如果反而處處誇耀表現自己的才華，這樣的人雖然天賦聰明，但是跟愚昧無知的人相差不大，怎能不遭至失敗呢？常言道：“待富貴人不難有禮，而難有體；待貧賤人，不難有恩，而難有禮。”富貴的人待人多半刻薄冷酷、多疑多忌，雖然身處富貴的環境，心地卻很卑賤貧乏，這樣的人怎能享受富貴安樂的人生呢？聰明有才華的人應該含蓄收斂一點，但是聰明人往往自恃才華，處處表現自己，而不給他人表現的機會，結果就會遭人怨忌，所以聰明人應該虛懷若谷，如此才能明哲保身。

第三十二課：居安思危，處亂思治。“居卑而後知登高之爲危，處晦而後知向明之太靄；守靜而後知好動之過勞，養默而後知多言之爲躁。”居於低下的地方才會知道攀登高處的危險，居於陰暗的地方才會知道面向光明時太過於顯露，保持寧靜的心境才會知道活動太多時過於辛勞，修養心性、沉默寡言才會知道言語過多時顯得煩躁不安。處在高地位的人正是意氣風發的時候，自然不會知道自身處境的危險，但是讓站在低下地位的人來看，才會明白身處高處的危險和冷清，所以我們應該時時超脫自己的崗位，從另外一個角度客觀審慎地去反省檢討，那麼對任何事物才會有全盤性的認識和了解，爲人處世才不會偏頗和歪爲。

第三十三課：人能把心放下，即可入聖超凡。“放得功名富貴之心下，便可脫凡；放得道德仁義之心下，才可入聖。”如果能把功名富貴的心全然放下，便可超脫凡俗；如果能不被道德仁義的心羈縛，便可達到聖人的崇高境界。功成業立、富貴榮顯是人人所祈求的，有向上進取的心思就要努力奮鬥，不斷去增進自己的知識技能，但是一般人會姑息怠惰，不充實自己，而是擇以投機取巧、不擇手段的方式去達成目的，結果使自己成爲功名富貴的奴隸，豈不可悲可嘆？所以爲人要從平凡的地方著手，不要好高騖遠，牢牢站在功名富貴之上去用心，也不要爲了博取讚美而去刻意行善，隨時心存善念，身行善事，眼光放得長遠一點，如此才能擺脫塵俗雜念而超凡入聖。（註：接下文）

226.道在尋常日用中之《菜根譚》（三）

（註：接上文）

道在尋常日用中之《菜根譚》

第三十四課：我見害於心，聰明障於道。“利慾未盡害心，意見乃害心之蟊賊；聲色未必障道，聰明乃障道之藩屏。”利慾的念頭不一定都會傷害我們的本性，那些自以爲是的偏見才是傷害我們本性的禍源。淫美的音樂和美色不見得都會妨礙道德的修養，而自作聰明才是損害道德的障礙物。其實不管誰都有利慾的心，利慾在惡的方面成爲貪圖私利私慾的貪念，在善的方面則成爲奮發向上的激發力，所以其實利慾也有好的一面。凡事固執己見、剛愎自用、不肯聽人忠告，或者以成見待人接物，便容易損害自己和傷害別人。同樣，“色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉”，聲色未必能阻礙人的道德涵養，適度的享受也能調劑身心，只有喜好自作聰明、投機取巧的人，才容易把自身陷入在不義的地方。

第三十五課：知退一步之法，加讓三分之功。“人情反復，世路崎嶇；行不去處，須知退一步之法；行得去處，務加讓三分之功。”人情變化無常，世路崎嶇不平，走不過去的地方要有退一步的打算，暢通的地方也必須有謙讓三分的美德。人心變化無常，今天覺得美好的事物也許明天就會覺得奇醜無比，今天喜愛的的事物也許明天就會痛恨入骨。王維先生有一首詩說：“人情翻覆似波瀾。”有句俗語也說：“人情似紙張張薄。”世態炎涼，人情冷暖，又豈可懵然不知呢？如果事事倚賴別人或者看別人的臉色去生活，終會發生問題。人生的道路如此坎坷不平，走路時一定要謹慎小心，遇到狹路需知“退一步海闊天空”，平坦順利的時候也不要忘記讓人三分，如果爭先恐後則必然險象環生，俗話說：“事不可做盡，言不可道盡，勢不可倚盡，福不可享盡。”正是這個道理。

第三十六課：對小人不惡，待君子有禮。“待小人不難於嚴，而難於不惡；待君子不難於恭，而難於有禮。”對待小人不難用嚴厲的態度，難在不去厭惡或者憎恨他們；對待品格高尚的君子不難用恭敬的態度，而難在適度的禮儀表現。人總有犯錯的時候，我們又總是以嚴詞厲色去責備別人的過錯，難以用包容的心去寬恕別人，其實對人應該持有“憎其罪而不憎其人”的觀念，用真理義行去感化和教化別人，這才是最妥善的方法。其次，對待君子做到恭敬的地步並不難，但也無須表現得過度謙恭而變成阿諛奉承，那便有失禮儀了。所以，如果表現得恰到好處、剛正不阿，其實不是一件很容易的事。

第三十七課：留正氣給天地，遺清名於乾坤。“寧守渾噩而黜聰明，留些正氣還天地；寧謝紛華而甘淡泊，遺個清名在乾坤。”若擁有聰明機巧的心智，宜保留一點光明正大的氣概還諸於天地，寧可拋棄繁縟的美麗景致而甘於淡泊的清淨生活，留一個清白的名聲於天地不是更好嗎？每個人的心中都有一股浩然正氣，而自作聰明的人喜好掩飾惡行，善於機巧詐術，行事華而不實，那麼正氣便顯現不出來了。所以，如果要伸張正義，使乾坤正氣光明普照人心，就必須首先從我們的內心做起，人人守著正直純樸的本性，那麼浩然正氣自然會常存。同樣，如果能拋棄富貴榮華和繁縟的景致而甘於淡泊清淨、與世無爭的生活，便可在身後留下一個清白的名聲。

第三十八課：伏魔先伏自心，馭橫先平此氣。“降魔者先降自心，心伏則群魔退聽；馭橫者先馭此氣，氣平則外橫不侵。”想要控制不合情理的事情發生，首先要控制我們浮躁的情緒，情緒若平和穩定，那麼外來的橫逆自然不能入侵，邪惡障礙自然會退卻而起不了作用。要降伏我們的邪惡，首先就要降伏自己內心的邪念，如果能降伏內心的邪念，那麼一切邪惡障礙自然不會生起。王陽明先生說過：“捉山中賊易，擒心中賊難。”心魔障礙了我們修道的路程，使我們無法達到至真、至善、至美的境界，讓我們失去了光明，看見的只是一片黑暗，不能有清醒的意識，所以臨事即迷，乃非事物能迷人，而是心魔作祟。如果不能降伏心魔，就會受到迷惑而永遠不能擺脫，如果能下定決心除去心中的魔障，那麼外魔自然會退卻而聽從我們本心的命令，如此便可除去一切魔障而返璞歸真。《六祖法寶壇經》說：“菩提只向心覓，何勞向外求玄？”

第三十九課：種田地須除草艾，教弟子嚴謹交遊。“教弟子如養閨女，最要嚴出入，謹交遊。若一接近匪人，是清靜田中下一不淨的種子，便終生難植嘉禾矣！”教育子弟就像養育閨女一樣，應該要嚴格管束她的出入生活，注意她所交往的朋友，如果讓她們接近品行不端正的人，就好比在良田裏播下不良的種子，那就永遠無法長出高大的稻禾了。《三字經》說：“養不教，父之過；教不嚴，師之惰。”教育子弟是爲人父母師長應盡的責任，絲毫不能馬虎放鬆，只要一放鬆，年輕人就容易誤入歧途，而且必須緊密注意他們出入的場所和交往的朋友，所謂“近朱者赤，近墨者黑”，交上了壞朋友便有墮落沉淪的危險。《孔子家語》說：“與善人居，如入芝蘭之室，久而不聞其香，即與之化矣；與不善人居，如入鮑魚之肆，久而不聞其臭，亦與之化矣。”教育子弟是一件重大的事，爲人父母、師長實在不可不慎重。

第四十課：慾路上勿染指，理路上勿退步。“慾路上事，毋樂其便而姑爲染指，一染指便入萬仞；理路上事，毋憚其難而稍爲退步，一退步便遠隔千山。”關於情慾方面的事，不要爲了貪圖便利而姑且沾取非分的利益，一旦沾取非分的利益就會陷入萬丈深淵中；關於道義方面的事，不可因爲畏懼困難而稍微讓步，一旦讓步就像隔了千重山那麼遙遠，再想前進就更爲困難了。情慾、物慾人皆有之，但是要有個限度，不可一味貪圖一時的快樂，如果超越了限度，就會成爲它的奴隸，就像跌了入深谷般不能自拔。例如婚喪嫁娶等等都用得上酒，醫藥上也用得上酒，如果用得適度便可達到醫療效果，能恢復疲勞而促進健康，俗語說“一醉解千愁”“酒是百藥長”，但是如果用之過度，酒便成爲萬病之機，酒後亂性不但有害身體，而且誤人不淺。進德修業就像“逆水行舟，不進則退”，一旦稍有懈怠疏鬆，如果再想迎頭趕上，就要付出加倍的努力和辛勞了。

第四十一課：不流於濃豔，不陷於枯寂。“念頭濃者，自待厚待人亦厚，處處皆濃；念頭淡者，自待薄待人亦薄，事事皆薄淡。故君子居常嗜好，不可太濃豔，亦不宜太枯寂。”心思豐厚的人對自己固然甚爲豐厚，對待他人也會很豐厚，處處都會講求豐盛濃厚，而心思淡泊的人，對自己必然淡泊，對他人也會淡泊，事事都會顯得很淡泊，所以一個有涵養的人，日常生活的喜好不要過於濃豔豐盛，也不要過於枯淡死寂而顯得毫無生機。心思過於豐厚的人必然會追求浪漫華麗的生活和享樂而忽略了正道的發展，一味講求舒適，結果陷於華而不實的境地而爲人所嫌棄，所以濃豔過度不是爲人處世應有的態度。但是過度的淡泊，一切都顯得枯淡無味，在生活上、心理上都會陷自己於寂寞的境地中，對周遭事物也瞭然無趣，那麼生活豈不是單調死寂？所以，凡事應該求恰到好處，太過與不及都是偏頗的。

第四十二課：超越天地以外，入於名利中。“彼富我仁，彼爵我義，君子固不爲君相所牢籠；人定勝天，志一動氣，君子亦不受造物之陶鑄。”雖然別人富貴，但我仍然堅守仁德，雖然別人居高官顯爵，但我仍然堅守節義。君子絕對不會被高官厚祿所籠絡，一個人如果能堅決奮鬥，一定能戰勝外在環境的羈絆而開拓自己的命運，只要精神意志集中就能變化氣質，所以君子不會被造物所主配和支宰，雖然別人位居高官，過著榮華的生活，而我依然是我，依然堅守著仁義之道，絲毫不會埋怨，也不會感到羨慕或者動搖自己的心志。一個有爲有守的君子應該以仁愛待人，以道德作爲待人處事的尺度，高官厚祿只不過像牢獄一樣，會羈縛我們的自由，我們寧願做一個自由的人，何必爲名利富貴所困呢？做一個有品德的君子，遠勝於整日鑽研名利的小人，人到最後免不了兩腿一伸，富貴名利本是一場空，又何必窮盡一生，孜孜不倦地去鑽營呢？只有君子的美德才是永遠值得敬仰和懷念的。

第四十三課：立身要高一步，處世須退一步。“立身不高一步立，如塵裏振衣，泥中濯足，如何超達；處世不退一步處，如飛蛾投燭，羝羊觸藩，如何安樂。”如果立身於世而不高人一丈，保持超然的態度，就好比在塵土中抖震衣物、在污泥中洗濯雙腳一樣，如何能超越別人而達到目標呢？如果處理世事不留一點餘地，就像飛蛾撲火、羝羊觸藩一樣，使自己進退兩難或者自取滅亡，又怎能得到安樂呢？生活在這個世界上，自身要站得穩、站得牢，心地要放寬、要高超，不可與世人一般見識，如此才能不與俗浮沉，如果跟凡夫俗子一樣，又怎麼超越他人而成爲不平凡的人物呢？同理，處世待人應該以謙讓爲懷，後退一步便可進十步，如果魯莽行事，一味橫衝直撞，就像飛蛾撲火、羝羊觸藩一樣，只會使自己陷於困境。朱子曾經說過：“凡名利之地，退一步便安穩，只管向前便危險。”所以，如果要達成目的，那麼絕對不能盲目，一方面要持超人一等的智慧，另一方面還要有謙虛虔敬的態度，如此才能成就大業，圓滿達成我們的目標。

第四十四課：修德須忘功名，讀書定要深心。“學者要收拾精神並歸一路，如修德而留意於事功名譽，必無實詣；讀書而寄興於吟詠風雅，定不深心。”追求學問應該集中精神，專心致志，如果在潛修道德時仍然去關注事功名譽，必然得不到真實的造詣；如果讀書時把思想沉迷在吟詠詩文裏，必然不會用心思考學問的問題。求學問是爲了深明事理，所以應該振起精神潛心研究。求學的最大目的是爲了涵養道德，發揮道德和增進學識是同樣重要的，但是一般人大多只重視學識的增進而忽略了道德涵養的重要性，或者附庸風雅地吟風弄月，只求華而不實的東西而不深入研究思索問題，這種淺薄的態度根本就失去了求學的意義。

第四十五課：真偽之道，只在一念。“人人有個大慈悲，維摩屠劊無二心也；處處有種真趣味，金屋茅禪非兩地也。只是慾閉情封，當面錯過，便咫尺千里矣。”人人都有一顆慈悲的心，其實印度的維摩詰居士和屠夫劊子手的本心是相同的，並沒有兩樣，處處都顯得一種自然的趣味在；富貴人家華麗的屋宇和貧窮人家簡陋的房舍也沒什麼不同，只是人心時常爲貪欲私情所蒙蔽，一旦錯過就差之毫厘而失之千里了。孟子曾經說過：“惻隱之心人皆有之，羞惡之心人皆有之，恭敬之心人皆有之，是非之心人皆有之。”人心本善，人人都有善良的本性，只可惜人心時常爲情慾所縛，混沌污濁而不自知，我們的善心被七情六慾所佔，轉眼間就錯失了修養的道心，咫尺之差便相隔千里之遙，有道之人爲了情慾而成爲非道之人，就好比光明的人忽然盲目失明，豈不可悲？如此原本處處存在的真趣味也渾然不知了，反而多方去強求。所以，我們應該切戒慾心，不可使它高漲，要努力地抑制、降伏原始的慾心，堅持我們不退的道心，如此離菩薩道便不遠了。

第四十六課：道者應有木石心，名相須具雲水趣。“進德修道，要個木石的念頭，若一有欣羨，便趨慾境；濟世經邦，要段雲水的趣味，若一有貪著，便墮危機。”增進德行、修養心性需要有個像木石一樣堅定而不被外物所動的心念，一旦對富貴榮華有了欣羨的念頭，就會墮入物慾的境地；濟世助人、治理國政需要有一種像行腳僧般悠遊山水、淡泊名利的樂趣，一旦有了貪欲的念頭，就會陷入危險的境地。一個有志勤修道德的人，應該有個像木石一樣堅定不移的意志，任何事情都不能動搖修行的決心，不貪求世上的富貴名利，也不攀附功名利祿。孔子說：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。”如果稍有一點羨慕富貴的心思而想求取權勢功名，那麼最終都會成爲慾望的奴隸而墮入可悲的境地。一個治理國事的政治家也應該保持像行腳僧一樣淡泊的胸懷，如此才能爲人民謀取福利，如果一心想攀附權貴，貪戀榮華富貴，患得患失，那怎麼爲人民謀取利益呢？恐怕自己身後也會陷入危險的境地中。

第四十七課：善人和氣一團，惡人殺氣騰騰。“吉人無論作用安詳，即夢寐神魂無非和氣；兇人無論行事狼戾，即聲音笑語渾是殺機。”心地善良的人，不必說，他的言行舉止都是非常安詳平穩的，就連睡夢中的神情都依然帶著和樂的氣氛；兇殘暴戾的人，不必說，他的所作所爲會像狼一樣暴戾兇狠，就連聲音笑語也充滿了殺氣。心地善良的人必定處處爲他人著想，一言一行都顯得非常和氣，因此容易與人親近，就連在睡夢中的神情也帶著一團和氣，俗語說“吉人天相”，善良的人必然會得到上天的庇佑，相反，兇狠的人往往性情暴戾粗野、野蠻兇殘，這些野蠻兇殘的動作往往會在無意中表現在外，就連笑聲也令人不寒而慄，因爲他的笑聲裏充滿了殺氣，這種兇狠殘暴的人必然不會有好結局。孟子說：“聽其言也，觀其眸子，人焉廋哉。”可見要了解一個人的善惡並不是一件很困難的事。

第四十八課：欲無禍於昭昭，勿得罪於冥冥。“肝受病則目不能視，腎受病則耳不能聽；受病於人所不見，必發於人所共見；故君子欲無得罪於昭昭，先無得罪於冥冥。”如果肝臟感染了疾病，眼睛就會受影響而不能看得清楚，如果過腎臟感染了疾病，耳朵就會受影響而不能聽得清楚。在感染疾病的時候，人是無法察覺的，但是病人一發作，衆人都能看得出來，所以一個君子如果不想在明顯的地方犯錯的話，那麼首先就要在別人看不見的地方不犯錯。身體內部器官感染疾病，如果不細心留意的話多半是很難察覺的，等病情發作或者病情惡化時再去救治，那就很麻煩了，如果再不做根本的防治而任由它發展的話，那麼到了病入膏肓時便後悔莫及。一個有德的君子在屏居時應該謹言慎行，心地要光明純正，表裏一致，即使極細微的地方也應該細心留意，不要以爲別人看不見便姑且爲之。《禮記·中庸篇》說：“莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。”

第四十九課：多心招禍，少事爲福。“福莫福於少事，禍莫禍於多心。唯苦事者，方知少事之爲福；唯平心者，始知多心之爲禍。”人生最幸福的事，莫過於沒什麼事可操勞牽掛，而最大的災禍，莫過於多疑猜忌。只有整天忙碌不停的人才知道無事是最大的幸福，只有心胸寧靜平和的人才知道疑心病是最大的禍患。人生最大的幸福是什麼呢？是富貴福壽還是功名利祿呢？其實我們很容易找到一個圓滿的答案，那便是沒有無謂的禍端，而禍端通常源於多事，人生的災禍和不幸大部分源於人的多心，多心是人最大的禍根，所以聰明的人應該抑制內心的散漫，不盲猜多疑，不胡思亂想，那麼不安和煩惱便自然離身而去。

227.安心斷臂雪千尋（一）

今天要跟大家講解的題目是《達摩禪法及其修正》。我們今天所說的達摩是一位歷史人物，但是有些學歷史的史學家，或者對佛教有偏見，或者出於學術上的狹隘觀念，認爲根本沒有達摩這個人。考慮到這個觀點，我們首先要正本清源，先介紹一下達摩祖師。

有很多歷史資料的確記載了達摩這個人，我們從中國歷史的角度去看，首先有一本書叫《洛陽伽藍記》，可能大家都聽說過，這本《洛陽伽藍記》是一位叫做楊炫之的居士所寫的。《洛陽伽藍記》是一本記載寺廟構造和寺廟文化脈絡相當重要的一部書。另外一本是曇琳法師所寫的《略辯大乘入道四行觀·序》，他在這篇序中詳細記載了達摩祖師修習禪觀的次第方法。還有很出名的唐朝道宣律師，他所寫的《宋高僧傳》也記載了達摩祖師的事蹟和事業。還有，在神會和尚的《菩提達摩南宗定是非論》這篇著作裏，也提到達摩祖師這個人，這也是非常重要的一本書，書中的資料很豐富，如果大家有機會可以讀一讀。另外，《神會和尚遺集》這本書也提及了達摩祖師的一些事蹟和他的行儀。

那麼“達摩”是什麼意思呢？“達摩”是梵文“Dharma”，其實他的全名叫做“菩提達摩”，Bodhidharma，或者“達摩多羅”。“菩提”是智慧，“達摩”是“法”，翻譯爲中文就叫做“智慧法”。由於在古印度叫“達摩”的人非常之多，所以我們在前面冠上“菩提”二字，故此有些人稱他爲“菩提達摩大師”，簡稱“達摩”。根據《洛陽伽藍記》記載，達摩祖師是波斯五胡十六國時代的胡國人，即西域人，還有一種說法認爲他是古印度人，是大婆羅門國王的第三個兒子，大婆羅門是一個比較豪富的家族。他遊化爲務，不測所蹤，過著一種雲水古行的生活，什麼時候圓寂都沒有人知道，但是有一個傳言，說他的壽命有一百五十歲那麼長。

達摩祖師之所以在中國成爲一個傳奇性的人物，原因在於他終生以遊化爲務，不測所蹤，很難在一個地方停留一段時間。關於他的文字資料記載只有片段，並沒有一個很有系統的記載，所以有些學者認爲達摩祖師只是傳說中的人物。但是實際上，我們可以看看，從中國禪宗初祖這位菩提達摩祖師開始，如果沒有達摩這個人的話，中國禪宗便沒了根本，因爲按照佛教禪宗的傳承，達摩祖師的師父是印度西天第二十八代祖師般若多羅大師，而般若多羅大師預言授記達摩祖師會來中國弘揚禪法，因此授記他爲西天印度的第二十八代祖師。達摩祖師來到中國後，成爲我們中國禪宗的開山祖師，初祖達摩祖師，二祖慧可大師，如此一代一代慢慢傳到六祖惠能。

說起歷史，其實大家都明白。以前有一部關於達摩的電影，大家都看過，其中的傳說都是根據達摩祖師的一些資料去改編的，比如達摩祖師傳法給二祖慧可，也就是神光，這個“斷臂立雪”的故事，大家都聽過、看過，都很熟悉了。達摩祖師傳給二祖慧可，二祖慧可傳給三祖僧璨大師，僧璨大師最出名的一部著作是《信心銘》，大家有空可以參念，或者日後有時間我也會解說一下三祖的《信心銘》。三祖再傳給四祖道信，道信禪師再傳給五祖弘忍，弘忍禪師就是六祖惠能的師父，弘忍再傳到惠能，惠能是禪宗的第六代祖師，很出名的。所以我們看看，如果沒有達摩這個人的話，可說中國的禪宗便沒有了根本，所以我們學的禪法可以追溯到菩提達摩。如果根據歷史的年代記載，達摩祖師大概生活在西元的四百二十年到四百七十八年，也就是我們中國的劉宋時代。達摩祖師從現在的海南島登陸來到中國，首先到了梁朝。有個故事是關於達摩大師和梁武帝之間的對白，這段對話是很出名的，思想內容非常豐富，經常在說到禪宗時被人當作一個公案、一個故事來引用。梁武帝問：“我一生建寺，度僧無數，功德大不大呢？”達摩祖師回答：“一點功德都沒有。”梁武帝聽了當然不能接受了。說到梁武帝，他號稱“佛心天子”，爲什麼叫做“佛心天子”？因爲他很推崇、弘揚佛法，建了很多寺廟，也很有佛心，不過梁武帝所做的事在佛教中只屬於人天乘所攝，即人天善法，他用一個有相的心去求一些有相的功德，從禪宗空性的角度來說，如果執著功德便不能解脫，故此達摩大師回答他一句：“如果用執著有相的心去修行，一定沒有功德。”雖然梁武帝在做善功方面的確積集了無數的福報。

梁武帝聽完達摩大師說他一點功德都沒有，當然不能接受了，我們看看爲什麼會有這段對話，大家思考一下。在大乘佛教中，從菩薩的行願來說，做“四攝六度”時，不但要捨去“非法”，不是“飛頭髮”的“飛髮”（註：“飛髮”爲粵語俗語，意思是“剪頭髮”），哈，不要誤會。“非法”，“是非”的“非”，“法理”的“法”，菩薩不但要捨去“非法”，而且連“法”都要捨去。菩薩在行“四攝六度”時，到了這個境界，不但要出離世間，還要捨去心外求法。如果一個人做了功德，他既建寺廟，又度僧衆，問自己功德大不大？其實這個人問出這樣的問題就說明他還有一個求功德的心，從修行的角度來看，這不是一個上乘的境界，還沒到達一個高的層次，這個求功德的人在心性上還是有污染的，“污染”是什麼呢？我們的心本身就是受著污染的，有“無明”障蔽。梁武帝沒有染污非法，也沒有染污惡法，但是染污了什麼呢？他染污了一個善法，善法也是一種污染，因爲梁武帝認爲還有一個功德可求，一旦有所求，功德就有限。其實功德在心中，真正的功德是明心見性後的功德，心量等同虛空，這樣的功德才是非常大的，而人間一切有爲的功德其實都如夢幻泡影，這從“空性”的角度去看是非常之正確的。如果認爲自己在做善事，那麼這個“善”就會非常有局限性，因爲這讓我們本來清淨的心性有了污染，其實我們在法界上是一法不立的。達摩祖師回答梁武帝說：“沒有任何的功德。”這個回答很對，很適當，很貼切，很到位。作爲一代帝皇的梁武帝，他聽完心裏當然不高興了，達摩祖師一看便知跟他不投契機，用現代的話來說就是不能達到思想上的交流，不能印心，達摩祖師不能接受，所以決定離開梁武帝繼續北上。

到這裏便出現了那個“一葦渡江”的典故，我們看達摩的戲，達摩祖師似乎不是拿著一根蘆葦，我記得好像是扔一隻鞋下去，對嗎？記不太清楚了，總之是有一個典故，在這個典故中，達摩祖師拿著一根蘆葦從一條江跑到第二條江，在那部戲中，他還救了個小朋友，可能沒有這件事，是那部戲爲了強化感染的力量而加上的。當時達摩祖師走了，梁武帝派了很多兵去追，一方面想挽留，另一方面是因爲梁武帝擔心達摩祖師會破壞他的整個教化系統，所以派兵去追。這時達摩祖師到了江邊，拔了一根蘆葦，一葦就如一條江，從這岸到達那岸。如是者，達摩祖師後來用了很多時間遊化在嵩山、洛陽一帶。嵩山一帶當然很出名了，嵩山少林寺，嵩山方圓有百里。爲什麼達摩祖師選擇到嵩山、洛陽這一帶去教化呢？我覺得作爲一個禪師來說，他的用心真是良苦，因爲洛河一帶是中國傳統文化的發祥地，我們要知道這是中國民族的文化搖籃，有很多文化的本源皆可上溯到黃河和洛河一帶，是一個重要的文化中心所在，在那個時空有魏文帝，當時是魏文帝四百九十六年，有跋陀禪師所造的少林寺，那時少林寺已經有規模了。達摩祖師在少林寺住了很短的時間便離開到了七百里外的一個地方，那裏有個山洞，他進入山洞修禪定，相傳他在山洞中面壁了九年。達摩祖師那部戲有些過於渲染，說他打坐面壁時，如果把一根針插進他的肉裏，那根針會反彈出來，不過似乎沒有這些記載。反而有個故事說的是鳩摩羅什法師以吃針去教化弟子，他把針吃進去後又從皮膚上變出來。達摩大師面壁了九年，一方面他在等待東土出現能接他法脈的人，另一方面，他認爲機緣還沒到，不可隨便弘揚禪法。後來他等到了兩個人，是二祖慧可和道玉。中國文化和印度文化畢竟是兩種文化系統，中國的儒家思想、道家思想對印度文化有排斥，那時有非常多的人經常去摧毀達摩祖師的思想和他所說的禪法，唯有慧可和道玉親近了他六年，他們在這六年的時間裏奉茶倒水服侍達摩大師，而達摩大師只讓慧可和道玉讀誦和研討，研討什麼呢？在達摩大師那部戲中好像也有提及，那便是《楞伽經》，達摩大師是帶著《楞伽經》來到我們中國的。

有一天，慧可感到親近了師父六年之久，卻還沒有得到師父的印可，於是他向師父求受心法。就在一個雪夜裏，他站在現在少林寺的立雪亭那裏（現在這個地方建了一個立雪亭），一直到天亮，雪已經差不多到膝蓋那麼深了，達摩祖師依然在面壁，並沒有把什麼法傳授給他。後來慧可斬斷了一隻手臂並捧著，希望達摩大師爲他印心，傳法給他，慧可說：“我斷臂求法，身疼難忍，希望達摩大師您能幫我安心吧。”達摩大師說：“你把你的心拿出來吧，我幫你安。”慧可是個利根的人，他的根性是很利的，他找遍上下左右內外，咦？心在哪呢？剎那間，慧可便直接契入他自己本心的心源。這一點很重要，禪宗說一點到位，達摩一問之下，便把他參禪那麼久所積累的疑情打斷在這個問題中，使他當下就看見了自己的真心，這句話非常重要。他從上下左右內外都覓不了心，而覓不了的心便是真心。心怎麼可以覓得出來呢？這並不是我們的“肉團心”，也不是“唯識”裏所說的“識”，不是我們的思想，“覓不了心”的這個“心”才是真心，其實達摩祖師已經在傳心印給他了，上下左右內外覓心了不可得，沒有這個心。佛法說的“心”，不是指我們的“肉團心”，當然，有些人看完達摩祖師那部戲就問：“咦？‘覓心不可得’，我自己根本找不到這個心。”他們一聽到找心、找心，咦？從內在找“心”，怎麼找“心”呀？當然不是肉團心了，千萬不要誤會，不是我們的心臟，不是物質器官的“心”。有人說，既然不是我們物質的心，那麼是不是我們腦袋中的思惟呢？是不是思惟心？我們要知道，思惟心是前念接後念，念念相續的妄念，用現代科學心理學來說，就是意識流。我們的思念是一個意識流，是一條意識的河，由各種假象構成，不過都是我們耳朵聽的、眼睛看的、鼻子聞的、舌頭嘗到的這些眼耳鼻舌身意所觸到的幻境，六根對六塵和六識，三六一十八，只是這十八界的作用而已，都是根、境、塵的相續。如果大家了解過心理學的話，就會知道眼睛作爲心的窗口，只有一個官能的作用，對於外部世界，眼睛在天晴的時候最多能看見十里外的地方，形象過大的事物，我們看不見，形象過小的事物，我們就更加看不見了，一般人相信自己的眼睛，但是按照佛法來說，其實往往是自己騙自己。再說我們的耳朵，多少分貝以上的聲音，我們是聽不見的，多少分貝以下過小的聲音，我們也同樣聽不見，以分貝來分，我們只能在人類接受的有限範圍中聽到聲音。各位師兄想一想，如果說眼耳鼻舌身所得到的信息都是虛幻的，那麼我們的思惟心，我們每天起心動念的這個“心”，究竟是不是真心呢？這一點很重要。在原始佛教中，那時佛陀整天教弟子觀察這個問題，我們每一個動作都由自己的心念發起，或者善惡或者無記，無善無惡便是無記，是一種機械的動作。我們每一個心念在起心動念那一剎，究竟是不是真心呢？你想想，當然不是了。我們再說慧可，他覓心了不可得，找不到自己的心，那麼他在找什麼心呢？這段話後來成爲了一個在禪宗裏傳爲佳話的公案，成爲了一個留給後人的話頭。其實找不到的心才是真心，在佛教中，有“找的人”和“被找的對象”，便落了兩邊，這叫做“能所”，有“能找的人”，也有“被找的心”，既然落“能所”是相對的境界，不是中道實相，那麼怎能到達一種空性呢？這是很簡單的邏輯解釋，故此是“俗諦”，不是“真諦”，這對佛教來說不是真正的道理。

說到這裏，我又想起另外一則公案，跟這件事也有內在的關聯。以前有個小徒弟整天跟在他師父身後問：“師父，什麼是佛法呢？什麼是祖師的西來意呢？”他的師父是怎麼做的呢？今天跟小徒弟解釋了什麼是佛法，他聽完後，明天又問，也就是說，跟他說完一段佛法的道理後，明天又要問那段佛法的道理是什麼，越追越深，越問越多。意思是說，其實我們人的思惟，如果從理路上去攀緣，真是無窮無盡的，一個問題往往越辯越深。好了，有一天，他們師徒兩人去溪邊泡麻衣，把麻布、麻衫泡一泡。我們知道過去中國窮人的生活都以農繕爲生，衣食住行種種都要自己照顧自己。在溪邊，小徒弟又問：“師父，什麼是西來意呢？什麼是祖師的西來意呢？”當時他師父轉過頭來，馬上回答他三個字：“麻衫巾！”因爲他正在泡麻，所以他回答“麻衫巾！”當時徒弟看見師父轉頭回答他這三個字，當場就被嚇著了，愣住了，徒弟心想：什麼麻衫巾呢？什麼是麻衫巾呢？其實我們的思惟心時時都在攀緣事物，如果我們時時攀緣事物的話，便很難達到一種境界，即我們的真心很難展現出來，唯有在一聲大喝之下，那個清淨心上面覆蓋著的雲層、障蔽、污垢才能透出一點點光亮，這是以前那些禪師指導徒弟用的種種不同的方法。禪師在禪堂裏通過說一些公案把你的妄想打回去，他問你：“什麼是佛法？”如果你回答：“佛法就是‘三皈五戒’‘四攝六度’。”那麼師父又會再問你：“那‘四攝六度’又是什麼呢？”你回答他：“很簡單，‘四攝’就是布施、愛語、利行和同事。”師父又會再問你的：“布施、愛語、利行、同事，這些又是什麼？”這麼問下去，問一千年也問不完，所以師父便大喝一聲：“麻衫巾！”一說“麻衫巾”，徒弟的狂心便頓時休歇了，頓時歇下，妄想心便再沒有攀緣的地方了。我們的心不是很像猴子嗎？像猴子要攀藤條上山頂，而聰明的人會把藤條割斷，那麼猴子就會掉下來，因爲沒有攀緣的地方了，當我們的攀緣心斷了，前後都斷了，沒有前沒有後，所顯露的便是當下，“當下”這兩個字就是真正的佛法，是我們的本性，真正的佛之大法便是心法。當然，這只是文字上的解釋而已，只有過來人才會明白那種感覺，怎麼斷疑情？真正的修證境界是一即一切，是虛空大地都是粉碎六塵的境界，是你跟宇宙融合而打成一片見性光明的境界。

古來的祖師形容“見性”的“性”，用語言文字表達出來就是：圓陀陀、光灼灼、赤灑灑。記得好像是印光大師說的，不知道是哪位祖師說的，我記不清了，總之形容本性有這幾句話。我們無法用語言文字去表達，只是一種感覺、一種感受，雖然每個人的感受是不同的，但是所證得的那種見性剎那光明的境界是每個人都相同的，只是表現出來的外像可能不相同。禪宗公案的妙用之一就是讓你因指見月，在看多了這些公案後，我們會發現祖師會各立門庭，他揚眉瞬目、一舉手一投足間，無非都是一種指導徒弟、指導衆生的方便。其實在理地之上，在法界真義之上，無論從哪個角度去看，都是殊途同歸的。如果你喜歡從文字名相上去追求，從義理上去鑽研，你當然可以拿到博士文憑了，但是，從禪宗的角度來看，你一點都沒有受用到。你懂佛法，很厲害，說到法界，說到真義，多強勢，邏輯多好，說得天花亂墜，無論分析得多恰當，都不代表你看見了自己的本性。真受用是跟博士文憑和佛學上的理論無關的，跟學佛是無關的，所以最重要的是當下承當，貴在承當我們自己的本心。

達摩祖師跟慧可說：“吾與汝安心竟。”我已經幫你安完心了，“竟”就是已經完畢了，我已經幫你安完心。那麼“安心”安的是什麼“心”呢？又說到這裏，說來說去，“安心”是安什麼“心”呢？我們在這裏先立一個假名叫做“無心”，這樣比較容易解釋。也就是說妄心是虛幻的，在祛除了妄心後，再立一個假名，那便是“真心”。如果有“真心”的話，那麼相對地，在名相上是不是有“假心”呢？其實這又落了兩邊，我們很容易執著名詞，但是如果不這麼說又無法讓人明白，畢竟一定要用語言去傳遞。有些人聽到“真心”兩個字，總以爲“妄心”後面還有一個“真心”，總是想找到這個“真心”，這麼想就錯了，錯得離譜，不是這個意思，這裏所說的“真心”只是一個假名稱。希望大家能聽得懂，安心的“心”不是相對的心，是我們自性本源清淨的心，是本師釋迦如來在菩提樹下，如《法華經》所說的：“一切衆生皆有如來智慧德相，因妄想執著，不能證得。”我在這裏只是憑記憶去唸這個經文，你可以查證一下《法華經》，可能有些文字唸錯了，不必奇怪，其實釋迦佛本來的意思也是如此，祂發現大地衆生都有如來的智慧德相，如來的智慧德相就是成佛，所謂“悟心成佛禪”，這就是見性的境界。人人都有佛陀的德相，明心見性從相上表現出來便是三十二相八十隨形好。

我曾經聽一位師兄說過他每天唸《金剛經》，經文上說要“破四相”，他說本來他學佛是希望有所得的，如何有所得呢？他說，譬如想證得羅漢、菩薩、佛，但是一看《金剛經》，這裏又空，那裏又空，空到最後，他自己也想不通究竟還應不應該唸《金剛經》了，我曾經聽過有位師兄這麼說。這個問題從境界上看，佛法無非是治病的良藥，因爲我們在心性上、在精神上有障礙，“貪瞋痴慢疑見”覆蓋了我們的心，所以佛才會說三皈、五戒、四攝、六度，說這些是爲了除去你心中的毛病，你一貪，佛陀就告訴你不要貪，這個道理很簡單，就像佛是一個大醫王，祂在你的毘盧性海中裝了很多靈丹妙藥。《金剛經》說：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”達摩大師給二祖慧可傳心時，其實言外之意便是三心不可得，這正是《金剛經》所說的道理，有所得的心是妄念，而妄念又怎能讓你有所得呢？（註：接下文）

228.安心斷臂雪千尋（二）

（註：接上文）……真心，那個真正的“心”只是當下承當，什麼叫“當下承當”呢？譬如“清潭映月”，你在深山的老樹林中看見水很清澈，月光映在清潭中，這便是“當下承當”，這個過程沒有經過什麼階梯，那個地方是不立一法的，它只是一個“清潭映月”的境界，明不明白？“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”，把前後心制斷，真心才會顯現，而這個顯現的真心，如果要安立一個假名稱上去，其實就等於有了污染性，應該連“真心”這個假名稱都不能安立。禪宗的祖師苦口婆心，有時用棒喝去打那些弟子，其實目的都是爲了讓弟子截斷這些疑情，當下承當，所以那個“三心不可得”跟達摩傳慧可的境界是相同的，達摩傳慧可的過程實質上是一個磨練的印心，他認可慧可，乃至於這樣的印心對於後來的禪宗都起了很重要的作用。剛才說過，初祖是達摩，接著是慧可，慧可傳給僧璨，僧璨傳給道信，道信傳給弘忍，弘忍傳給六祖惠能，而六祖後就更加燦爛了，在禪學史上叫做“一花開五葉”。從初祖到六祖一脈相承，禪宗的發展歷史是很明白很清楚的，是沒有任何疑問的，之所以把這段講解得比較細緻，是爲了正本清源。

好，下面接著正式講解達摩禪法。達摩禪法的第一個特點叫做“藉教悟宗”，“藉”是“憑藉”的“藉”，“經藉”的“藉”；“教”，“宗教”的“教”；“悟”，“了悟”的“悟”；“宗”，“宗教”的“宗”。“藉教悟宗”四個字，“藉”是“憑藉”的意思；“教”，我在這裏所說的是《楞伽經》；“悟”是“悟入”；“宗”是我們的心，以心爲宗。這裏的“宗”字，雖然是“宗教”的“宗”字，但意思上不是“宗教”的“宗”，是指我們的“心”，以心爲宗，發之於言語，而“言”字謂之“教”。比如你得到一種佛法的禪悅，乃至於一種開悟的境界，當這種明心見性的境界隱藏在心裏時叫做“心宗”，而說出來則爲“教”，我通過語言文字、思辨、邏輯講解給大家聽，這便是“教”之意。“藉教悟宗”的意思是藉《楞伽經》的教義而悟自心宗，明白自己的本心。所謂“禪法”就是“禪”的方法，是非常具體的，是可以把握的，而單獨一個“禪”字的意思是到達一種非邏輯的、言語道斷的境界，也跟“禪宗”的意思不同，要區分開來，要搞清楚這些名稱。“禪宗”並列在佛教八大宗派裏，是一個專門研究禪法的派別。還有一個名稱，大家都知道的，就是“禪定”，“禪定”用現代話來說就是四個字——“心的永恆”。修定的方法有很多種，比如數息，數自己的出入呼吸，這些真的是釋迦佛所教的，是古佛所教的方法，還有念佛等等這些法門，我們通過這些法門可以讓自己的心不起妄念，達到一種定的境界，入定專注在一個地方。六祖說：“外不亂爲禪，內不亂爲定。”當內外境界都擾亂不了你時，才是真正的禪定。禪定時會專注於一個地方，如此也是有障有漏的，因爲你還有一個地方去執著，你的心還是有所住的，這一點要注意。但是如果你能到達此時此景，便可說已經跟凡夫的境界有所區別了，你已經不攀緣外界的妄念了，可能攀緣內在，或者守於一個地方，比如念佛，所以念佛也是一種執著，不過這是一種高深的執著，到最後連這個佛念都打破了才可以見到禪宗所說的本身的空性境界而進入念佛三昧。“禪”和“禪定”其實有內在的關聯，但是也有區別，往往有人以爲“禪定”就是“禪”，但是“禪”是活潑潑的，穿衣服、吃飯，舉手投足、揚眉瞬目間皆可表現出禪的靈活和禪的智慧，而說起“禪定”，我們會想到盤起雙腳、跏趺坐閉目的那種狀態，這是用心去得到一種永恆。如果有人每天早上七點鐘起床，到九點鐘這段時間內打坐，持續一段時間後，偶然某一天早上沒有在這段時間內打坐，那時他的心由於以往慣性的驅動，會依然有一種清淨恆定的狀態，會有這種境界的，但是這種定境並不等於明心見性，要注意了，有人會有這種感覺。“禪”是專指明心見性的，而“禪定”只是一種過程，是心的永恆。往往有人把“禪”“禪宗”“禪定”跟“禪法”混爲一談，我們爲了明心見性，爲了開悟，必然需要一種方法，這種方法便叫做“禪法”，“禪法”是具體的方法，是可以把握的，不是虛無縹緲的，用現代話來說就是“有操作性”。

爲了讓大家可以搞清楚以往一些模糊的概念，現在說說禪門中的“四料簡”，即“不立文字”“不捨文字”“不住文字”以及“不離文字”。所謂“不立文字”是指在實際的理地和法界圓義的真如本性之上，在我們開悟的心境上，無論善法、惡法，一法不立，任何事物都不放在心上，乃至於文字的假相也不能立，這便是“不立文字”之意。“不捨文字”呢，更加老生常談啦，在大乘佛教的八大宗派中，禪宗雖說不立文字，但教典最多的卻是禪宗，你看一下大藏經裏禪宗祖師的公案和語錄那麼多，大家查一下《大正新修大藏經》就會明白。那麼爲什麼又說“不立文字”呢？古代的祖師和禪宗的修行人爲了讓想學禪的人達到明心見性，從迷到悟，所以禪師前說後說，立了很多文字，寫了很多書，尤其是公案，最普通的也有一千七百幾條，比如那些很出名的禪宗典籍，《指月錄》《碧巖錄》《古尊宿語錄》《祖堂集》《五燈會元》等等，可能大家都聽說過，但是未必能明白書中所說的是什麼。而我們時時依止的經典便是《楞伽經》《楞嚴經》《達摩多羅禪經》《金剛經》《六祖壇經》，甚至有人把《維摩詰所說經》也劃入禪宗的範圍。雖然禪宗不立文字，但是通過以上可知，禪宗也不捨文字，因爲文字是一種方便法，爲了讓學禪的人走向覺悟，該說則說，不說反而是不對的。而在境界上，之所以不應該說，是因爲很難說明白，甚至會說錯，因爲境界不可思議，很難說、很難想，你不明白的境界，悟不到的境界，要怎麼去說呢？但是當你自己明白開悟了，爲了上求佛道、下化衆生，其實還是應該說出來的，你一定要假以文字把自己明白的道理解釋給別人聽，所以“不捨文字”是指雖然不捨棄文字，但也不執著於文字，這便是“指”和“月”的關係，很簡單。

什麼叫“不住文字”呢？記得以前曾經有位老師父，時常在青燈黃卷之下去深入經藏，他的徒弟到外面遊方參學後，已經開悟了，那個徒弟回來後，便想引導他的師父，哇，很厲害，但是正面教育在當時與世相違。有一天，在他師父看經書的時候，有隻蜜蜂飛進房間裏，在紙窗上轉圈，就是出不去，徒弟便說：“那個門開得那麼大，爲什麼你不從門口出去，而在這裏鑽故紙堆呢？什麼時候你才願意出去呢？”這是一個雙關語，意思是藉助蜜蜂出不去而說他師父：你一味在這看經，什麼時候才願意出去呢？實際上他在給他師父當頭棒喝，在敲他師父，不在自己的心中去悟佛法，光在文字上去求。我記得達摩祖師好像說過兩句話，是偈語或者詩句：“若然紙上談佛法，筆尖蘸乾洞庭湖。”紙上怎麼談佛法呢？洞庭湖的水寫乾了都寫不完。佛陀祂老人家宣說了那麼多的法門，對於我們這個娑婆世界來說，其實是恆河中的幾粒沙而已。那個徒弟希望師父能夠明白，在紙上是找不到佛法的，佛法是明心見性，要從自己的心中去悟才行，他希望師父能從紙堆裏跳出來，來到一個新天地。於是他師父聽完這句話後就立刻開悟了，他師父當然是上根啦，他徒弟都開悟了，比師父還早，師父只是一時執著罷了。所以佛法不是依文字上去求的，如果從文字上去求，其實跟三世諸佛已經無緣了，這是禪宗所說的很高深的道理。

我們從以上觀點延伸到另一個問題，我們看看西方的哲學流派那麼多，現在學哲學的人很多，但是西方哲學後來陷入了一種困境，爲什麼呢？大家發現，如果按照我們的思惟邏輯研究哲學問題的話，研究到最終、最後，還是不能解脫我們的人身，不能解決我們自己本身的問題，而且就像蜘蛛網一樣，自己把自己困在網裏面了。研究哲學，從理念到理念、從概念到概念、從理論到理論，搞來搞去都搞不清楚，就好像老師跟學生之間，老師講了一堂課後，學生便提一大堆問題，上課也提問題，下課也提問題，搞來搞去還是在概念理論中，從唯物主義和唯心主義的辯論，乃至於唯心主義之間的辯論、唯物主義之間的辯論，無論一元還是二元哲學，其實辯論到現在已經兩三千年了，哪一個思想都沒有打倒另外一個思想，你沒有把我推下歷史舞臺，我也沒有把你推下歷史舞臺，原因是什麼呢？因爲只要所站的角度不同，運用的方法不同，每個人都可以說出自己的一套理論。從理論到理論，西方哲學因爲思辨而走入了困境，他們不得不來到中國參考東方的哲學，來求取一種頓悟的學說，所以很多西方人也是學禪的，當然是學真正的禪，而不是假禪。有人說喝茶是禪，吃飯也是禪，其實他們所說的那些全部都是口頭禪，當然並非如此，有很多西方人真正在尋求禪境，是禪宗所說的“禪”。學西方哲學的人不得不來到中國求取一種頓悟學說，求取一種“直觀”，直接觀察是領悟人生和宇宙的方法。好了，其實這個是題外話，只是想到這個問題，旁及提到而已。我們再來說說“不離文字”，禪宗雖然“不立文字”“不住文字”，但是同時也“不捨文字”“不離文字”，我剛才說過，達摩禪法的第一個特點是“藉教悟宗”，指通過精研經教的教義而悟入理地，悟入我們真理的境地。

達摩禪法還有一個特點是“二入四行”，什麼叫“二入四行”呢？“理入”和“行入”便叫“二入”，“行入”有具體的四種“行”，哪四種“行”呢？“報怨行”（“果報”的“報”，“怨恨”的“怨”）“隨緣行”“無所求行”以及“稱法行”（“名稱”的“稱”）。什麼叫“理入”呢？即通過文字般若，也就是看經，把文字中的境界讀出來，把文字忘記，然後豁然開悟，這就叫“理入”。唯識宗有三般若：文字般若、觀照般若以及實相般若，這裏套用唯識宗的話來說，其實文字般若在禪宗裏也有。再說一次，通過文字般若，也就是看經，從文字背後的境界讀出文字以外的意思，而後忘記文字，豁然開悟，這就叫做“理入”。先暫時說這麼多，話是這麼說，證，就憑大家去證了，通過研討佛經，思惟佛經，同樣也能開悟，也是一種方法，其實這個方法對知識分子來說很契機。比如可以思惟《金剛般若經》的“破四相”“三心不可得”，還有經中所說的“一切有爲法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”或者“若以色見我、以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”，這些都是《金剛經》的經眼，是經中的眼，是人人稱頌的偈語明句，你在不斷的思考中，同樣也能見道、開悟。開悟後僅僅代表你明白了這條路該怎麼走，但你還要一步一步地向前行，這便是“行入”之意，是指在生活中實踐。“理可頓悟，禪須漸修。”道理可以頓悟，但是真正的修爲是慢慢慢慢一步一步地在生活中實踐的。

說完“二入”，我們來說說達摩禪法的“四行”，“四行”中的第一個是“報怨行”，爲什麼呢？首先從法界上說，“是法平等，無有高下”，法法平等，不應該生分別心去判斷人我是非，從因果上說，菩薩畏因，菩薩在修行中非常害怕造“因”，怕造什麼“因”呢？怕我們身口意三業所種下的惡因，這在將來是要受報的。而衆生畏果，衆生的心會迷失在貪、瞋、痴、慢、疑、見、爭這些種種當中，“爭”是爭什麼呢？爭名奪利、爾虞我詐、人我是非，當起心動念時，凡夫是不會管那麼多的，但是他會害怕果，當果報來時，他卻不願意承受惡果了，而菩薩在起心動念時就已經把念頭看得很緊，很緊。如果已經種了惡因，要了結惡果的話，那麼你就必須當下承當了，沒有別的選擇，世間的人通常都是種下了很多惡因後，等到受報時卻不願意當下承當因果，恩恩怨怨，是非總是無了期，從因果上說，其實並沒有什麼恩恩怨怨，你得到了惡果，當然就要承當了，得到善果也要承當。很多人以爲佛法很抽象，是一種玄妙玄談，其實佛法跟我們每個人的修養有關，跟我們的實際生活緊緊地結合在一起。修學的人在開悟後，爲了隔除自己所有的習氣毛病和精神上的障礙，會用“報怨行”的方法提高自己的修養，增長智慧，從而讓自己慢慢成爲人天師表，智慧解脫而自他兩利。不要誤會“報怨”是以德報怨，不是的，“怨”其實是怨親平等的意思，而不是以報還報、以牙還牙。這是達摩禪法所透露的第一行，很重要。

第二行“隨緣行”，什麼叫“隨緣行”呢？有句話叫做“不變隨緣”，什麼是“不變”呢？菩薩所達到的境界就是“不變”，而“隨緣”即恆順衆生，衆生有苦難就去救，衆生需要講經說法就去講經說法，衆生需要吃什麼藥就給他什麼藥，衆生需要布施就去行布施，而且心裏沒有掛礙，這便是“隨緣行”之意。最重要的是有沒有掛礙，沒有掛礙才是“隨緣行”，有掛礙則不是“隨緣行”。世上的人因爲執著於人我之見，認爲你是你，我是我，我的名是我的，我的利是我的，我的家庭是我的，我的地位是我的，整天都捍衛著一個執著的牢牢不可破的我，所以有很多煩惱。但是當你受委屈的時候或者當你得到榮譽的時候，你跟他人易地而處，換個位置，站在他人的角度去想一想，你就會理解他、同情他，這才是真正的理解。“隨緣行”一方面要堅持佛法的原則，另一方面爲了恆順衆生，也要做種種饒益衆生的事，包括講經說法、流通經書、建設寺廟，在社會上做各種慈善事業，這些也是一種恆順衆生，“隨緣行”也是圓滿功德的一種修爲方法。

說到這裏，有一個老生常談的公案，那便是蘇東坡的公案。世間的人獲得榮譽時往往會得意忘形，失意時又非常之沮喪，別人譏譭你時感到很緊張，而稱讚你時又飄飄然，所以我們把世間的“利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂”叫做八風，世俗的人在八風中搖蕩。宋朝的蘇東坡大居士曾經寫過一首偈：“稽首天中天，毫光照大千。八風吹不動，端坐紫金蓮。”老生常談，人人都會背。他寫了這首偈後覺得很自豪，叫童子送過江對岸給他的朋友，他的friend——佛印禪師，想給佛印禪師看，佛印禪師看完後，便在下面批了兩個字，哪兩個字呢？“放屁！”接著叫童子帶回去，蘇東坡看完後當然大發雷霆了，他立刻連夜撐船過江去找佛印禪師。他說：“我寫了這麼好的詩，你爲什麼說我放屁呢？”佛印禪師說：“詩，的確寫得好，但是後面應該改一下。”蘇東坡請禪師指教，於是禪師把最後“端坐紫金蓮”這句改爲“一屁打過江”：“稽首天中天，毫光照大千。八風吹不動，一屁打過江。”而不是“端坐紫金蓮”。這就說明修行不在嘴上，而是心行合一的境界，開悟是一瞬間的事情，但是修證則需要千百年才能功德圓滿，才能去除我們無始以來的雜念毛病，不可以用不勞而獲的心態去修行，也不可以說：“我求佛菩薩這麼久，佛菩薩都不跟我相應，我懺悔這麼久，仍然有業障不能去除，所以我退心了。”很多師兄都有這樣的心態。試問我們過去生生世世曾經做過多少業呢？我們去想一想，修行是很長遠的事。

接著我們說說“四行”中的“無所求行”，爲什麼要“無所求”？因爲有求皆苦，如果有所求，但是得不到的話，當下便是苦，在佛教的“八苦”中，不就有一個“求不得苦”嗎？所以行菩薩道的人應該無求，這是很重要的。有人問：“學佛的人爲什麼要無求呢？”他認爲我們念佛、學佛，求的是成佛，菩薩不也要上求佛道、下化衆生嗎？但是實際上凡是有所求就會帶來無窮無盡的煩惱，其實你有心去求成佛也是不對的，只是這屬於比較高一點點的層次，我們世間凡夫執著，當然是有求的，但這是善求，現在有也沒關係，擇善而固，但要一步一步地解脫、捨棄，從禪的角度、佛的本懷來說，要通向無求的思想，跟佛的本心去相應。那麼大家都知道“有求”和“求不得”是相對的，“希望”和“失望”也是相對的，都說你對人生抱著多大的幻想，抱著多大的希望，往往就會有很大的失望，而且有得必有失，所以凡夫的心很苦啊，爲什麼苦呀？八苦交集的原因就是凡夫時時患得患失，時時在事情的處理上、在人生的路途上患得患失，一旦患得患失，心搖擺不定，便會很苦。但是，大家所受的三皈、五戒、十善，在佛法的五乘當中，人天乘是有求的，叫做求福求慧。通過深入經藏可以智慧如海，這就是求慧；通過廣結善緣，多做一些慈善事業便可培植我們的福田，這就是求福。而在菩薩乘中應該是無求的，佛問須菩提：“如果有人用恆河沙那麼多的寶珠去做布施，你說功德大不大呢？”須菩提回答：“功德當然非常大啦。”佛陀說如果這個功德是“有實”的，如來就不會說功德大了。如果有一個人行菩薩道，做了一件好事，便希望他人給自己回報，讚歎自己、誇獎自己，這個人，你想一下還是不是菩薩呢？當然不是啦，所以菩薩說法、用智慧度人、做布施等等都是無求的，正因爲無求，於是得到“無所得”這三個字。《心經》說得很清楚：“以無所得故，得阿耨多羅三藐三菩提。”“阿耨多羅三藐三菩提”是一個假立的名稱，不要在文字上去求法，以爲菩薩真的得到了什麼，菩薩度衆生，實沒有一衆生得度，因爲每一個衆生都有本來的佛性，“心、佛、衆生，三無差別。”這句話很重要，迷是衆生，悟則是佛，所謂“自性衆生自性度”。另一方面，如果菩薩在度衆生的時候說：“我正在度你啊。”祂起了這個心，動了這個念，那就不是真正的菩薩了，因爲菩薩的心量等同虛空，不住於有爲，也不住於無爲，不捨有爲，也不捨無爲，所以菩薩應該“無所求行”，這點是很重要的。

《金剛般若經》說：“汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。”也就是說我們學佛、學菩薩的人不應該執著在法上，法是一種救渡的良藥，爲了度衆生，佛設立了種種方便，苦口婆心，說一千道、一萬道。如果衆生沒有病的話，佛還須要說法嗎？便無法可說啦。譬如我們爲了解脫，乘船從煩惱的此岸去到彼岸，當我們乘大般若船到了彼岸後，就應該把這艘大法船放下了，你下了船，應該瀟灑自在地走去，如果你上了岸後還背著一個法，那便是法執，法執不除就難於得到究竟涅槃了，那還怎麼成爲菩薩呢？有人問：“開悟後，菩薩道是不是‘無所求行’呢？但是我們還沒有開悟，是不是還要有所求呢？”其實並非如此，什麼叫做“行入”呢？你首先要在自己的生活當中以無求的心去待人處世，雖然還沒有開悟，但我們待人接物時首先要實現一下，看看自己是否心中無掛礙，如果有所求的話，心中自然就有掛礙啦，所以要實現一下。

什麼叫“稱法行”呢？“稱”（chèn）是“相應”，不要讀“稱”（chēng）。“稱法行”即跟佛法相應地去實踐佛法，那怎麼跟佛法相應呢？尤其是對現在的學佛人來說，先不說開悟以後的事，開悟以前，我們首先就要發出離心。所謂的“出離心”就是對人生和宇宙有一個明確的了解，如果沒有一個明確的了解，就會認爲人世間是實有的，會貪著五欲，不能生起求道的心，所以要觀照，要修四念處，要修無常觀，要多想想這些東西。悟入佛的知見後，在具體實踐佛法時，我們要正確地實踐，“無所求行”“隨緣行”“報怨行”，這種實踐就叫做“稱法行”。更加深層的意思，可能大家不是那麼容易理解，那就是佛的大法，所謂“心法”，既沒有來去，也沒有長短，也沒有善惡，也沒有增減，要求你當下去悟入，當下去承當，爲了除妄想、修行六度而無所行，心不染著就叫做“稱法行”。

上面講解了“理入”和“行入”，而“理入”和“行入”之間的關係是什麼呢？怎麼處理呢？所謂“開悟一瞬間，修行千百年”，一個人由於長期積累，瓜熟蒂落，覺悟到佛法的真理是一瞬間的事。比如虛雲老和尚在禪堂的時候，當開水燙灼到他的手，導致拿不穩杯子而摔在地上時，當下杯子打落在地上的聲音便讓他豁然透亮，虛空粉碎，所以開悟是一瞬間的事，但是證悟、修行的過程就要花上千百年。如果一個人還沒有開悟，就須要努力通過深入經藏、藉教悟宗去開悟，開悟後則要通過三皈、五戒、十善或者菩薩的四攝六度去隔除自己的習氣毛病，然後才能慢慢修到功德圓滿。很多剛剛學佛的人，只知道開悟的果實很甜美，但是他不知道開悟只是走了一半的路而已，禪宗的路叫做難行道，也叫做險道，如果沒有人指導的話，一不小心就會走上岔路，所以自己必須要有抉擇的智慧，開悟後，修行還有漫長而艱難的路。

達摩大師的禪法，其具體修證的方法只是四句話，希望各位師兄能夠下一點功夫去研究這四句話，從文字般若、觀照般若，最後通入實相般若。這四句話是：外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。再說一遍：外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。

祝大家早日明心見性，謝謝大家！

229.喚醒生命中的至親至愛（一）

喚醒生命中的至親至愛——《佛說父母恩重經》解說

這部經說的是佛陀在祇樹給孤獨園，一日率衆南行，從祂看見路邊有一堆枯骨的因緣開始，展開以人間慈母爲中心的生命世界。伴隨懷胎開始發生的種種際遇，把無論是心理的、生理的、家庭的、社會性的切身問題都敘述得很寫實，感人肺腑而又流暢。加上解說者馮馮居士以他嶄深的佛法素養，以及洞觸現實社會倫理問題的慧眼，生動而又活潑地表現出對佛教、對孝道的見地和精神。對於喚醒人類生命中最珍貴的一份至親至愛，相信這部經論的影響力可以如期。我們對父母時常心存感恩，在美德上終身力爭上遊，是現代造經報父母恩的最佳方式，而孝親精神在社會上的落實也是人間淨土展現的曙光。

這部經的解說一共分爲六個部分，第一是前言，第二是“白骨堆前話汝報恩”（註：疑爲“白骨堆前話報汝恩”），第三是“十月懷胎更十恩”，第四是“至親之愛”，第五是“不孝，大地恆久的哀歌”，第六是“如何報答父母恩”。

這套錄音帶是馮馮居士在加拿大溫哥華永懺樓整理錄音的。我是談瑨瑋，我希望能普及這部經，把它錄成廣州話，方便廣州人士學習佛經。

這是一部被人忽略的佛經，很多人都不知道佛教有這部《佛說父母恩重難報經》，因爲很少人在道場講解這部佛經，原因不明，可能它沒什麼高深的哲學，也沒使用什麼精微奧妙的名相。一般學佛的人並不認爲這是一部很重要的佛經，學者往往因爲它淺白簡單而輕視它。其實，這一部是相當重要的佛經，是佛陀教導弟子做人最基本的道德和人生態度的一部寶典，字字珠璣，每一句都語重心長，無論是不是佛教信徒都應該細讀這部經來學習孝敬父母。有人說，信佛的人，尤其是出家人，四大皆空，割親斷愛，父母妻子全部都不要了，歸依佛便一心向佛，只知道有佛，還有什麼親情、孝親可言呢？這些說法都是對佛教一知半解，他們沒有真正明了佛陀的原本教訓，也是自古以來歷代對於“割親斷愛”四個字的誤解。其實，要割的“親”以及要斷的“愛”都不是指父母天倫之“親”，而是指慾愛之“親”，要斷的“愛”也不是“天倫之愛”“友愛”以及“無緣大慈、同體大悲”的慈悲博愛。不幸，古今很多人誤解了佛教的本意，以爲學佛就連父母、妻子親人也不要了。其實，每部佛經都記載了各種生靈和眷屬會來聽佛陀講經說法的記錄，可見佛陀並未叫人拋棄父母親眷，相反，佛陀鼓勵弟子接引親眷來一同學法、一同修行，同證涅槃。

這部《父母恩重難報經》是由姚秦三藏法師鳩摩羅什奉召翻譯爲漢語的，一般學者相信是鳩摩羅什口譯，由他的弟子筆受記錄。鳩摩羅什是原籍西域的一位高僧，從絲綢之路來到中原，受姚秦國國王的禮遇。他在中土弘法，口譯了許多佛經，包括至今仍然流行的《金剛經》在內。他口譯的《金剛經》非常深入簡明，比唐三藏玄奘法師所譯的簡本要簡單得多，不過也因此漏了不少內容，不及唐譯的完整。對於經名，鳩摩羅什譯爲《金剛波羅密經》，唐三藏玄奘大師譯爲《能斷金剛波羅密經》，唐譯顯然是比較正確詳盡的，不過鳩摩羅什不懂漢文，無從得知譯本筆受的內容。他的譯本較爲精簡，所以一直都在風行，掩蓋了唐玄奘大師的完整詳譯版本。這些是本題以外的內容，我們有時間再談。

我沒有發現《父母恩重難報經》的其他譯本，鳩摩羅什翻譯的似乎是唯一的版本，所以我們還是採用他的譯本。這個譯本是他奉了秦國國王的召命而口譯的，可見秦王很重視這部佛經，才讓他翻譯來教育世人。鳩摩羅什在沙門也敬奉這部經，教人孝敬父母。後世的人，無論出家在家，實在都應該孝敬父母，千萬不要說什麼“四大皆空”“割親斷愛”的話而使自己走入歧途成爲不忠不孝、不仁不義之人。

出家也好，在家也罷，要割斷的是邪念之親，而不是正的邪念慾念，不是天倫人倫。如果要弘法度衆生，那麼首先就應該要度親人成爲我們的法眷，“法眷”是佛法的眷屬。不能說去度衆生卻拋棄了自己的天倫和眷屬，厚此薄彼，這不是佛法的平等法。

修行首先要自淨其意，實踐八正道、守五戒，除去貪瞋痴的毒，這是人所周知的，但是很多人沒注意到，孝敬父母、供養父母是百善之首、百善之先。經云：“萬惡淫爲首，百善孝爲先。”只有從無私無我的真誠孝行開始才更容易踏上修行的道路。

好，現在我們開始研究《佛說父母恩重難報經》。我首先唸一段鳩摩羅什譯爲漢語的經文原文，然後再用現代白話語體文解釋一下。由於現代人生活緊張忙碌，未必每個人都能看得懂先進時代的中原古文，經中有些佛教名稱也不是人人都懂，現在把經文用白話文解釋一下，以供大家的參考。如果解釋中有什麼錯誤，務請原諒和指正。無論怎樣，我都不是一個佛教專家，請各方大德多予指正。

《佛說父母恩重難報經》，第一：“說法因緣”。

“如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘二千五百人，菩薩摩訶薩三萬八千人俱。爾時，世尊引領大衆，直往南行，忽見路邊聚骨一堆。爾時，如來向彼枯骨，五體投地，恭敬禮拜。阿難合掌白言：‘世尊！如來是三界大師，四生慈父，衆人歸敬，以何因緣，禮拜枯骨？’”

佛陀自己並沒有拿筆寫下講稿，紙筆在兩千六百多年前恐怕並未普及。佛陀的語錄都是弟子憑記憶傳遞的，後來由弟子筆錄，開頭第一句都是“如是我聞”，意思是“我從佛陀那裏聽來”。“一時”是用現代語講故事時開頭所說的“從前有一次”，英文是“Once upon A time”。佛陀在舍衛國，“佛”指佛陀釋迦牟尼。其實佛陀自己從未自稱“佛”，這是後世弟子尊稱祂的。“佛陀”本來的字義也只不過是“開悟的人”，並沒有特殊超凡神化的意義，把“佛”字超凡神化是後世人出於尊敬而逐步添加上去的。“佛陀”是巴利文“Buddha”的音譯，漢語沒有“佛”這個字，“佛”字是根據譯音創造的，“佛”也是“佛陀”的簡稱。英文把“佛陀”“開悟的人”譯爲“The enlighten one”，也沒有神格化的意義，把“佛”視爲神是後世的錯誤。

舍衛國是古代印度諸多邦國之一，那時差不多一城一國。這個舍衛國在當時的中印度北方，現在已經不存在了，有人考據說可能是現在的班那斯市區附近。舍衛國距離佛陀出生的地點藍毗尼不是很遠，是當時佛陀時常講經說法的地方。舍衛國有一位太子叫做祇陀，他很發心擁護佛陀說法，同時還有一位富有的老人，人們稱他爲“給孤獨長者”，他也很發心護法。給孤獨長者稱說要買下祇陀太子的園林並用黃金鋪地來供養佛陀居住說法，太子被他的誠心感動，於是捐出園林而建造了一座道場去供養佛陀說法，這個地方就叫做“祇樹給孤獨園”，是太子和老人兩人名字連起來的並稱。由於佛陀長住在那裏說法，所以後世把這個地方簡稱爲“祇園”，把佛陀的修行居所稱爲“祇園精舍”。“比丘”是男性出家人，“比丘尼”是女性出家人，都是巴利文的譯音。

“菩薩”是譯音以及簡稱，原音是由巴利文轉譯爲梵文的，英文是“Bodhisattva”，意思是大覺有情、行大慈悲的修行者。《華嚴經》說必須修到十地的程度才可以稱爲“菩提薩埵”，但是現在對慈悲布施、行慈悲道的人都尊稱其爲“菩薩”，已經近於濫稱了，但也可以說，只要開悟，人人皆可成佛，只要慈悲，人人都是菩薩。在佛陀說法的時代，大概稱出家修行人爲“比丘”和“比丘尼”，而對慈悲布施、護法的在家人，會尊稱其爲“菩薩摩訶薩”，是尊敬的稱呼，原音是“Mahasa”，意思是“佛大義”，“俱”是“在一起”的意思。

五體投地是尊敬的禮拜方式。首先立正、合掌、屈膝下跪，然後以手承足，頂禮叩頭，再來就是全身趴在地上繼續叩頭。這種五體投地的禮拜方式，現在在西藏和尼泊爾一帶仍然流行，很多密宗信徒仍然使用這種方式拜佛像以及師長。在顯宗信徒當中這是比較少用的，而在西方的宗教，天主教和猶太教也仍然使用這種禮拜方式。

“世尊”是對佛陀的尊稱，巴利文原音是“Lokanatha”，梵文是“Bhagavat”，本來是“尊敬老師”的意思，中文翻譯把尊敬的意思翻譯出來，譯爲“世尊”，聽起來更加尊貴。“如來”也是對佛陀的尊稱之一，意爲佛陀是乘真如大道而來的得到正覺的人。

三界是欲界、色界以及無色界。色界是指有形有相的物質宇宙，欲界是指有慾望以及因慾念而繁生的衆生。人類、動植物都屬於欲界，那些飲壽酒、吃橎桃的神仙會思凡，仍然有男女慾念，他們雖然在天上，但其實還是欲界的生靈。希臘神話中的男女仙人，要飲酒、要戀愛、要來人間找愛情，這些都是欲界的生靈而已，只不過擁有一些所謂的神通罷了。

“阿難”的巴利文名稱是“Ananda”，漢語譯爲“阿難陀”，是佛陀的堂弟，是最早追隨佛陀出家修行的弟子之一。祂最博聞強記，記憶力特別強，能把佛陀說過的經文都背誦出來，最早的佛經很多都是由阿難尊者憑記憶背誦出來，再由後來的弟子口口相傳並進一步筆錄記下。

“四生”指胎、卵、濕、化，舉例來說，人類和哺乳動物都是胎生，但澳洲的鴨嘴獸例外，牠是下蛋的；雞生蛋，蛋孵再化爲小雞，這就是卵生；植物是濕生，而細菌不是，草履蟲也不是，它們是分裂而來的；生化是從無化爲有，屬於無機體。

好了，簡單地把名詞解釋完了，現在我把上面那段經文一口氣翻譯爲白話。

阿難尊者說：“這是我聽佛陀親自解說的。有一次佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園，與兩千五百位大和尚、三萬八千位大菩薩在一起，那時，世尊，即佛陀，引領大衆外出向南走，可能是出去乞食化緣。”當時的佛教徒必須每天托鉢乞食，以此作爲消除我慢心的修行方式之一。“那時忽然看見路邊有一堆枯骨。”印度古今都是貧窮的，路邊時常會有餓死、病死的屍骨。“那時，佛陀向那堆枯骨行五體投地的最恭敬禮拜。阿難便合掌請問：‘世尊，您已經成爲正覺正真的如來，您是欲界、色界以及無色界三界一切生靈的老師，是卵生、胎生、濕生、化生四種生態生靈的慈父，受到衆人歸依及禮敬，由於什麼緣故，您要去禮拜這堆枯骨呢？’”阿難問得很有道理，不是很奇怪嗎？爲什麼老師向路邊的一堆枯骨禮拜呢？要想知道答案，我們繼續看本經的下文。

我接著講解的是第二部分：“白骨堆前話報汝恩”。我們現在繼續看經文原文的下面幾段。

“佛告阿難：‘汝等雖是吾上首弟子，出家日久，知事未廣。此一堆枯骨，或是我前世祖先，多生父母。以是因緣，我今禮拜。’佛告阿難：‘汝今將此一堆枯骨分做二分，若是男骨，色白且重；若是女骨，色黑且輕。’阿難白言：‘世尊，男人在世，衫帶鞋帽，裝束嚴好，一望知爲男子之身。女人在世，多塗脂粉，或薰蘭麝，如是裝飾，即得知是女流之身。而今死後，白骨一般，教弟子等，如何認得。’佛告阿難：‘若是男子，在世之時，入於伽藍，聽講經律，禮拜三寶，念佛名號；所以其骨，色白且重。世間女人，短於智力，易溺於情，生男育女，認爲天職；每生一孩，賴乳養命，乳由血變，每孩飲母八斛甚多白乳，所以憔悴，骨現黑色，其量亦輕。’”（註：“每孩飲母八斛甚多白乳”疑爲“每孩飲母八斛四斗甚多白乳”）

這幾段文字很淺白，並沒有什麼特別的專用名詞，可以直接翻譯爲現代的白話語文。

佛陀告訴阿難：“你們雖然是我的上首弟子，出家日子也很久了，但是所知道的事理還不夠廣博。這堆枯骨或者是我的前世祖先，或者是我很多生以前的父母，所以我現在才對著這堆枯骨作禮拜。”佛陀又告訴阿難：“你現在把這堆枯骨分作兩份好不好？假如是男子的骨頭，顏色是白的，而且比較重；如果是女子的骨頭，則顏色較黑，而且比較輕。”阿難說：“世尊啊，男子在世的時候，他的衣服裝束有穿鞋、戴帽，比較講究，一看就知道是男子之身。而女子在世的時候，她們多數塗脂抹粉，或者噴一些香水，例如蘭花、麝香之類的，從她們的裝飾就知道是女流之身。現在死人白骨一堆，世尊啊，你讓我做弟子的又怎麼認得出是男是女呢？”阿難真是問得好！死人白骨一堆又怎麼去分辨是男是女呢？其實，古代中國和印度的驗屍專家是可以從醫學解剖上去區別的，但阿難沒學過這套學問，當然區分不出來。佛陀答覆阿難說：“男子在世時，由於他去佛寺聽經、禮拜三寶、唸佛名號，所以他的骨頭顏色會比較白而且比較輕（註：根據上下文，“輕”疑爲“重”）。至於世間的女子，她們智力較低，容易沉溺於情愛，認爲生兒育女是天職，並且在生完孩子後，把自己的乳汁餵給孩子養活，其實母乳是由血變的，每一個孩子都要吸飲母親的乳汁達八斛四斗之多，所以做母親的女子會變憔悴，她的骨頭會變得黑且輕。”

關於這一段，有幾個地方需要解釋一下。“伽藍”是寺廟的意思，這是譯音。佛陀在世上說法時，並未自稱爲“佛陀”，祂所說的禮拜三寶是禮拜佛、法、僧。我推想佛陀當時不會讓弟子去持念祂的名號，祂讓弟子持念的佛號可能是“阿彌陀佛”或者其他的古佛佛號。至於佛陀說男子的骨頭比較白、比較重，女子的骨頭比較黑、比較輕，從現代醫學常識來看，並非不合理，因爲女人生育孩子、哺乳孩子，損失了大量的鈣質，所以骨質會比較輕、比較黑，男子沒有這種大量鈣質的損失，骨頭就會比較白以及比較重一些。鈣質是白色的，你看看石灰就知道了，看看鈣片也能知道。佛陀是一位有大智慧及博學精深的老師，祂也精通醫學，祂所說的男骨白、女骨黑是符合現代醫學原理的。至於佛陀說女子智力較低，如果以現代眼光來看，在教育發達的國家中，男子和女子的智力並沒有高下的差別，但是在佛陀時代的印度，重男輕女，教育不普及，女子根本沒有機會受到教育，再聰明也變成傻瓜啦。現在的第三世界落後地區還是如此，就是在中國古代也是男尊女卑的，連孔夫子都免不了要說一句“女子無才便是德”以及“唯女人與小人難養也”。所以我們要明白，佛陀所說的女子智力低，其實是指古代印度的情況，當時女子沒有受教育的機會，自然會笨一些，這完全是教育的問題。但是今天你看，多少女子的智慧比男子強得多！女科學家、女工程師、女醫師、女政治家、女藝術家、女作家，有哪位輸給男子呢？可以比男子強很多。我們讀佛經必須要了解佛陀是以當時的社會情況來說明的，我們不能以今天的社會情況去批評佛陀歧視女子。要知道在佛陀時代，女子是被男子輕視的。至於佛陀所說的女子容易沉溺於情，這是古今女子的通病啊，女子比男子更重感情，不過佛陀所說的女子容易沉溺於情，這個“情”字並不單指愛情，也指親情、母愛。你看看，做母親的多愛孩子，女子認爲生男育女是天職，生下孩子、哺乳孩子，愛護唯恐不周。當然也有一些不喜歡生孩子的女性，也有一些不肯哺乳的母親，不過是少數人而已。在古代的印度和中國，婦女都不知道什麼叫做避孕不生孩子，也沒有不哺乳給孩子的，那時候更沒有奶粉或者特別的嬰兒奶，那麼做母親的都要親自去哺乳，所以不要忘記……（註：接下文）

230.喚醒生命中的至親至愛（二）

（註：接上文）……所以不要忘記佛陀講經的時代已經跟今天不同啦。佛陀說“乳由血變”，血又怎麼會變爲乳汁呢？其實是血液把營養運輸到母親的乳腺，再由乳腺製造乳汁，佛陀說的“乳由血變”，正是這個道理。佛陀說，每個小朋友須要喝至少八斛四斗那麼多的母乳才能長大。母親血液當中的營養都供給孩子，鈣質都供給孩子，母親便憔悴了，所以母親的骨頭不夠白，變黑了，也變得又輕又脆。你看看那些因爲缺乏鈣質，導致骨頭老化脆弱，容易跌斷大腿骨的老人，是否大多都是年邁的老祖母呀？古代的度量衡和現代不同，古代的“一斛”就是“十斗”。這個“斛”字，《辭源》上的讀音是“酷”（註：在粵語中，“斛”和“酷”同音，在普通話中，“斛”唸“hú”），我不敢確定是什麼讀音。《辭源》上說“一斛”等於現代大約五十二公升那麼多，那麼計算起來，八斛四斗大約等於四百公升左右。平均一個小朋友一天大約要喝一公升奶，總得喝到兩歲左右，這麼算來，佛陀估計的數量是很接近一般實情的。佛陀這麼開示後，阿難又有什麼反應呢？

接下來我們說說第三部分：“十月懷胎更十恩”。

經文原文說：“阿難聞語，痛割於心，垂淚悲泣，白言：‘世尊！母之恩德，云何報答？’佛告阿難：‘汝今諦聽，我當爲汝，分別解說：母胎懷子，凡經十月，甚爲辛苦。在母胎時，第一月中，如草上珠，朝不保暮，晨聚將來，午消散去。母懷胎時，第二月中，恰如凝酥。母懷胎時，第三月中，猶如凝血。母懷胎時，第四月中，稍作人形。母懷胎時，第五月中，兒在母腹，生有五胞。何者爲五？頭爲一胞，兩肘兩膝，各爲一胞，共成五胞。母懷胎時，第六月中，兒在母腹，六精齊開，何者爲六？眼爲一精，耳爲二精，鼻爲三精，口爲四精，舌爲五精，意爲六精。母懷胎時，第七月中，兒在母腹，生成骨節，三百六十，及生毛孔，八萬四千。母懷胎時，第八月中，生出意智，以及九竅。母懷胎時，第九月中，兒在母腹，吸收食物，所出各質，桃梨蒜果，五穀精華。其母身中，生臟向下，熟臟向上，喻如地面，有山聳出，山有三名，一號須彌，二號業山，三號血山。此設喻山，一度崩來，化爲一條，母血凝成胎兒食料。母懷胎時，第十月中，孩兒全體一一完成，方乃降生。若是決爲孝順之子，擎拳合掌，安詳出生，不損傷母，母無所苦。倘兒決爲五逆之子，破損母胎，扯母心肝，踏母跨骨，如千刀攪，又彷彿似萬刃攢心。如斯重苦，出生此兒，更分晰言，尚有十恩：第一、 懷胎守護恩；第二、 臨產受苦恩；第三、 生子忘憂恩；第四、 咽苦吐甘恩；第五、 迴乾就濕恩；第六、 哺乳養育恩；第七、 洗濯不淨恩；第八、 遠行憶念恩；第九、 深加體恤恩；第十、 究竟憐愍恩。’”

下面是白話文翻譯：

阿難聽完佛陀開示後，心痛如刀割，流淚悲泣，對佛陀說：“世尊，怎麼才能報答母親的恩德呢？”佛陀對阿難說：“你現在聽著，我來爲你分別解說。母親懷胎十個月很辛苦。在懷胎的第一個月時，母親就擔心胎兒會像早晨的露珠那樣，容易在午間見到陽光便消失了；在懷胎的第二個月時，胎兒脆弱得像奶油酥一樣；在懷胎的第三個月時，胎兒稍微聚形，似凝結的血滴；在懷胎的第四個月時，胎兒才開始初具人形；在懷胎的第五個月時，胎兒在母親的肚子裏形成了五體，頭是第一體，手腳四肢是四體，合在一起是五體；到了第六個月的時候，胎兒在母親子宮裏開了六精，即眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、舌頭和意識；在第七個月時，嬰兒生成三百六十根筋骨和八萬四千個毛孔；在第八個月時，胎兒生成意識和智力，還有九竅，即兩隻眼睛、兩個鼻孔、兩隻耳朵、一個嘴巴、一個尿道和一個肛門，一共九處孔竅；在第九個月時，胎兒在母親的肚子裏會吸食食物的各種營養物質，例如桃、李、蒜、五穀等等的精華。那時在母親的身體當中，生的內臟會向上，熟的內臟會向下，就像從地上聳起的山一樣，這座山有三個名字，第一叫做“須彌山”，第二叫做“業力山”，第三叫做“血山”，這些山的名稱只是作爲一種比喻而已，它一崩潰的時候便化爲一條紐帶把母親體內的營養由血液運送給胎兒；到第十個月時，胎兒全身各部分都已經一一生長完成，可以降生出世了。倘若是孝順的兒子，他會合掌舉拳，讓頭先出來，這叫做順產，不會損傷母親，母親不會有太大的痛苦；倘若是個五逆的孩子，他會造成逆產，會破損母親的胎盤，扯拉母親的心肝，踢踏母親的骨盤，就像把千刀萬刃插在母親的心裏，母親要受那麼大的痛苦才能生出孩子。再進一步分析，母親有十種大恩啊！第一，懷胎守護之恩；第二，臨生產時受的痛苦之恩；第三，生孩子不計較自己所受的痛苦；第四，母親自己咽下痛苦，給孩子慈愛、溫暖、甜蜜的照顧；第五，寧願自己受苦不舒服，也要使孩子乾爽舒適；第六，哺乳養育之恩；第七，洗滌孩子的屎尿，不怕邋遢；第八，孩子遠離了母親以後便懷念惦掛；第九，深深關懷體恤孩子；第十，永遠慈愛憐惜子女。”

在佛陀時代還沒有X光和超音波設備，看不見胎兒在母親子宮內的實際情況，佛陀只是以推測來解說胎兒十個月的情況。佛陀所說的跟今天的情況可能不一致，但是我們要明白，當時佛陀沒有現代人那麼幸運，可以在電視上看到超音波拍出胎兒十個月的生長過程。我們現代人用超音波攝影可以看見胎兒在母親子宮當中，從一開始就在肚臍上生出吸管和胎盤吸在子宮壁上，以此吸取母親血液中的養分。在第二周就已經形成兩隻眼睛、兩隻耳朵和鼻子的初形，胎兒看起來像一隻大肚子的鰺魚，尾巴捲成攣曲，骨骼從一開始就已經形成，神經系統、血管系統也漸漸形成，尾巴會漸漸退化，第一個月已經略具哺乳動物的樣子。在第六周至第七周，胎兒已經會自己吮吸大拇指了，也有了聽覺，能聽到母親心臟跳動和血液流動的聲音。第二個月至兩個半月，開始形成性別，已經像一個小小的人了。胎兒在子宮中時常移動，他在羊水裏游泳，轉來轉去。到了第四個月時，他會伸一下手、動一下腳。到了第九個月接近產期的時候，有些胎兒的頭會轉向生門，這是順產，但是有些胎兒會把腳向下轉，而子宮中的羊水膜會破掉，流乾了羊水，胎兒便不能移動了，只能兩隻腳和屁股先出來，那就麻煩了，這是難產。其實不能說順產的胎兒就孝順，逆產的就不孝順，不過我們要明白佛陀在兩千六百多年前沒見過超音波電影裏胎兒的成長和出生，我們不能以佛陀在這方面知識的不足來批評祂，我們要看佛陀說這部經的動機和目的。佛陀已經盡祂所知來解說母親懷胎生產的痛苦，我們讀經不可以斷章取義，我們必須要看一下經文的前文後理，我們必須要明白佛陀已經以那個時代最佳的醫學生理知識來表達母親懷胎的辛勞痛苦，由此而引出母親養育子女的十種母愛大恩，然後佛陀又用詩句讚頌了母愛的偉大，下面是經文原文。

第一，懷胎守護恩。頌曰：

累劫因緣重，今來託母胎，月逾生五臟，七七六精開。

體重如山嶽，動止劫風災，羅衣都不掛，裝鏡惹塵埃。

第首詩頌譯爲白話文：經歷了很多劫的因緣，現在來投入母胎，一個多月後生五臟，四十九天後開六精，胎兒重得像山峯一樣，母親無論是行動、靜止都在受苦難。母親懷胎時連衣服都穿不上，梳裝鏡也停止了使用，以致粘滿了塵埃。

這首詩頌稱頌的是母親懷胎守護的大恩。詩中所說的“累劫”兩個字，“累”的意思是累債，而“劫”的意思不同於“劫數”的“劫”。“累劫”的“劫”應該是巴利文“kappa”，其轉譯爲梵文再譯爲中文的音，應該唸爲“ka”，這不是“打劫”的“劫”字，很不幸連《辭源》都搞錯了，把它當作“劫”字。字典也免不了會有些錯誤，念書的時候要小心求證。“劫”字在佛學中指以年月日無法計算的很長很長的時間，也可以翻譯爲“大時空”。簡而言之，一個小“ka”大約等於人間一千六百八十萬年，在這裏先不對它作詳細討論。“累ka”則是累積了很多很多、生生世世、千千萬萬年的緣份才有緣投生去母胎中。

第二，臨產受苦因。頌曰：

懷經十個月，難產將欲臨，朝朝如重病，日日似昏沉。

難將惶怖述，愁淚滿胸襟，含悲告新族，惟懼死來侵。

這是佛陀歌頌母愛的第二首詩偈。母親懷胎經歷了十個月那麼久，艱難的生產即將來臨，天天都像患了重病似的，天天都昏昏沉沉的，難以盡述種種的擔憂和恐懼，憂愁的眼淚流滿了胸襟，含著悲傷去告訴親人，生怕死亡會來臨。

讚頌母親臨生產前受苦的就是這第二首詩頌，下面是第三首，讚頌母親生孩子後的忘憂歡喜。

第三，生子忘憂恩。頌曰：

慈母生兒日，五臟總開張，身心俱悶絕，血流似屠羊。

生已聞兒健，歡喜倍加常，喜定悲還至，痛苦徹心腸。

翻譯爲白話文：慈母生孩子那天痛得五臟都裂開了，她的身心都悶痛得死去活來，血流得就像殺羊一樣。把孩子生下來後，聞知孩子平安出世，母親便歡喜到了極點，但是歡喜剛定下來，悲傷又來了，因爲痛楚是穿徹心腸的。爲什麼佛陀用殺羊來比喻呢？大概是因爲古代印度是畜牧社會，還沒升級爲農業社會，牧羊很普遍，殺羊也是常見的事。殺羊流血多得可怕，母親生孩子時流的血就像殺羊那麼多。

接著第四首詩頌讚頌的是母親自己忍受一切痛苦，卻把甜蜜的慈愛給予孩子。

第四，咽苦吐甘恩。頌曰：

父母恩深重，顧憐沒失時，吐甘無稍息，咽苦不顰眉。

愛重情難忍，恩深復倍悲，但令孩兒飽，慈母不辭飢。

翻譯爲白話文：父母的恩德很深、很重，無時無刻不慈愛照料憐惜孩子，永無息止地吐出甘甜，雖然自己吞下苦痛，但從來不會皺一皺眉頭。慈愛情深是很難忍捨的，慈恩深倍使她們傷悲。但願孩兒吃得飽，慈母甘願用她們的飢餓去換取孩子的溫飽。

第五首詩頌歌頌的是慈母寧願自己濕冷也要給予孩子乾爽舒適。

第五，回乾就濕恩。頌曰：

母願兒投濕（註：經文爲“母願身投濕”），將兒移就乾，兩乳充飢渴，羅袖掩風寒。

恩連恆廢枕，寵弄才能歡，但令孩兒穩，慈母不求安。

譯爲白話文：慈母甘願屈身於濕冷也要把孩子安置在乾爽的地方，慈母兩個乳房爲孩兒解飢渴，衣袖遮掩孩兒爲避風寒。因爲愛惜孩兒而使自己睡眠不安穩，要愛惜孩兒才放心，但求孩兒得到安穩，慈母自己不求安樂。

第六首頌頌揚的是慈母的哺乳養育之恩。

哺乳養育恩。頌曰：

慈母像大地，嚴父配於天，覆載恩同等，父娘恩亦然。

不憎無怒目，不嫌手足攣，誕腹親生子，終日惜兼憐。

譯爲白話文：慈母就像大地，父親就像蒼天，天覆地載完全相等，父母的恩情是一樣的。慈母的心永遠不會憎怒，不會厭惡他的孩子，孩子是親生的，無論好壞都會對他愛憐。原文的“手足攣”指孩子反抗不聽話，以“手腳痙攣”作爲比喻。

第七首頌讚頌的是慈母洗滌孩子之恩。

洗濯不淨恩。頌曰：

本是芙蓉質，精神健且豐，眉分新柳碧，臉色奪蓮紅。

恩深摧玉貎，洗濯損盤龍，只爲憐男女，慈母改顏容。

慈母本來有像芙蓉花一樣的美貌，精神飽滿而又健康豐滿，她的眉毛秀麗得像新出的柳葉，臉色好比紅蓮花那麼美麗，只因爲憐愛孩兒而辛勞，因此摧毀了美玉般的容貌，只因爲洗滌孩兒，因此損壞了雙手，只因爲憐惜兒女，因此讓慈母的容顏變得憔悴。

第八首頌是歌頌懷念孩子遠行的。

第八，遠行憶念恩。頌曰：

死別誠難忍，生離實亦傷，子出關山外，母憶在他鄉。

日月心相隨，流淚數千行，如猿泣愛子，寸寸斷肝腸。

譯爲白話文：死別的痛苦難以忍受，生離也實在很傷心。孩子遠行他方，慈母的憶念也跟到他鄉，日日月月心中惦念相隨，流淚數千行，就像猿猴的媽媽哭泣思念孩子，肝腸寸寸痛斷。這首頌描寫的是兒女長大成人外出他鄉，慈母在家惦念孩兒的傷心。

第九首歌頌的是母親體恤之恩。

第九，深加體恤恩。頌曰：

父母恩情重，恩深報實難，子苦願代受，兒勞母不安。

聞道遠行去，憐兒夜臥寒，男女暫辛苦，長使母心酸。

譯爲白話文：父母親的恩情深且重，兒女實在無法報答，孩子受苦，父母願代他受罪，孩子辛苦，慈母的心實在很不安。聽到孩子要遠行他方，慈母整夜都不能睡眠以致於受寒，兒女暫時受一些辛苦，慈母便時常心酸傷感。

第十首頌歌頌的是父母的大深恩。

第十，究竟憐憫恩。頌曰：

父母恩深重，恩憐無歇時，起坐心相逐，近遙意與隨。

母年一百歲，常憂八十兒，欲知恩愛斷，命盡始分離。

譯爲白話文：父母喜歡孩子，對孩子恩深重，他們愛憐孩兒是永無休止的。無論起身坐下，父母的心都掛念著孩子，無論遠近，父母的心都惦念相隨。慈母即使到了一百歲，也時時憂念她八十歲的孩子，想知道慈母的慈愛恩情何時斷絕，除非到生命完盡時才會分離。

上面的第八至第十首頌實在很能反映古今的慈母心。唐詩有“慈母手中線，遊子身上衣，臨行密密縫，意恐遲遲歸。”這麼寫也不及佛陀這幾首偈頌描寫得深切。今天有多少慈母在掛念流落外國異鄉的孩子呢？多少人在美國、加拿大、澳洲、歐洲，遠離了故鄉的父母，你又知不知道慈母在家鄉日夜掛念懷念、悲傷流淚到天明呢？沒錯，出國也許創造了事業前途，但是多少慈母悲傷牽掛，不少人在美國忽然聽到家鄉傳來的消息，得知父母病重而慌忙趕回去，有些人還見得到慈母慈父的一面，但是又有多少人連最後一面都見不到呢？如何痛哭才能夠補回來呢？幾乎每天都有人打電話或者寫信來求挽救他垂危父母的生命，但是一個講解佛法的人只不過是凡夫俗子，講解佛法的人又有什麼法力去救盡天下慈母慈父的生命來安慰天下遊子悲痛、後悔的心呢？

朋友，趁父母還在世的時候，不要頂撞父母，多多孝敬供養他們，多多跟父母團聚啦！當父母不在世的時候，縱然可以唸經超度，到底也總是見不到他們的面。佛陀慈悲開示，教導世人要孝敬父母，唯恐弟子還不明白，所以祂語重心長，在經後又再詳細地跟大家繼續說明。

（註：接下文）

231.喚醒生命中的至親至愛（三）

（註：接上文）

第四：“至親之愛”。

原經文：

佛告阿難：“我觀衆生，雖紹人品，心行愚蒙，不思爹娘，有大恩德，不生恭敬，忘恩背義，無有仁慈，不孝不順。阿娘懷子，十月之中，起坐不安，如擎重擔，飲食不下，如長病人。月滿生時，受諸痛苦，須臾產出，恐已無常，如殺豬羊，血流遍地。受如是苦，生得兒身，咽苦吐甘，抱持養育，洗濯不淨，不憚劬勞，忍寒忍熱，不辭辛苦，乾處兒臥，濕處母眠。三年之中，飲母白血。”

下面是翻譯的白話文：

佛對阿難說：“我觀察衆生世人，他們繼承了父母的人品，但是他們的心還是很愚痴愚昧的，他們不念父母的恩德，不恭敬父母，不孝順父母，不仁不義、忘恩負義。要知道慈母在懷胎十個月中喜坐不安，就像挑了重擔，連飲食也吃不下，像患了大病而久病不愈的人。慈母在胎兒足月生孩子時受盡種種的痛苦，就像殺豬羊一樣，流了滿地的鮮血。母親受了這麼多的苦才好不容易生下孩子，又開始擔心孩子養不大，自己甘願吃苦也要給予孩子溫暖甜蜜，抱持愛護小心而養育。爲了洗淨孩子不潔的屎尿，母親不辭勞苦爲孩子忍受寒冷炎熱。乾燥的地方給孩兒睡，潮濕的地方則母親眠。在三年中，孩兒都靠著吸飲母親的奶汁爲生，就像飲白色的血一樣。”

原經文：嬰孩童子。乃至成年。教導禮儀。婚嫁營謀。備求資業。攜荷艱辛。勤苦百倍。不言恩惠。男女有病。父母驚憂。憂極生病。視同常事。子若病除。母病方愈。

譯作白話文就是：父母養育兒女，從嬰孩時代到童年再到成長成人，做父母的都要教導孩子禮儀，又要爲兒女的婚嫁作打算，又要爲孩子的事業資產作籌備，父母即使負擔著百倍的艱辛、辛勞，也不會期望兒女報答恩惠。相反，兒女有病，父母便擔憂驚慌，乃至於因憂慮而生病，直到孩子病痛解除後，母親才會病癒。

佛陀又繼續開示說：“如斯養育，願早成人。及其長成，反爲不孝。尊親與言，不知順從，應對無禮，惡眼相視。欺凌伯叔，打罵兄弟，毀辱親情，無有禮儀。雖曾從學，不遵範訓，父母教令，多不依從，兄弟共言，每相違戾。出入來往，不啟尊堂，言行高傲，擅意爲事。父母訓罰，伯叔語非，童幼憐愍，尊人遮護，漸漸成長，狠戾不調，不伏虧違，反生瞋恨。棄諸親友，朋附惡人，習久成性，認非爲是。”

譯爲白話文：父母養育兒女，盼望兒女儘快長大成人，可是兒女長成後，反而不孝了，不聽從長輩親人的勸告，反而用無禮的態度去應對，用兇惡的眼光去對待，欺凌叔叔伯伯，打罵兄弟，毀壞侮辱親人，毫無禮儀。雖然讀過書，但就是不遵守規範訓律，不聽從父母的教訓，跟兄弟也每每爆戾爭吵。每次從外頭回到家也不稟告父母，說話行動乖張傲慢，凡事擅作主張。在孩子年幼的時候，長輩都袒護他、縱容他，等孩子漸漸長成後變得兇惡爆戾，無法教導，非但不承認自己的理虧和違背教訓，反而憎恨怨恨父母，拋棄自己的親友去跟一些壞人朋友朋比爲奸，時間久了便養成壞習慣，把錯誤的都認爲是對的。

兩千多年前，佛陀開示所指出的這種情況，大家看看多像今天的問題少年、青年。這些不良子女的悲劇，你聽著是不是很熟悉呢？每年不知道有多少個家庭在吵鬧，不知道有多少人曾經哭訴子女不聽話和鬥氣。

好，我們繼續聽佛陀的開示：“或被人誘，逃往他鄉，違背爹娘，離家別眷。或因經紀，或爲政行，荏苒因循，便爲婚娶，由斯留礙，久不還家。”這一段說的是有些子女長大後被人引誘逃到外地，違背了父母而離開家庭，拋棄家眷。有些去做生意，有些去從政，時間因循久了，便在外面結婚了，從此滯留在外，再也沒回過家鄉。

怎麼樣呢？你聽聽，是不是很像今天的情況呢？今天不是有很多子女爭先恐後地移民到外地，把父母留在家鄉而不顧嗎？不是有很多子女在外國定居，再也不回來探望鄉下的父母嗎？

佛陀又繼續開示：“或在他鄉，不能謹慎，被人謀害，橫事鉤牽，枉被刑責，牢獄枷鎖。或遭病患，厄難縈纏，囚苦飢羸，無人看待，被人嫌賤，委棄街衢。因此命終，無人救治，膨脹爛壞，日暴風吹，白骨飄零。寄他鄉土，便與親族，歡會長乖，違背慈恩，不知二老，永懷憂念，或因啼泣，眼暗目盲；或因悲哀，氣咽成病；或緣憶子，衰變死亡，作鬼抱魂，不曾割捨。”

譯爲白話文：有些子女在外地他鄉，自己不夠謹慎小心，被人謀害而死於非命，或者被牽連到橫禍官非裏去，受冤枉刑罰而坐牢，在監獄裏被枷鎖縛著。又或者患了病痛，又或者遭到厄難纏身，被囚禁而挨飢餓，身體瘦弱也無人照顧，還被人嫌棄鄙視，被棄於街頭巷尾，沒有人來救他，因此喪命，屍體任由日曬風吹雨淋，已經腫脹腐爛，白骨散落於他鄉異國，從此便永別了父母親人，永別了慈母恩德，不知道父母兩老還在永久地憂心念念，哭泣得眼睛都瞎了，悲哀得氣喘病重，或者由於苦念孩子而衰老、死亡，即使做了鬼魂也念念不忘自己的親生兒女啊！

古代有這些事，今天就更多了。多少做父母的在苦苦懷念、倚淚而坐，流淚等待愛子愛女從國外回來呢？流淚流到兩眼都瞎了，也沒看見孩子回家，甚至等不到一封信，又怎知道孩子已經在美國撞車身亡，又怎知道孩子在加拿大被人連累而困在監獄裏，又怎知道孩子早已埋骨異國呢？父母根本不知道孩子在什麼國家被人謀殺了。天下的父母心啊，無盡的慈愛惦念，流不盡的眼淚，做爲兒女，你又知不知道父母的懸念呢？

我們再讀經文：“或復聞子，不崇學業，朋逐異端，無賴粗頑，好習無益，鬥打竊盜，觸犯鄉閭，飲酒樗蒲，姦非過失，帶累兄弟，惱亂爹娘，晨去暮還，不問尊親，動止寒溫，晦朔朝暮，永乖扶侍，安床薦枕，並不知聞，參問起居，從此間斷，父母年邁，形貌衰羸，羞恥見人，忍受欺抑。”

譯爲白話文：或者有些孩子不喜歡上學念書，卻喜歡去交結一些異端不良的朋友、無賴的壞蛋，學一些不良的習慣，譬如打鬥偷竊搶劫、侵擾街坊、酗酒賭博、作奸犯科，拖累自己的兄弟，氣壞了父母。或早出晚歸時從來不問一問父母起居是冷是熱、是否平安，從月頭到月底，永遠都不去扶持老父老母，更不會安排床鋪給父母休息，也不會去問候父母一聲，從此便隔離了。父母年老衰弱，忍受著一切子女的欺負，也羞於見人，不敢跟別人訴說。佛陀似乎預見到今天的那些不良少年、不良青年，看看那些逃學不肯念書、不求上進的青年人，你看一下！那些在外面濫交的阿飛，這些青年人已經學壞了。佛陀的這段開示，不是他們活生生的寫照嗎？

讓我們再繼續讀經文：“或有父孤母寡，獨守空堂，猶若客人，寄居他舍，寒凍飢渴，曾不知聞。晝夜常啼，自嗟自歎，應奉甘旨，供養尊親。若輩妄人，了無是事，每作羞慚，畏人怪笑。”

譯爲白話文就是：有些父親孤單一人，或者母親守寡獨居，獨自守著空房，他們就像是客人寄居在別人的家中。是否飢餓、苦渴、受寒、凍死，都沒有人知道，沒有人可憐，唯有自己傷感嗟嘆而已。做子女的理應盡用甘美的食物去供奉父母才對，但是有些狂妄之徒根本沒有把這件事放在心上，做父母的只能自已慚愧，唉，恐怕被別人恥笑。

現在的社會中不知有多少單身的母親或者單身的父親獨力撫養兒女，等兒女長大成人後，自己已經老了，找不到工作，也找不到伴侶，孩子長大飛走了，不問父母是死是生，是病還是健康。單身的母親或者父親爲兒女犧牲了自己的一生，換來的卻是被兒女遺棄。原來在兩千多年前，佛陀早已指出這一現象，正是“可憐古今父母心，無情最是離巢燕。”我改編了唐代大詩人白居易的這兩句名詩，我不是詩人，詠嘆不了世間父母被子女遺棄的悲慘。

我們再聽佛陀的開示：“或持財食，供養妻兒，忘厥疲勞，無避羞恥；妻妾約束，每事依從，尊長瞋呵，全無畏懼。或復是女，適配他人，未嫁之時，咸皆孝順；婚嫁已訖，不孝遂增。父母微瞋，即生怨恨；夫婿打罵，忍受甘心，異姓他宗，情深眷重，自家骨肉，卻以爲疏。或隨夫婿，外郡他鄉，離別爹娘，無心戀慕，斷絕消息，音信不通，遂使爹娘，懸腸掛肚，刻不能安，宛若倒懸，每思見面，如渴思漿，慈念後人，無有休息。”

譯爲白話文：有些人用財富和美食去供應妻兒子女，一點都不覺得辛勞，也一點不會避畏，被妻妾管束時事事順從，但是被父母尊長教訓呵責時，他便毫無敬畏了。還有一些女兒，在未出嫁前是很孝順的，但是嫁出去後卻漸漸變得不孝了，若被父母輕微責罵，她們便心生怨恨。又有些女兒跟隨丈夫去了外地，離別了自己的父母也毫不留戀懷念，完全斷絕了消息，不通書信，使父母牽腸掛肚、惦念擔心，沒有一個時刻是可以安心的。這種痛苦就像被倒吊掛起來一樣，時時在思念子女，這是無休止的。

一般來說，大多數嫁出去的女兒仍然會孝順懷念父母。東西方民族不同，風俗不同，觀念也有所區別，一般而言，在中國嫁出去的女兒中，會孝順父母的比較多，懂得懷念和照顧爹娘以及娘家的手足，女婿也大多數都會孝順自己的父母和岳父母。而在西方人中，嫁出去的女兒一般會比中國的要薄情一點，只知道丈夫而不管爹娘，洋女婿跟岳父母也有很多相處得並不是那麼好。不過在現代，可能東西方的人都逐漸變得一樣了。

佛陀上述這段話所指出的情形，可能在古代印度比在中國普遍，我們不要錯認爲佛陀指責所有嫁出去的女子都是這麼不孝的，中文的“或”字是“有些人”的意思。

接著我們說說第五部分：“不孝，大地恆久的哀歌”。佛陀在舉例講述不孝子女的一些例子後，便結語說：“父母恩德。無量無邊。不教之愆。卒難陳報。”

佛陀說：“父母的恩德有無量無限那麼深，兒女不孝之罪怎麼也說不盡。”祂的意思是還有很多很多不孝不義的人根本就說不完、說不盡。

好，讓我們來繼續研究經文：

“爾時，大衆聞佛所說父母重恩，舉身投地，搥胸自撲，身毛孔中，悉皆流血，悶絕躄地，良久乃蘇，高聲唱言：‘苦哉，苦哉！痛哉，痛哉！我等今者深是罪人，從來未覺，冥若夜遊，今悟知非，心膽俱碎，惟願世尊哀愍救援，云何報得父母深恩？’”

譯爲白話文：那時，大家聽完佛陀所說的父母種種深厚恩德後，都撲伏在地上，披打胸口，因而身上的毛孔都流出了血，還有一些人暈倒在地上，很久才再甦醒過來，衆人都高聲叫喊：太苦了，太苦了，實在是很痛心、很痛心啊！我們現在都是罪深的人，卻從來都不知道自己的不孝罪深，就像處於黑暗中遊蕩那麼無明，現在才覺悟前非，心膽都難過得像碎了一樣，唯有祈求老師您衰憐我們、教導我們怎麼去報答父母的深恩。

這一段描述了每一個聽法的弟子都被佛陀的開示所感動而悔悟的情形。現代人可能必定會覺得可笑和難以置信。爲什麼弟子他們會全身毛孔都流出血，還暈倒呢？我想是這樣的情形，印度古代有一種風俗，人在悲傷難過的時候會撕裂自己的衣衫，拚命捶打自己的胸口並高聲痛哭，還躺在地上的沙石中打滾來折磨自己，這是以自我折磨來贖罪的意思。在沙石中打滾久了，裸露的皮膚又怎會不流血呢？而且在白日之下滾來滾去，難免有些人會昏迷。正如陶淵明說過：“悟已往之不諫，知來者之可追。”

我們繼續聽佛陀的開示：“爾時，如來即以八種深重梵音，告諸大衆：‘汝等當知，我今爲汝分別解說：假使有人，左肩擔父，右肩擔母，研皮至骨，穿骨至髓，遶須彌山，經百千劫，血流沒踝……”（註：接下文）

232.喚醒生命中的至親至愛（四）

（註：接上文）“……血流沒踝，猶不能報父母深恩；假使有人，遭饑饉劫，爲於爹娘，盡其己身，臠割碎壞，猶如微塵，經百千劫，猶不能報父母深恩；假使有人，爲於爹娘，手執利刀，剜其眼睛，獻於如來，經百千劫，猶不能報父母深恩；假使有人，爲於爹娘，亦以利刀，割其心肝，血流遍地，不辭痛苦，經百千劫，猶不能報父母深恩；假使有人，爲於爹娘，百千刀戟，一時刺身，於自身中，左右出入，經百千劫，猶不能報父母深恩；假使有人，爲於爹娘，打骨出髓，經百千劫，猶不能報父母深恩；假使有人，爲於爹娘，吞熱鐵丸，經百千劫，遍身焦爛，猶不能報父母深恩。’”

翻譯爲白話文：那時，佛陀用八種深重的梵音對大衆說：“你們聽著，我現在一一分別解說給你們聽。”這裏所說的梵音可能是指佛音，又或者是指佛陀用八種不同的地方方言來說法。印度由很多個國邦所組成，有很多種不同的方言，博學的佛陀很可能通曉很多種方言，只是中國古代譯經的人把很多印度的文字、語言、音樂都譯爲梵語。所以我推斷經文這裏所說的八種梵音可能是八種不同的方言，而不是世俗以爲的同時一起發出八種神通的佛音，因爲當時說理只需用普通語言就已經能讓人明白，無須運用什麼神通。還有，當時很多來聽佛陀說法的人都來自各個不同的邦國，未必人人都聽得懂佛陀的巴利文。於是佛陀把最重要的說法以八種不同的語言來說給在場的各種各邦民族聽。你看看，今天的天主教教宗不也在每年的聖誕節和復活節站在聖彼德大廣場對聽衆用拉丁文、意大利文、法文、西班牙文、英文、俄文、希臘文等等十二種語言去說道嗎？我推斷在兩千多年前，佛陀也曾經是用多種語言來說法的。

佛陀對大衆說：“假如有任何人，左邊肩膀擔著父親，右邊肩膀擔著母親，挑擔到皮爛見骨，見到骨髓，如此辛苦地繞著宇宙的中心須彌山行走，走上千千百百年代如此漫長的時間，流血多到浸泡到腳踝上，即使這麼做也不能夠報答父母的深恩。假如有任何人在饑荒災難之時，爲免爹娘挨餓，把自己全身的肉剁成肉醬來供養父母，即使如此供養千千百百萬萬年代那麼久，跟父母的深恩相比也只是像微塵一樣微小，還是無法報答父母的深恩。假如有任何人爲了報答爹娘，自己挖出雙眼去奉獻給佛菩薩，即使經歷千千萬萬的年代都這麼做，還是無法報盡父母的深恩。假如有任何人爲了報答爹娘，自己用利刀割出心肝內臟，血流滿地也不怕痛苦，即使經歷千千萬萬無數年代都這麼做，也報答不盡父母的深恩。假如有任何人爲了報答父母深恩而用千刀萬斧來刺斬自己的身體，在左邊插入，又在右邊刺出，如此經歷千千萬萬無數年代，還是無法報盡父母的深恩。假如有人爲了報答爹娘而打碎自己的骨頭，打到流出骨髓，即使經歷千千萬萬無數年代都這麼做，也報不盡父母的深恩。假如有任何人爲了報答父母而去吞很熱的鐵丸，即使經歷千千萬萬無數年代都這麼做，使自己全身焦爛，也永遠永遠報答不盡父母的大恩大德。”

在這七段譬喻中，佛陀只是用七種不同的受苦方式去作爲譬喻而已，而不是讓人這麼去做，不是做這些事才能夠報答父母，佛陀只是譬喻而已，等於說肝腦塗地也報不盡父母的大恩。讀經的人千萬不要錯解了經意而去殘害自己的身體生命啊，以爲這麼做可以報父母的大恩。從前的佛教出家人盛行焚指報親恩，即用火油燃燒自己的十隻指頭來供佛，以爲這麼做便可報父母的大恩，這種做法可能是一種愚不可及的迷信愚行。我們想想，假如焚指受苦可以報父母恩，那麼把自己整個人都當作燒豬一樣燒烤來供佛不就有更大的功德了嗎？這樣父母就可以成佛做神仙了嗎？如果你不小心弄傷了手指而流血，你的母親尚且會心痛焦急無比，又怎麼會讓你去焚指報恩呢？佛教有很多陋規和不合理的迷信傳統，像焚指報恩之類都不是佛陀的本意，要學佛就得正本清源地研究原始的佛經，不要輕信任何的迷信。

好，下面讓我們繼續研究經文。

“爾時，大衆聞佛所說父母恩德，垂淚悲泣，痛割於心，諦思無計，同發聲言，深生慚愧，共白佛言：‘世尊！我等今者深是罪人，云何報得父母深恩？’”

這一段說的是大家聽完佛陀開示父母恩德太深重而難以報盡後，大家都在悲傷地流淚，心痛得就像被刀割一樣。大家思來想去也想不出什麼方法可以報答父母恩，同時大家慚愧地對佛陀說：“老師，我們現在都知道自己是不孝的罪人了，但是要怎麼做才能夠真正報答父母的深恩呢？”

佛陀繼續說：“佛告弟子：‘欲得報恩，爲於父母書寫此經，爲於父母讀誦此經，爲於父母懺悔罪愆，爲於父母供養三寶，爲於父母受持齋戒，爲於父母布施修福，若能如是，則是名爲孝順之子；不作此行，是地獄人。’”

翻譯爲白話文：佛陀開示祂的弟子說：“你們想要報答父母的深恩，就必須爲父母抄寫這一本《佛說父母恩重難報經》，爲父母去誦唸這部經文，爲父母去懺悔，消除他們的罪業，爲父母去供養佛法僧三寶，爲父母去持戒吃素，爲父母去布施修福，如果能這麼做，才是真正孝順的子女，如果連這些都做不到，將來便會下地獄！”

佛陀再對祂的弟子開示：“佛告阿難：‘不孝之人，身壞命終，墮於阿鼻無間地獄。此大地獄，縱廣八萬由旬，四面鐵城，周圍羅網。其地亦鐵，盛火洞然，猛烈火燒，雷奔電爍。烊銅鐵汁，澆灌罪人，銅狗鐵蛇，恆吐煙火，焚燒煮炙，脂膏焦燃，苦痛哀哉，難堪難忍，鉤竿槍槊，鐵鏘鐵串，鐵槌鐵戟，劍樹刀輪，如雨如雲，空中而下，或斬或刺，苦罰罪人，歷劫受殃，無時暫歇，又令更入餘諸地獄，頭戴火盆，鐵車碾身，縱橫駛過，腸肚分裂，骨肉焦爛，一日之中，千生萬死。受如是苦，皆因前身五逆不孝，故獲斯罪。’”

這段經文是佛陀接上文來解釋不孝的人是怎麼下地獄受罪的。佛陀告訴阿難說：“那些不孝的人，到了肉身死亡命終之時，會因爲有不孝的罪名而被罪業沉重地拖下地獄，這個地獄叫做阿鼻無間地獄，是最低層的大地獄，面積一供有八萬由旬那麼大。”在這裏我要註解一下，“由旬”是古代印度的一里，大約等於現代的十六英里，各家說法不同，我採用十六英里的說法。八萬由旬大約相當於一百二十八萬平方英里，這是個約數而已。這座無間地獄四面都是鐵鑄的城牆，周圍都有鐵羅綱，地面也是鐵鑄的，大火在猛烈地焚燒，還有雷轟電閃，有白熱的銅汁鐵汁去澆淋有罪的人，又有銅狗鐵蛇在噴火去焚燒罪人，又有油鍋烹炸罪人。種種刑罰痛苦不堪，難以忍受。還有鐵鉤、干、槍、茅、鐵鏈、鐵錘、鐵戟，劍林刀輪，像雨點那麼多，像雲那麼大，從空中降落去懲罰那些罪人。或者是砍殺，或者是刺穿，不知道要懲罰多少千千萬萬年代，無片刻的停止。而且還有鬼卒夜叉把罪人驅趕去其他地獄，叫罪人頭戴火盆，用鐵車去輾碎他們的身體。當鐵車衝駛過去的時候，罪人的腸肚都裂開了，骨肉焦爛，一天中都不知道要死多少次。唉，如此受苦又爲了什麼呢？正是因爲這些罪人生前五逆不孝，所以受到這種惡報苦刑的懲罰。

佛陀上面開示的這一段描寫了阿鼻地獄、無間地獄的慘況，已經有人提出過疑問，要拿出科學證據去證明無間地獄在哪裏。慚愧慚愧，我不是科學家，也沒有什麼證據可以證明地獄的存在，這些只能留待科學家將來繼續研究。不過我推想，宇宙中那些黑洞很可能就是地獄，黑洞的高熱不知有多少千萬度，黑洞的物質濃度以及比重不知比我們的世界要大幾千億倍，黑洞的吸力是很大的，無論什麼物質或者非物質，被黑洞吸進去後都會被焚化成飛灰，即使非物質的微中子也不能例外。人死以後，肉體物質腐化敗壞，但是靈識仍然存在，靈識不是物質，可能是由非物質的微中子構組而成的中陰身。假如這個人是修行人，心地光明純潔清淨，也沒有惡業纏身，當然會清醒地飛向光明，接受諸佛的接引，各自隨佛緣去各種淨土。假如這個人一生作惡，便會有很多惡業牽纏，他的心地一定是黑暗污穢的，死後自然仍然無明，神識昏昏迷迷，隨著惡業的黑暗吸力而去，不是輪迴在畜牲道就是進入了黑暗可怕的地獄，可能會去黑洞中受那些種種的刑罰，在刀山油鍋、刀劍茅戟、鉤繩中受苦，相信這只是佛陀的譬喻而已，也就是說，在地獄受的種種痛苦就好比刀山油鍋一樣。人的感覺是從經驗得知的，古時候的印度人或者中國人從經驗中得知刀山劍林的斬斫之苦，也見過油鍋烹炸畜類，所以佛陀只能用這些東西去譬喻地獄的痛苦。如果佛陀是現代人，也許就會說有死光、毒氣，有水銀剝皮，有灌開水、灌滾油這一類現代的殘酷名詞，會用這些酷刑去作爲譬喻。也許地球和其他星球的火山口之下就是地獄，也許地球中心的白熱熔巖鐵槳也是地獄之一，這麼說可能比較符合佛陀開示的四面都是鐵牆的地獄。總之，沒去過地獄的人又怎會知道有沒有地獄呢？而去過地獄的人卻沒有回來，一點口信都沒有。不過，就算物理學上無法證明有沒有地獄，在心理上解釋地獄的存在也不是那麼難。一個人假如行善做好人，他在心理上愉快光明，那麼他心裏自然不會有什麼罪惡感。在他的知識以及聽來的觀念中，他已經知道作惡會下地獄受罪，而他沒有做壞事，心中坦坦蕩蕩、光明正大，當然很肯定自己不會下地獄了，所以他的心不會出現地獄的境相。相反，一個人假如又不孝，又不行善，又多做壞事、多作惡業，無論他怎麼不信鬼神、不畏因果，不信道德、不信公理，他心中的潛意識內總會多多少少留存著一些在幼年時聽到的因果論，譬如“善有善報，惡有惡報”，以及一些有關地獄受苦受罪的傳說。等這個人命終以後，他的潛意識伴隨著中陰身便免不了會產生對地獄恐懼的幻境，所以地獄中的一切苦刑就會在他的神識中幻現，也可以說良心自責的罪惡感反過來折磨他自己。

佛陀說過心生萬法，也說過諸法都由心生，所以地獄的一切恐怖境像和刑罰痛苦都是因罪人心中自責而產生的，就像活人做噩夢一樣，化幻爲真，這也是地獄。如果“地獄在罪人的心中”這句話說得通，那麼何必一定要扯上黑洞和火山洞呢？佛陀之所以設教解說罪人必入地獄受苦刑永不得翻身，是要把這種惡有惡報的因果定律灌入人心，警戒人不可作惡。一些自命講究科學的人自作聰明地否定因果論，否定地獄之說，以爲這麼做很科學嗎？這麼做就等於否定了殺人者必判死刑、劫盜者必判槍弊等等的法律，而否定了這些法律刑罰便是助長犯罪，這麼做等於自己也犯罪一樣，爲什麼要否定地獄阻嚇犯罪、行惡的功用呢？

接下來要跟大家研究的是最後一部分，第六：“云何報得父母恩”。讓我們繼續聽佛陀的開示：“爾時，大衆聞佛所說父母恩德，垂淚悲泣，告於如來：‘我等今者，云何報得父母深恩？’”

佛陀的弟子聽完佛陀說父母的種種恩德，人人都流淚哭泣，再次請問於老師：“我們從今以後要怎麼做才能報答父母的深恩呢？”

經文：“佛告弟子：‘欲得報恩，爲於父母造此經典，是真報得父母恩也。能造一卷，得見一佛；能造十卷，得見十佛；能造百卷，得見百佛；能造千卷，得見千佛；能造萬卷，得見萬佛。是等善人，造經力故，是諸佛等，常來慈護，立使其人，生身父母，得生天上，受諸快樂，離地獄苦。’”

譯爲白話文：佛陀開示弟子：“如果你們想要報答父母的深恩，就必須爲父母印送這部經典，這部經能真正報答父母的大恩。印送一卷便得見一位佛，印送十卷便得見十位佛，印贈百卷便得見一百位佛，印贈一千卷便得見一千位佛，印贈一萬卷便得見一萬尊佛。善人發心出力印贈這部經會得到諸佛菩薩來加持保護，使他們的生身父母都獲得接引而往生淨土，永遠快樂，永遠不會受地獄的苦報。”

佛陀開示的這一段是告訴我們印贈這部孝經會有功德，可以獲得諸佛菩薩的加持，接引父母往生極樂淨土，這麼做是最好的報答父母大恩的方法。有人問我印這部經有什麼功德呢？爲什麼會獲得佛來庇佑父母呢？我的答案是：印贈這部經可以啓發人人孝順父母，人人行善，人人戒殺戒惡，消除社會上的很多罪行，所以印這部經有特別大的功德，會得到諸佛各大菩薩的加持和庇蔭。

佛陀接著說：“爾時，阿難及諸大衆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、人非人等、天、龍、夜叉、乾闥婆、及諸小王，轉輪聖王，是諸大衆聞佛所言，身毛皆豎，悲泣哽咽，不能自裁，各發願言：我等從今盡未來際，寧碎此身猶如微塵，經百千劫，誓不違於如來聖教；寧以鐵鉤拔出其舌，長有由旬，鐵犁耕之，血流成河，經百千劫，誓不違於如來聖教；寧以百千刀輪，於自身中，自由出入，誓不違於如來聖教；寧以鐵網周匝纏身，經百千劫，誓不違於如來聖教；寧以剉碓斬碎其身百千萬段，皮肉筋骨悉皆零落，經百千劫，終不違於如來聖教。”

譯爲白話文：那時，阿難尊者和其他的大衆弟子，還有阿修羅、迦樓羅（迦樓羅是吃龍的金翅鳥，是天龍八部之一）、緊那羅（緊那羅是一種非人的神，也是天龍八部之一），還有摩侯羅伽（即大網神）和一些人非人、仙人、天龍、夜叉、虔闥婆（虔闥婆是香神和樂神）以及一些小王，還有轉輪聖王等等等等很多的弟子大衆，聽完佛陀開示後都激動得毛骨悚然、悲泣哽咽、不能自制，他們都一起發願說：“我們從今以後一直到未來無窮盡，即使經歷千千萬萬的年代，都寧願粉身碎骨成爲微塵也要發誓永遠不違背佛陀您的教訓；我們寧願被鐵鉤拔出舌頭，拖出十六里這麼長，被鐵犁耕犁到血流成河，如此經過千千萬萬的年代，也發誓不違背佛陀您的教訓；我們寧願被千刀萬剮穿插刺身，即使插進插出多少千次，也發誓不違背佛陀您的教訓；我們寧願被鐵網捆縛全身周圍，如此經過千千萬萬的年代，也發誓不違背佛陀您的教訓；我們寧願被刀斧斬斫碎屍千萬段，皮膚筋骨都零碎了，如此經歷千千萬萬的年代，也不違背佛陀您的教訓。”

“爾時，阿難從於坐中安詳而起，白佛言：‘世尊，此經當何名之？云何奉持？’”

那時，阿難從座位安祥起立，向佛陀請問：“世尊，這部經應該用什麼名字命名呢？怎麼去奉持呢？”

“佛告阿難：‘此經名爲父母恩重難報經，以是名字，汝當奉持！’爾時，大衆、天人、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行，作禮而退。”

譯作白話文：佛陀開示阿難說：“這部經命名爲《父母恩重難以報答》，你們應當用這個經名去奉持。”那時，大衆弟子、天人、阿修羅等等聽聞佛陀的開示，人人都皆大歡喜，都信奉實行，人人行禮後退席。

唸完這部經後，須要加念報父母恩咒四十九遍，唸法是：

南無密栗哆 哆婆曳 娑訶

南無密栗哆 哆婆曳 娑訶

南無密栗哆 哆婆曳 娑訶 （註：粵語唸誦）

念此咒文即可把功德回向給我們的父母，報答我們的父母恩。

（註：接下文）

233.喚醒生命中的至親至愛（五）

（註：接上文）

以上，我們已經正式研讀完《佛說父母恩重難報經》。這部經的文字不算很深奧，道理也很簡單，可能正因如此，所以一向不受學佛人的重視，並未予以推廣，乃至於很多人都不知道這部經。甚至還有人誤解了佛教，以爲佛教主張出家修行是不要父母的，是不孝順父母的。現在我們研讀過這部佛說的孝經，便知道佛陀當時已經出家成佛了，還要特別開示教弟子去孝敬父母。讀過這部佛經後，我們就知道所謂學佛修行並不是棄家出走，拋棄父母妻子才可以的。佛陀當日拋棄的是榮華富貴和未來的王位，祂並沒有拋棄父母和妻子，成道後的佛陀還迎接祂的父母妻子一同去修行，使父王和後母全家都免於後來的兵變屠殺，父母後來也修成了佛。佛陀的太太、太子妃耶輸陀羅和祂的兒子羅候羅都修成了菩薩品位，佛陀也超度了祂的親生母后成爲佛母。你看看，佛教哪裏是不要父母妻子的呢？佛陀主張的是把世俗的親情度化爲修行的法眷同證菩提啊。

讀完這部經，我們就應該自我檢討一下是否對得起自己的父母親呢？我們應該怎麼去報答父母的養育辛勞大恩呢？一個明白佛理、懂得保健知識的人，是不會用酒肉和各種莫名其妙的所謂補品去供養父母的，因爲肉食和超補徒然使父母親得到高血壓、糖尿病、心臟病、腸胃病、中風、癌症，促使父母親早死而已。真正懂得怎麼去孝順父母的人應該用保健的素食方法去供奉父母，素食可以使父母免於高血壓、糖尿病等等的致命疾病，因而健康長壽，活得快樂安逸。真正懂得孝敬父母的人會趁著父母還健在時就多多承歡膝下，多多照料父母的生活和保健，如果等父母不在世時才後悔悲傷，那又有什麼用呢？真正懂得孝敬父母的人，要報父母的大恩，除了供奉金錢以外，還應該盡力去爲父母做些善事布施，用這個功德回向給他們。

如果想報父母的大恩，我們就應該好好保重自己、潔身自愛、努力上進、學業有成、事業有成，以慰父母的殷切期望。真正想要報父母的大恩，我們就應該爲父母持誦佛經佛號，也要接引父母信佛修行，接引父母修行成道、了卻生死、不再輪迴，這才是真正的報恩。如果不幸父母已不在世上了，也應該爲他們多行善事回向給他們，超度父母往生淨土。一個人如果不孝不義，縱然自己出家苦修，也抵消不了不孝的罪行。你可以看看，有沒有不孝的人能夠成佛呢？孝行就是修行中一項砥礪品德的方法，孝行是修行的基本法門之一。如果不修孝行，那應該修什麼呢？修打坐觀心嗎？什麼苦行、什麼秘法，我相信這些都是水中撈月，一定不能得到正果。

沒錯，這部經是簡單淺白的，但是包含了人生的主張、人生的大道理，孝行就是最重要的基本修行方式，讓我們學習以及正式實行佛陀的教悔，也讓我們推廣這種修行方法。好，但願全世界的人都孝敬父母，從孝義開始進入高尚的品德，從而再一步一步進入佛法的三昧，解脫生死，往生極樂世界。

好，接著我們來研究馮馮居士的學佛心得，繼續跟大家解說的是“誰是韋陀菩薩？”

觀世音菩薩尋聲求苦，普渡慈航的靈異奇蹟從古至今多得不可勝數，古今都有無數沐恩的人記述觀音菩薩的靈異感應，無論是否信佛，人人都知道觀音菩薩。在佛寺裏，凡是供奉觀音菩薩，也會供奉韋陀菩薩，但是卻較少人提及韋陀菩薩的威靈降魔和救苦渡厄的奇蹟，甚至幾乎沒有。大家知不知道韋陀菩薩是誰呢？經論中很少提及韋陀菩薩，關於韋陀菩薩的傳說也極爲罕聞，在近人的著作中，我只看見過虛雲老和尚在年譜裏有提及韋陀菩薩的請厄奇蹟。那是在一九四一年，日本軍隊侵佔香港的一個夜晚，有一位鄭子嘉居士，全家惶怖無計，唯有討唸觀音菩薩。就在那個夜晚，他們夢見一位金光四射的金甲神人，莊嚴威儀無比，指示他們全家往北向新界東北角逃走。他們在醒來的時候，都說出同一個夢。在炮火的隆隆聲中，他們全家連夜逃向東北角，那時，日軍已經從大亞灣登陸，封鎖了邊境，他們都認爲能夠脫難脫險，全家老少在黑夜中一團光的指引、帶領下落慌而逃，果然避開了日軍封鎖的守兵，最終到達了東北角的邊境。那時他們全家已經疲憊不堪，如果遇到日軍一定是無法生還的，怎知東北角上的邊境竟然毫無日兵的巡哨，他們全家老少十餘口竟然得以平安通過，進入了內地。後來他們經過惠州到農村再北上到韶關，途經南華寺。當時虛雲老和尚就在那裏施粥贈衣救濟難民，於是他們一家進入南華寺，得以少安。當他們拜佛的時候，抬頭一看，那位金甲威武的神人塑像正是他們全家夢中所見的天神，於是他們請教虛雲老和尚，才知道原來這位救他們全家脫險的是韋陀菩薩。他們全家慌忙頂禮叩謝，並且立刻發心捐獻修塔去供養菩薩。

這件真實的韋陀菩薩威靈事蹟是虛雲老和尚親口說的，也有那位鄭子嘉居士全家的作證，由岑學呂居士記錄，收在《虛雲老和尚年譜》這本書裏。當我寫《空虛的雲》這本書時也提及過，採用了這段資料。我很幸運能認識韋陀菩薩的不可思議偉大救苦渡厄以及降魔的大能力，我從小便深深得沐觀音菩薩和韋陀菩薩的慈悲恩惠，有數不清的靈異感應。我家的佛堂也有供奉觀音菩薩和韋陀菩薩，來我家的客人都曾經見過這兩尊菩薩的雕像，人人都覺得奇怪，因爲很多人在家會供奉觀音菩薩，卻很少人在家供奉韋陀菩薩，有些訪客甚至會問我：“這位是不是關聖帝君呀？爲什麼祂不拿青龍偃月刀呢？”很多中國家庭會供奉關聖帝君，難怪有些人誤認韋陀菩薩爲關聖帝君了！碰到這些問題我就必須一一耐心去回答。有一些訪客問我：“你爲什麼不供奉關公而供奉韋陀呢？”有些訪客會說關公是帝君，韋陀只不過是一位小小的護法神而已。我很諒解人們重視關公而輕視韋陀，我知道一般人崇拜關公的忠義而絲毫不懂得韋陀菩薩的身份以及大能，一般寺廟也並不重視韋陀菩薩，往往只把韋陀菩薩供奉在偏殿或者一個角落裏，有一些廟宇甚至只把祂供奉在大門口或者影壁的後面，當祂是守門神，這種做法讓我大惑不解。關於韋陀菩薩，有一位比丘曾經這麼答覆我：“這個不是替佛門看門的神麼？韋陀菩薩是十八伽藍之一嘛！”另外一位出家人也說：“是護法，祂是看守廟門的，祂不是佛。”於是我說：“你說韋陀菩薩不是佛，那麼我請教你，佛經是怎麼說的呢？何謂衆生是佛？你知不知道呀？你說韋陀菩薩只是個小小的護法神，你知道你這麼說話可能會造口業嗎？你快向韋陀菩薩頂禮懺悔。”也許這種說法太過火了，但是對也好，錯也罷，這是我反映佛教真實的一面，我從來不驕飾，我以真面目示人，雖然我在修行的戒律上可能很差。這個小故事反應出一般人對佛寺莊嚴的不注重，以及他們對佛像的不尊敬，這一點會讓我產生瞋恨心。我不喜歡任何人不敬佛像，我也不喜歡任何人輕視韋陀菩薩，說祂只是一個小小的護法神。

韋陀菩薩是否只是一個小小的護法神呢？我所知道的韋陀菩薩不止是個小小的護法神，在我以前的研究裏，曾經提及過韋陀菩薩的三重彩虹周天圓光數次出現在我家佛堂上空，三百六十度三重彩虹廣罩周圍數百尺的天空。我在一些寫作中也曾經提出過韋陀菩薩的真正身份。我一向知道韋陀菩薩不是一位普通的神，而是一位菩薩，祂不是“Deva”，不是“天”，而是“菩薩Bodhisattva”，也是一位古佛。一般人以爲佛只有一位，只有釋迦牟尼是佛，實際上衆生悟時即佛，衆生修成十地菩薩、修成佛位的也很多。在多元幅度宇宙的無限無邊世界中，有無數的佛，釋迦牟尼佛爲了度世人這一大事因緣而出世，弟子尊之爲“世尊”。但是後世誤以爲只有一位佛，這個觀念恐怕或多或少也受到了猶太基督教的一神思想影響。最著名的古佛之一是阿彌陀佛，但是很奇怪，很多人唸“阿彌陀佛”，但是不知道或者不認識阿彌陀佛就是古佛，也是未來佛，在佛經上說的很明白，文殊師利是過去佛，釋迦牟尼是現在佛，阿彌陀佛是未來佛，每部佛經都說宇宙有億萬無限的佛土以及佛菩薩。另外一位最著名的古佛就是觀世音菩薩，祂以悲願尋聲救苦而自居於菩薩的身份，還有古佛地藏菩薩，立誓度盡地獄衆生，也居於菩薩位，另外普賢菩薩也是古佛之一。其他譬如虛空藏菩薩、賢首菩薩，這些菩薩都是古佛，也是爲了度衆生而行菩薩行，所以叫做“菩薩”。其實佛和菩薩沒有高下分別，只是佛以覺悟的超慧而被稱爲“佛”，菩薩以行悲願慈心濟世救苦而被稱爲“菩薩”，其實佛和菩薩是一體的，而且在幅度宇宙的內外億萬佛土中都有佛。《大方廣佛華嚴經》的每一卷都說得很明白，億萬佛是一體的，一佛即是億萬佛菩薩，一佛化身爲億萬，億萬化合爲一佛。

韋陀菩薩原本是一位古佛的化身，因行慈悲而被稱爲“菩薩”，以降魔護法、破邪顯正而現出金甲天神的相貌。中國佛教一般把韋陀菩薩誤認爲守門神，又誤認爲這位顯金甲將軍身的菩薩是唐代南山道宣律師所見的韋陀天將軍。道宣律師著有《靈威要略》和《感通傳》這兩本書，其中《感通傳》中有一段話：有一位天人來禮敬，當他和道宣律師打過招呼後，便道出他的姓名叫做王蟠。王蟠是南天韋將軍的侍者。接著沒多久，在道宣律師面前又出現一位天人對道宣律師說他姓費，也向道宣律師問禮。這位費天人他說弟子在迦葉佛時期就已經往生去四天王天了，隸屬於韋將軍之下，而韋將軍從童真時就已經遠離淫慾，修梵行，已經沒有天界的慾望。在四天王中，一個天王下面一共有八個將軍，四大天王合起來一共有三十二位將軍，他們往還天下去輔助保護出家人。《法苑珠林》第十六卷也說過有位天人姓韋名琨，也是南天王八大將軍中的一位將神。四天王一共有三十二位將軍，以韋琨將軍爲首，他聰明智慧、早離欲塵、清淨梵行、修童真業，他曾經親自面受佛足要護持出家人、護持三洲。後來有些人根據道宣法師的記載，認爲這位韋琨將軍就是韋陀菩薩，把韋陀菩薩誤認爲四大天王手下的部將領班，如此說來，恰恰把四天王和韋陀菩薩真正的身份關係本末倒置了。

我向來所知道的韋陀菩薩，其實祂的真正身份是帝釋。沒錯，韋陀菩薩就是仞利天的天主和三千大千世界之主。四大天王是帝釋的愛將，居於須彌山的半腹，峰有犍陀羅山，這個山有四座峰頭，四天王分別居住在這裏，各自保護一個天下，所以叫做護世四天王，他們所居住的天界稱爲四天王天，屬於六欲天的第一個地方。四大天王分別是東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王、北方多聞天王，在《長阿含經》中有關於四天王的記載。東方天王叫做多羅吒，他統領乾闥婆以及毗舍遮神像，保護弗婆提人；南方天王叫做毗琉璃，他統領鳩槃茶以及薜荔神，保護南贍部洲；西方天王叫做毗留博叉，他統領一切龍以及富禪那，護渠耶離人；北方多聞天王毗沙門，他統領夜叉以及羅剎，保護鬱單越人。根據《止持會集音義》的記載，東方持國天王能護持國土，所以居住在須彌山蓋的金捶；南方增長天王能使衆生善根增長，所以他居住在須彌山的琉璃埵；西方廣目天王能以淨天眼觀察護持閻浮提，所以他居住在須彌山的白銀埵；北方多聞大王因福德名聞四方，所以居住在須彌山的水晶埵。在宋代智嚴法師所譯的《四天王經》中也有記載，在每月的六齋日，四天王會從七耀二十八星宿降臨四洲，視察衆生的善惡而報告給帝釋。

佛經中的記載已經證明了四大天王是帝釋的部屬，而不是帝釋的上司，這符合我以前以神識所看見的情形，我是首先用神識去接觸帝釋和四大天王，然後才去找佛經作證的。在四大天王之下有四方大將，即北方散支大將、東方樂欲大將、南方檀帝大將、西方善現大將，四個將軍有五百部屬率領二十八部天神去守護佛法。現在，各處寺廟所供奉的四大天王造像，可能是根據四方大將的各別特性而想象造型的，所以有彈琵琶的天王、弄蛇的天王、托塔的天王和打傘的天王等等造型，實際上這些造型並非四大天王真實化現的色相。佛經所說的須彌山，一般人誤以爲是喜馬拉雅山的最高峰，甚至有些佛學學者也在他的著作中說須彌山其實就是喜瑪拉亞山的額非爾士峰而已，還有些學者說須彌山其實是不存在的，是佛教採用上古印度人貧乏的地理知識所幻想出來的一個世界中心，因爲佛經所說的四大洲除了南贍部洲勉強算印度大陸以外，其他的東勝神洲、西牛賀洲、北俱蘆洲這三洲都無法附會考證是現代的任何哪一個地方，所以，所謂的世界中心須彌山，實際上並無其事，只是一個譬喻而已，這些論調似是而非。佛所說的須彌山其實不止一座，而是有無數座的須彌山，意思是有無數的世界中心。希望大家多多研究佛經，尤其是《阿含經》和《華嚴經》，這些佛經幾乎每一品都提及佛所說的無數須彌山，有些是大須彌，有些是小須彌，各自成爲世界的中心。世界中心也就是宇宙的中心，“宇”即各種空間，“宙”即各種時間，也就是各種幅度時間、空間的世界，包括上下四方多度空間和過去現在未來，這麼說已經很明白地指出了每一座須彌山就是一種宇宙的中心。須彌山又叫做光明山，光明無比，光華億萬丈。佛經分明說過有些須彌山是現代太空科學所發現的各座星雲船系的中心，例如銀河系的中心就是一座中千世界的須彌山。

我們的物質宇宙色界是無數大大小小多元的小宇宙、無數空間的“界”的交織物，無數座小千世界太陽系組成一座中千世界，它的中心是一團無比高能高熱的光芒億兆里的物質。從上下正面以及反面來看呢，它的形狀就像一團蛋黃，而從旁邊側面來看呢，就像一座圓頂的光華大山，這就是佛教所說的光明山、須彌山。星雲船系中心的四個方向外面有黑暗的太空，佛經稱爲“海”。把太空稱爲“海”，這在古代印度和埃及以及希臘是相同的。在這個無限的太空海中有很多小千世界，即太陽系。這麼一分析，我們就很容易明白佛經所說的須彌山是什麼了，佛所說的須彌在太空的深處，而不是在印度和中國接壤的喜馬拉雅山。世人不向太空深處去尋找，而去喜馬拉雅山做刻舟求劍的功夫，無怪乎怎麼也搞不清真相，如此考據當然考據得頭暈眼花也找不到事實了。很多佛學學者就是固執，只講哲學，不肯從太空科學和宇宙學去入手研究佛所說的事，他們死都不肯接受佛所說的。在經文裏，佛面向的是幅度宇宙，佛說法是對全宇宙的衆生說法，是說給宇宙的衆生聽的，但是科學家固步自封地說佛只是對人間說法，如此冥頑不靈而鑽牛角尖，即使悟得了佛學中的哲理也只是得到人生哲學的一面，而不能真正獲得佛學中更深遠的超宇宙真理。科學家不了解佛所說的宇宙跨越性，妄自批評佛經內的超自然是神話、是迷信，真是愚不可及，沒救了。在色界物……（註：接下文）

234.喚醒生命中的至親至愛（六）

（註：接上文）

在色界物質宇宙中有無數的星雲船系中心，也就是須彌山，它們帶著無數的小千世界，即太陽系，以及無數的星體不停地旋轉，它的中心在自轉，也在公轉。它帶著很多條船臂繞著一個更大的中心而進行，這個更大的超級宇宙中心是一團密度光度和熱度更大更高的光熱高能中心，它的形狀是由於旋轉而形成的圓錐形堆，所以稱爲“山”，這就是更大的須彌山，是帝釋所居住的地方。它有四個像限，每個像限都有帝釋的一位部屬所居住，這些地方就是所謂的山腰四峯——四大天王天。

帝釋和四大天王及祂的部屬都不是色身，而是超越色界的無色界具大高能力，這種無色界的高能力是非物質高能，所以可以居住在色界，即物質宇宙的中心——須彌山。雖然溫度高達攝氏數十萬度，但不會對祂們造成任何傷害，祂們可以來去自如地出入無色界和色界。其實帝釋是萬佛億佛之一，與萬佛同體。《阿彌陀經》上不是說過嗎？“其土衆生，常以清旦，各以衣裓，盛衆妙華，供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國。”這段經文就說了宇宙中有無數的佛，祂們都可以隨時出入各個時空。這也是我以慧眼、法眼、天眼綜合觀察所看見的實情。佛所說的須彌山以及《阿彌陀經》所說的完全是實際的情形，並非虛言。

帝釋佛有無限的大能力，爲了護法度濟衆生而隨類化現接引衆生，祂對天人會化現出天人的形相，而對我們這個小千世界太陽系當中的地球人類會化現出人類的形像，也會爲了降魔護法和救危請難而化現出金甲威武巨神天像的幻相，其實這不是祂真正的法身，這種情況跟古佛觀音菩薩因尋聲救苦、救苦渡厄而隨類化現的情形是相似的，觀音菩薩特別以大慈大悲化現出慈母相和慈母抱著嬰兒之相，有時也會化現出威武的大將軍相。如果想知道詳細的情形，可以去讀一讀《妙法蓮華經》當中的觀世音菩薩普門品。

諸佛菩薩都不是世人以相可求見的色身肉體，世人每每以相去相求，往往自墮魔障。雖然心是虔誠的，但是以相求見如來，就會從心中生出魔相，會著相、著魔。世俗相傳《金剛經》可以驅邪治鬼降魔，正是因爲《金剛經》破執去相。若有所見邪魔，除了誦唸《金剛經》以外，心中還得真正地破執離相才行。

佛陀原本是不允許造像崇拜的，但是後世人不見像便不會生出恭敬。自從犍陀羅佛像藝術開始相習成風，到現在各個寺廟都會塑像，造像的人隨著他的靈感和推想而塑造出每一尊佛菩薩和天神的形象，其中也有可能是真正根據目擊的佛菩薩化現而塑造的，但是大部分都是想象出來的。我們如果依據廟宇的佛像去以相求見佛菩薩，那就不一定正確了，不過有時候佛菩薩爲了憐憫衆生的戀慕之情，也會隨俗化現出各人所見的廟宇裏供奉的形相。

帝釋和億萬佛也有這種心願，那就是仰賴衆生的祈求而對衆生現出不同的形相以慰信衆、以安衆生的心。舉例來說，上面所提到的鄭居士全家看見韋陀菩薩化現出金甲天神的形相就是最佳的實例。如果鄭居士一家沒有看見金甲天神的形相，又怎麼能安心呢？哪還有勇氣去偷渡日軍的封鎖線呢？世人著相，如果帝釋不化現出像中國南華寺所供奉的韋陀菩薩塑像，鄭居士又怎麼會認識祂而爲之見證呢？所以“有相俱妄”這句說話雖然不是錯的，但是有時候佛菩薩也會以幻相去達到救苦渡厄的目的以安定衆生的心，我們不能執著於“有相俱妄”這句話而否定一切的現象，認爲都是非善類的幻相。沒錯，相是幻的，但是救渡衆生而現幻相，雖幻亦真，若乎爲了求自己的私利血食而現相，雖真亦妄。現相者是佛是魔，要看動機來意，如此我們便可分辨了。

帝釋在娑婆世界被塑造爲金甲天神的形象，除了上述的種種緣故以外，其實還有歷史上的因素。我們不防簡單說說從人民的角度去看帝釋是怎麼被稱爲韋陀菩薩的，當然這些人民的觀點不足以推翻帝釋在無色界這個世界當中幅度時空的存在。

雅利安民族在印度北部的西部，他們從遊牧民族生活逐漸安居而成爲半牧半農社會，這裏要提到雅利安人的宗教信仰和他們所信奉的神靈。雅利安人沒有留下什麼資料記載，但是取代雅利安人的統治而繼任的韋陀民族（古時候譯作“吠陀”）是較爲安定的農業社會，文化發展也比較高。韋陀民族繼承了雅利安民族的宗教，他們把歷代流傳的宗教信仰和神靈故事記錄了下來，寫出著名的“韋陀四經”，舊時的譯法叫做“四吠陀典”。這四部經典有將近千萬年的讚頌，是婆羅門教的根本聖典，後來也成爲佛教歌頌體裁的模範。

韋陀四經分別是：第一本《梨俱韋陀經》，揆集了太古以來的讚頌歌詩，共有十卷一千七百餘品，一萬五百八十頌；第二本《娑摩韋陀》，揆集了讚美的詩句和音樂的樂譜，配合《梨俱韋陀經》作爲供奉在宗教裏的儀式使用；第三本《雅喻吠陀》，揆集了太古以來的咒文和真言，分爲白部和黑部兩大部分，分別列出白部和黑部的咒文以及解說，而黑部的咒語和解說則不列出（註：《雅喻吠陀》即《夜柔吠陀》，《佛光大辭典》解釋《夜柔吠陀》的梵名是“Yaiurveda”，巴利文名同。印度古代經典“四吠陀”之一。又作耶柔吠陀、冶受吠陀、耶樹薜陀、耶受毘陀、夜殊鞞陀。意譯祠、祭祠、作明供施、祭祀智論。即有關祭祠、祭司所唱之咒文及其注解等之集成。《夜柔吠陀》分黑夜柔、白夜柔兩種，前者咒文與解說不分，即合糅本文與梵書而成；後者咒文與解說分開，文句較短，雖乏文學價值，然卻爲了解印度社會狀態之重要資料）；第四本《阿達婆韋陀經》，揆集了各種攘災消難的古咒，一共有二十卷，七百六十篇，六千頌。

在佛教的經論當中，有關韋陀四經的記載不是很多，雖然不是很多，但是也說明了其實佛教並沒有排斥韋陀四經，仍然把它列爲參考書，知道而不用而已。在佛經上可以見到各種不同的音譯：“吠陀”“韋陀”“皮陀”“圍陀”，其實都是從“veda”，V-E-D-A，這個字翻譯過來的，它的原意是“明智”。有一個十九世紀的西方學者曾經說過，繼雅利安人之後，一個興起自北印度的混血民族，因爲信奉韋陀四經而被命名爲“韋陀民族”，“vedava”或者“vedi”。這個說法沒有人肯定，一般學者都安於現狀予以默認，我沒有足夠的資料可以鑒定，也只好跟隨這個說法。從佛經的記載可知韋陀四經從古就有，歷代祭師、婆羅門不斷予以補充才成爲四經中千萬字數的百萬頌。除了韋陀四經以外，還有史詩《埃瑪瓦那》，或者譯作《羅摩衍那》，敘述宇宙中的太空戰爭等等故事，西方學者公認在印度這是比《但丁神曲》更偉大的文學史詩作品。在韋陀四經和《羅摩衍那》這些史詩中，時時崇拜的宇宙大神便是大梵天帝和帝釋天帝。韋陀四經原文大部分已經散失，資料不足，只能從佛經的經論轉錄中得到若干的概念。

龍樹菩薩在他的著作《大智度論》第二卷說：“韋紐天秦言‘遍悶’，四臂，捉見持輪，騎金翅鳥。”（註：在CBETA中，“捉見”一爲“捉貝”，一爲“捉具”）菩薩所指的就是雅利安人自古以來所崇拜的毗瑟奴，這是宇宙大神，佛經說祂是大自在天之主，生於劫初大水中，一共有一千個頭、兩千隻手，從臍中生出大蓮花，蓮花上化生大梵天王，又說祂是三十三天之主仞利天主，祂在色界的頂端，是三千大千世界之主。《大智度論》第八卷說：“劫盡熾時，一切皆空，衆生福德因緣力故，十方風來，相對觸能持大水，水上有一千頭人，二千手足，名爲韋紐，是韋紐天臍中出千葉金色妙寶蓮花，其光大明，如萬日俱照，華中有人結加趺坐，此人復有無量光明，名曰梵天王，此梵天王心生八子，八子生天地人民。”從《大智度論》中可見中國人早已知道有大宇宙，有大神毗瑟奴，雅利安民族所崇拜的宇宙大神毗瑟奴其實就是帝釋天。在韋陀四經之一《梨俱韋陀經》的一千零二十八篇詩頌中，讚頌帝釋天因陀羅的就佔了四分之一那麼多，這表明歷代都崇拜著這位宇宙大神，可能從雅利安民族開始就已經供奉祂了。祂的造型一向是一位威武高大、身披金甲、頭戴金盔的英俊魁偉的中年男子，雅利安人尊稱祂爲百威之神——因陀羅，Indra。祂手持金剛杵發出雷電，也有威猛兇惡的造型。雅利安民族有數支從高加索西遷進入中東和歐洲，包括北歐和西歐、南歐，成爲現代歐洲白種人的祖先，他們把信仰也傳揚過去，他們所崇拜的宇宙大神因陀羅帝釋天，後來演變爲古代希臘宗教神話中的宙斯天帝，再傳到古代羅馬帝國則演化爲“朱庇特天帝Jupiter”，然後北傳到北歐，成爲斯干得納維那民族的天帝雷神兼勝利之神托爾，祂的造型也是手持雷矢的。

雅利安民族移居去中東地帶跟土著結合，漸漸形成了閃族，即以色列民族的祖先。雅利安人的白色皮膚漸漸失色，而樣貌輪廓依然存在，有高鼻樑和藍眼睛或者咖啡色眼睛，多毛髮和鬍鬚。另一支雅利安民族進入埃及建立帝國成爲後來著名的埃及皇朝多代，直到咖啡色皮膚的阿利伯人興起並取代了他們爲止。根據一些西方學者的著作考據，這兩支雅利安人也把宗教信仰帶到了中東和埃及。傳入埃及的是多神，即所謂的泛神派，帝釋天因陀羅被埃及改爲天帝兼封雷之神阿蒙，根據金字塔和古墓壁畫以及象形文字可知，阿蒙的造型也是手持金剛杵放射雷電的金盔天帝，不過沒有身穿金甲。傳入伽藍（即以色列地區）的雅利安人支派則是死硬派，只信仰大梵天王，他們尊之爲萬能的上帝。“八子生天地人民”這一傳說演變爲上帝創造天地世界萬物而成爲猶太以色列民族先祖所崇拜的上帝，舊約的《創世記》便是由此產生的。佛經說過大梵天王是帝釋所化身之子，這麼說，猶太教也起源於雅利安人的婆羅門教，佛教也跟婆羅門教有很深的淵源。前者受一神思想支配，認爲只有一個主，後者受泛神觀念影響，認爲宇宙內外無量的超自然智慧神力繫與億兆佛菩薩。

從人民發展的歷史角度來看，雅利安人因陀羅（即毗瑟奴）就是猶太民族尊奉的上帝之父。基督教提倡平等博愛，反而對猶太教的編合民族有排外思想，但是仍然繼承了猶太教的《創世記》和上帝。這麼推論，帝釋也是基督教的太上帝。佛教在這方面跟猶太教、基督教就是一家人，只是各執真理的一端，彼此是一家，何必分彼此？何必互相攻艱呢？小乘派的《涅槃論》說：“何等外道說梵天是涅槃因？答曰：第四外道圍陀論所說，從那羅延天臍中生大蓮華，從蓮華生梵天祖公。彼梵天作一切命、無命物。”（註：根據CBETA，“第四外道圍陀論所說”疑爲“第四外道圍陀論師說”）這一段和《大智度論》的記載是相似的，幾乎完全一樣，只是天的名稱不同，名字可能有變化，而神還是一位，“那羅延”就是“因陀羅”。《法華經聚品》說“娑婆世界主梵天王尸棄”，《法華文句》第二卷也說：“‘尸棄者此翻爲頂髻，又外國呼火爲樹提尸棄。此王本修火光定破欲界惑，從德立名。’彼深信正法，每佛出世，必先來請轉法輪。又常在佛之右邊，手持白拂，以對於帝釋。”從龍樹菩薩的《大智度論》第八卷來看，祂說的大梵天王就是三千世界之主，還說過帝釋是三千大千世界之主，顯然帝釋天跟大梵天是父子。根據韋陀四經的說法，也是帝釋毗瑟奴生大梵天，那麼帝釋天跟大梵天便是父子關係或者分身、化身的關係。

至於帝釋跟佛陀的關係，在記載佛陀入滅故事的《後分涅槃經》中，有下面一段話：

爾時，帝釋持七寶瓶至荼毗所，其火一時自然滅盡，帝釋即開如來寶棺，欲請佛牙……樓逗言：“莫輒自取，可待大衆共分。”釋言：“佛先與我一牙舍利，是以我來火滅。”……於佛口中右畔上頷取牙舍利，即還天上起塔供養。爾時，有捷疾羅剎隱身隨帝釋後，衆皆不見，盜取一雙佛牙舍利。

這段經文說明了帝釋天的身份與衆不同，祂來到佛陀的荼毗場所，不理會徒衆的阻擋就先行取去佛陀的一顆佛牙舍利帶到天上建塔供養。帝釋說佛陀首先許諾了給祂一顆佛牙舍利，由此可見佛陀對帝釋的另眼看待，否則不會預先答應贈送佛牙舍利。如果帝釋不是三千大千世界之主這樣的大身份，徒衆也不會容許祂優先取舍利。這段經文的下文說的是有兩隻羅剎鬼趁機盜取兩顆佛牙，後來被帝釋（也就是韋陀）急追取還。

帝釋的另外一個名字是大自在天。《大日經疏》卷五說：“微瑟紐，舊譯謂之毘紐。”指那羅延天。玄奘三藏法師的名著《大唐西域記》卷九記載了帝釋問法於佛陀的事：“因陀羅勢羅窶訶山(唐言帝釋窟)。其山巖谷杳冥，花林蓊欝，嶺有兩峯，岌然特起。西峯南巖有大石室，廣而不高，昔如來嘗於中止。時天帝釋以四十二疑事畫石請問，佛爲演釋，其迹猶在……其中僧衆，或於夜分，望見西峯石室佛像前每有燈炬，常爲照燭。”又有一卷《帝釋所問經》記載：“爾時，帝釋天王聞佛在摩伽陀國毘提呬山帝釋巖中。”《帝釋巖秘密成就儀軌》說：“摩伽陀國菴沒羅聚落北韋提希山有帝釋巖，而彼巖中有九十九宮……慈氏菩薩今現在彼入三摩地，名最上莊嚴。”

以上幾段經文說明了帝釋巖自古就已經存在，顯然是帝釋時常降臨的山巖。釋迦牟尼佛曾經在這個地方入定，玄奘法師也曾經參拜過這個山洞。根據學者康寧哈武士考證，這個帝釋巖就是離王舍城東六英里的吉里也克山。“帝釋”這個名字的梵文，英譯音叫做“釋迦提桓因陀羅Sakra devam indra”，簡稱“因陀羅”，《法華二疏》卷二也解釋了“釋迦”是“能”，提桓是“天”，因陀羅是“主”，以其在善法堂治化稱會天心，故爲“能天主”。《法華玄讚》卷二也說：“梵云釋迦提婆因陀羅，釋迦姓也，此翻爲能；提婆天也；因達羅帝也。正云能天帝……此在妙高山頂而住，三十三天之帝主也。”

《阿含經》中有一本《帝釋般若般羅密多心經》，有趙宋施護法師的譯本，是佛陀在靈鷲峯爲帝釋所說的般若經和咒。佛陀爲帝釋天說法，可見佛陀重視這位三十三天的帝主，也證明佛陀承認祂的存在，並未因爲祂是婆羅門教崇拜的神而加以排斥。

後世的佛教徒，尤其是今天有一些學者每每斥責佛教徒不應該供奉婆羅門教的神靈，我認爲這樣太過執著於“我”和“法”了。帝釋和其他佛菩薩是宇宙內外早已經存在的超自然大智慧存在體，不是由婆羅門教創造而存在的，也不是婆羅門教或者現在的印度教所專有的。佛陀的應身釋迦牟尼也爲帝釋說法，其實帝釋早已經在億萬劫前歸依了佛法，每有佛出世，祂就一定會來護持弘教，可說佛教和祂的因緣遠早於婆羅門教供奉祂。准提佛母也是一樣的情形。如果學者能夠認識佛教的超越時空性，就不會執著人民主義的人間短短歷史而去反對佛教徒供奉韋陀菩薩和准提菩薩等等的先天佛衆了。

韋陀民族在釋迦牟尼佛出世前大約一百年左右就已經末落失勢，婆羅門教仍然存在，也仍然崇拜帝釋和准提菩薩等等的佛，佛教徒也同時供奉帝釋和准提菩薩。佛教東傳至西域各國後，也把帝釋輾轉介紹傳入中國，但是除了玄奘等極少數的人以外，古代的中國僧人對印度不是那麼了解，可能有些僧人認爲帝釋不是佛教的神，所以不能供奉於大殿之內。其實佛經本身既有帝釋護法和護送佛陀出世的故事，又有佛陀爲帝釋說法的故事，因此不妨在前殿或者偏殿供奉這位護法天神。不過一般人並不知道帝釋的來歷，只知道祂是韋陀民族的大神，曾經記載於韋陀經內，所以稱呼祂爲韋陀菩薩。年代悠久到了今天，已經沒有多少人知道韋陀菩薩就是宇宙大神三千大千世界之主，也不知道祂是一位神威無比、法力無邊的護法佛菩薩，只把祂當作小小的守門神將，恐怕是有一點貶義的，有貶低祂的意思。

上面說了這些人民的因緣，現在我可以回到超自然的方向。我個人從小就知道韋陀菩薩是帝釋天，可以說跟祂有宿世的因緣。我非常記得這位三千大千世界之主，在我小時候第一次進佛寺禮佛時，就看見了前殿供奉的韋陀塑像，我向祂叩拜，無師自通地呼喊道：“因陀羅，因陀羅，Indra，Indra……”周圍的人都很愕然，不知道我在喊什麼，只有我心中知道這是天帝，是宇宙大神，是最大的佛教護法，大神古佛。從來沒有人告訴我有關韋陀菩薩的故事，我家根本就沒有人明白佛經，父親是不拜佛的，母親也許會信觀音，但是對佛經故事一無所知，沒有看過佛經，也不認識任何佛教人士，也從未帶我去廟宇，可是我自己去廟宇就會自動地叩拜。五六歲的小朋友懂得什麼呢？但是我知道叫“因陀羅，因陀羅……”這個現象是不可解釋的。

我再說一遍，這種經歷在加拿大的溫歌華發生過三次。在夏天的正午，碧空如洗，沒有雲霧，就在我家屋頂上的高空中出現三重彩虹光環，以我家作圓心，三百六十度圓周，在藍天的高空中籠罩著很廣闊的地區，這三重彩虹的奇觀讓我看見了，那時沒有半點雲霧和水氣，三重彩虹的每一層相隔得很寬闊，在天空中形成三重大圓圈。“因陀羅，因陀羅……”我很高興地呼喊著，我認得這就是帝釋的虹光，我從小一向都知道這是天帝的虹光，小時候就見過。我立即返回家中，想拿相機到外面把它拍攝下來，但是三重虹光已經淡化了，我只好一個人駐足仰望稱奇。誰見過三重彩虹呢？可惜只出現了幾秒鐘便消失了，我每一次都來不及攝影。我一直以爲自己是唯一能看見帝釋三重彩虹的幸運兒，因爲我跟別人提起，都沒有人說見過。在一九八四年，一位佛教友人和幾位法師來我家舍下，適逢我在唸韋陀菩薩真言，我放下持咒，接見貴賓。這些友人沒問過我就用相機跟我拍照，這種情況我一向都不是那麼願意的，我不喜歡以色相示人，但是兩張照片已經拍下了，後來沖洗出來，照片中的我竟然有一圈彩虹籠罩著全身，七重光圈的彩虹層次分明。另外一張和法師同坐的照片，我的身體發出虹光，背後是金光，都射向法師。對於這兩張照片的奇象，我只有一個解釋，這是持念韋陀菩薩神咒所產生的，並非我個人有什麼修爲。我相信任何人只要誠心、淨心、淨意、淨口去持念菩薩的真言都可能產生這種彩虹和金剛護罩全身的奇觀。不過我持念的時候心中並無所求，也許這就是無求而自得啦。

其實我一向都以與生俱來的天眼、慧眼、法眼去認識帝釋跟其他佛菩薩的法身，縱然我這三種眼都很幼稚，但都足以認識佛菩薩的法相和佛法。而對於不懂佛法的人來說，其實無論如何都是跟他們說不通的，在佛教上總有一些超自然的智慧是……（註：此處錄音中斷）

235.如何解脫人生病苦（一）

（註：此處部分錄音缺失）……說就是，佛陀身邊有很多弟子，最出色的一共有十個大弟子，每個弟子都各有專長，猶如耶穌也有很多門徒，近身的一共有十二個。釋迦牟尼佛的近身大弟子一共有十個，是弟子中的弟子，也就是很出色的弟子，而目犍連是其中之一。在十大弟子中，每個弟子都各有專長，目犍連的專長是神通第一。爲什麼那天要講解這個題目，因爲盂蘭節的來源就出自於目犍連報答父母恩惠的故事，是關於孝道的，出自於他身上，所以我會說說目犍連的一些事，以及他報答父母恩惠的故事，也會說說盂蘭節的意義，順便涉及一些神通的問題，關於五眼六通的問題。接著到八月十九號，農曆二十四，《生命中有緣的佛菩薩》，這個題目所說的是大家現在在末世中修行，你所選擇的法門適不適合自己呢？在你的生命中，跟你最有緣的佛菩薩是哪一位呢？我會教你用一個方法鑒別，讓你知道究竟哪位是跟你最有緣的佛菩薩。如果你知道了這個問題的答案，那麼你今生修行就可以事半功倍了，只要選對一個合適自己的佛菩薩來修法，那麼很快就會有成就，猶如你有病苦而吃對藥一樣，藥一吃，病就好了。怎麼找尋你生命中有緣的佛菩薩呢？這些佛菩薩跟自己的前世有什麼關係呢？其實是我們前世有遠因，可能跟這些佛菩薩結了緣，以及你今生修行已經選好了一位適合自己的佛菩薩後，又應該怎麼跟這位佛菩薩相應呢？這就是《生命中有緣的佛菩薩》所要講解的大概內容。接著到月底三十，七月三十，即陽歷八月二十五日，會講解《地藏菩薩木輪相法》，那天是地藏菩薩誕。《地藏菩薩木輪相法》主要講解的是地藏菩薩在《占察善惡業報經》中教授給我們的一個占卜法門，這個法門讓我們末世修行人有一個依歸，一個依附。我們在日常生活中有很多大大小小的問題，有時候自己拿不定主意，或者即使下定了主意，但心中還是不上不下的，不知道所做的事情究竟對不對，那麼就可以運用地藏菩薩曾經開示過的一個法門，一個類似世間占卜的法門，但是其實跟占卜是完全不同的，如果你聽過那天的講解便會很清楚。利用這套木輪相法可占測你前生的三世因果，包括你過去生究竟從六道中的哪一道轉生到這個人間世界上？以及你前生所做的業障：殺、盜、淫、妄、酒，所犯的這五戒孰輕孰重，你是身體所造的業多，還是意念所造的業多，還是語言所造的業多？這個木輪的其中一部分便可以替你去占測。如果你知道了自己究竟造過多少業，那麼你就好好地依木輪相法去懺悔，以後再占時可能會顯示出一個清淨的輪相，如果能顯示出一個清淨的輪相，就代表你的業障已經消除了。木輪相法還可以替你解決世間的種種事，譬如你想搬去新房子：啊，新房子好不好呢？可以問問菩薩，地藏木輪相法就能幫你取決這些問題，會告訴你這個房子好不好、應不應該搬進去。又譬如幫我看病的醫生好不好呢？這個醫生適不適合我呢？我的病會不會好呢？地藏菩薩也會給你一個答覆。《占察善惡業報經》的木輪相法會教授給我們這些種種種種的法門，在地藏菩薩誕那天，我會說說地藏菩薩的木輪相法。接著到九月，我會說說六祖惠能，把禪宗六祖惠能大師的事蹟、簡介以及關於六祖大師所說的《六祖壇經》中精華的部分抽選出來講解，這對我們修行佛法、了解空性的道理是非常之重要的。在九月，我會分兩個星期兩個部分來講解六祖惠能的第一部分和第二部分。大家聽完這個簡介後，到時你也會收到一份簡介，如果有興趣的話，你可以按照這個簡介去選擇你喜歡的題目來聽。

好，今晚我所講解的是《如何解脫人生病苦》，佛陀教大家用什麼方法能除去身上的病症。

我們知道生活在這個世界上，尤其是現在二十世紀九十年代這個社會，每個人生存在這個現代世界中，會遇到很多社會問題、人生問題，這些種種種種的煩惱使我們不能自拔，難以解脫。先不說社會問題了，有時間再跟大家分析，我們先說說人生的部分。人生，對於我們自己來說，每個人是一個單位，無數的人組成了無數的團體，無數的團體又組成了無數的社會，都以個人爲單位。但說到以人爲本這個問題就非常複雜，對佛教來說，天、人、阿修羅、畜牲、餓鬼、地獄，我們輪迴在這六種宇宙時空當中，我們在六道中只有六分之一的機會做人，所以今生能做人其實是非常有福報的，前生一定有修五戒十善。我們奉持過不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒、不綺語、不兩舌、不惡口、不貪、不瞋、不痴、不妄語，曾經做過這些種種身口意的善業，累積了一個因，所以今生結成一個果報，讓我們得到現在這麼好的人身，而且六根俱足，眼睛、耳朵、口、鼻，都沒有殘缺，這些正是我們前生種善因的一個福報。雖然我們的外殼很健全，但是我們在精神上又是否健全呢？一個人所謂靈的部分和肉體的部分，靈和肉兩方面是否能完全結合而使我們的身心都健康呢？這是一個重大的問題。我想在今天的世界中，我們每個人所處的環境空間是非常污濁的，所以佛經說我們這裏是五濁惡世，是娑婆的世界，是堪忍很多痛苦的世界。知道“娑婆”是什麼意思嗎？佛經所說的“娑婆”，是印度文梵語，譯爲漢語就是“堪忍”的意思，“堪忍”即能承受外界加之於我們身上以及內心的種種痛苦，我們能承受，所以這個世界叫做“堪忍世界”，而在梵語中叫做“娑婆世界”。

我們現在面對的這個世界非常污濁，你看看空氣污染、大氣污染、工業污染。在精神上，外界種種不好的物質、不好的東西吸引著我們，污染著我們的精神，而我們肉體所吃的食物也是受污染的。爲什麼現代人講科學，那麼提倡環境保護呢？因爲他們發現這個世界上的污染實在太多了，雖然有很多人不信佛，但在思想上也知道物極必反的道理。當這個社會太過極端，太過污濁，自然會有一部分人希望以濁還清，恢復一個很清的境界。

話說回來，我們身處的環境，這個世界已經那麼污濁了，所以我們本身吸入的空氣、喝的水以及吃的食物也是一些污染物，這些進入了我們身體後就很容易產生種種的病症。但是，如果從佛教的角度去看這些問題，其實我們的身體有那麼多疾病，致病的原因不僅僅是這種種的因素，這種種的因素在佛法中都只是一個助緣，是使病發生的條件，但不是主因，因和緣配合才能產生惡果，這只不過是一個助緣而已，是一個讓你生病的緣份。如果世界上有醫藥，包括中醫和西醫，可以治癒人類所有病症的話，這些不是真正的醫藥，因爲醫藥仍然不斷地在發展，有一種病就出一種新藥，不斷地病就不斷地出新藥。我們身體生病的助緣是外界環境的污濁空氣污染了食物和水份，以及自己精神上的種種昏逸不檢點，這導致了一個助緣使身體生病，但是佛陀告訴我們，生病的主因是我們宿世所造的種種種種惡業。有很多人誤會了“業”字的意思，“業”的印度語叫“karma”，意思是“行爲”，行爲有善有惡，也有中性的不善不惡。我們的身體疾病就來源於這個業力，“業”是一種力量，業力推動著我們感受報應。做善事當然有善報，做惡業自然有惡報，而做一些不善不惡的業就會有一些不善不惡的報。做善事讓我們感受到的報應就是心情時常有舒適快樂的境界，會很開心，但如果造了惡業，我們今生所遇到的境界會使自己心情不好，譬如我們的出生地點以及今生的遭遇會有很多不如意，而且身體會有很多的疾病，這就是我們前生的惡業所造成的，這個善惡業在推動著命運生生不息地循環。

在這裏，我講一個故事給大家聽。從前有位法師，他得了一種惡病，他身上一共長了二十個人面惡瘡，那些人面瘡是會呼吸喘氣的。這位法師本來非常胖，但是自從這些人面瘡開始吸他的血後，他便越來越瘦、越來越瘦。這位法師在一生中都是非常守戒的，戒律守的很精嚴。有一天，其中一個在法師肩膀上的人面瘡開始跟他對話了，它說：“我等了你兩百年了，兩百年，現在我才找到你報仇。由於你生生世世都是守戒律的出家人，導致我不能靠近你身邊，但是最近你破了一次戒，所以我們這二十個人面瘡便得以附在你身上了。”法師思前想後地回憶，自己究竟破了什麼戒呢？人面瘡對法師說：“你記不記得有一次，你下山買菜時遇到狗肉鋪，這些狗肉的香味傳到你的鼻子裏，你聞到後覺得很香很香，於是你動了動心念，想吃狗肉，但是沒有付出實際行動去吃。”這位法師想了想：咦？對了！真是的，我連這件事都不記得了。這些人面瘡，這些鬼神是有神力的，會知道過去所發生的事，人的起心動念，一絲一毫都知道。它說：“法師，由於你過去守戒精嚴，所以我們近不了你身，但現在你動了這一念，我們就有機會附在你身上了。”法師想了想：是啊，我心裏想吃狗肉那次，返回寺廟後沒多久便開始全身長瘡了，時間非常巧合。這個人面瘡再對法師說：“法師，你又知不知道我爲什麼要附在你身上呢？”它說，“在中國金朝時代，你曾經是一位部將，一位將軍，我們這二十個是士兵，是你的屬下。有一次，你派我們二十人下山守衛，巡邏邊防，而我們其中的兩個同僚看見了一個很漂亮的女人，並且由於貪愛她的美色而強暴了她。後來這個女人的丈夫到你面前告狀。”也就是說，法師的前生是一位將領，女人的丈夫向這位將領投訴，可是這位將領查都不查清楚原因，就把二十個士兵全部都殺了。哇，不問清楚原因，只有兩個人犯罪而已，沒理由把其他十八人也殺掉啊，於是那十八人加上兩個犯罪士兵的怨恨，形成了二十個人面瘡附在這位法師身上，怨氣消解不了，憤憤不平。人面瘡說：“我剛才說過，你生生世世守持佛陀的清淨戒律，所以我們靠近不了你，進入不了你的身體，不能引發疾病，所以你以前一直沒事。我們等了你整整兩百年啊，現在才有機會找你報仇。”由於這個定業始終太重了，後來這位法師終究因身體慢慢潰爛而死去。

這個故事告訴大家，我們造下的惡業不是那麼容易就能消解的，果報在因緣配合下始終會引發出來。有人會說：“那豈不是很不公平？我們今生根本不知道前世所發生的事。”但是當你證得佛陀的真正智慧，以佛眼觀察宇宙的因果律，會發現因果是最公平的。你造下惡業，在六道中輪迴，雖然你今生的身體不同以往了，但是你前生所累積的惡業始終是一種無形的力量，存在於你的精神當中，只是肉眼看不見而已，這個力量遲早會引發果報成爲你身體的病症，這位法師的故事就是其中一個例子。

病症有很多種，爲什麼都治不好呢？西醫叫做“細菌”，或者叫做“細胞病變”。而中醫解釋身體致病的原因不外乎風、寒、暑、濕、燥、熱，這六種邪氣入侵身體。中醫和西醫永遠都在爭吵衝突，其實是可以調和的，不應該有什麼衝突，中醫解釋病理這套陰陽五行的觀念比西醫更加詳細，當邪氣入侵身體的時候，身體就會產生組織病變以及細菌感染，於是從解剖學、生物化學的角度來看，檢驗從人體提取出來的組織會發現細菌，譬如癌症會有腐敗了的組織。但在外界來說，這就是邪氣侵襲，這些氣不是我們肉眼所能看見的，不像在你手指上呼吸能感覺到有吹出來的氣，邪氣是一種無形的動力，是宇宙間的一種能，是一種邪極的能量，負極的能量，negative。宇宙有正極的能量也有負極的能量，中醫用“氣”來表示。剛才我說過，這是一個助緣，是一些使你發病的條件，而主因就是你前生所造的種種惡業，惡業跟這些助緣相結合，便成爲你今生的身體病症。現在心臟病、癌症侵襲我們每個人的家庭已經很厲害了，聽說很多人的親眷都有癌症和心臟病，現在還有艾滋病，越來越厲害了，但是群醫束手無策。有一種業就會產生一種病，醫學的原理只是研究醫藥去對治你身體的組織和細胞，但是疾病的根本業力存在於你自己本身的身體裏。

說回剛才法師的故事，他前生所造的業是不是吃兩顆藥就可以解除的呢？你想想？當然不是了，物質上的藥物並不能清除這些業力，一定要用精神這部分去幫助你化解，如此才能徹底根治。精神這部分在一般的層面來說，有些人練氣功，有些人練練太極、學學拳，或者是學道家的養生、調息、打坐，這些都屬於精神上的修煉。這些沒有錯，確實可以幫你暫時調養身體，但還是屬於助緣，除不了根本的業。如果從佛法的角度來看，佛陀說得非常明確了，佛法在精神部分能除去我們前生的業力，所以必須學習佛法，靠自己修行的力量，也靠佛菩薩的幫助，如此才能除去這些身體的根本業力。我現在說兩句話好像顯得很容易，但是真正受病苦的是大家，在與疾病鬥爭期間，你的精神和肉體所承受的痛苦，未必是用語言可以表達出來的，所以能不能成功戰勝疾病，其實要看你自己。爲什麼你不能克服呢？佛陀早已說過，這叫“定業”，fix karma，是固定了的業，是註定的！佛陀眼裏所看見的，是你註定要承受這個報應，怎麼改也改變不了，因爲你在鬥爭期中可能會放棄修持佛法的機會，只想靠醫藥。譬如癌症，如果一個人得了癌症的話，會不會選擇不靠藥物治療呀？藥物治療不外乎放射治療和化學治療，化學治療是打針去殺你的細胞，但是這會使身體產生非常大的副作用，連好的細胞也被殺掉，同樣的原理，放射治療也是一種摧毀壞細胞的射線。這種治療對我們的身心創傷是很大的，即使你有克服癌症的精神和心態，在這個過渡期中，也會非常難以克服肉體所面臨的種種困難。如果一個人得了癌症，會不會不選擇以醫學角度治療，轉而從佛法途徑中去尋求幫助呢？我相信十個人中九個都不會，包括信宗教的人在內，他也會接受化學治療或者放射性治療。但是用剛才的原理去分析，放射性治療和化學治療都只是一個外界條件，是一些助緣讓你的病好起來，但並不能完全徹底根治，而且你接受了這些助緣也要面臨反作用力，也就是損害自己的身體。所以癌症病人中十個有九個一定會死亡，爲什麼呢？因爲他前生的業因很重，以及他接受了現代的醫學治療方法，這也是一個因素。

如果你由於癌症的業因而得到這種非常惡性的病，那麼也代表了你前生所造的惡業是非常重的，這是成正比的，所謂“欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是。”要知道，我們因病而使身心承受的痛苦越大，果報越大，就越證明我們前生做過對不起人的惡事的量是很多很深的，這是成正比的。意思是如果你的病越重越難治的話，就代表你前生所做的侵損衆生的事是越大越多的，癌症就是一個例子。佛陀說我們因爲造作惡業而導致今生在身體上得到難以醫治的病，而那些惡業不外乎前世殺生，今生必須以血還血，用你的生命填還前世的債務。這個債務是累積的，你以現在的時空片斷去看會覺得不公平，覺得自己今生沒有做過任何事，這只不過是因爲你的精神被禁固在肉體中，所以看不見而已。我們的肉眼只能看見眼前幾尺內的範圍，周圍後面都看不見，而佛陀的慧眼能遍觀過去、現在、未來三世的時空，因果透徹，祂已經把我們這一生和上一世的膠卷片斷都看完了，其實一生一生是連續下去的。我們站在目前的時間和空間片斷去看，會覺得不公平，但是假如我們能看完整套膠卷，會發現原來自己在前世是一個宰牛的屠夫，又或者是一個宰雞的大嬸，也或者是在街市上宰魚十幾二十年的大伯，你看看，在這麼長的時間裏，你殺生了多少？你手上有多少生靈塗炭呀？雖然你在輪迴中未必有機會能碰見那些生靈來討你所積累下的血債，但是因緣會遇時，果報始終會返回到自己身上去承受。剛才我說過，那二十個人面瘡等了兩百年才找到這位法師，不是那麼容易能碰見的。別說那麼遠了，想想我們失散了很久的一位朋友，就在澳門這麼大的地方，茫茫人海中，也不是那麼容易碰見的，因爲同學間不是總見面的，雖然你一定會有機會能碰見他，但是要經歷很長的時間。

業果不空，總會碰到機會的，只是什麼時候碰到而已，而且如果你前世的殺業太大太重的話，今生的報應就會使你很痛苦，肉體、精神兩者皆苦。你受的痛苦越大，代表你前世所造的惡業越重，這是成正比的。但是我們可以從另外一個角度來看待這個問題，即真正解決債務的方法就是還錢，欠債就要還錢。我們可以用一個輕鬆的心態去面對疾病，就像你欠人一百塊錢，當你還回去一百塊後，你的心情一定會很舒暢，如果不還，你心中始終是欠著別人的，心裏會覺得很堵，始終有件事放在心上，做任何事都不暢快。隨著你前生所造惡業的因，當緣份來時，因緣匯合之下，果報就會發生而使你得病。佛經上有句話叫做“隨緣消舊業，更莫再造新殃”，佛陀教導我們，隨著緣份等病來，然後安然面對，慢慢讓它消去，你應該要有這樣的心態，享受這個病，而不是跟它鬥爭。別人說的你可以不信，但我說的你一定要相信，因爲我在醫院病房工作是最清楚的，我見過太多了，你要相信我這句話。無論你身心所抵禦的痛苦有多大，有多少說不出的痛苦，你都要面對它，安然接受它，爲什麼呢？如果你得了癌症的話，不安然接受，又能怎樣呢？你只能把生命交到醫生手上，你還有什麼可做的呢，試問？不一樣的是，今天我們學到了寶貴的佛法，佛法能把我們的疾病減輕甚至消滅，所以你應該要有享受疾病的心態，也要有還清債務的心態，因爲因果是公平的，你欠別人的血債怎麼可以不還呢？應該要還的，只不過是怎麼還而已，是一次性還？還是分段還？如果是血債，你一次性用今生去償還……（註：接下文）

236.如何解脫人生病苦（二）

（註：接上文）

這種種死於非命的情況就是你前生造下了惡業而不能善終，但是我們今生得到了寶貴的佛法，佛法並不是教我們不還債，而是教我們把一生所要了斷的血債分段攤還。每個人都有執著，你拿個麥克風訪問一下那些癌症病人：“喂，你想不想死呀？”誰會說想死呢？除非他很厭世，不想面對這個世界，不是因爲他得了癌症，而是因爲他有其他家庭、婚姻或者兒女的問題而導致他不想面對人生，除非有這些因素，否則沒人會願意死。每個人對肉身都有執著，如果他學習到寶貴的佛法，在還沒解脫的時候，會希望分段攤還。佛法教人怎麼珍惜生命，怎麼還清前生所造下的惡業債務，從而更好地重新面對人生。昨日種種譬如昨日死，今日種種譬如今日生。雖然這麼說，但是我告訴你，做起來是非常困難的，如果病人都能鬥爭成功的話，我就不會在醫院裏看著那些癌症病人每隔幾天就有一個被推出去。有些神父也去醫院講天主教的道理，這是一個宗教信仰的支持。如果這些得了惡症的病人能鬥爭成功的話就不用死了，但是大家所見的現實是死的比活的多，因爲與疾病鬥爭的過程是非常痛苦的，就算你得到了佛法的利益也不是那麼容易衝破難關的，佛陀早就用佛眼觀照過，這叫做“定業”。很多法師都說過定業不可轉，很難轉，因爲你前生業障很重，今生的債務突然一次性壓在身上，你會受不了的。意思很簡單，解釋一下原理：譬如在婚姻中，男方或者女方突然學壞了，變得好賭，借了上百萬回來跟老公說：“老公，我借了一百萬，你幫我還，不然高利貸會來追債。”如果是你突然要面對這些，你的心怎麼接受得了呢？壓力太大了，你算一算，無論今生怎麼工作都未必能賺得到一百萬，假如本身做的又是一些很低下階層的工作，這個壓力突然加在你身上，你會覺得很不公平。“爲什麼我會突然生這些怪病？”生病後，你會開始怨天尤人，怪上天對自己不公平，覺得自己今生沒造過任何惡業，還幫助過別人。你一定會埋怨的，肯定會埋怨，因爲你不了解自己前生做過什麼事，再加上不信任何宗教，不信宗教也就不會提及“前生”了，對不對？況且一神論的宗教根本就不提及“前生”，只有佛教才說“三世六道輪迴”，還有婆羅門教也會說輪迴的道理。所以經歷克服病症的過程去還掉債務，不是那麼容易的，等於你向高利貸借了很多錢，你要一點一點地一邊賺錢，一邊還債，那麼辛苦，心情不好是很正常的，不是那麼容易面對的，在戰勝疾病困難的過程中，一定要有很大的精神力量去支持。我告訴你，就算你現在已經信佛了，你也必須要對宗教信仰很堅決才能產生作用，否則完全沒用。但是如果你能明白我剛才所說的那些條件和方法，基本上能明白和掌握這個根本道理，用這種心態去面對的話，那麼你在過程中就會輕安一些，會隨遇而安一些，會平淡一些，沒有那麼怨天尤人，知道應該接受，應該要去償還這些債務，因爲是自己欠了別人。相反，如果有人今生向你借了一百塊，而你又比較吝嗇的話，你會記一輩子，在街上碰到他會說：“喂！你欠我一百塊啊！”即使是十年前的事你也會記得很清楚，何況是你欠了別人一筆血債呀？如果是別人欠了你，你會不會追債呀？一樣會追的。相反，如果是你欠了別人的話，對方會不會追討你？正是這個道理。天地間的因果法則很公平，爲何別人欠了你，你要追他九條街，但你欠了別人，你卻避開他十條街呢？你想想是不是這個道理？你今生應該面對你的疾病，隨遇而安地接受它。因爲你前生欠了別人很多筆債務，挖了很多個坑，當填完一個坑，啊，雖然還有九個坑，但是會開心一些，如此再填第二個坑，就像愚公移山一樣，應該要有這樣的心態去面對。

我們換另外一個角度去想，我讓你接受疾病不是消極，而是佛陀教我們積極地面對疾病的方法就是去承受它，而不是逃避它。當別人追你還債，你卻避開他，那麼始終都不能了結債務，你想想，對吧？我之所以重複說這麼多，也是想儘量用我的語言來表達人們面對病症時應該要有的心態。有時候雖然把方法告訴了你，但你的心態會隨著環境而轉化，遇到好的環境就開心，遇到不好的環境則不開心，你要記得你的身體仍然是有病苦的，你那筆債還沒還完，在開心和不開心的環境中，你都要工作還債。現在我們學到了這麼寶貴的佛法，佛法中有辦法讓我們把債務攤還，避免這筆債一次性壓得你喘不過氣來，也避免這筆血債在因果上索取你的生命，包括你的家人親屬在內。在座的人將來也會聽說你的親屬因癌症或心臟病而死亡，或者死於非命，我們不想聽到這些。你也有可能會遇到一些這樣的人，正在走向這條道路，譬如吃很多肉，或者殺很多生命，你明白了道理後就應該告訴他，找機會跟他說說這些道理，讓他避免將來發生一些惡事被你知道。當你已經掌握了這些方法，就應該把這些方法教導給別人，去幫助別人，這也是你自己的一點善心。

剛才我儘量用自己的話來表達，當你面對和經歷疾病時所應該有的心態。接下來我要跟你說說疾病的成因，簡單解釋的話，有幾種。詳細說的話，一是時間不夠，二是因果千絲萬縷很複雜，不可舉一反三，每個人都不一樣，每個人的報應都不同，但是我可以簡單地說說致病的成因有幾種。

第一種是四大不調的病，人如果四大不調就會生病，什麼叫“四大不調”呢？佛經上說，我們的身體是由“四大”再加上“識”組成的。“四大”是什麼意思呢？地、水、火、風，是四種不同的性質，用現代的科學術語也可以勉強叫做“元素”，四種不同性質的元素再加上精神體的參與，便組合成我們的身體。物質部分是四種不同性質元素的組合，而精神部分是我們的第八識“阿賴耶識”，也就是天主教所說的“靈魂”、道教所說的“元神”，我們佛教稱之爲“神識”，它們參與到物質部分就成爲了我們的身體。什麼叫“地水火風”呢？“地大”是我們的身體本身。你捶一下地，是不是覺得很硬呀？堅硬就是它的性質，叫做“property”，“地大”代表我們身體堅硬的部分，譬如牙齒、骨骼；“水大”是冰凍的、濕性的、流動的，代表著我們身體中的液體部分，譬如血液、口水、鼻涕、淋巴液，這些種種都是流動的，屬於我們身體的“水大”；“火大”是什麼呀？火是不是暖的呢？暖性向上升，我們之所以在吃完東西後會感覺身體很溫暖，就是因爲“火大”上升讓我們的身體感覺到溫暖；“風大”是流動飄逸的，有不穩定的性質，如果我們的身體沒有“風大”就危險了，“風大”是什麼呀？是呼吸呀！我們只要捂住鼻子數分鐘，身邊的東西全都不屬於自己了，就是這麼簡單，“風大”正是我們流動的呼吸。所以一個人的組成是由物質部分地水火風，再加上精神部分的結合。精神是“空”，物質是“色”，《心經》解釋的“色”“空”，正是這個原理。我們身體的組成不外乎地水火風，如果“地大”不平衡會有什麼病呀？很簡單，我已經解釋過原理，以後你自己就知道是哪方面不平衡而生病了。如果“地大”生病的話，骨頭會疼痛，或者骨頭外表疼痛，這是骨頭裏的骨髓有問題，因爲堅硬屬於骨頭。如果“水大”出了問題，會怎樣呢？會血中生病，白血病就是細胞流動有問題。那麼“火大”出問題會得什麼病呀？如果“火大”上升就會發燒不退，當你發燒燒得很燙的時候，會感覺到很寒冷，對不對呀？“火大”是熱病的問題，而“風大”是冷病、風寒的問題。其實回頭看看我們中國本身的醫學中醫，其實這些種種的道理都非常相似。另外如果我們有精神病的話，那就是“識”的問題了，眼耳鼻舌身意，末那識、阿賴耶識，這是“識”的問題，所以有些人精神上有障礙，譬如神經官能症、神經衰弱、精神病這些歇斯底里的疾病，全部都是我們精神部分的病症。“地水火風”再加上“識大”，你明白了這個結構以後，便知道如果四大中隨便哪一方面失調都會導致人體物質上的病症，這些是身體的基本病症。譬如突然降溫了，你不添衣服，或者下雨不撐傘，被雨淋濕了，那麼你很快就會發燒，“火大”會上升，而“水大”制不了，水火不調，就容易引發“火大”的疾病而開始發燒，這些是你不注意而造成的，你覺得是自己不小心被雨淋濕了，你不知道在下雨，沒撐傘，於是生病了，其實這是一個助緣。佛陀告訴我們，即便只是一場傷風感冒，也跟前生的業病有關係，也是造過惡業才導致生病的，只不過你的惡業比較小。一個人的一生不會只有傷風感冒這麼小的病，隨著你年紀大而衰老，病苦會一步一步地接踵而來。剛才我說過，病苦越重，就代表你前生所虧欠的債就越多。對於四大不調的病，你以爲只是自己不小心淋雨了才感冒的，其實不是，也就是剛才我所說的那個原理，這只是一個助緣，就算感冒這麼小的事也是前生的業因所造成的。譬如，我解釋一下感冒菌的來源，感冒菌是怎麼來的？凡是這些傳染病都來源於我們衆生所造的共業，佛經也有記載共業，我們的精神能創造所有事物，如果我們造了惡業，自然會感召一些東西，因爲有一個力量在推動，會無中生有。佛經記載了宇宙空間各道生命有四種出生形態：胎生、卵生、濕生、化生，而細菌類、病毒是無中化生出來的，屬於化生一類。感冒菌是受我們人類所造的惡業力量推動而衍化出來的，所以其中有我們的參與，如果你得了感冒，就代表你今生或前世參與了惡業而使這些菌類滋生出一個助緣。如果你沒有造過這些惡業，你今生就算跟一群有傳染病的人在一起，譬如一個神父到麻風病院跟麻風病人說教，他也不會染上麻風病，爲什麼呢？如果用佛學的原理解釋，那就是因爲他自己沒有麻風的惡業因子在腦海中的識田裏。但是另外一個跟麻風病人接觸的人，他得了麻風病，是因爲他有造過麻風的惡業，導致感召了麻風細菌的產生，於是他今生接觸過麻風病人後就被麻風菌感染了，這是同性相吸的原理，如果你沒造這個惡業的話，則無須害怕會染上這些傳染惡疾。這些種種惡業種子就種在你的識田裏，一定要遇到緣份才會開花結果，得到感應才會發芽生長而產生一個報應。總之凡是疾病，都受你前生的業因所驅使。

但有一類疾病沒有傷風感冒那麼簡單，就像剛才我所說的那位法師的例證，那是關於靈界的病。譬如你有時候胃痛，可能是胃十二指腸潰瘍，有時候偏頭痛或者精神病，有時候是全身骨頭疼痛，或者你身體某一個部位很疼痛，但醫生解釋不了原因，在這種情況下，如果醫生用藥物治療不了的話，屬於靈界病的可能就非常高了。什麼叫靈界病呢？就是剛才我所解釋的，你前生做了對不起人的事，這一群債主，這群靈界的衆生可能落了鬼道，或落入了其他空間，可能是鬼道，也可能是其他阿修羅道或者精靈界，這些無形的衆生是沒有身體的，靈界只有一個精神存在。如果你前生曾經侵損過它，那麼它就會附在你的器官裏。譬如有很多人的胃病治了幾十年都治不好，慢性胃炎或者潰瘍病反復復發，可能就是有靈界的衆生附在你的胃部裏，所以你單靠藥物是治不好的，一定要靠佛法去消解掉你和它的債務。你承受之餘，要跟它消解怨氣，這個病才會好。這一類疾病在我們這個時代的社會中多不多呀？佛陀早已預言了，非常之多，十之七八都是這類疾病，有很多這種疾病治不好。我可以特別告訴你，有一種疾病，即剛才所說的癌症，跟靈界附身的因素是非常有關係的，如果你得了食道癌、胃癌，特別是女性婦科的癌症，很多都跟其前世殺生很有關係，他所殺的生靈今生有機會附在他身上，附在他的器官上，使他填還這一筆債務。做手術是不是血光之災呀？要流很多血吧？如果只做一次手術，就能用血填還這筆債務的話，那麼這筆債務尚淺，如果手術也不行的話，癌症再擴散，那就代表你前生虧欠人的債務是很深的，會導致你今生了結生命。可以告訴你，這些十之七八跟靈界因素很有關係。而我們現在面對的事實是，很多疾病都治不好，爲什麼呢？因爲這些得惡症的人，他不會從宗教途徑找辦法去幫助自己，對吧？有多少得了癌症的人會信宗教呢？就算相信宗教，我剛才也說過，重複我剛才所說的話，你跟癌症鬥爭，經歷這種階段是很痛苦、很漫長的，你一定很難戰勝它，所以佛經稱之爲“定業”。爲什麼一開始我就要跟你解釋，你在鬥爭時，那個過渡的心態是非常重要的，要靠你自己的精神意志力，以及靠佛菩薩的加持力，你才能攤還這筆債。有多少人得了癌症能不死呢？你想想，正是這個原理。現在大部分疾病的產生都是由於靈界因素，我們用邏輯往回推，假如你的病有靈界因素的話，用氣功，或者打兩套太極、吃兩顆藥可不可以治好呢？你想想，當然不行啦！所以我覺得真正能用藥治好的病都是假病，真病是藥物治不好的，真正的病是無法醫治的，真正的病就是業病，要你自己還債才能治好。你願意承受便能治好，當你承受完，不就沒了？就過去了，只是時間問題。如果你不想承受，你的債務還沒還清，那麼你的病始終是不會好的。所以我們中國人，即使不信宗教，老一輩的人也會說：“善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。”這就是佛教的因果道理。什麼時候報呢？不是遲就是早，不是今生就是下一生，只不過我們不了解這個因果道理而已。

這就是疾病的成因，剛才我點出的這個因素是非常重要的，如果你以前沒有聽說過，或者不明白，那麼現在你就要開始認識，以及找機會跟別人解釋，勸化他們通過修行解決業病的因，再配合適當的醫藥，這個病就有可能治好，或者這筆債你會還得舒服一些，可以慢慢慢慢地攤還。

因爲時間有限，這部分我不能用太長的時間去講解了。接著第三部分，我想簡單地告訴大家，還債是講究方法的。你是欠了一個高利貸又問第二個高利貸借錢？這麼還是要算利息的。還是問你的親屬借呢？這就不用還利息。又或者你再去做一份兼職多賺些錢？其實還債方法有很多種。接下來我要解說就是還債的方法，意思就是告訴你，佛菩薩是你的庇蔭，我們今生學到這麼寶貴的佛法，必然有辦法可以讓我們除去身心的病苦。在佛教中，按照大家現在的修爲層次來說，基本上有三個法門一定適合你修持，而且能完全除去你的疾病。日後我還會解說跟你們最有緣的本尊是哪位，以及怎麼找尋最有緣修法的本尊，會說說這一部分問題，但是今晚我先告訴大家，有三位跟大家最有緣的本尊，這些佛菩薩不僅跟我們娑婆世界有緣，也個別跟某一個衆生很有緣份。這三個法門對我們非常重要，特別可以完全除去我們精神和肉體的病症，今晚我簡單介紹一下。

第一個是觀音的法門，非常重要；第二個是地藏菩薩的法門；第三個是藥師佛的法門。這三個法門對我們娑婆世界衆生來說非常之重要。當聽說這三個法門時，有很多人都會輕視，爲什麼呢？以前我也說過，他們的心態是這樣的：有沒有搞錯啊？觀音、地藏菩薩、藥師，我學佛那麼久了，我都知道啊，我什麼都懂！藥師咒有什麼不會唸的，觀音菩薩“唵嘛呢叭咪吽”，誰都會唸啊，地藏滅定業真言，地藏殿總是教的，很容易啊！你錯了，千萬不要輕視這三位佛菩薩的法門，三位都是古佛啊！這三個法門你究竟學到了什麼程度呢？對不起，你所知道的咒語只是這個法門的一千萬分之一而已，都不止“一千萬”，而是不可說的，是恆河沙數的一部分，一個法門可以擴展出很多法，不僅僅一個咒語那麼簡單。況且我再問：“你雖然懂得藥師咒，你雖然懂得地藏滅定業真言或者地藏菩薩心咒，你雖然懂得四臂觀音咒，但是啊，我問你一件事，你修持了多少啊？你的病都去除了沒有啊？啊？你現在是不是身心都很健康啊？”這麼問他就回答不了了，對這些提出疑問的師兄，往往我都會質疑。用這幾句去問他，我肯定是贏的，因爲人人的身心病都去除不了。所以小心一點啊，我們不要輕視自己熟習的法門，你根本不可以輕視，你以爲你對那些法門耳熟能詳便可運用了，全錯了，真正的運用並非如此，運用出來後所產生的效力效果並沒有你所預期的那麼低。我舉例，很簡單，很多人都會唸大悲咒，一說到大悲咒，人人都會，那麼大悲咒你能應用多少呢？你是不是真的唸一杯水就可以幫人退燒呢？你是否可以幫自己退燒呢？你這麼大聲地說“大悲咒我也會！”會，不代表能用得出來，記住！佛陀告訴我們，衆生有一個劣根性的壞習慣，我們對每一種耳熟能詳的事物，對總是聽得到、看得到的事物，會產生厭煩，喜歡追求一種新鮮感，所以我們學習密宗的人很喜歡追求多個法門，因爲他不想修普通的總是能聽說的法門。一說到四臂觀音，他學佛很久了也不懂得珍惜“唵嘛呢叭咪吽”這六個字，很簡單而已，不是很容易背嗎？但是佛陀親口說過，這六個字所能產生的效力，就算窮盡百千萬億劫也說不完，“唵嘛呢叭咪吽”這六個字的功德有多高、有多深、有多大、有多廣，用百千萬億劫也說不盡。在這裏我又要指出一個心態了，修行人最容易犯這種毛病。當你聽到這些你認識的法門，你應該要更加虛心地學習，你要記住，佛法的法門有八萬四千那麼多，僅僅一個觀音所開發出來的法已經有很多很多很多了！觀音的變化身有很多，你是不是都能學會呀？每一個法你究竟能掌握多少呢？你修持所發揮出來的威力有多大呢？你可以用這些問題去檢測自己。千萬不要輕視佛菩薩的法門，這是一個心法。

話說回來，最重要的是觀音、地藏、藥師這三個法門對於我們來說，消除業障的效果是非常之大的。一個本尊能衍生很多法門，窮盡我們一生的精力都學不完，而最簡單的方法就是去唸跟祂相通的心咒。如果你喜歡四臂觀音的話，可以唸“唵嘛呢叭咪吽舍”；喜歡地藏王菩薩的話，可以唸祂的滅定業真言“唵 鉢囉末呢達呢 梭哈”；喜歡藥師佛的話，可以唸“唵 鞞剎遮 鞞剎遮 鞞剎迦 三末揭帝 梭哈”，這是藥師佛心咒。你跟哪位本尊有緣，最簡單的做法就是唸祂的咒去消業障。我再重複提一句，當你唸咒語時，你會覺得很沉悶、很苦悶，爲什麼會覺得苦悶？就像剛才我所說的，當你在生病時，你的身心會很痛苦，一個癌症病人攤在床上，你讓他唸“唵嘛呢叭咪吽”？以他的心情能唸嗎？所以說，如果過不了這關，那不就只能等死了嗎？就這麼簡單，那筆債填不了。不要忘記，你今生填不了，下一生還是要還的，所以我剛才屢次指出，克服病症不是那麼容易的，縱使你得到了那麼稀有的法門，佛菩薩賜予了這些法門給你，最終還是要靠你自己的力量，看你願不願意修，你不修的話，這個威力便發揮不出來，所以在鬥爭期間就看你自己了。你想走起來的話，別人可以扶你一把，如果你不想走的話，別人扶你也是沒用的，這是最重要最重要的。

日後有時間的話，我也希望能把觀音的法門慢慢慢慢地教出來，按照大家的層次，很簡單地教出來。譬如四臂觀音的六字大明咒法門，我可以教大家如何唸這個咒，如何打這個咒的手印，如何學這個咒在密法上的觀想修持，以及如何消除你的業障。或者有些人喜歡白衣觀音，那麼白衣觀世音菩薩的法應該怎樣修呢？有些人喜歡千手觀音，那麼千手觀音的修法性質又是怎樣的呢？有些人喜歡送子觀音，那麼送子觀音的法應該怎樣修呢？如此一步一步一步地，我希望能有機會教授給大家。譬如地藏菩薩的法門，在這次地藏菩薩誕上，我選了關於占察木輪相法的題目來講，剛才我已經介紹過，跟大家解釋過原理，希望你能做到，這是地藏菩薩法中精華的一部分。至於藥師法，你怎麼修持藥師佛和藥師佛所變化出來的藥師七佛法門去醫治自己身心的病症，包括精神病、靈界病，以及應該怎麼幫助別人呢？怎麼延壽呢？怎麼修北斗七星法呢？這些種種種種都要配合藥師法的法門，對我們今生的利益是很大的。佛陀說過這些法門對我們娑婆世界的衆生很有用，但是有用也是沒用，爲什麼說沒用呢？衆生需要嗎？如果你不需要的話，我說出來也沒用，但如果你有需要，那麼我說出來便很有價值了，因爲你能利用得上，你有過這種痛苦，當你解除後就可以再去幫助別人解除身心的病苦。

今晚沒有時間去說這些法門的詳細細節了，我只是簡單地講解了病苦大概的成因以及面對的方法，但是最終還是要靠你自己經歷和面對，我們坐在這的每一個人都會有病苦，包括我自己在內，你修行也要面對這些問題。我們在末法時期有病苦，跟正法時期的佛陀時代是一樣的，佛陀的弟子他們很多都有病苦，僧團裏也有醫生幫助這些弟子療病，不過只是用簡單的醫藥。有些人說：“哦，在佛陀正法時期，弟子有病根本就是很小的問題而已，因爲佛陀跟其他弟子都有神通。”如果有這種想法便大錯特錯，全錯了。神通治不了病，神通是虛幻的，治不了病，連佛陀也改變不了因果，神通又怎麼可能治病呢？你想清楚了。如果神通可以治病，因果可以改變的話，我們現在坐在這裏的每個人都不會有病苦了，因爲佛陀的神通法力可以去除我們的病，對吧？如果神通可以除病，我們現在不就健健康康、精精神神了嗎？難道佛陀不希望祂的弟子好好地學佛法，沒……（註：此處錄音中斷）

237.一切如來有長子（一）

普賢菩薩

普賢菩薩是中國佛教四大菩薩之一，祂時常隨侍在世尊釋迦牟尼佛右側，專門掌理德行。佛經上說，普賢菩薩的“學”是德之於行，“行”的謹慎鄭重莫若象，故號“象”。所以，通常我們見到的普賢菩薩塑像和畫像，大多都以白象作爲坐騎。

普賢菩薩在佛門中的地位非常之高，是著名的上首菩薩，祂和文殊菩薩一起協侍在釋迦牟尼佛的左右兩側。文殊侍奉在佛陀左側，主持智德門；普賢侍奉在佛陀右側，主持定德門。如此協侍象徵著如來的教法——行解並進、定慧雙修、理智圓通。

普賢和文殊在學佛的方法上各有特點。普賢菩薩以法界門爲所入之門，而文殊菩薩以般若門爲能入之門，兩位菩薩在求證菩提的時候相互融攝，依體起行，以行顯理，所以普賢菩薩得三昧自在，而文殊菩薩得般若自在。

普賢菩薩以其偉大的德行告訴世人，學佛要有“信”；文殊菩薩以其卓越的智慧告訴世人，學佛要有“解”，但是，“信”和“解”兩者對我們學佛來說是不能分離的。沒有“解”的“信”只是盲目，只能稱之爲“無明”，而沒有“信”的“解”是虛妄，只能稱之爲“邪見”。普賢菩薩通過修行圓覺清淨的境界，成就了菩提正果，所以這位菩薩的佛學造詣非常之高。我們在各部佛經中時常看見普賢菩薩向佛陀提出問題，請佛陀闡述這些問題以解決法會上的聽衆以及末世衆生心中的疑惑。有一次在靈山的法會上，普賢菩薩表示：在釋迦牟尼佛滅度以後，如果有人能受持《妙法蓮華經》，普賢菩薩就會守護這個修行人，除去他的衰患，令行者平安，使修行人命終以後上升兜率天彌勒菩薩內院。釋迦牟尼佛非常讚賞普賢菩薩這種堅定護法的精神，那時佛陀表示：“汝已成就不可思議功德，深大慈悲，從久遠來，發阿耨多羅三藐三菩提心，而能作是神通之願，守護是經。”在顯教中，以彌勒菩薩作爲釋迦牟尼佛的補處菩薩，而在密教中，則以普賢菩薩作爲大日如來的補處菩薩。普賢菩薩之所以號稱“普賢”，是爲了顯示大日如來久已成道，而芸芸衆生也必將成道。《菩提心論》中指出：“其圓明則普賢身世，亦是普賢心也，與十方諸佛同之，亦乃三世修行證有前後，及達悟已，無去來今。”普賢菩薩是我心中很尊重的一位大菩薩，普賢菩薩在中國佛教徒的心中也有崇高的威望。

有關普賢菩薩的信仰，最重要的文獻是《大方廣佛華嚴經》中的《普賢行願品》，而《普賢行願品》的核心就是普賢菩薩的十大行願——禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，懺悔業障，隨喜功德，請轉法輪，請佛住世，常隨佛學，恆順衆生，普皆回向。普賢菩薩十大行願的主旨是爲了弘揚佛法而努力，所以普賢菩薩的尊號叫做“大行普賢菩薩”。另外，《大方廣佛華嚴經·十忍品》所提到的普賢菩薩十種“忍”，對於研究普賢菩薩的思想也是至關重要的。普賢菩薩說過“十忍”，何爲“十忍”呢？音聲忍、順忍、無生法忍、如幻忍、如焰忍、如夢忍、如響忍、如影忍、如化忍、如空忍。如果能做到“十忍”，就能對一切佛法無礙無盡，因而佛教對“忍”是非常重視的，宣揚只要到了忍位就不會再墮落在惡道。顯教和密教都修習普賢三昧，但各自有不同的修法，顯教注重觀諸法實相的理，懺悔六根罪障，而密教則注重身口意的三密相應，而且還常常用手印和真言相配合的方法輔助修習。

隨著四大菩薩的影響在中國佛教界逐漸擴大，有關四大菩薩的傳說也越來越中國化了，也經常在文藝作品中出現，比如在《西遊記》中就有家傳戶曉的《封神演義》，在這些古典小說中，我們能看見被小說家描寫得栩栩如生的普賢菩薩形象。像普賢菩薩知名度這麼高的大菩薩，其實祂的影響力早已擴散到佛門以外了。四川的峨眉山以美麗而著稱，記得李白的詩句曾經吟詠過：“蜀國多仙山，峨眉邈難匹。”可見峨眉山是不同凡響的，道教更把峨眉山稱爲“第七洞天”，佛教把峨眉山視爲“普賢道場”，而凡夫俗子只把它當成旅遊勝地而已。

“普賢菩薩”是梵文“三曼多跋陀羅Samantabhadra”的意譯，也譯作“遍吉”。在各部佛經中，對“普賢”這個譯名的解釋各略有不同，我們試舉幾個例子。《法華義疏》說：“‘普賢’者，外國名三曼多跋陀羅，三曼多者此云普也。‘跋陀羅’，此云賢也。此土亦名遍吉，遍猶是普，吉亦是賢也。”《探玄記》說：“德周法界曰普，至順調善曰賢。”《大日經疏》說：“‘普賢菩薩’者，‘普’是遍一切處，‘賢’是最妙善義。謂菩提心所起願行及身口意，悉皆平等遍一切處，純一妙善備具衆德，故以爲名。”（註：根據CBETA，“‘普’是遍一切處”疑爲“‘普’是遍一切處義”）《首楞嚴經》說：“普賢菩薩言：我已曾與恆沙如來爲法王子，十方如來教其弟子菩薩根者修普賢行從而立名。”（註：根據CBETA，“修普賢行從而立名”疑爲“修普賢行從我立名”）《悲華經》說：“‘我行應當勝諸菩薩。’寶藏佛言：‘以是因緣，今改汝字，名曰普賢。’”以上引證了這麼多種經文，從不同的角度解釋了普賢菩薩這個譯名的含義，都言之成理。

對唐代宗密大師歸納的“普賢”這個譯名的種種解釋，大致可以分爲三類，這在《大方廣圓覺修多羅了義經略疏》中有記載。《略疏》是怎麼說的呢？第一，“約自體說，體性周遍曰普，隨緣成德曰賢。”意思是普賢菩薩的體性是普遍周滿法界的，所以叫做“普”；“隨緣成德曰賢”，意思是普賢菩薩隨衆生不同的緣份而成立各種德行去度化衆生，所以叫做“賢”。第二，“曲濟無遺曰普，鄰極亞聖曰賢。”“曲濟無遺”的意思是普賢菩薩救濟衆生無有遺漏，而祂的果位能齊於聖人，謂之“賢”。第三，“德無不周曰普，調柔至順曰賢。”意思是普賢菩薩的德行無不周遍謂之“普”，祂的性質調柔至順謂之“賢”，也可以解釋爲：調順衆生，令衆生柔服，曰“賢”。

普賢菩薩在密教中又叫做“金剛薩埵”“金剛手”“秘密主”等等名稱，被奉爲真言宗八祖中的第二祖。大日如來是第一祖，而金剛薩埵是第二祖。“金剛薩埵”在漢語中可以譯爲“執金剛”“持金剛”“金剛手”“金剛手秘密羅”“金剛薩埵”“金剛手菩提摩訶薩”，或者“金剛手薩埵摩訶薩埵”等等。所謂“薩埵”，梵文“Sattva”，是有情、勇猛的意思，稱普賢菩薩爲“金剛薩埵Vajra-sattva”，表示普賢菩薩是一位勇猛的大士。其實普賢菩薩和金剛薩埵只是同體不同名而已，普賢菩薩從大日如來那裏受過灌頂而賜以五智金剛杵，所以叫做“金剛手”。

在一些佛寺的圓通寶殿裏會供奉二十五尊塑像，分別代表二十五種圓通，而普賢菩薩在二十五圓通中代表“耳識圓通”。二十五圓通法門包括六塵、六識、六根、七大。所謂“六塵”是色、聲、香、味、觸、法；所謂“六識”是眼、耳、鼻、舌、身、意；所謂“六根”是眼、耳、鼻、舌、身、意；所謂“七大”是地、水、火、風、空，見，識。二十五圓通是著名的《首楞嚴經》總結的，這部佛經中記載，在一次法會上，釋迦牟尼佛對在座的各位菩薩和大阿羅漢說：“吾今問汝，最初發心悟十八界，誰爲圓通？從何方便入三摩地？”於是佛門弟子各自匯報自己最初修道時怎麼達到圓通的門徑，聖者一共說出了二十五種入道的法門，所以叫做“二十五圓通”。在《首楞嚴經》中，普賢菩薩也匯報說自己曾經爲恆河沙如來做法王子，意思是普賢菩薩在恆河沙如來面前曾經做過大菩薩協助佛陀轉法輪。十方諸佛也以普賢爲榜樣，教菩薩修習普賢行，而修習普賢行首先要悟入毘盧性海，然後才能進入普賢行的門徑。當釋迦牟尼佛詢問入圓通的門徑之時，普賢菩薩回答說：“由心聞。”普賢菩薩的意思是說，由我們的真心去聽聞、去入門，用心聞的方法去分別衆生的所有知見，最後達到心聞法明分別自在的境界。普賢菩薩自述最初的本因：“但用耳識隨念分別，能發智慧光明普照群機，得大自在。若於他方恆沙界外，有一衆生，心中發明普賢行者，我普賢即時乘六牙白象，分身千百，至其發心者面前，與之相見，縱然彼因障深，看不見我，我也會暗中爲他摩頂，護持安慰，使他所願得以成就。”

對於圓通法門的修習方法，《楞嚴正脈疏》作了概括的敘述和形象的描繪，經中說道：“六根互用，周遍圓融，成之妙果。”“六根互用”要到菩薩境界才能運用得出來，我們凡夫的眼睛只能用來看東西，耳朵只能用來聽聲音。簡單地舉例：根門是互相隔閡的，不能互用，但是在大菩薩的境界中，每個根門都有其他根門的功能，眼睛不僅能用來看，也能用來聽聞聲音。六根互用的修入方法是最爲方便的，其實就是從耳根修起。《楞嚴正脈疏》所說的耳根聞性，人人都是本自圓通的——“如十方擊鼓，一時並聞，是圓也。”意思是說，若十方打鼓，我們是不是能同時聽見聲音呢？沒錯，這便是“圓”之意，“圓滿”的“圓”。“隔牆聽音，遠近能悉，是通也。”即使隔著一面牆，無論遠近，其實我們都能聽見，聲音傳導不受物質阻隔的障礙，這便是“通”之意。“聲有動靜，循環代謝，而聞性湛然常住，了無生滅。”聲音是有動和靜的，有動態也有靜態，不斷循環、不斷代謝遷流，但是我們的聞性是湛然常住的，不受時空的阻隔，是永遠一樣的。過去如此，現在也是如此，未來還是如此，是不動的本體，了無生滅，無生也無滅。“若不尋聲流轉，而能反聞自性，漸至動靜雙除，根塵迴脫，寂滅現前，六根互相爲用，遂得圓通。”如果我們不尋外界的聲音，不攀緣外界聲音的流轉，不再把我們的心向外攀緣，而是把我們的心反聞自己的本性，人人內在都有一個清淨的自性，從這一步功夫入門做起，慢慢慢慢地，我們就會到達動靜雙除的境界。什麼叫做“動靜雙除”呢？聽不見“動的相”，也聽不見“靜的相”，慢慢慢慢地根塵迴脫，不攀著“根”也不攀著“塵”，“根”“塵”都能解脫。“解脫”是什麼呢？其實就是我們的寂滅本性自然現前。如果我們不攀緣相對的境界，不攀緣“有”也不攀緣“空”，不攀緣“外”也不攀緣“內”，也不把心放在中間，如果我們的心不執著種種的見相以及相分，不攀緣任何事物，就會慢慢地根塵迴脫，我們的本性就會漸漸地自然寂滅現前。在寂滅現前的境界中，我們的六根便可發揮用處了，可以到達菩薩的境界——互用根門，眼睛能看能聽，耳朵也能看能聽，不受凡夫平時的意識阻隔障礙，因爲在那時已經轉識成智而得到圓滿通達，故謂之“圓通”。至於“圓通”的含義，在《三藏法數》的名相中也說得很清楚了：“性體周遍曰圓，妙用無礙曰通。”我們本身的佛性能周遍法界，這不就是“圓”嗎？我們佛性的妙用發以外在，能通達十方，能救渡一切衆生，這不就是“通”嗎？“圓通”是一切衆生本俱的本性，只是我們不記得了、忘懷了而已。“圓通”是一切衆生本有的心源，是佛菩薩所證的聖境。觀音菩薩也說過，衆生的耳根是最利、最圓通的，所謂“此方真教體，清淨在音聞。”如果我們從耳根修入，慢慢慢慢地很快能證得圓通。對於我們娑婆世界的衆生，運用耳根比其他根門更爲利益、厲害，在修行方面很容易到達高的境界。

釋迦牟尼世尊曾經在古印度王舍城的靈鷲山開講《妙法蓮華經》，在座的有舍利弗尊者、須菩提尊者、摩訶迦葉尊者、富樓那尊者，其他的大菩薩有藥王、文殊、普賢菩薩，祂們都參加在會。釋迦牟尼佛講演大乘教義，主旨在於說明三乘的方便、一乘的真實，最後指歸淨土、宣揚濟世，所以記載這次法會內容的《妙法蓮華經》可以說是集大乘思想的大乘著作。普賢菩薩在靈山法會上提出，在釋迦牟尼佛滅度以後，如果善男子善女子想得到《妙法蓮華經》，必須要做到下面所說的四點：第一是諸佛護念，第二是植衆德本，第三是人正定聚，第四是發救一切衆生的心。普賢菩薩又在法會上表示：在世尊滅度以後的五百年之間，有人受持《妙法蓮華經》，我當守護，除其衰患，令得安穩。是人若行若立讀誦此經，我當乘六牙白象王，與大菩薩俱詣其所，供養守護，安慰其心。是人若坐思惟此經，我復乘象王至其人前，是人對《妙法蓮華經》有所忘失一句一偈，我當教之，與共讀誦，得見我身，甚大歡喜。若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷受持讀誦，書寫此經，一心精進，滿三七日，我當乘白象與無量菩薩而自圍繞。以一切衆生所起智身，現其人前而爲說法。若人受持讀誦此經，經常憶念解其義趣，如說修行，是行普賢行，爲諸如來摩頂受記。若但書寫，是人命終，生忉利天。若人受持讀誦，解其義趣，是人命終，升兜率天，彌勒菩薩所。對於普賢菩薩這種堅定護持衆生的大行大悲的護法精神，在《法華經》中有詳細的記載。釋迦牟尼佛對此是很讚歎的，而且也表示：“汝已成就不可思議功德，深大慈悲，從久遠來，發阿耨多羅三藐三菩提心，而能作是神通之願，守護是經。”普賢菩薩發願要在釋迦牟尼佛涅槃後守護《妙法蓮華經》，而《妙法蓮華經》是什麼意思呢？所謂“妙法”，是對於三乘的粗法而言，指的是一乘之因果。經中的前十四品說的是一乘之因，而後十四品所說的則是一乘之果。所謂“蓮花”是一種譬喻，由於蓮花必須花和果實同時存在，所以用來象徵一乘的因果是同時存在的。普賢菩薩在靈山會上誓願守護《妙法蓮華經》，說明祂對這部大乘經典是極爲重視的。（註：接下文）

238.一切如來有長子（二）

（註：接上文）

唐代的般若三藏也譯有《大方廣佛華嚴經》，簡稱《華嚴經》四十卷，其中有一卷叫做《入不思議解脫境界普賢菩薩行願品》，也就是我們現在常常唸誦的《普賢行願品》。這一品內容是普賢菩薩爲其他菩薩衆所說的，首先是長行，然後用偈誦，接著系統闡述了普賢菩薩的十大行願。《普賢行願品》是《大方廣佛華嚴經》的核心，概括了《華嚴經》的主要思想。“所有十方世界中，三世一切人師子，我以清淨身語意，一一遍禮盡無餘。普賢行願威神力，普現一切如來前。一身復現剎塵身，一一遍禮剎塵佛。”

《大方廣佛華嚴經·普賢行願品》記載了普賢菩薩對善財童子和法會上的所有菩薩說：“如果你們想得到佛的功德圓果，即想要成佛，就應該修學十種偉大的行願。”這個行願就是普賢菩薩的德行，功德門是“果”，普賢十大行願是“因”，要想得到“果”，必須先修“因”。普賢菩薩自述的十大行願：第一禮敬諸佛，第二稱讚如來，第三廣修供養，第四懺悔業障，第五隨喜功德，第六請轉法輪，第七請佛住世，第八常隨佛學，第九恆順衆生，第十普皆回向。

普賢菩薩，我衷心敬禮於您，請您加持一切衆生早日得成菩提，成就您的行願，好嗎？普賢菩薩，現在我簡略略述您的大願，希望我不會說錯。

第一“禮敬諸佛”。所謂“禮”，指的是合掌、繞佛、饒塔、長跪、頭面接足、五體投地等等；所謂“敬”，是發自內心的尊承。概括地說，“禮敬”指的是生恭敬心，遍於身口所進行的禮拜。“禮拜”是外在的表現，而“恭敬”則是我們內心的活動。如果內心不尊承，外表上的禮拜只是徒做花巧而已，這不是真禮敬，如此怎能感動佛菩薩呢？所謂諸佛，包括過去、現在、未來的十方一切佛，佛教強調，不僅要恭敬禮拜過去佛和現在佛，對於未來的佛也一樣要禮敬。禮敬諸佛的具體要求是我們的心觀想、身禮拜、口稱念，一心頂禮本師釋迦牟尼世尊及十方三世一切諸佛，一心頂禮西方安樂國土大慈大悲阿彌陀佛及十方法界常住諸佛。在頂禮過程中，我們一定要做到一心不恙、五體投地、深入法性，離開能所的想。佛偈說：“能禮所禮性空寂，感應道交難思義，我此道場如帝珠，阿彌陀佛影現中，我身影現彌陀前，頭面接足歸命禮。”佛教認爲，禮敬諸佛，如果能達到上述的境界，就會覺得我們的身前有諸佛普賢，諸佛前也有我們的身體。也就是說，一一塵中都有佛，一一佛前都有普賢，一一普賢都在合掌禮拜。進一步說，一個普賢的身遍入一切普賢的身內，而一切普賢也攝歸一切普賢的身內。

禮敬諸佛所得到的利益花報是可消除根本煩惱中的我慢，低頭一拜有多難呢？罪滅河沙。果報是來世所得的報身，人人一見我們就自然生出恭敬尊重的心，喜歡接近你、信從你。禮敬諸佛的要旨是內佛、外佛同一實相，隨一一禮，曰佛曰禮，重重無盡。

第二點是“稱讚如來”。所謂“稱”，指的是稱頌，所謂“讚”，指的是讚歎；“如來”是佛的十號之一，“如”是如如不動，意思是不生不滅的心體湛然寂照，亙古今而不變；“來”是去來，意思是如如不動的心體能生起萬德，在無去無來中任去任來。佛之所以稱爲“如來”，是因爲佛陀成真如之道去遊化的緣故。稱讚如來，有“讚因”和“讚果”的區別，所謂“讚因”是指讚歎佛在因地修福修慧時，在三大阿僧祇劫中行種種難行能行、難忍能忍。比如釋迦牟尼佛在因地行菩薩道時，曾經把自己身上的肉一塊一塊割下來餵鷹。又曾經被哥利王所誤會，身軀被節節肢解，但是釋迦佛不但不生起怨恨心，還認真爲哥利王說法，而哥利王就是後來的釋迦佛大弟子憍陳如尊者。這些釋迦佛過去難行能行、難忍能忍的道行，就是佛的修因，稱揚讚歎這種修因便是“讚因”。而所謂“讚果”，則是指讚歎佛所成就的種種德能，例如無量智慧、無量神通、無量慈悲等等，稱揚讚歎這些果德便是“讚果”。佛陀有法、報、應三種身，稱讚如來就是讚揚法身佛、報身佛、應身佛。我們試舉三首偈誦，一起來讚歎佛的三身吧！“清淨妙法身，湛然應一切。”“阿彌陀佛身金色，相好光明無等論，白毫宛轉五須彌，甘目澄清四大海，光中化佛無數億，化菩薩衆亦無邊，四十八願度衆生，九品咸令登彼岸。”稱揚讚歎佛身的偈誦，可以用“堂堂黃金相，巍巍不動尊；天上與人間，無不咸恭敬。”稱讚如來的利益所得也是無窮無盡的，當下能消除我們的惡障，身口意三業也會在將來得到辯才無礙。“稱讚如來”的要旨是身業禮、口業讚、意業敬，這是三業供養如來的真實法。

第三種，“廣修供養”。所謂“廣”，是指供養的範圍，豎窮三際橫遍十方，普賢菩薩對三世十方一切諸佛都進行供養；所謂“供養”，是指施捨財物或者舉行法會弘揚佛法。“供養”有“財供養”和“法供養”的區別，而“財”又有“內財”和“外財”兩種，所以“財供養”有“內財供養”和“外財供養”的區別。“內財供養”是以自己身上的財物，根據對方的需要來施捨，比如現在有人自願輸血給有需要的人、志願獻出腎臟給需要換腎的人，這種真是大菩薩的行爲，是很偉大的施捨，這便是“內財供養”之意。當然，“內財供養”的範圍很廣大，《法華經》界定“內財供養”是用身口意三業恭敬供養，也就是以禮拜讚歎供養，而“外財供養”則是把金錢財物等等一切身外之物上俸諸佛菩薩、下濟貧困的人。佛教的修行人具有大慈大悲心，能隨緣布施，我們應該盡心供養一切衆生。（註：接下文）

239.一切如來有長子（三）

（註：接上文）

“法供養”有“自供養”和“他供養”兩種，“法”的“自供養”是指自己修學世間和出世間的一切學問道德；“法”的“他供養”是指把自己學到的學問道德無私地教給別人，使別人也得以開智慧、行道德，這便是“法供養”之意。廣修供養在實施的過程中可以從小到大、從近到遠。比如“法供養”可以從勸導一人、一家行善開始而逐漸擴展，使周圍的人都積德行善，乃至於把這個力量影響遍及四方。“廣修供養”所得的利益花報是當下可減少我們的根本煩惱貪欲，而果報則是將來可以得到大富。“廣修供養”的要旨是行“財供養”應該盡己所能，不要存貪戀的心，而行“法供養”則以如來正法開示衆生，令一切衆生轉迷啓悟。

“懺悔業障”。所謂“懺”是梵語“懺摩”音譯的略稱，是“容恕我罪”的意思；所謂“悔”是中文，意思是改以往的過失，修來世的福德。“懺悔”原本是對人發露自己的過錯、求他人寬恕的一種自我表述，但後來成爲了佛教的一種宗教儀式。所謂“業”是指我們的身口意三業；所謂“障”是指“惑、業、苦”三障。佛教認爲，衆生由於無始一念不覺之間起了迷惑，而起迷惑便會失去理智，同時又產生不合理的念頭，而產生不合理的念頭，身口意便會造作罪業。造業是“因”，有“因”則必有“果”，將來一定會遭受六道輪迴的苦報，所以我們千萬不要造業。如《普賢行願品》所說：“若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。”因爲有這些業障，所以會有受不盡的苦，如果想脫離苦海，我們就一定要懺悔。在佛教中，“懺悔業障”所得到的利益花報是當下可消除我們的一切煩惱，而果報是將來的生活可以永遠富裕和幸福。“懺悔業障”的要旨是我們懺悔時一定要真誠，要改我們的心，改往修來，不是嘴上說說而已。因爲“惑”由我們的心起，所以要發自內心地進行懺悔，只有這樣才能轉換被污染的心識，換上靈明清淨的智慧，有智慧就不會再造惡業，沒有惡業惡因就不會再有苦報、苦果。我們懺悔時千萬不要只在嘴上說，雖然做錯了可以改，但是我們也不要把懺悔當作藉口，認爲佛教可以洗脫我們的罪業，唸經唸咒可以消除我們的罪障，甚至十惡五逆都可以消除，所以藉由這個方便去不斷地造業，千萬不要啊！這是一種誤會。相反，我們更加應該改往修來，因爲菩薩畏因，凡夫畏果，修行菩薩道的聖者每一步、每一言、每一行都會注重所種下的“因”，祂會觀察種種機緣是否適合去說、是否適合去做。所以修行菩薩道的師兄，如果受了菩薩戒的話，希望能注意這一點！菩薩在種因的時候真是很小心的。

接著是“隨喜功德”。所謂“隨喜”，是指聽聞佛法的時候內心產生喜悅而歸依佛教，比如，在聽法時流下激動的眼淚，這就稱爲“隨喜之淚”；所謂“功德”，指的是做善事得善報，比如唸佛、布施、誦經、建佛塔、印佛經等等。其實“隨喜”有消極和積極兩種，消極的隨喜只不過是見他人做善事時，心中生起歡喜心而已，而積極的隨喜則是見他人做善事，不但在自己心中生起歡喜心，而且還要努力地去實行這種善事，幫助他人成就。“功德”也有“世間有漏的功德”和“出世間無漏的功德”兩種。“世間有漏的功德”，指的是濟貧扶貧、齋僧建寺、造橋修路、抗洪救災；“出世間無漏的功德”，指的是廣修六波羅蜜多，時常行四攝法，善巧方便而了生脫死。對於上述兩種功德要心生歡喜，積極支持，有力的助力，無力的讚歎，隨喜去修，就像普賢菩薩隨喜淨土法門稱讚阿彌陀佛的功德一樣。“隨喜功德”的利益，現生的花報是當下可消除我們煩惱中的嫉妒障，而果報是將來的眷屬也可以過上等美滿的生活。“隨喜功德”的要旨是對各種功德善舉只能稱揚讚歎，不可諷刺打擊，能隨喜修行，千萬不要嫉妒和誹謗啊！

我們說說“請轉法輪”。所謂“請”，指的是請求；所謂“轉”，指的是運轉；所謂“法”，指的是斷除煩惱的方法，也是佛法；所謂“輪”，原意是車輪；“法輪”是指佛的說法輾轉不停，像車輪一樣。把佛法比喻爲“法輪”，這裏有兩層寓意，第一，以車輪轉動把東西不斷運送到四面八方，暗喻說法是輾轉不斷的，可以把佛法不斷地運送到我們衆生的心裏。第二，以車輪能碾碎路上無盡的亂石雜草，暗喻佛法能不斷消除我們衆生內心的無明煩惱。“請轉法輪”是指請求佛陀爲衆生說法得聽。佛在世之時請求佛說法，佛不在世之時還可以請求正知正見的大法師代佛說法。佛陀說法，字字句句都是從菩提心中流出的，衆生聞法，字字句句入耳而轉入心中成爲妙法。法師轉大法輪也能使衆生去惡向善、轉凡成聖，我們只要有個清淨心，打開心胸就可以接受佛陀的佛法了。“請轉法輪”所得的利益花報是當下可消除我慢法障。“慢法”是以驕慢的心來看待佛法，如此怎能接受佛法呢？不能接受佛法就無法開啓智慧，這就形成了一種障礙，所以叫做“慢法障”。其實，我們懂得的那一點點佛經，在佛海裏只是恆河一粒沙而已，你學到的、會說的，又有多高深呢？如果我們自以爲是，認爲自己懂得很多佛經，能弘揚很多佛法，以爲自己在佛法修學的歷程中已經很高深了，就未免過於自以爲是了，這就是佛經中所說的“我慢”。沒必要啊，其實人人用一個謙卑平等的心互相自處，不要互相妒忌，一起攜手弘揚佛法，如此該有多好呢！消除“慢法障”便能虛心接受佛法，每得一分佛法，便能開一分智慧，希望各位佛陀的弟子都能團結，不要互相加以誹謗。我們有入胎之謎呀，我們不能了知自己前生的事，可能我們前生都是佛陀座下共同弘揚佛法的弟子。只要人人團結，不分你我，這就是一種好的方便，是佛陀所希望看見的。消除“慢法”的果報是將來可以得到多聞智，有很多機會聽聞佛法。“智”是指佛法傳入耳中就能牢牢記住。“請轉法輪”的要旨是在釋迦如來滅度後，彌勒如來未生世上之期間，請大法師說法應該真心誠意、虛心頂受，如此才能破除法障、大開智慧。

接著是“請佛住世”。“若悟大乘得見性，虔恭合掌至心求。”所謂“住世”，意思是在世間居住。“請佛住世”這種行願是請求佛陀要久住世間，爲什麼要請佛陀久住世間呢？爲的只是一件事——希望多多利益苦難的衆生。世人大多都處於迷惑中，只知道盡情造業，不知學法修行，所以不停地受苦。衆生沒有智慧，深陷苦海，找不到出路，無人救拔，只有大慈大悲的佛陀才能普渡衆生出離苦海，而佛度衆生的方法就是使衆生獲得智慧、去迷開悟。請佛住世的目的是令衆生獲得智慧，因爲衆生的苦皆由迷而生，所以去了迷惑、開了智慧便能離開痛苦，得到安樂。佛在世之時，我們應該求佛久住人間，而佛不在世之時，應該請自心的佛住世，所謂“自心作佛，即心即佛”，我們有沒有請過自心的佛住世呢？衆生心淨則見佛常住，衆生心垢則見佛涅槃。衆生要念念在佛，時時請佛住世，請自性佛住世就是求自己念佛的心跟佛相應，心即是佛。按照佛教所說，“請佛住世”所得到的利益花報是當下可消除我們的佛前佛後之難——不能出生在佛前或者佛後，而果報則是將來可以得到福德智慧雙重滿足。“請佛住世”的要旨是念佛念念不斷，佛才會時常映入我們的心中。我們要記住佛經所說的，心、佛和衆生三者是沒有差別的，我們一定要真正地請自性佛住世。

第八個大行是“常隨佛學”。”常隨佛學”這個行願是要佛門弟子經常隨從佛的學問去修學，佛的學問和教誨都記載在佛經中。“常隨佛學”是經常系統地學習研究佛經，並且不僅要隨佛所學，更加要隨佛所行。佛在因地所行的種種難忍能忍、難行能行的一切行爲都是佛門弟子所要學習仿效的。“常隨佛學”的利益花報是當下可消除我們墮落和退轉的危險，而果報是將來可以成佛。“常隨佛學”的要旨是我們要誠心憶佛，由因至果、忍得心至、隨之而學、隨之而行。學得一分，便實行一分，若我們能如此永遠不變就非常好了。

第九是“恆順衆生”。所謂“恆順”是指長久隨順，所謂“衆生”是指大衆。衆生的性格、脾氣、心情、習慣都有差異，人與人之間相處要經常不斷地去了解對方，才能適應對方，這便是“隨順”。無論何時何地都要與人和睦相處，營造一個輕鬆愉快的氣氛，不讓對方感到不快痛苦，應該讓對方心生歡喜才行。“恆順衆生”所得的利益是當下可消除我執果報，將來無論做什麼事情都能得到很多人的擁護愛戴。“恆順衆生”的要旨是永遠以大悲心平等對待衆生，也能像尊敬父母一樣，乃至如來一樣，對衆生承事供養。具體要做到四點：第一，當衆生遭到疾病折磨時，你要成爲良醫。第二，當有人失足或者迷路時，你要引導他走上正途。第三，當衆生處於黑暗中，你要帶來光明。第四，當有人貧窮困難時，你要伸出援手。

最後是普賢十大願王的“普皆回向”。所謂“回”是指迴轉，所謂“向”是指趨向。“普皆回向”這條行願是指迴轉自己所修的一切功德，完全無私地施與衆生，或者趨向一個目標。“回向”的內容主要有三種：一種是回向自他，即把自己所修的一切功德全部趨向奉獻給盡虛空遍法界一切衆生；第二種是回因向果，把自己唸佛號、誦佛經等等全部的功德回向給衆生往生極樂淨土；第三種是回事向理，即從佛學理論的高度去認識自己所修的一切功德是由因緣所生的，緣生無性，當體即空，佛說功德即非功德，而又名爲功德。至於回向的目標，佛經中說得清楚：“願令衆生常得安樂，無諸病苦；欲行惡法皆悉不成，所修善業皆速成就；關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路。若諸衆生因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受，令彼衆生悉得解脫。”“普皆回向”所得的利益果報是現生所修的功德不會消失，而果報是將來能有願必成。“普皆回向”的要旨是回向要專注一個目標，不讓功德分散，並且要真正做到無一自己的私求，專爲他人謀利益。

“願得普賢真妙行，常樂利益諸衆生。”希望各位師兄早日完成普賢的十大願，同證阿耨多羅三藐三菩……（註：此處錄音中斷）

240.自古聖賢邁俗流（一）

在我們中國的歷史寶庫裏，有一部閃閃發光的巨作，叫做《太史公書》，《太史公書》把有歷史以來一直到秦、漢的整個歷史編寫成爲一部通史，我們後人稱之爲《史記》。《史記》被譽爲史家的最高準則，這部著作是史學家司馬遷忍辱負痛，用自己一生的血汗寫成的。

司馬遷的家庭是一個仕宦之家，他父親司馬談做過太史令，太史令是專門管理天文曆法的，司馬談也精通各家學說，學問很高深，家中藏書不少。司馬談很喜歡自己的兒子，一心一意地希望把司馬遷教育成爲世代相傳的有才、有志之士。司馬遷也很爭氣，他在很小的時候便經常聚精會神地聽父親講論諸子百家學派和所見所聞的歷史趣事。司馬遷念書非常用功，幾歲時他就已經學會了當時通行的文字，他在十歲時開始閱讀古文，《左傳》《國語》《世本》等等，無書不讀，到了二十幾歲的時候，司馬遷已經讀遍了家中的藏書，具有比較廣博的知識。

爲了接觸實際、擴大眼界、增長知識、結交學友，剛滿二十歲的司馬遷便接受了父親的安排，踏上壯遊祖國大地、進行學術旅行的漫長歷程，前後一共二十年，他的足跡幾乎遍及全國。司馬遷在所到之地都留心去做歷史的調查研究，他走鄉串戶、訪問長老、查閱史實，對地理環境、人民的生活習慣、歷史傳說和著名人物的逸聞、逸事進行認真細緻的調查，而且隨時做詳細的記錄，甚至連那些不引人注意的細微鎖事，他都很認真地去聽取、細心觀察。

通過這次遊歷，司馬遷親手記下了幾本很大的歷史資料，在寫文章的詞藻和氣勢方面也受到了很好的鍛煉，爲寫《史記》作好了準備。例如他來到長沙湘水之濱後，又重讀了屈原的《離騷》《天文》《招魂》《哀郢》等等作品，也親自去屈原投水的地方進行了考察和實地了解，正因爲他做了這件事，所以他在寫《史記》中的《屈原賈生列傳》時，他把屈原的形象寫得栩栩如生。

雖然司馬遷有很高的學問，但是他始終虛心學習別人的長處，他曾經親自登門向孔安國學習《尚書》，又到董還舒家裏專門請教孔子作《春秋》的事蹟。他和大文學家賈誼的孫子賈家一直保持著學術通信，多年不曾間斷。他和天文學家壺遂經常相邀在一起討論各種學術問題，夜深不散。

司馬談在病重之時，把司馬遷叫到跟前說：“我死後，你一定不要忘記著書立說這件大事，千萬不能讓國家的歷史斷絕！”司馬遷完全明白歷史對於一個國家、一個民族的重要性，他深沉而堅定，在父親面前立下了要編寫國家歷史的誓願。在三年後，年近三十歲的司馬遷繼承了父親的職位，做了太史令，從此，他更有機會閱讀國家收藏的大量藏書，得以進一步熟悉和整理歷史資料，特別對古代各國的歷史、雜記，他更是廣泛獵取，用心去鑽研，因此使自己的歷史知識達到了一個新的水平，尤其對各國歷史發展過程的了解和看法日益豐富和成熟，於是司馬遷便正式開始《史記》的編寫工作。

正當司馬遷晝夜爲編寫《史記》緊張工作的時候，不幸的事情發生了。在公元前九十九年，漢朝的大將李陵在一次戰鬥中慘敗，向匈奴投降，而司馬遷在說到處理這件事的時候，只是隨便說了幾句公道話，但是這幾句話觸怒了漢武帝，於是把他收監並處以宮刑。好好一個健壯的身體突然之間慘遭殘疾，這對司馬遷來說是一個很嚴重的打擊，但是司馬遷並沒有灰心，他的意志不僅沒有消沉，反而更受到了考驗，他下定決心無論如何都要生存下去，要徹底完成《史記》的編寫工作。記得他在回答一位朋友的信裏說道：“我受到了如此可恥的負刑還忍辱偷生是有原因的，因爲我多年來搜集了全國的歷史資料，也進行了考察、比較，研究各國成功、失敗、興起和滅亡的道理，撰寫一部闡述古代到現代發展的歷史書，建立一家之言，不料工作還沒有完成就遭遇了這種慘禍，爲了完成這部著作，不讓國家的歷史斷絕，我只好生存、忍受這種刑罰。假如書已完成，可以流佈在世上，即使要我立刻去死，乃至於死一千遍、一萬遍，我也不會後悔的。”司馬遷在寫給朋友的一封信中說過以上這段話。正是由於司馬遷這種對事業堅毅、鄭重、嚴肅、負責的態度和百折不撓的奮鬥精神，經過前後幾十年的努力，司馬遷終於用整個生命和血汗，實現了自己的誓願，完成了《史記》的全部編寫工作。

黃霸是中國西漢時期的大臣，他在青少年時代愛好非常廣泛，他治學文法、詩書，還懂音樂，他爲人正直，修養也很好，鄉里之間所發生的不平之事，無論是誰，他都敢於挺身而出、仗義直言。一些無依無靠、鰥寡孤獨、窮苦的老人，如果生病，甚至死去，沒有錢安葬，只要告訴黃霸，他都會主動去承擔義務，把每個人都處理安置妥當，如果買不起棺材，他就去砍伐樹木製作棺材去幫助這些老百姓。因此黃霸一直受到平民百姓的信賴和讚譽，大家時常暗自祝福他：像黃霸這樣的好人，如果將來能夠負起治理國家大業的重任，那就好了。

說來真是巧合，可能是黃霸積了陰德的關係，後來他果然官運亨通，相繼就任要職，官位一路陞到朝廷丞相長史的位置。無論做了多大的官，黃霸都堅持廉潔奉公、賢良爲政，但是他沒有想到賢良的人總是遭受奸臣的逼害。正是黃霸做丞相長史的那一年，朝廷中的奸臣藉由一位學者夏侯勝的案件在皇帝面前誣告他，當場加以附和縱容夏侯勝非議詔書、誹謗皇上的罪名，讓黃霸被削去一切官職而與夏侯勝一起打入了監獄，準備被判處死刑。說到夏侯勝，他是當時名望很高的學者，尤其在對金文《尚書》的研究方面有很深的功力，曾經被人稱爲“大夏侯學”的開創者。黃霸一向很賞析夏侯勝的學問，夏侯勝也非常敬仰黃霸這個人，現在兩人同處一個監獄，更加親密無間了。一天，黃霸突然想起，現在被關進了監獄整天沒事做，不正是學習的大好時機嗎？於是他對夏侯勝說：“你的學問那麼深，可不可以爲我講解《尚書》呢？”夏侯勝以爲黃霸開玩笑，並沒有認真回答他，但是黃霸接著一次又一次重複自己的要求，於是侯勝感到很奇怪，很不理解地說：“你和我現在都是獲罪坐牢的人，說不定什麼時候就會被拖出去斬了，還講解《尚書》有什麼用呢？”黃霸很冷靜，他笑了一笑說：“孔子不是曾經說過這樣的話嗎？他說：‘朝聞道，夕死可矣！’如果在早上能聽到至高無上的道理，就算在黃昏的時候死去，不是也沒有遺憾了嗎！如果我們今天還沒有被拖出去斬的話，就應該抓緊今天的時間多學一些知識，即便到了明天被斬的時候，我們的心也會感到快慰無憾！”夏侯勝被黃霸這種爭取時間熱愛學習的精神深深感動了，他完全答應黃霸的要求，立刻開始系統地講授《尚書》，從此後，日日夜夜、朝朝暮暮，一個學不倦，一個教不厭，這三年監獄中的生活，從來沒有間斷過教和學。三年過後，當黃霸和夏侯勝被赦免出獄的時候，兩個人的學問都比從前大大地長進了，黃霸感歎地說：“這三年的光陰，我真是始終沒有虛度過！”

匡衡是西漢時期一位很出名的經學家，他出生在山東蒼山蘭陵鎮，是窮苦人家的小孩。匡衡從小就很喜歡看書，但是在那個時代，窮人家想念書就像蛤蟆想飛天一樣，是很難的，匡衡不但沒有條件去學堂念書，在白天還要幫助父親母親做事營生。如果利用晚上的時間看書，家裏又沒有錢買燈油，也是讀不成的。有一天，匡衡看著家裏的牆壁，想到了一個主意，是什麼主意呢？他在自家牆壁鑿開了一個小洞，希望隔壁鄰居的燈光能透過這個小洞照射過來，自己就可以利用這些小燈光看書了。如此一天、兩天，三年、數年慢慢過去，匡衡利用這個方法看書，用這種刻苦求學的精神終於使自己成才了，後來，他不僅文章寫得很好，更加善於吟詠詩句，而且有超人的理論修養和政治見解，到了漢元帝時，匡衡被任命做了朝廷的丞相。這就是著名的“鑿壁偷光”的故事。

玄奘法師是中國歷史上一位有卓越貢獻的僧人，他從小求知好學，而且具有堅毅不拔的性格和百折不撓的毅力，他還是一位傑出的旅行家、思想家、文學家和翻譯家。玄奘法師是河南人士，他本名叫做陳禕，他在十一歲的時候開始誦讀經書，十三歲出家，“玄奘法師”就是他當和尚後的法號，他雖然出家爲僧，但是很喜歡學習，敬惜寸陰，勵精無怠。唐朝初期，玄奘法師去長安、成都、荊州、河南、河北等等地方遊歷授學，他每到一個地方都先去登門請教有學問的僧人，跟他們討論學術問題、了解情況。經過廣泛的調查，他發現了全國佛教宗派的分歧，譯經不能傳道，也不能傳實，所以他就下定決心要親自到佛教的發源地——印度，去學習和研究佛學。

玄奘法師在二十五歲那年便離開了長安西行。一天，他在去嘉峪關的路途上遇到一位老人，老人聽說玄奘法師隻身一人西行取經，便再三勸阻說：“西行的道路極爲艱險，伊吾國（就是現在的新疆一帶）有八百里大沙漠，那裏上無飛禽、下無行獸，成群結隊的人都迷失了方向，不知往返而葬身在沙漠中，更何況你一個人獨行呢？我勸你還是趁早回去吧！”玄奘法師聽完老人的話後，尋思了片刻，他說：“我既然已經立志西行，是決不會後退一步的，縱然死在路途中，我也一定不會悔恨！”老人被玄奘法師堅定的意志所感動，於是不再攔阻他，還把自己一匹赤色的馬送給了玄奘。

玄奘法師騎著馬進入大沙漠後，果然迷路了，攜帶的水也不小心灑了，真是進退兩難。面對這種情況，玄奘法師曾經尋思過：是回去取水呢？還是繼續西行呢？但是一想到自己立下了不後退一步的誓言，又鼓足了勇氣繼續前進。他一邊走一邊堅定自己的意念說：寧肯西行而死，不能東歸而生。在滴水未進的情況之下，玄奘法師又西行了四五天，他曾經多次暈倒在地上，但是只要一甦醒過來，他又接著向西行，就這樣，他一路越過戈壁、翻越蔥嶺、經過碎葉城到阿母河、登帕米爾高原、闖鐵門關，經歷將近一年的時間終於到達了天竺國，成爲第一個周遊古印度的中國旅行家。

玄奘法師在印度留學了十五年，遊歷了七十多個城市。他時常白天出去遊歷調查，晚上就在油燈下功讀佛教的各種經典、邏輯文法，以及博覽佛教群書，學業大有長進，成爲第一流的佛教學者。在公元六百四十二年，玄奘法師出席了在印度戒日王都曲女城舉行的經術討論會，參加盛會的一共有十八個國王，數千名佛教僧侶和婆羅門教徒。在這個大會上，玄奘法師以主講人的身份發表了他超衆的學術論文《制惡見論》，在大會舉辦了十八天的討論會中，沒有一個人能夠對玄奘法師的論文提出反對意見，這點足以顯示玄奘法師的刻苦鑽研精神和高超的學術水平。玄奘法師取得了驚人的學術成就後，他對自己的事業仍然一片熱忱，毫不懈怠。

當玄奘法師從印度步行回長安的時候，他已經是四十四歲的中年了，但是征塵剛去，他又開始了對帶回來的六百五十七部佛經進行大規模翻譯的工作。法師翻譯的態度是很嚴肅、認真的，每次決定翻譯某一部經典前，他總是首先搜集各種不同的版本，自己親自精細地去進行校勘比較後才開始動筆翻譯。從他開始翻譯的那一天起，直到他圓寂前的第二十七天爲止，在二十年之間，他虔虔不懈，專思法務，在這期間，他除了有一次回鄉探望他的同胞姐姐以外，其餘所有的時間都沒有離開過自己的崗位一步。玄奘法師的一生，總共譯出佛經七十五部，一千三百三十五卷，大概一千三百多萬字，他還親筆寫出了十二卷的《大唐西域記》，給我們後人留下一份極爲寶貴的文化遺產，更爲可貴的是玄奘法師給後人留下了艱苦卓越的求知和治學的精神態度。

在中國古代的優秀散文裏，有一篇膾炙人口的佳作叫做《岳陽樓記》，這篇文章不僅寫景抒情動人，更有“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”的不朽名句激勵著人們的宏大抱負。《岳陽樓記》的作者是北宋時期的一位有志之士，著名的學者、政治家、軍事家，范仲淹。范仲淹在他一生的事業中，走過了艱苦曲折的道路，但他的治學精神始終如一，而且被後人傳爲佳話。雖然范仲淹出身於名門仕宦之家，但這其實是一個破落的世家，家境一年比一年艱難，尤其是他父親在他不到兩歲的時候便去世了，接著母親也改嫁了，生活更加清苦孤寂。雖然生活艱苦，但是對於小小的范仲淹來說還不算什麼，最讓他傷心的是沒有錢去念書，從懂事開始，他就希望能夠進學堂念書，一直等了四五年，年年都落空。到了范仲淹十歲那年，他終於下定決心離開家庭，去長山醴泉寺那裏住，在僧房裏發奮用功苦讀。范仲淹集中精力，節省時間，一心念書，他每天只煮一大碗稀粥，等粥冷卻凝結以後，再用刀把這些稀粥劃分爲四份，早晨和晚上各吃兩份，也不燒火和炒菜，只是切幾根鹹菜跟稀粥混在一起吃，吃完後又埋頭苦讀了。在寺廟裏有一位老火頭僧人，他看見范仲淹這種專心學習的精神非常感動和佩服。有一天，這位火頭僧當面稱讚范仲淹說：“你小小年紀，爲什麼就懂得如此發奮讀書？而且在生活上不怕艱苦，真是很難得啊。”於是范仲淹回答他說：“如果一個人不讀書，只是貪圖享受、飽食終日、舒舒服服，這種生活根本就毫無意義。”

爲了開拓眼界，廣泛攝取知識，十九歲的范仲淹辭別母親，孤身離開久居的江南，餐風露宿，千里迢迢去求師訪友，來到名師群集的應天府，也就是現在的河南商丘。范仲淹進入了當時全國赫赫有名的南都學社，他一踏進南都學社，一下子就被滿架的書籍所吸引，他很貪婪地晝夜苦讀，簡直到達了廢寢忘食的地步。在滴水成冰的冬夜，當他看書看得實在疲憊不堪時，他就用冷水洗一洗臉，清醒一下自己的頭腦，然後又繼續就燈攻讀。每當感到飢餓的時候，他只喝一些稀粥充飢，老師和同學都稱讚范仲淹刻苦求學的精神，也同情他生活上的艱難境遇。在同窗好友中，有一位是南都留守（相當於知府官位）的兒子，他看見范仲淹忘我攻讀，晝夜不息，而且只吃一些稀粥充飢，很是感動。有一天，他放學回家向父親說了這件事，留守得知後很感慨地說：“這位范仲淹必定是一個胸懷大志、有出息的小孩，你應該跟這樣的人做朋友，好好向他學習。”留守還吩咐自己的兒子要經常送一些好東西給范仲淹吃，不要讓他的身體因爲讀書而垮了，於是留守的兒子天天送一些食物給范仲淹吃。過了幾天，留守的兒子在范仲淹的書房裏發現，原來他每天送給范仲淹的食物都原封不動地放著，他便責備范仲淹說：“你爲什麼有好的食物卻放著不吃呢？還喝稀粥？難道你懷疑我父親的用心嗎？”於是范仲淹回答和感謝說：“學友，不是我不領令尊的厚意，只是我多年來一直喝粥已經成爲習慣了。再說，如果我每天吃你送來的美食而不再喝粥的話，恐怕會養成貪吃的毛病，將來吃不了苦，那麼我追求事業的志向會懈怠下去的。”

由於范仲淹從小刻苦好學，並且斷意磨練自己的意志，後來他終於成爲了一名堅強的憂國憂民的政治家，一位才學過人的學者。在范仲淹成年後，經朋友薦舉而受到朝廷的重用，曾經做過右司諫（向皇帝提建議的官）、吏部員外郎（吏部的助理官員）、知州（地方行政長官）、樞密副使（中央軍事機關的副長官），後來范仲淹還陞到副宰相的要位，成爲顯赫一時的朝中紅人。我們都知道，宋朝曾經舉行過變法，范仲淹變法失敗後便遭到了譴責，甚至被朝廷清洗，但是，無論在貧窮、倒霉的時候，還是富貴榮身、官運亨通的時候，他都毫不動搖，堅持著他自己的意志和原則，爲政不忘以天下國家爲己任，爲事不忘廉潔勵志求真的精神態度。范仲淹不僅在自己的一生這麼做，他對自己的子女、親屬也時刻用這種精神去教育和要求，在范仲淹做了朝廷大官後，雖然家產萬千，身居顯貴，然而他全家人的衣食住行和普通人完全一樣，他規定家裏在沒有賓客的時候不允許吃葷菜，妻子兒女的衣服不能用好的布料去做，即便是普通的衣服，只要剛好夠換洗就行了，他經常對妻子和兒女說：“一個人，特別是在青少年求知時期，千萬不能過分享受優裕的物質待遇，不能貪圖安逸，否則在事業上會缺乏進取心，在學習上也難於探深治玄了。”

歐陽修是宋朝一位著名的大官、文學家，他在散文、詩詞、史傳和書法藝術等等各方面都有較高的成就，歐陽修的成就不是天生的，而是他苦心造就的。歐陽修在小時候就喪父了，家境貧寒，無法上學堂念書，只能靠母親教他念書認字。他從小就懂得求知的重要性，看起書來不知疲倦，也不覺飢寒，他連吃飯和睡覺都時時要母親提醒，一不提醒，他就會把什麼都忘記。歐陽修在小時候就對書法抱有濃厚的興趣，他暗暗羨慕那些寫字寫得漂亮的書法家。歐陽修在開始練字時，因爲沒有錢買紙和筆，就去野地裏取一些蘆葦杆來當作筆，然後把地當作紙，一有時間，他就跪在地上刻苦練字，大字、小字、椽書、隸書、楷書、草書，全部都熟練。他首先按照著名書法家的字貼，一筆一畫練基本功，在掌握基本書法要領後，他還特別注意吸取各家的長處，避免短處，寫出具有自己特色的字體。不知道經過了多少個日日夜夜的苦練，他終於創造出獨具一格的書法藝術，人們稱之爲“歐體”，他是我國的優秀書法藝術大家之一。

歐陽修爲了掌握作詩填詞和寫散文的學問，讀遍了各朝典籍，而且吸取各家所長爲自己所用。歐陽修讀書惜時如金，無論嚴冬酷暑、走路吃飯都書不離身、眼不離書，甚至一邊騎馬一邊念書。在晚上，當他累得睜不開眼睛的時候，也要靠在枕頭上看書，甚至連去洗手間那麼短的時間，他都不會白白放過，也用來看書。由於自己的刻苦努力，歐陽修在二十二歲便中了進士，擔任過翰林學士、樞密副史、副宰相、史館修撰等等重要的朝廷職務，歐陽修從事了《新唐詩》《新五代史》等等艱巨浩繁的修撰工作，他自己還創作了大量的散文、詩詞、傳史作品。現在的《歐陽文中公集》，一共有一百五十卷，在這些作品中，尤其是他的散文，具有平易流暢、委曲婉轉的獨特風格，對後世有著巨大的影響。

在當時，人們還不是很了解歐陽修平日的刻苦精神，對他的成功衆說紛紜，有些人說他只不過是求得了一位好老師，有些人說歐陽修天生就與衆不同。一天，有人去問歐陽修：“你那淵博的學識是怎麼得來的呢？又怎麼在事務繁忙的情況下還能堅持創作而寫出如此精彩的文章呢？”歐陽修回答說：“我的知識還稱不上淵博，還要再加倍努力去獲得知識。”歐陽修想了想，又說：“如果要問我現在的知識是從哪裏得來的，我可以毫不含糊地告訴大家，我的知識和時間主要來自於‘三上’，‘三上’是指哪呢？就是在馬匹上、在枕頭上以及在洗手間上。”

“人生自古誰無死，留取丹心照汗青。”自古以來的英雄豪傑之所以能昭人千世，其實主要在於他們突出的犧牲精神，而且能夠從自我犧牲中去完成大我，去完成永恆不死的大我。古聖先賢曾說過：“聖人不愛己，聖人不貴己，聖人不爲己。”大英雄、大豪傑的時光都是一樣的，主要在於犧牲自我的精神，如果在心中只存有我見、我執，絕對不能造就萬古不朽的大成，沒有我見、我執才能捨去自己的身體爲人服務，才能犧牲自我個人的名利、個人的生命去做些有益於他人、有益於國家民族、有益於世界人類的事情，如此當代人都會敬仰你，後世人也會追憶你。如果一個人的一生只爲了個人的升官發財、貪圖享樂，以及爲自己的妻妾兒女著想，或者只爲個人的富貴功名著想，這種成就只是個人英雄主義的成就，是絕對有限的。在我們心目中，如果完全不爲自己打算，只爲人類和天地去著想，如此有人類在便自有我在，有天地在便自有我在。要確立這種犧牲觀，首先要讓我們的心忠直、平白，把我們的心態恪清，不被塵俗、惑障所染，也不要被外境所轉，去習慣……（註：接下文）

241.自古聖賢邁俗流（二）

（註：接上文）……去習慣被外界的事物同化我們的心。我們做任何事，首先動機必須要純良、正確，對得起自己、對得起佛菩薩、對得起他人。

龔定庵的詩說：“百年心事歸平淡，刪盡蛾眉惜誓文。”聖賢的事業也一樣，要把極絢爛光輝、偉大的事業歸於平淡的心懷，其意義自然與其他急功近利的人不同，我們要以閒雲野鶴、飄然世外的心懷去從事救人救世的事業，如此自然和一些貪戀權貴的巧宦不同，如此才能“正其義不謀其利，明其道不計其功”，修到這個水平時便可“從政而不制於政，居官而不役於官”，隨時都可以解纜放船，本立而道生，古有明訓：“大者立則小者不立而自立。”如果我們要做英雄豪傑的話，心理建設一定要在立本上下功夫。

在功利境界的人，他的行爲以佔有爲目的；在道德境界的人，他的行爲以服務爲目的；在英雄境界的人，他的行爲以自我的天才發展和個人利益、個人完成爲目的；在聖人境界的人，他的行爲以大衆的天才發展和人類利益、人類成就爲目的。所以如果有犧牲小我完成大我的精神，便能躋身於英雄境界而進入道德境界、聖人境界的領域。如果我們有“不問收穫，但事耕耘”的心理基礎，那麼政治之爭自可不禁而止，個人成就之緣也可迎風而化，而道德和氣節也自然不想而自行。完成一個大我，才是一個永恆不死的我，正如老子說過“死而不亡者壽”，其精義就在這裏。

如果要涵養一種無比的犧牲精神，首先要對生死的觀念有正確的了悟。人生從何來，死往何去呢？古詩說過：“人生無根蒂，飄如陌上塵。”莊子也說過：“方生方死，方死方生。”如果能瞭然生死之義，我們的心便自然無求，如果我們不能成爲自己人生的主人公，瞭然生死的道理，便不能獨往獨來於天地之間了，同時也不能放出生命的異彩，即使能活一百歲，生亦輕如鴻毛，與禽獸無異。生命的異彩往往不在於生之偉大，而在於死之偉大，如果死而重於泰山，便雖死猶生，如果生而輕於鴻毛，則生不如死，雖生猶死。文天祥說：“人生自古誰無死，留取丹心照汗青。”他告訴我們，一個人應該以死的價值去換取生的價值，以死的榮譽去換取生的榮譽，所以伯夷和叔齊寧願餓死在首陽山也不吃周粟；魯仲連情願自蹈東海而死，義不帝秦；屈靈均、文天祥、史可法、方孝儒等等的賢聖都像文天祥的《正氣歌》所說的那樣：“鼎鑊甘如飴，求之不可得。”他們做到了視死如歸的境界。又比如楚項羽，垓下一敗，他本可以聽從亭長的勸告，返回江東圖謀再舉，可以再稱王捲土重來，但是他婉拒了亭長的好意，自己到江東自刎了，其實楚項羽這種視死如歸的氣概足以蓋世。再以拿破崙爲例，拿破崙是歐洲近代歷史上的大英雄，但是他最後也俯首就擒，被拘於荒島之下，他未能對海忘居，而這一點未嘗不是拿破崙光輝生命中最後的一個敗筆，如果拿他跟項羽相比的話，其實比項羽稍遜一籌。希特拉和墨索里尼之所以有差別，其實就在於他們的死不同。假如古代西方沒有保羅的殉道精神，那基督教絕對不能代替羅馬教而遍及西方。其實可以斷言，如果我們沒有黃花崗七十二烈士的壯烈犧牲，就絕對不會有辛亥革命的成功，至少滿清的生命將會再延續一個更長的時期，這一點可以斷言。因此，凡是創大業的超世偉人，絕對不能有惡死而竊生的心情，必須具有超越一切的精神、涵蓋一切的風度以及救人救世的胸懷。

我們對生死觀念要有正確的了悟，對名利觀念也必須要有正確的了悟，那麼犧牲精神才不會誤放在名利觀念上。有很多人認爲名利觀念重於生死觀念，認爲“人死留名，豹死留皮”，能夠傳名於後代是一件很有價值的事，上等階層時常爲名而生、爲名而死，下等階層的人也爲利而生、爲利而死。華盛頓名望的偉大，不在於他自己本身的偉大，而在於美國兩百多年歷史的偉大。林肯的不朽，不在於總統的不朽，而在於他解放黑奴這件事的不朽。華盛頓、林肯都堅除個人的私心去爲公衆服務，所以才能夠成其大我而顯得自我更加偉大。

做英雄的事業必須要有聖賢的懷抱，如果我們希望行佛法的事業去利益衆生，就必須要有聖賢的懷抱，至少要打破名利觀念，才能夠無爭而有，否則自己終日身在慾膠漆盤中，永遠不能自拔，不能自拔又談何救人？諸葛孔明說：“淡泊以明志，寧靜以致遠。”這真是一句明言，這是一句能證明他跳過名利關的話。如果我們能打破名利觀念，自然容易做到富貴不淫、貧賤不移和威武不屈的境界。

不爲聖賢便爲禽獸，不爲英雄便爲凡夫。其實做聖賢、做禽獸，或者做英雄、做凡夫，這兩者都在我們自己手上，是我們自己的選擇。孟子說：“人之所以異於禽獸者幾希。”所以如果我們不希望自己的一生無異於禽獸，與草木同枯、與草木同朽，就必須要自強不息地去鍛煉和創造自己，增潤我們的本質，光大我們做人的意義。聖人的性質、英雄的性質，其實人人本自具有，並未缺失，只要將之培養、滋潤、灌溉，那麼這個潛藏的種子自然會發芽生長、開花結果，如此我們想做聖人便可做聖人，想當英雄便可當英雄。孟子說“人皆可爲堯舜”，佛陀世尊也說過人人皆可成佛，換句話說，按照我們本自具有的性質，人人皆可做聖人，人人皆可當英雄，培養就能生，養育就能長，我們修行就能做得到，我們努力去做就能成功。如果不培育便不能修爲，不修爲又怎能生長呢？不生長又怎能成功呢？但我們從另一方面去看，人人都有凡俗的性質，人人都有禽獸的性質，如果你不加以剋制和防治的話，縱容凡性和獸性，讓其自然增長，那麼就很容易湮滅英雄和聖人的性質了。

人的本性是善的，但凡有本性的動物都容易生情，情動便會生慾，慾動便很難和其他禽獸有所不同了。如果我們要做聖賢，就必須要剋制我們的人慾而向上修行，一秒一分都不可以放鬆，如果我們想做凡夫，只須順人慾而下流，無須用半點功夫，所以前者難而後者易，做聖人很難，做凡夫就很容易了。好易惡難是人之常情，所以雖然人人皆可當聖人英雄，但能做到的總是鳳毛麟角，是很少的，林林總總，全都是凡夫俗子和雞鳴狗盜、奸猾的小人之流而已。

所謂超人，是超於衆流之人，先佛聖人、英雄豪傑，全部都出於衆流而又超於衆流，入凡而不斷凡，隨俗而不掩俗，形無以異於人而神異，貌無以異於人而則殊，所以堯、舜、禹、湯、文武、老、莊、孔、孟等等的古聖先賢，其實他們的形像和普通人並沒有什麼區別，但是爲什麼他們能出類撥萃，有異於人呢？內也，非外也，神也，非形也。其實他們除了自然生命以外，還有精神生命，除了自然生死以外，還有精神生死，聖人用修養功夫去成爲一個真正的人，去成爲一個超出衆流的人，所以他們能夠永生永存，享天地而萬古不朽。

天子生人而未生英雄豪傑，大家一開始都一樣，爲什麼最終結局不一樣呢？因爲聖人能涵蓋一切、超越一切、融通一切，自己掌握自己的命運以主宰一切，所以與常人不同，結果當然也不一樣。聖人有個特點，他們能自剋、自制、自衛、自強，如果人人都能自剋、自制、自衛、自強，那麼人人都是王，人人都是領袖，人人都是英雄，人人都是聖人，如果不能自剋、自制、自衛、自強，那麼人人都是凡夫，人人都是奴隸。要把鐵煉成鋼，須要經過千錘百煉，歷史上所有的英雄豪傑，全部都是經歷千辛萬苦、千錘百煉而來的，俗語說：不吃苦中苦，怎做人上人呢？世界上，凡是成就，絕對不是垂手得來的。

孟子說：“堯人也，舜人也，有爲者亦若是。”聖人能做到，爲什麼我們不能做到呢？“非不能也，實不爲也。”其實並非不能做，只是不去做而已，爲則得之，捨則失之，“我命由我不由天”這句話才是真理，《易經》說：“天行健，君子以自強不息。”凡是自強不息而無成就的，未之有也。

俗語、諺語也說過：“帝王將相本無種，有志男兒自爲之。”所以千萬不要自暴自棄，蹂歪天命。自己甘於做奴隸，那麼永遠都是奴隸，自己甘於做凡夫，那麼永遠都是凡夫。如果不自甘作奴隸、凡夫，那麼終有一天不再是奴隸、凡夫。

本來人的天賦有厚薄，資質有利鈍，但是天賦、資質絕對不能限制人的發展和成就，能限制的往往都是我們自己。如果資質稍不如人就自卑自餒、自暴自棄，自己安於渺小和平凡而不去奮發圖強，不在渺小中創造偉大，不在平凡中創造神奇，那永遠都不會有什麼成就。一個人的成就不在富貴功名中，歷史上的帝王將相和一生都在富貴功名中的人，他們不是聖人，不是英雄，只是凡夫俗子而已，這類衆生比比皆是。無論想在任何一方面得到成就，都必須在艱難困苦中奮鬥出來。

世界上沒有天生的聖人，也沒有天生的英雄，在一切事業成功的條件中，“天才”這一條件不是必備的。愛迪生說：“天才是百分之一的靈感加上百分之九十九的血汗！”他還說世界上的人常常把他的成功歸功於他的天才，但是他說，其實他只是刻苦奮鬥而已，所以奮鬥是偉人之母，血汗是成功之母。

在世界上，沒有只靠天才就能成功的偉人，所以悠閒是偉人的陷阱，安逸是英雄的墳墓，即使我們天生才智不如人，也可以用努力奮鬥去彌補。《中庸》說：“人一能之，已百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。”這句話就是成功的最大秘訣，也是成功的最高原則。自古以來，成功的天才只佔被埋沒的天才的千萬分之一二而已，其餘都被自己的好逸惡勞、恆情所荒廢了，就像荒廢田地一樣。人人都天才的潛能，人人都有英雄的本性，只是或多或少、或深或淺而已，就像金玉埋藏在泥土裏一樣潛伏著，淺則容易挖掘，深則不容易挖掘。如果你不怕艱苦險阻，肯努力地自我挖掘，最後就能證明你並非有什麼技不如人的地方。不但埋藏有深淺，成熟也有遲早，同時，歷史上成功的人絕對不是都屬於那些得天獨厚的人，十居其九屬於資質中庸但是能夠奮鬥不懈的人。孔子說過：“或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。”這些古聖先賢的話真是天經地義、千古不易的真理。世界上有不少自安於困頓和現實的人，對於自己未能取得最高成就或者全無成就，總是自己解釋給自己聽：“因爲沒有適當的時勢和環境或者命運。”其實時勢不能限制人，環境也不能限制人，命運更加不能限制人。

古人說時勢造英雄，英雄也造時勢。事實上時勢所造的英雄只是第二流的英雄，而能夠造時勢的英雄才是第一流的英雄人物，凡是被天生稟賦所限制、被時勢所限制、被環境所限制、被命運所控制作弄的人，絕對是凡夫，而非常人物往往能夠改變自己的稟賦、改變時勢、改變環境，去創造把握自己的命運，甚至是改變天地、改變世界。從有做到有並不奇怪，從無做到有才是真正的神奇，英雄不是時常創造歷史嗎？如果只是俯伏在現實和歷史的腳下，因事而成事，因人而成事，這樣的人絕對不是英雄。突出的英雄往往善於轉化，轉逆爲順、轉害爲利、轉異爲自、轉怯爲勇、轉柔爲剛、轉弱爲強，轉則能化，不轉則不化，無所不轉則無所不化。儒家說涵養，佛家說修持，道家說鍛煉，這些就是轉化的功夫，功夫所到的地方，妙用無窮，慢慢地，氣質會隨之變化，智愚也隨之變化，心性也隨之變化，命運也隨之變化，神氣也隨之變化，形相也隨之變化，順逆與利害也隨之變化，甚至可以變化天地而旋轉乾坤。成功和失敗，完全決定於我們自己，而不是決定於時勢、環境或者命運，你多流一分血汗便多一分成功，多吃一分苦頭便多一分偉大，血汗是我們事業的皇冠，也是我們成功的唯一條件。

莎士比亞說：“不是靠自己埋頭苦幹，不是用自己的血汗功績去堆積成的位置是不牢固的，是毫無意義價值可言的。”他又說：“金字塔的造成是由一方一方的石頭堆砌上去的。”凡事都是由一點一滴的血汗累積而成的，不在無限的困苦環境中流大量的血汗，絕對不能產生頂天立地的人物，順境和富裕只會讓你安於現實，止於平凡，而不能使你創造偉大的功績。

蕭伯納說過：“人，時常把失敗歸咎於他自己所處的環境。”但是他說他自己不相信環境，因爲生於這個世界上的人，應該挖掘自己所需要的環境，如果挖掘不了，那就去創造環境。世界上沒有什麼事物不能改變，你可以改變環境，也可以改變天地，你可以創造環境，也可以創造天地。環境和天地並不能拘限人，但是人常常把自己拘限在環境和天地之中，凡是被環境和天地所拘限，一點都轉變不了的，他就是凡夫；凡是不被環境和天地所拘限，不被任何事物所束縛的，他就是英雄。

如果我們想成就一番驚天動地、千古不朽的事業，絕對不是一蹴而就、垂手可成的，在過程中一定會經歷很多艱難困苦、危險和失敗，但是你千萬不要灰心，其實每一次困難都增益了你偉大的資糧，每一次失敗都促成了你成功的階乘，困難越大越偉大，失敗越多越成功。無論做任何事，失敗一次不要緊，只要你不屈不撓，跌倒後一定站起來繼續奮鬥，不死不休，那麼最後一次的勝利肯定屬於你，成功永遠都屬於你。決定平凡的條件在於自認平凡，決定失敗的條件在於自認失敗，一定要不氣餒，不停止奮鬥，因爲成敗不是一開始就確定好的。

莎士比亞說：“千萬人的失敗是由於做事不徹底，往往做到離成功還差一步就停止不做了。”拿破崙也說過：“人生的光榮，不在於永遠不失敗，而在於永遠不怕失敗而屢跌屢起。”凱撒大帝也說過：“勝固不驕，敗亦不餒，二者均屬同樣光榮。”所以當我們陷入失敗時，千萬不要灰心，不要失望氣餒，不達到目的不要停止。易卜生說過：“灰心就是動搖的開端，動搖就是失敗的開端。”培根也說過：“灰心生失望，失望生不信，不信生失敗。”你確定目標後，一定要有自信心，信心是一切事業成功的基礎，不成功絕對不可以半途而廢，所謂“掘井九軔而不及泉，猶廢井也。”柏拉圖的名言說：“成功的唯一秘訣是堅持到最後一分鐘。”富蘭克林也曾經說過：“成功屬於那些不屈不撓、百折不歿的人。”所以我們要知道，凡事在最艱苦、最困難、最沒有希望的時候，就可能離成功不遠了，猶如黎明前的黑暗一樣，要知道失敗是成功的母親，凡事走到盡頭總會是成功，失敗只是中途的驛站而已，你不可以在驛站上走來走去，你一定要走向成功，所以失敗的時候千萬不要灰心，絕望的時候千萬不要氣餒，慢慢地自然會有“山窮水復疑無路，柳暗花明又一村”的境界。

歷史上任何一個人的成功、失敗，總有他的原理、原則可以追尋，宇宙間的萬事萬物也是一樣，這個原理、原則是我們做人做事的行動法則和行爲軌範，也是秘訣，要守住這個秘訣，離開秘訣就會失敗。構成原理、原則和秘訣是有條件的，我們不可取它的偶然性和獨特性，而要取它的必然性和普遍性。凡是在此時此地能成功，在彼時彼地卻不一定能成功，或者我們這麼做可以成功，但換作別人卻不一定能成功，那麼這種環境有其偶然性和獨特性。相反，如果在時間上無論古今，在地域上無論中外，事情無論難易，人無論智愚，只要依著某個法則便能人人成功，而離開這個法則就一定會失敗，這就有必然性和普遍性了，依著這個法則做事就一定能讓你成功，換句說，這是放之四海而皆準的法則。

做人首先要有主宰，這個主宰就是我們的心，心定則主宰定，心亂則主宰亂，而一切的主宰都在自己手上，不在別人手上，主宰存在於內，不在於外。其實人生只有兩條路可走，一條是向內在發展，這是向內走的路，另外一條是向外發展，這是向外走的路，也可以說一個是向內發展的人生，而另外一個是向外發展的人生。東方聖哲每每教人儘量向內發展，而西方聖哲則教人儘量向外發展。我們看看這兩者無限發展的結果，前者會產生優越的精神境界、理性境界和道德境界，有因有果，慢慢地，便能看見一片天理流行的現象，人人信奉天理，人人信奉因果，而後者會慢慢產生優越的物質文明、科學文明和事功文明，現在正是這種社會，最後的結果就很容易導致一片人慾流行，這就是與東西文化根本區別的地方。其實每一個人生命自我完成的原動力終究在生命自身以內，而不在生命以外，舉凡物理的學問、科學的學問、事功的學問，今天已經發展到太空時代那麼發達了，但無限地發展知識和無限的成就絕對不能完成我們的人生，相反，可能會吞噬我們的人生，絕對不能完成一個人和完成一個“我”，卻足以毀滅我們真正做人的根本和一個真我，因爲完成真人和完成一個真我的條件跟知識是無關的，知識只是身外的事物而已。

無我的精神是一種超我的聖人境界，也是一種天地的境界。天地無私，固能成其大，日月無私，故能成其明，聖人無私，故能成其我。領袖的事業和聖人的事業，不是一種爲我的事業，而是一種爲人的事業，不是一種救己成己的事業，而是一種救人成人、救世成世的事業。如果我們只爲自己，那麼就只能成爲一個有限的小我，如果我爲人人，那麼就能存在於人人的心目中，如果我們能爲天下全人類、全衆生，那麼就能存在於天下全人類的心目中，如果我們能做到與天地萬物同爲一體，那麼就能與天地萬物永生不滅。還我於天地，天地永在，而我們也永在，所以聖人無我，無我所以有我；聖人無私，無私所以成其私；聖人無能，無能所以有大能；聖人無功，無功所以有大功。故此愈爲己者，愈不能有己；愈自私者，愈不能成其私，這是天地之間的至理。所以無論想成爲聖人或者英雄，總應該建立自己內心的無我觀作爲人生的大根本、大目標，把我念、我執、物念、物執，一概剝落淨盡，那麼生命所發出的光輝和力量便可無窮無限了，不但能鐵肩擔道義，白骨壯山河，也可浩氣高今古、精忠貫鬥牛。如果一個世人認爲自己什麼都能夠擁有，通常有這類想法的人可能是一無所有的人；如果一個人認爲自己一無所有，那麼這個人可能什麼都擁有了。

釋迦牟尼佛自願放棄王子的富貴尊榮而爲救渡衆生去說法；耶穌自願放棄人世間的萬有而爲人類去贖罪。說回我們的中國歷史吧，范蠡和張良能夠放手卿相之位而遨遊五湖；虯髯客和陳摶可以放棄與唐太宗、宋太祖爭帝位而去歸隱。這些聖人豪傑的放手，在我們凡夫看來，可能是什麼都沒了，但是他們心中是坦然的，心中是富有，在天地之間，可能這些聖人才是什麼都能夠擁有的人。因爲一個人的成……（註：此處錄音中斷）是多方面的，在某一個角度放棄，可能在另一個角度就是成就，因此一個人必須損我方能利我，無我方能有我，大損我方能大利我，大無我方能大有我，把小我超化歸於至簡至無，千萬不要喪己於物，失性於俗，如此才能遊心於天地以外，養氣於大化中。

閒來無事不從容，睡覺東窗日已紅；

萬賴靜觀皆自得，四時佳興與人同。

道通天地有形外，思入浮雲變化中；

富貴不淫貧賤樂，男兒到此是豪雄。