般若心傳講座合集（中冊）

175.波羅提木叉（一）

佛教中的戒律，最基本的就是五戒，但是這五戒吧，經常都被人認爲是小乘行的小道。但是說實在話，這五戒是“諸戒之母”。“諸戒之母”的意思就是各種戒律的母親。如果能嚴持五戒便可得到無量無邊的功德。所謂“五戒”就是不殺生、不偷盜、不邪行、不妄言和不飲酒。 

我們現在說說這五戒。

第一，不殺生戒。“不殺生戒”也叫做“不奪命戒”，意思是不斷絕一切生靈的命根而使其享盡天然的壽命。因爲對一切生靈來說最寶貴的就是命根，如果我們爲了自己的私利，不分黑白地殺害他們，那豈不是殘忍之極？記得雲棲的蓮池大師說過：“人人愛命，物物貪生。何得殺彼形軀，充己口食？或利刃剖腹，或尖刀刺心，或剝皮刮鱗，或斷喉劈殼，或滾湯活煮鱉鱔，或鹽酒生醃蟹蝦。可憐大痛無伸，極苦難忍！造此彌天惡業，結成萬世深讎。一日無常，即墮地獄，鑊湯爐炭，劍樹刀山。受罪畢時，仍作畜類，冤冤對報，命命填還。還畢爲人，多病壽夭，或死蛇虎，或死刀兵，或死官刑，或死毒藥，皆殺生之所招感也。”

以上這段文字，明顯證明了殺生是招感一切惡業的主因。根據《分別善惡報應經》，其實殺生是有十種惡報的，哪十種惡報呢？第一，冤家轉多；第二，見者不喜；第三，有情驚怖；第四，恆受苦惱；第五，常思殺業；第六，夢見憂苦；第七，臨終悔恨；第八，壽命短促；第九，心識愚昧；第十，死墮地獄。

我們知道殺業的惡報是如此嚇人，所以佛陀釋迦牟尼世尊特別注重戒殺，在菩薩戒中，特別把這一條戒排在所有戒律的前面。總之，戒殺是離開殺業，離開殺業屬於止惡的範圍，“止惡”的意思是成就大悲行門，同時如果能做到放生就更好了，或者救濟即將被殘殺的衆生，使其得到解脫，加以愛護，這屬於行善，這個行善就屬於成就大慈的行門。所謂“慈”者，是給予快樂，予樂；“悲”者，拔苦也，拔除一切衆生的苦難。

相信大家都明白了“慈”和“悲”這兩個意思，換句話說，只修殺戒就是止惡行善的妙道了，能得到無盡的功德，《十善業道經》開示了不殺生的善業，不知道大家有沒有聽說過呢？《十善業道經》說，若離殺生，便能成就十離惱法，即十種離開煩惱的法。何等爲十呢？哪十種呢？第一，於諸衆生普施無畏，對於衆生能普遍施與這個無畏施；第二，常於衆生起大悲心；第三，永斷第一切瞋恚的習氣；第四，身常無病；第五，壽命也長遠；第六，恆爲非人所守護，即有龍天護法的善神護衛；第七，常無噩夢，寢覺快樂，睡眠能得安穩，也無噩夢；第八，滅除怨結，衆怨也自解；第九，無惡道怖，沒有惡道的恐怖；第十，命終就生天。所以如果能回向阿耨多羅三藐三菩提，最後成佛之時，也能得到隨心自在的壽命。

以上簡單地解說了不殺生戒，可知不殺生戒是非常重要的。

第二，不偷盜戒，也叫做“不予取戒”。不予取戒是凡是他人的物件，沒有得到他人的允許而擅自去取得，這就叫做“偷盜”。如果他人沒有讓我取用而擅自去取用，是佛教所不許可的，也是世間法律所禁止的，但是，世間法律只是嚴禁盜取，而佛教能進一步做到布施的慈善行爲。《華嚴經》說：“性不偷盜，菩薩於自資財，常知止足，於他慈恕，不欲侵損，若物屬他，起他物想，終不於此而生盜心，乃至草葉（草葉，一草一葉）不與不取，何況其餘資生之具！”《十善業道經》也舉出不偷盜戒的十項善業：“若離偷盜，即得十種可保信法，何等爲十？一、資財盈積，王、賊、水、火，及非愛子，不能散滅；二、多人愛念；三、人不欺負；四、十方讚美；五、不憂損害；六、善名流佈；七、處衆無畏；八、財、命、色、力安樂，辯才具足無缺；九、常懷施意；十、命終生天。”

根據以上所說的，守持不偷盜的善行可以得到那麼多功德，相反，如果犯了偷盜，《分別惡報應經》（註：《分別惡報應經》疑爲《分別善惡報應經》）也記載了有十種惡報，哪十種？第一種，久結宿怨；第二種，恆常疑慮；第三，惡友隨逐；第四，善友遠離；第五，破佛淨戒；第六，王法謫罰；第七，恣縱豫逸；第八，恆時憂惱；第九，自心不樂；第十，死入地獄。所以偷盜的惡報有那麼多，我們守持這個偷盜戒，一定要謹慎，要非常……（註：此處錄音中斷）

第三條，不邪行戒。所謂“不邪行戒”，也叫做“不邪淫戒”。“淫”，其實在人生五欲中很難斷除，所以在佛教戒律上，對於在家居士是許可正淫的，但要守住不邪淫的原則。所謂“不邪淫”的定義，其實就算是正當的夫婦，夫妻生活也是要有節制的，或者不能非時或者非處，也就是在不適合的時間或者在不適合的地方。但是，如果是正淫，在家居士是許可的，但如果是非時、非處就不許可了，這屬於邪淫的戒律。

其實釋迦牟尼佛對於出家的僧衆是絕對的禁慾，因爲愛慾是人生最大的繫縛，如果根本不斷除，便很難得到清淨的解脫，所以世尊嚴制修行人必須守持梵行。“梵行”就是離慾，修持梵行的功德，《十善業道經》說若離邪行能得到四種智所讚法。什麼是“四種智所讚法”？第一，諸根調順；第二，永離喧掉；第三，世所稱讚；第四，妻莫能侵。相反，如果犯了邪行，《分別善惡報應經》說會有十種惡報，哪十種呢？第一，慾心熾盛；第二，妻不貞良；第三，善不增長；第四，善法消滅；第五，男女縱逸；第六，資財密散；第七，心多疑慮；第八，遠離善友；第九，親族不信；第十，命終三途。

我們看看以上《分別善惡業報經》所說的報應，現在社會上很多人都經歷過這些惡報，都有這些事發生在他身上。其實，他們沒有檢討一下爲什麼這麼多不好的事發生在自己身上，可能就是觸犯了佛教所說的邪淫戒律。雖然他未受戒，但是在因果上已經成立，也是有這個報應的，有這個不好的事出現在他身上，應該要懺悔。凡是學佛的人都應該去謹慎邪淫的惡報。

第四，我們說說不妄言戒。不妄言戒，當然是發言要平正，真實地去直述自己的所見所聞，這就謂之“不妄言戒”。這條戒雖然看上去沒有什麼特殊的功夫，好像很容易修持，但是一般人在好奇心的驅使下，譬如他沒有見過的事就說見過，沒有聽過的事就說聽過，會一時間捏造了妄言，其實無論有心還是無心都屬於犯了這條戒律，造成有時候自己在社會上立身處世時失去了人格和信用。但是如果能老老實實守持不妄言戒，所得的功德，根據《十善業道經》，若離妄言能得到八種所讚法。何等爲八呢？一、口常清淨，優鉢華香；第二，爲諸世間之所信伏；第三，發言成證，人天敬愛；第四，常以愛語，安慰衆生；第五，得勝意樂，三業清淨；第六，言無誤失，心常歡喜；第七，發言尊重，人天奉行；第八，智慧殊勝，無能制伏。

相反，如果犯了妄語戒，《分別善惡報應經》說會有十種惡報，第一，口氣恆臭；第二，遠離正直；第三，諂曲日增；第四，非人相近；第五，忠言不信；第六，智慧鮮少；第七，稱揚不實；第八，誠語不發；第九，愛論是非；第十，身謝惡趣。

以上所說的都是犯了這個妄言戒所得到的惡報，所以學佛的人應該慎重。

接著是不飲酒戒。酒是米的製品，說起來也奇怪，爲什麼釋迦世尊非要規定佛弟子不能喝酒呢？就因爲酒能使人致醉，令神智昏迷，很容易做錯事，所以世尊才嚴禁祂的弟子不得飲酒。自古以來，爲了喝酒而失敗誤事的例子真是不勝其數。譬如紂王，周朝的幽王，他們廣作酒池，不分晝夜長飲，失去了常性，亂殺大臣導致國破身亡。又譬如號稱詩仙的李太白，相傳也是個醉翁，因爲喝了過度的酒而亂性，誤認爲月亮在河底，因爲要去取月，所以就掉水裏被水溺死了。

在佛經上也有一個因爲喝酒而犯戒的故事，相信大家都聽說過了。過去有一個人，他看見有一隻雞從鄰居家跑過來，他便趁這個機會殺了這隻雞並煮了伴酒，其實這個行爲已經犯了“殺”“盜”兩條戒。然後，隔壁的婦女找過來了，說是那隻雞的主人，想找雞，但是這個人告訴她沒有見過雞，這裏就犯了妄語戒。由於這個人吃飽了開始起淫念，他見到這位婦女後，便強迫地把她姦淫了，這裏就犯了邪淫戒。這個人因飲酒失性，一時的酒醉把五戒全犯了，相信很多法師都曾經講過這個故事。酒，對人性的危害也是可以很嚇人的，不但凡夫會被酒所亂，即使是證得二乘的聖人也不能逃出酒毒的病患。

現在舉一個例子，譬如在律藏中有一段故事說：在制地國中，有一條毒龍，這條毒龍的本性很暴惡，經常危害農田。這條毒龍居住在池邊，水中游的、空中飛的，沒有一種衆生敢靠近牠住的地方。當時，有一位尊者叫做善來尊者，祂用善巧方便調伏了這條毒龍，所以善來尊者就名傳四方，於是人們就開始爭相對尊者供養。後來尊者漸次遊化，到了室羅筏城，有一位女居士貢獻了一些飲食給尊者，尊者吃了太多鹹的食物，在須臾之間，祂就非常的口渴，由於口渴，所以就希望拿點東西來解渴。當時那位女居士想了想，尊者吃了很肥膩的東西，又很鹹，如果喝涼水可能會生病，所以就行方便給了尊者一些清酒，尊者一時不察就喝了這些酒。後來，這個善來尊者把衣鉢收起去了勝林寺，到了勝林寺後，祂醉悶、頭暈，於是便暈倒了，衣鉢和錫杖全部狼藉，也沒有了知覺。當時阿難尊者跟著佛陀經行見到祂，世尊就知而故問地說：“睡在這裏的是誰？爲什麼喝得如此之醉？”接著阿難就告訴佛陀，這個就是善來，佛陀就對阿難說：“你把僧衆都叫來，把僧衆聚集過來。”

阿難就如常敷坐，讓佛陀跏趺坐，那時世尊問比丘們：“你們有沒有聽過善來比丘曾經以善巧方便去制伏毒龍呢？”那些比丘就把所見聞的告訴了世尊，回答“有”。佛陀就說：“你們什麼意思？你看看善來，現在能不能調伏蝦米？”比丘又說：“不能，世尊。”然後佛陀用種種方便呵斥飲酒的過患，也告訴祂的比丘弟子：“你們如果認我爲師父的話，從現在開始，直到以後，即便一滴酒都不能沾唇。”

從這段故事可知飲酒的過患是非常妨礙修道的，所以凡是學佛的人都不可以忽視。《分別善惡報應經》也記載了飲酒有三十六種過失，哪三十六種呢？第一，資財散失；第二，現多疾病；第三，因興鬥諍；第四，增長殺害；第五，增長瞋恚；第六，多不遂意；第七，智慧漸寡；第八，福德不增；第九，福德轉減；第十，顯露秘密；第十一，事業不成；第十二，多增憂苦；第十三，諸根闇昧；第十四，毀辱父母；第十五，不敬沙門；第十六，不信婆羅門；第十七，不尊敬佛；第十八，不敬僧法；第十九，親近惡友；第二十，捨離善友；二十一，棄捨飲食；二十二，形不隱密；二十三，淫慾熾盛；二十四，衆人不悅；二十五，多增語笑；二十六，父母不喜；二十七，眷屬嫌棄；二十八，受持非法；二十九，遠離正法；三十，不敬賢善；三十一，違犯過非；三十二，遠離涅槃（這點很重要，遠離涅槃）；三十三，顛狂轉增；三十四，身心散亂；三十五，作惡放逸；三十六，命終就墮大地獄。

哇，有三十六種那麼不好的過失。說到這裏，我想起一件事，有些人說喝一點點沒事，喝一點點對身體也是有幫助的，譬如喝補酒，行氣活血。其實不是的，雖然可能酒真的有它正面的功能，譬如古人在冬天喜歡煮酒喝，喝了能行氣活血，沒錯，可能有這樣的功用，但是事物必有正反，佛陀或者有智慧的聖者就能看出反作用。因爲，凡是一件事、一件物、一個思想，一旦在我們的阿賴耶識種下種子後就很容易起現行。你喝一點點酒，雖然當時不會立刻發生犯戒的事，但是這個小的種子種在你的識田後，會慢慢慢慢再起現行，每一次現行時，又會使這顆種子發生果報的力用增上，一次比一次強。所以有些人喝酒，喝一點點、一點點、一點點，開始越喝越多，從喝普通的酒開始到追求喝好酒，人生的慾望沒有厭足。在唯識學的觀點上，這些進入了識田裏是很難洗除的，這一點很重要。所以，其實“少飲怡情”這種說法是不對的，特別我們受了五戒的佛教徒一定要注意，不要讓這種說法去圓滑自己。

說到這裏，順便提一提，很重要，酒的朋友是什麼呢？就是煙，吸煙的問題。其實煙草的毒素都是傷害我們身體的，也是促短壽命的障礙。現代科學已經證明了，只不過人是愚痴的，仍然在吸煙，貪著吸煙的快樂。記得龍拔菩薩曾經開示過，祂的開示說什麼呢？就是吸煙的問題：“吸煙之害，不生三戒本續中，三毒俱備故也；不生六度本續中，六垢俱備故也；不容觀修生起次第，以其於佛前觸犯其障故也；不容觀修圓滿次第，以一切根本道爲煙所障故也；不容趨至三寶佛殿前，以減少彼等之功德故也。煙氣上行至天宮，觸於天帝釋及梵天等，阻瑜伽道，及修道，下行龍宮，觸於百龍族衆，阻瑜伽道，及見修二道；中行至人間，觸尋香無色，及饒益衆生之護法，令其昏昧，則護法勢力衰弱，而資糧隔絕矣，若作佛之近侍，則觸佛障，雖有念誦功德，縱經百劫，亦不生微若芥子許之效果。及至臨命終時，於法身出現之際，中脈上端，以爲煙所遮，則靈性流轉於下，於中陰報身出現之際，雖現天身，以爲煙所覆蔽，無所見而失墮於中陰，於出現化身之際，不得貴族善種衆生之胎，以煙毒根源，是由胎血火中焚化，而成吸者邪緣之因故也。清晨吸煙，阻斷動脈流行，臨命終時，不容或現光明；午間吸煙，阻斷靜脈流行，於中陰時，不容或現報身；昏暮吸煙，阻斷中脈上端，於投生時，不容或化身現。何況煙氣惡劣，當爲諸善士所共棄，故必須速除，若不戒斷，將必符合世尊以往金口承認，今生貧窮，漸至墮於惡趣，身色不美，而受生於污穢之處，蓋吸煙者，多半於不淨中，及食便溺者之族類中也！”

我唸以上這段開示給大家聽，讓大家知道吸煙的害處，聽完都覺得很恐怖。煙毒是妨礙修行人修道的一種不好的習氣，固此凡是佛教徒都希望能戒除，還沒吸的當然不要吸了，已吸的希望能真正戒除，能幫助我們修道，專注於力行去成就我們的道業。

好，以上簡單地介紹了五戒，只是很簡單很簡單的敘述而已，非但學佛的人一定要守持，這也是人類應該共守的宏規。自古至今，我們看看中外每一個國家爲了安定社會、維持人倫，立法都不能超越這五戒的範圍。譬如中國儒家所說的五常“仁義禮智信”就很淺白、很簡單，其實也是佛教所說的五戒。“仁”是不殺生；“義”是不偷盜；“禮”是不邪淫；“信”是不妄語；“智”是不飲酒。但其實儒家的五常只是訓勉他人自我規範的說法，而世尊所說的五戒，如果依法受持的話，便可收到自他的大利。譬如對自己來說，受持五戒就是入道的正因，精進不懈地守持能使我們的惑業障慢慢消滅，功德一步步增長，最後便可得證聖果。

在利他方面，五戒當然是淨化人心的良藥，一人受持就一人得益，萬人受持便萬人得益，如果全世界的人類一起來受持五戒，那世界當然就太平了。每個國家爲治安去設的軍警也無所作用了，法庭也可以改爲另外一種用途的地方，監獄也可以把偌大的地方改爲生產的工廠。所以，守持五戒的利益的確是非常之好、非常之大的，其實人守持五戒，眼前已經是一個大同世界，所有人都能各安其業，過自己快樂的生活。故此我們佛教徒應該首先來提倡，也自己去做好五戒，起碼要明白我剛才所說的粗的戒相。當然微細的戒相還有很多，那就一步一步來，不可以著急，要循序漸進，先從粗的戒相做起。 

說完五戒，或者我們再說說所謂的“八齋戒”，即“八關齋戒”。前面所說的五戒，如果再加上“不塗飾花鬘”（或者叫做“不著香花鬘”）和“歌舞觀聽”“不臥坐高廣華麗大床”“不非時食”這三個戒，便稱爲“八關齋戒”。

“八關齋戒”也叫做“八齋戒”。“八”是數目，意思是在家學佛的人必須修持八條戒的項目。“關”是什麼意思？“關”是禁閉的意思，也就是說受持這個八齋法能滅除各種罪，離開種種的惡法，所以所有的惡道門自然能關閉堅固了，不令我們陷於漏盡、散失。“齋”的意思是什麼呢？“齋”跟“齊”字是相通的，你看看，“齋”字跟“齊”字的寫法是很像的，意思就是“攝一心”，齊攝一心，統諸根門。因爲我們人的心由無始劫以來，一向都趨向散漫和多慾念，所以不能齊一。古人說：“祭必先齋戒沐浴以自齊潔。”《大乘義章》說：“潔清故名爲齋。”所以依據“齋”的本喻，在梵語裏……（註：接下文）

176.波羅提木叉（二）

（註：接上文）

依照布薩的戒法去受持便可去惡修善，得到清淨，由於清淨而能住於善法，便可以養成各種善根，也可以使善根增長，所以也叫做“長養”。

修持布薩，其實有出家和在家的區別。如果根據律藏，半個月要講一次戒，犯戒就得懺悔，這使佛陀的出家弟子都能住於淨戒中，增長善法，這就是出家的布薩法。

而在家二衆在六齋日，也就是在每個月的初八、十四、十五、廿三、廿九、三十受持八戒，這就是修在家的布薩法。

從以上的觀點看，其實“齋”的含義並非只是我們世人所謂的“素食”才叫“齋”，以素食作爲“齋”的說法偏於大乘觀點的別義，跟“齋”的本義是無關的。

如果根據小乘戒律的解釋，凡是在午前，也就是中午之前，當然要看時間，一般的計算法是十一點到一點謂之“午時”，凡是午前的食品都統稱爲“齋”，不限定素食品。過午不食能得到身心清淨，所以中食稱爲“齋食”。

道宣律師也說過，過午不食能得到清心，可以使惡法遠離。“齋”也含攝了清淨的意義，清淨能攝我們的心，斷除一切惡、止一切非，也不被一切慾邪所染。所以很多隱士把自己修持的淨室叫做“齋”，什麼齋、什麼齋，便是這個意思。

再說到八關齋戒，也叫做“近住律儀”，什麼叫“近住律儀”呢？“近住”的意思是“靠著佛道而住”，就是把身心安在佛道那裏。在家學佛的人很容易墮落在愛慾和物慾的生活中，這是人之常情。由於現在是末法時期，所以佛陀制定了每個月的六齋日，讓我們在家人能做一些修持上的功夫，至少一個月也做一些，使我們在家人也實行禁慾，奉行八戒，效法出家人的清淨生活，藉由這種習慣可以讓我們離開塵俗，種下解脫的良好因子。

追究八關齋戒的源流，在很早的時候，佛陀未降生以前，就已經有婆羅門教徒提倡這種修持，但是當時的宗旨只教人修持絕食一日去種福德。世尊後來改良了這個法門，改爲過午不食而制定了第八戒“不非時食”戒，當然，這又有很多的原理在裏面。

上面已經介紹了五戒，現在，我從第六戒的三支開始簡單地說一說。 

所謂第六就是“不著香花鬘歌舞觀聽戒”，這是把“塗飾香花”還有“觀聽歌舞”兩項合二爲一的戒律。以花作鬘或者塗抹香油，這是所有女性最喜愛的行爲，近年來的男性也有用香油塗身、噴香水裝飾等等的行爲。在古代印度已經有這些風俗，所以佛陀制定凡是修道的信衆只宜穿著普通的衣服，以樸素、清潔作爲標準，能維持禮貌就夠了。如果存有絲毫愛好華麗的心理，其實都不是那麼適宜的。

至於“觀聽歌舞”這一項，也很容易使我們身心放縱，故此這條戒爲世人的耳目娛樂而設，修道的人要戒絕。所謂“色聲之塵，不可染近”，靠近都不可以，那親自去做當然更不可以了。

記得《大毗婆沙論》說，以前有一個人得了五神通，經常出入於皇宮，聽宮女奏樂，由於音聲很美妙，這個人就忽然生起了邪念，後來導致他的五種神通都失去了。從《大毗婆沙論》這個故事來看，凡是佛教徒都應該要戒絕不合宜的觀聽。

第七是“不坐高廣大床戒”。床蓆當然是一種息身的工具，讓我們休息，只要能讓我們身體躺下，平穩適宜就夠了。如果一定要席豐履厚、重褥疊裀，這就縱逸了我們的軀體。你睡高廣大床，高床暖枕的，這很容易讓自己生出憍慢的心，也是一種放逸的心。所以佛陀制定的床座，“高不過如來八指”，即大約相當於現在尺寸的一尺六寸；“廣不過如來三肘”，“肘”就是“手肘”，大概是五尺四寸。不可以寬於這個尺寸，如果超過這個限制就不合宜了。所謂床的高大，還有一種解釋，凡是華麗的床座，即便不大，也是視爲“高大”去看待的，例如金雕玉砌，或者用紗絹的床褥，這類細軟殊妙的床，雖然沒有超過佛制規定的高廣度，但是我們一定要有舉一反三的精神，要明白這個道理，爲了長養道力，使身心不放逸，凡是佛門弟子都不能睡這類床。

第八是“不非時食戒”。儒家孔子也說過“不時不食”，意思是合宜吃的時候就得吃，不合宜吃的時候就不可以吃。這個跟佛制的“不非時食戒”是同出一轍的，只是孔子說得比較簡單，而佛陀的制戒就特別詳盡。

佛陀所說應該進食的時間，是指從日出乃至日中之前。所謂“非時”，是日影即便只過了一條頭髮、一條線，到第二天早上日出之前，如果你在這段時間進食，都叫做“非時”。有一種說法是六道各有時辰進食，來源於《毗羅三昧經》，這部經說：“早起諸天食，日中三世諸佛食，日西畜生食，日暮鬼神食。如欲斷六趣，令人入道中，故制令同三世佛食。”（註：根據CBETA，“如欲斷六趣，令人入道中”疑爲“如來欲斷六趣因，令入道中”）按以上《毗羅三昧經》所說的，六道衆生的吃飯時間不同，所以如果我們是佛弟子，那麼當然應該遵守佛陀的制戒，應該跟三世諸佛所進食的時間相同，採取一致行動，才能算作合理合宜的吃法，否則就等於犯戒。

對這條戒的說明，其實很多大師都介紹過，蕅益大師曾經說過的有《非時食戒的十大益論》，大家也可以參考一下這篇文章，這篇文章解釋受持非時食戒的功德和過失是很詳細的。

以上所說的八戒，在其他經典中也一致地盛讚受持這個八關齋戒的功德，能受持八戒就是離塵入道的聖因，如吞金剛，終必穿腸而出。所以佛陀說，受持八戒的功德跟阿羅漢是相等的，跟諸佛是相齊的，所謂“因賅果海，果徹因源”就是這個意思。

但是受持八戒一定要淨念相繼才能叫做“清淨”，才能獲得所說的功德，這點是很重要的，否則就像《大毗婆沙論》所說的：“有彼廚人，欲害生命，以擬充所食，彼便告曰：我今受戒，不得殺生，留待明天殺，以充所食。復有捕獲怨敵將，來至座前，便欲加害，彼請告曰：我今受律儀不得殺生，留待明旦，依法刑戮。”如果這麼受持的話，世尊說：“彼所受的律儀，雖有善因，終不獲大果。”

從以上這一段可知，受持八關齋戒法後，要整頓身心，不是只受戒的表相，而是跟戒法相應才是真正的受持，這樣才能得到更大的利益，這是很重要的一點，那便是“心”，我們的“心法”“心戒”。

說完五戒和八關齋戒，我們再簡單地說說十善戒，十善也是戒。所謂“十善戒”就是前面所說的四戒“殺、盜、淫、妄”再加上第五不兩舌、第六不惡口、第七不綺語、第八不貪欲、第九不瞋恚、第十不邪見，這謂之“十戒”。

“不兩舌戒”，是指在說話中，如果有意去挑撥別人鬥爭，向東說西、向西說東，離間恩義，這就叫做“兩舌”。《誠實論》說得很清楚：“若以惡心令他鬥亂，即是兩舌，得罪最深，死墮三惡道中，世世受惡劣眷屬。”其實我唸那麼多經，唸那麼多文字，看起來很詳細很重複，爲什麼還要這麼唸呢？代表這些都不是亂編的，是佛陀或者祖師所說的，一定要引證經論，顯示佛陀和祖師所說的是真的，戒律是很重要的。

相反，如果能善用親切的心處於兩個人、兩個家或者兩個國家的交際之間，能增進彼此的友誼還有和合的話，這個能善護持兩舌戒的行者所得的功德，《十善業道經》說：“若離兩舌，即得五種不可壞法。”有五種不可壞的功德，“何等爲五？一、得不壞身，無能害故；二、得不壞眷屬，無能破故；三、得不壞信，順本業故；四、得不壞法行，所修堅固故；五、得不壞善知識，不誑惑故。”

從以上所說的，我們能清楚地知道，善於運用說話的人能得到莫大的功德，如果有意離間去中傷別人，所受到的傷害也是不少的，我們佛教徒……（註：此處錄音中斷）

第六就是“不惡口戒”。凡是開口輕侮他人，怒罵不善美的言辭，自發驕傲，使他人難堪，都屬於惡口。惡口傷人，這個是最損害私德的。傷人之餘，其實都是自傷的。如果含血噴人，也是自污己口，這句話說得太對了。如果拿佛教來說，惡口傷人違背佛教的慈悲，現世容易受人厭惡，死後也受地獄苦報。經中說：“出口不善，死墮三途，若墮地獄，被獄卒割舌自啖；若墮餓鬼，口中蛆膿常流；若生畜生，食啖糞穢，罪畢爲人，面貌醜陋，口臭唇齒皆缺。”

所以古德的訓誡文也說過：“寧以利刀割其舌，積劫受苦，不可一言罵謗，罵謗二罪，苦報難盡。”《報恩經》說：“禍從口出，當護於口，甚於猛火，猛火熾然，燒世間財，惡口熾然，燒盡七聖財。”什麼叫“七聖財”？一、信財；二、精進；三、戒財；四、慚愧；五、聞捨；六、忍辱；七、定慧。

從上面經文的引證可知，惡口是障礙修道的根源，毀滅慈悲的毒素，所以佛陀才訓誡弟子說：“修行人必須守口如瓶，發言當以柔和。”如果能守持這條戒，所得的功德是無量的。我們不厭其煩，又再引證《十善業道經》：“若離惡口，即得成就八種淨業。何等爲八？一、言不乖度；二、言皆利益；三、言必契理；四、言詞美妙；五、言可承領；六、言則信用；七、言無可譏；八、言盡愛樂。”這些就是離惡口的功德。

第七是“不綺語戒”。“不綺語戒”是指含有不正的邪意，使人心目皆眩、虛浮不實的言辭就叫做“綺語”。自古以來，有很多騷人墨客都喜歡用美人香草作爲寓言，有時讓人想入非非，使人迷亂常性、失去正念，其實這也屬於小的綺語。《大乘義章》說：“邪言不正，甚猶綺色，縱喻之稱，故名綺語。”（註：根據CBETA，“縱喻之稱”疑爲“從喻立稱”）綺語又叫做“雜穢語”，是十惡裏的一種，如果犯了這條戒，罪惡也是不輕的。在過去，法雲秀禪師對魯直說：“公作艷歌，蕩人淫心，使逾禮越禁，其罪非止，墮惡道而已。”這是我們佛教徒也須要慎重的一種戒行。相反，能老老實實守持正言，《十善業道經》開示如果離開綺語便可成就三種“定”，“何等爲三？定爲智人所愛；定能以智如實答問；定於人天威德最勝，無有虛妄。”這就是不綺語戒，“綺語”是有時說些花言巧語，使人想入非非。不應該說的話、無謂的話，我們應該要注意，這些都是攝入不綺語戒裏的，其實我們作爲在家居士去修持這條戒律是很容易犯的。

第八是“不貪欲戒”。其實人類由無始以來都被“無明”所蒙蔽，所以對世界上一切無常的事物生起幻想、迷於常見，處處都受到污染，在衣食資財或者聲色裏追求不息，這就是所說的“貪欲”。如果從智者的高度來看，其實世間這一切事物都是虛幻不實的，沒有追取的必要。但是愚蠢的人就不是了，見色追色、見聲尋聲，迷惑在物慾中，所以造出了一切惡業，受報無盡，非常之可嘆！譬如頻婆娑王爲了貪色慾，不顧國家之重，甘願身入敵邦而獨處在淫女阿梵波羅的房間裏。又譬如提波那仙人，聽歌聲起貪欲的念頭導致失去了神通。

故此自古至今，不少英雄好漢爲了貪取種種欲樂，心醉狂亂，造成不可拔除的罪業，時常處於六道輪迴中，來來去去、生生死死，受盡往還不了的苦報，故此真正修行的人一定要護持這條戒，捨棄一切的貪欲是很重要的。

《十善業道經》詳細地說明了這條戒的功德。這盒錄音帶裏處處都引證了很多經典，其中以引證《十善業道經》居多，所以希望大家有時間去研究這本《十善業道經》，我相信很多法師都曾經講解過這部經典。

說到貪欲，《十善業道經》記載了遠離貪欲的功德：“若離貪欲，即得成就五種自在。何等爲五？一、三業自在，諸根具足故；二、財物自在，一切怨賊不奪故；三、福德自在，隨心所欲，物皆備故；四、祿位自在，珍奇妙物皆奉獻故；五、所獲之物，過本所求百倍殊勝，由於昔時不慳嫉故。”

以上便是“不貪欲戒”的功德和過患。第九是“不瞋恚戒”。說起“瞋恚”，也是很厲害的，我們很難修，凡夫很難禁止自己不發脾氣，自己去氣自己或者氣別人。古人說過：“一念瞋心起，百萬障門開。”又說：“瞋似心中火，燒盡功德林。欲行菩提道，戒瞋護真心。”

從古人的話可知，一念瞋心是修道的障礙，一念瞋心是斷失佛法的根本，一念瞋心是吞沒慈悲忍辱一切各種善業的毒素，也是墮落，引致我們墮落惡道的根源，所以凡是佛弟子一定要堅守修持，去對治“瞋恚”。其實“瞋恚”是分別解釋的，“瞋”就是勾引，是你對別人做出的行爲不喜歡，所以生氣。“恚”就是自己惱自己，氣自己，爲什麼自己這麼不好，會如此做事？自己發脾氣。所以如果能對治“瞋恚”這個強敵，讓我們的濁心得到清涼，使菩提種子生根萌芽，才能獲得解脫道的旨趣。《十善業道經》說如果能守持不瞋恚，得到的功德有八種喜悅心法。何等爲八呢？“若離瞋恚，即得八種喜悅心法，何等爲八？一、無損惱心；二、無瞋恚心；三、無諍訟心；四、具柔和質直心；五、得聖者慈心；六、常作利益，安衆生心；七、身相莊嚴，衆共尊敬；八、以和忍故，速生梵世。”

接著說第十種，即“不邪見戒”。自作聰明，否定因果正信的道理，妄執自己的見解，以爲在世界上沒有因果的原因，作惡不必害怕，作善也不必歡喜，換句話說就是把無因果的謬見作爲正確的見解，這就叫做“邪見”。邪見是一切煩惱的根本，如果犯了這條戒，罪過是很嚴重的，所以特別用“邪”字在這裏作爲解釋和標誌。

在世界上，其實最可憐的就是犯邪見。如果不能明白真正的佛理去深入正教，便無法得到解脫的希望，所以，真正修行的佛教徒，我們一定要直心、要正見，要明白因、明白果，經常去親近大善知識，去斷除我們各種疑惑，全心去歸依佛法僧三寶，才能讓我們福慧俱增，得到真正的解脫。

《十善業道經》說：“若離邪見，即得成就十種功德，何等爲十？一、得真善意樂；二、深信因果，寧殞身命，終不作惡；三、惟歸依佛，非餘天等；四、直心正見，永離一切吉凶疑網；五、常生人天，不更惡道；六、無量福慧，轉轉增勝；七、永離邪道，行於善道；八、不起身見，捨諸棄業；九、住無礙見；十、不墮諸難。”（註：根據CBETA，“一、得真善意樂”疑爲“一、得真善意樂、真善等侶”）

綜合以上所說的十善戒，不殺生戒、不偷盜戒、不邪行戒，這三戒屬於動作方面的身業戒；不妄語戒、不兩舌戒、不惡口戒和不綺語戒，這四戒屬於語言方面的口業；不貪欲、不瞋恚、不邪見，這三戒屬於思想方面的意業。

身、口、意三業中，身業是粗而顯於外的，意業則細而在內，口業就居中而涉及內外。不過，意業是身口兩種業的根本戒，所謂貪、瞋、痴三毒，其實都是意業的所作所爲，故此能很大地損害一切世出世間的善法功德，所以我們佛教徒應該特別注意切實修持在意業上的意念，也要特別護持這十善業戒。

總之守持十善戒，無需什麼特殊的工夫，其實只是把我們日常的生活行爲納入在道德的軌範中，見小罪而生怖畏，見微善而生歡喜，推究到我們起心動念的清淨，使我們人格向上，所以不一定是出家衆，也是在家人必須要修的第一課，很重要很重要，是一切戒的根本。

其實守持十善戒也是生天堂的資糧，天上的快樂殊勝不是我們五濁惡亂、八苦交煎的人間所能相比的，所以每一個宗教都是鼓勵人生天的，但是生天也有生天的條件，也就是說，天人是不犯殺、偷、淫戒的，好殺偷淫的人當然就不會生天了。天人也不犯妄語、兩舌、惡口、綺語，所以如果犯了，自然就不能生天。天人更加沒有貪、瞋、痴三毒，如果犯了，更加不會生天。所以說，想要生天就一定要守持十善戒，就是這個意思。

以上很簡單地解釋了五戒、八關齋戒和十善的功德，希望大家能進一步去請教法師，或者自己對經典、對這種種戒律去作深一步的研究，這對於個人在家修持的法理以及學習在日常生活中去實行戒律也是很有裨益的。但是這盒錄音帶所說的只是粗的戒相，當然五戒和十善還有很多微細的戒相，特別是律宗，譬如南山律宗的戒律微細點不是我們常人所知道的，如果要深入研究，必須還得下一番功夫。

其實戒律在印度，從部派的分裂來看，大乘的學者必須在小乘的部派中去出家受戒。還有，從大乘、小乘，顯宗、密教都有其應該守的戒律來看，可知印度的佛教是非常重視戒法的。戒定慧三學是修學大小乘佛法最主要的方法和步驟。

如果學佛要斷煩惱和解脫生死，雖然一定要慧學，但是，無漏慧不能沒有原因而生起，如果修習慧學，必須要在一定的基礎之上才能發生。“定”就是修學觀慧的方便，沒有了正定，深慧是修不起的。所以，“定”猶如深密無隙的靜室，在裏面燃起燈，燈才能明淨有力，照破微細的黑暗，以此比喻由定發慧能斷煩惱。如果是風中之燭，搖擺不定，破暗的能力當然就不強了，這個比喻的意思是散慧沒有斷煩惱的功能。所以修“慧”就一定要習“定”，但是“定”也有正定和邪定之分，修習正定一定要依止淨戒，戒很重要，從戒開始，如果沒有淨戒，不但不容易得定，即使得了定也是邪定，邪定是障礙解脫涅槃的，所以如果想得到正定，一定要嚴持淨戒。

戒能防止身口七支陷於非法，就像一個嚴密的靜室，首先要關上門去補窗、治漏一樣，所以戒也是生定的勝因。《佛遺教經》說得很清楚：“因依此戒，得生諸禪定及滅苦智慧。”

由此可知，因戒生定，因定發慧，這是一切佛法修行所必須依止的方法和次第。特別是，“戒”是學佛進道的初機，因爲它粗顯也易於受持，是“定”“慧”二學的漸階。所以學佛首先一定要去持戒，先去學好戒律，才能在佛法中有所增進。

177.密乘根道果（一）

歸依與灌頂

一般來說，佛教的儀軌由三大部分組成，即加行、正行和後行。歸依被認爲是由外凡轉入內凡的階段，所謂“外凡”，即“外道凡夫”，但是不要誤會這個名稱，並不含貶意。所謂“內凡”，即已經歸依發心學佛的修行人。

其實西藏佛教的歸依和漢傳佛教的歸依有明顯不同的地方，那便是在歸依佛法僧三寶上，我們安止一位喇嘛上師，認爲“歸依四寶”，也叫做“四歸依”：歸依上師、歸依佛、歸依法、歸依僧。西藏人說：“沒有喇嘛上人如何得近佛？”可見喇嘛上師受到有信仰的人們特別的崇敬，具有很高的社會地位。西藏的僧人和信徒的確相信上師和善知識是幫助理解金剛持的必備條件，如果不依止上師的引導，便不知道有佛陀，不由上師的教誨傳承就無法入佛和成佛。過去諸佛都是由上師教授而得到信解行證的，上師是救渡衆生的導師，更加在三寶之上，所以歸依佛法僧三寶還須要歸依金剛上師，故此“四歸依”就成爲了藏傳佛教的特色。

歸依時應該由一位心靈的上師在正式的儀軌中去傳授，在本質上，歸依是尊敬和信賴佛法僧的一種表達。“佛陀”在西藏文的意思是淨化和圓滿，而“佛法”是引導開悟的道理，而“僧伽”的意思就是佛法的繼承者和弘揚者。“歸依佛”是承認自己的潛能可以體驗開悟的境界；“歸依法”是承認我們過去所倚賴的方法去處理自己的困惑而得不到解脫，現在仍然困在期望和恐怖的循環中，而“歸依法”就有了一個仰賴而逐漸學習得到解脫；“歸依僧伽”就是承認信賴上師的指導、鼓舞、開示的重要。在歸依三寶中，唯有佛被認定是究竟的歸依，例如病人求醫，僧伽就是醫生，藥物就是法寶，按照醫生的指示進行服藥治療，這便是我們修行學法的過程，一旦病痊癒了就無需任何的藥物和醫生去診斷了。無論是在最初歸依的儀軌下，或者在每日修持大禮拜去歸依的時間，在傳承中都要求行者能持著一份大願心去歸依，以盡形壽直到開悟，而且要奉獻自己的力量，去幫助所有的衆生都達到究竟開悟，這麼做就是菩薩的悲願。在歸依的時候，如果發心革除自己的惡習，並產生處處爲衆生著想的積極態度，那麼無論修行人的習氣有多重，三寶的慈悲和智慧都會引導這個悲願而使行者達到開悟的境界。這一切的根本和基礎就是要歸依佛、法、僧三寶，這就稱爲“外歸依”。但是從密乘的觀點來看，如果修行人歸依上師是所有加持力的根本，歸依本尊就是一切開悟的根本，而歸依空行母就是所有善行的根本。這三種歸依在密乘裏就叫做“內歸依”。更深入地說，只歸依自己的根本上師，能認識到這個根本上師是佛法僧的化身，也集上師、本尊和空行母在這個化身裏，而且具足他們所有的特性就是所謂的“密歸依”。

在藏傳佛教特有的歸依形式裏，噶舉派是比較典型的，叫做“六歸依”，即把歸依分爲六類，三種是恭敬三寶的，三種是恭敬三根本的。上師是加持的根本，是三寶的化身，尤其是佛陀的化身，而本尊是諸佛的示現，以不同的形相具體顯現佛性，以便修行人能按照自己的根性去修持，而修行人修持身、口、意和本尊的身、口、意相契合時，即可顯示本具的佛性，所以本尊是成就的根本。而勇父、空行母和護法是覺悟的衆生，他們藉由四種佛行實踐以去除業障而達到佛道，這四種佛行就是息災、增益、懷愛和降伏（或者稱爲“誅法”），所以被稱爲佛行的根本。在歸依的六項對象中，上師是十分重要的。佛陀在世之時，曾經預言在未來末法時代，佛陀會化身爲上師的形相示現給需要祂指引和保護的衆生，因而修行人認上師爲佛陀便可體驗到同沾佛陀本身的法露，故此也就有了簡易的四歸依形式。

第一項歸依金剛上師，表示行者深信上師是三根本的化身，因爲上師真實的形體和色身是上師，而他的語言是空行和護法善行的表現，而上師的心識就是本尊的心性。我們在外歸依佛法僧這項簡短的歸依中，其實也包括了歸依三寶和三根本。上師通常是指已經開悟的師父，他已經完成了廣泛的訓練，已經達到了心靈體悟的高層次，而且依照一套有根本完整的傳承去傳法。藏傳佛教的上師能以大智慧、大悲心、無有二、無差別去對待衆生予以認可。歸依弟子可以清清淨淨地去觀察師父，看看師父是否具備上師的五個條件，哪五個條件呢？第一，這個上師的五官莊嚴、聲音宏亮，喜怒不是偶然，而是正常的，不會爲一點小事就喜怒無常；第二，上師有禪定的功夫；第三，戒律清淨；第四，要有菩提心；第五，有真正根本的傳承。而上師收歸依弟子也有五個條件：第一是五官端正、聲音嘹亮；第二，精進；第三，要有菩提心；第四，弟子對師父要有真正的信心和供養心；第五，能承受師父所傳授的法是真正修行的法門，而不是普通的法門，知道如理如法修行便可即身成佛。具備上述五個條件，便是所謂的“根器”。師父如果觀察弟子要觀察一年多，一般人不一定明白師徒關係的本質，所以了解什麼是上師是必要的，了解弟子對師父的職責爲何，也是重要的。縱使修行人有與生俱來的智慧能接觸佛法，如果缺少了上師的引導，仍然是很難在修持中有所突破的。這個未開悟的心智如果被無始以來累積的習氣衝動指使，如果沒有上師超凡的洞察力和引導，其實是很難克服的。上師的寬大和悲心給修行人弟子一個機會去改變觀察有情世界的習慣性方式。在上師的完全無私中，弟子修行人可以找到一面觀察真我的鏡子，如果了解這個情況，學習怎麼對治，那修持就更有效益了。

由於師徒關係的特質，以虔誠態度去對待上師是極爲重要的。在傳統上，經過一段相互考驗的時期，師徒關係就得以形成，也在修道的階段上一直持續著，在修持方法中，由於智慧和慢慢熟練，上師會給予各種密乘修持的灌頂，經由這些加持的直接傳承，修行人弟子便可成功修持了。密乘修持相當深奧精妙，如果正確地修行便可即身成就，但是如果修持不正確，由於錯誤的動機、了解或者行爲，便會導致更大的困惑和苦難。故此修行人要想直接修持達到開悟，一位上師的個別指導是絕對必要的。修行人通過歸依和教理的學習而進入修密的階段，他要由上師做一次入門的灌頂儀式才可以入密教道修行的步驟和次第。學密開始的第一步就是四加行修法，密教修行人把這個入密門的前導稱爲“四加行”。四加行的修法將會在下面解說。灌頂是修學密宗的人必須舉行的一種宗教儀式，在形式上，藏傳佛教的灌頂儀式和印度皇室的傳統是有關係的，印度的王子必須經過灌頂才能確定他在王室中的地位，而密教從印度傳入西藏時也傳入了灌頂的儀式。上師爲弟子灌頂也時常稱爲“法王灌頂”，而受灌頂的傳法弟子就被稱爲“法王子”，可見藏傳佛教對傳承的重視，能獲得傳承的尊貴也由此而知了。王子和法王子只是世間和出世間的分別，源頭其實彼此相同，而後者就賦予了法的內涵，這種內涵就是藏密的各級灌頂是依著次第去開發弟子本身具足的真如佛性的，也就是“如來藏”。一個修持密乘的行者從初入密教的修習到最高密法的無上瑜伽，是要按照次第去進行多次灌頂的。灌頂被視爲最莊嚴、最神聖的儀式，而未受過灌頂的人不能修習密法和閱讀密教的經典，否則不但不能成就，而且今生報盡後還可能要墮入地獄。宗喀巴大師在《密宗道次第廣論》中說：“欲成聞修大密之器，要得清淨灌頂，是故灌頂即是成就根本。若無灌頂，縱能悟到了達教義精進修習，終不能得殊勝悉地。非但有不得大悉地之失，縱得諸小悉地師資亦俱墮那洛迦。”這段話說到的“那洛迦”，意思就是地獄。《大印空點》第二說：“若時諸師資，先灌一次頂，爾時即成爲，宣說大密器。無灌頂不成，如壓沙無油。若無灌頂者，慢心說密教，師弟縱成就，死亦墮地獄。故應勤精進，從師請灌頂。”又譬如《金剛鬘經》第二說：“灌頂爲重要，諸悉地常住，我說如是義，故先應正聽。若具慧弟子，先正受灌頂，於滿次瑜伽，爾時成法器。若無正灌頂，雖了達教義，行者師弟子，俱墮大苦獄。”宗喀巴大師在《密宗道次第廣論》中特別強調：“又灌頂者，未灌下頂決定不可授上灌頂。”以防俱害自他。

藏傳佛教的初級灌頂，我們稱爲“瓶灌”，“瓶”是“寶瓶”的“瓶”。這個灌頂的主要目的是對治剛剛入密乘的弟子那種堅固執著的凡夫心理，是初步開發佛性的灌頂。這一步開發佛性的功夫，在理論上是要開發弟子的如來藏，而在事相上，則是通過五種灌頂分別使五方佛現起，從而調伏弟子的貪、瞋、痴、慢、疑五毒。這五種灌頂，全部都屬於身灌的範圍，“身體”的“身”。因爲灌頂後，弟子便成爲童瓶身寶，故此以“瓶灌”這個名稱去統攝五種灌頂。所謂的五種灌頂就是：第一種，寶瓶灌頂。寶瓶灌頂用寶瓶代表東方的阿閦如來，阿閦如來就是五方五佛裏的不動佛，作用是調伏弟子的瞋心所，即瞋恨心，在證果之時能把我們第八識阿賴耶識轉爲佛陀的大圓鏡智；第二種是寶冠灌頂。“冠”是“皇冠”的“冠”，用寶冠去代表五方佛中南方的寶生如來，作用是調伏弟子的慢心所，“我慢”的“慢”，在證果之時可把我們第七識末那識轉爲佛陀的平等性智；第三種是金剛杵灌頂，用金剛杵代表西方極樂世界的阿彌陀佛，也就是無量壽佛、無量光佛，作用是調伏弟子的貪心所，在證果之時能把我們的第六個識，也就是意識，轉爲佛陀的妙觀察智；第四種灌頂稱爲金剛鈴灌頂，用金剛鈴代表北方的不空成就如來，作用是調伏弟子的疑嫉，“疑”是“疑惑”，“嫉”是“嫉妒”，在證果之時能把我們凡夫的眼、耳、鼻、舌、身前五識轉爲佛陀的成所作智；最後一種叫做名灌頂，“名”就是“名譽”的“名”，名灌頂是幫弟子授記名號，有安立弟子將來成佛某某名號、叫做某某如來的功能，在灌頂時以“輪”代表中央的毘盧遮那佛，它的作用是調伏弟子的痴性，在證果之時能把第九識庵摩羅識轉爲佛陀的法界體性智。以上所說的就是密宗的五種灌頂。《密宗道次第廣論》說：“故由瓶灌頂，於修依諸部之生起次第及諸支分，悉得自在，成彼法器，於果位四生中，安立成辦化身之功能。”這一段的意思是說，受了瓶灌的修行人便可依止“生起次第”去修行成就而成爲化身佛了。

藏傳佛教的二級灌頂，我們稱爲“密灌”，又再深入一步了。它主要的意思是使修行人能修持脈、氣和明點。在藏傳密教中，身、語、意三業，“身”是粗相，“脈”是細相，“語”是粗相，“氣”是細相，“意”是粗相，而“明點”是細相，所以說藏密的修習是細相的修習。剛才所說的“瓶灌”對治凡夫的五毒，貪、瞋、痴、慢、疑，只是從心理上著手，使弟子能經灌頂而破除我執，所以能敢於承當自己本身就是本尊。而密灌比瓶灌更深入一步，能調治由於心理的障礙而產生的生理障礙，一共有三種功能，哪三種呢？第一是使我們凡夫的五煩惱脈，也就是貪、瞋、痴、慢、疑五毒所積結的脈得到調治而開顯我們本來具足的金剛身脈；第二點是調治凡夫的業氣而開顯本來具足的智慧氣；第三是使凡夫因爲受到熏習而污染的明點得到調治而成爲本來具足名副其實的明點。按照《密宗道次第廣論》來說，受密灌頂的修行人修習圓滿次第可以使身語意遠離世俗的幻身而去成就報身佛位。

藏傳佛教的第三級灌頂，我們稱爲“智慧灌頂”，智慧灌頂的作用是前一級密灌的發揮，也就是所說的雙身法的修習。這裏只在理論上解說這級灌頂的內涵，至於種種藏密的名相和灌頂的具體儀軌，在黃教創始者宗喀巴大師的《密宗道次第廣論》中就有關於這個灌頂的詳細解說。如果把男女看作是生殖的機體，那對藏密的智慧灌頂來說是極大的侮辱，因爲藏密以男性的脈去表示方便，以男性的氣去表示智慧；以女性的脈去表示智慧，而以女性的氣表示方便。倘若男女雙方都經過修習第一、第二級灌頂而得到證量，在第三級灌頂時便可發揮氣脈明點的功能，由兩性脈和脈的相觸、氣與氣的相合、明點和明點的相融，因爲智慧和方便的雙運，便可收到彼此互利的功效，於是智慧氣就能值此去灌入我們的中脈。在藏密中，認爲智慧氣的開顯仍然是不夠的，必須要氣入中脈才能成爲成就相。在第三級灌頂中，由於智慧氣進入了中脈，衝擊智慧明點，故此能依次去開啓修行人的六個脈輪，哪六個脈輪呢？第一是密輪，“秘密”的“密”，也叫做“生殖輪”。這個輪的開發能得到成所作智，實證初地、二地菩薩兩地的功德；第二是臍輪，這個輪的開發能得到平等性智，實證三四兩地的功德；第三是心輪，這個輪的開發能得到法界體性智，實證五六兩地的功德；第四是喉輪，這個輪的開發是得到妙觀察智，實證六和七兩地菩薩的功德；第五是頂輪，這個輪的開發能得到大圓鏡智，實證十地菩薩的功德；最後一個是頂髻輪，這個輪的開發剎那就能證得佛位。《密宗道次第廣論》說這級灌頂能淨治一切境界，由此生起樂空而成修第四光明次第之法器，從而圓滿法身佛的果位。故此這級灌頂是非常之重要的。

藏傳佛教的第四級灌頂，我們稱爲“名詞灌頂”。這一級的灌頂可以說是修心的層次，經由初灌到第三個灌頂依次開發衆生本來具足的如來藏，它所纏繞的層層障礙，其實已經一一清除，而如來藏本身仍然具有第四重微細的障礙，比如微細的法障、所知障之類，還應該由這一級的灌頂去慢慢加以清除。有很多的學者認爲這級灌頂的修習和漢傳佛教禪宗的修習是相當的，但是在這裏必須指出兩者有不同的地方。首先，禪宗的修習是沒有次第的，不注重次第，所以是非利根難以開悟的，但是藏密的修行人，在這個階段，從理論上說，如來藏已經顯露了，所要等待清除的只是微細障，故此容易從第四級灌頂中得到無學慧。其次，在這個階段的藏密修行人並不等於禪宗的初機，他距離密宗的極果其實只有一層之隔，所以這個修行人其實已經是肉身的聖者了，而不是等待開悟的凡夫。換句話說，假如受灌頂的人不是跳級，而是循序漸進的話，便可以在前面的三級灌頂修習中成就，其實已經可以確保解脫，而禪宗的開悟或者未開悟就有凡聖的區別。在第四級這一級最高的灌頂中，以白教噶舉派的修習來說，我們稱爲“無修瑜伽”，而在寧瑪派紅教的修習中，我們叫做“大圓滿”。其實在這個灌頂中也有“頓”和“漸”兩種法門。其實大圓滿“頓”的法門絕對和禪宗惠能大師的法門是不相同的，而大圓滿“漸”的法門也絕對不等同於禪宗神秀大師的法門，因爲彼此的宗風有不同，趨向雖然相同，都以修心爲主，但是在具體的地方有很多差別，所以不能把“禪”和“密”絕對等同、劃爲一線。但是第四級灌頂的“密”，說它其實就是“禪”，這也是對的，因爲這種說法不是由事相上、證量上和次第上去立論，而只問心地。佛法八萬四千法門，怎麼說都行，只要了解每一個說法有每一個說法的立論觀點就夠了。在這級灌頂中，修習圓滿後，密乘認爲可以得到與顯乘不共之果而稱爲“大樂智慧身佛”。

說完關於密宗的四級灌頂後，接著我們說說壇城的部分。壇城，在密宗裏叫做“蔓陀羅”，“蔓陀羅”是梵語“mandala”的音譯，以前譯作“壇”或者“道場”，而新的譯法叫做“輪圓具足”或者“聚集發生”。早期的蔓陀羅是古代印度密教修行人修法時爲了防止魔衆侵入，在修法的場地築起圓形或者方形的土臺。國王即位或者剃度的僧人都在臺上舉行儀式以迎請諸佛菩薩親臨作證，也在臺上繪畫出祂們的形象。《密宗要旨》說：“壇者積土於上，平治其面，而以牛糞塗其表，使之印鞏固。於此壇上以管宗教之神聖行事，尤其爲阿闍梨授戒弟子時，或國王即位時，於此上行之，當爲此神聖行事時，例須迎請十方三世諸聖而證明者。於是繪畫十方三世諸神聖像，或以其所持之物，表示尊嚴。又或以諸佛諸尊之種子，而表尊崇。”後來一般以劃分圓形或者方型的地域稱爲“蔓陀羅”，認爲在區域裏充滿諸佛菩薩，所以也稱爲“聚集”或者“輪圓具足”，在律裏也有爲了避免不淨而在種種場合中作蔓陀羅的。根據《大日經疏》卷四記載，從“輪圓具足”這方面的意義來說，佛菩薩就像車輪……（註：接下文）

178.密乘根道果（二）

（註：接上文）……認爲，蔓陀羅其實主要是聚集的意義，也是諸佛菩薩、聖者所居住的地方。剛才說過蔓陀羅在舊譯法裏譯作“壇”或者“道場”，其實是從本體這個角度去說的，而新譯譯作“輪圓具足”或者是“聚集發生”，這個譯法是從意義上所立的，而“體”和“義”本來就是一體的東西。梵語的“蔓陀manda”是本質的意思，而“羅”，即“mandala”的“la”，是“成就”的意思，故此合起來就是“本質的成就”，而所表詮的含義就是佛陀自覺的境界，那麼蔓陀羅的哲學意義才能建立起來。本來六大——地、水、火、風、空、識的本體就是如來的三摩耶形，三摩耶形就是如來本誓的標誌，代表如來的本誓，所以一塵一法其實都是如來的象徵，一切都是如來智慧德相的表現，如來的智慧德相就是“輪圓”，圓滿具足的，可以說萬象都是如來德相的圓滿象徵，而宇宙的體和體中的內涵意義是不能離開的一種具體性的存在，這個存在是很深奧的世界，這個世界是佛自證的境界，是普遍性而且是絕對性的存在，是超越性和內在性的相即存在，也是本不生的實現世界，是六大一實的境界，這個境界就是絕對究竟的菩提實體，是如如的中道世界，這個世界是無可言的秘密莊嚴世界，把佛自證的境界用象徵的方式表現出來的就是“蔓陀羅”。

文字的理論表現只有近似性、接近性的作用，但是由本不生的理論表示無數諸佛的境界，這個象徵式蔓陀羅的作用是直感性的，是靈感性的表現法，是更根本性的表現法。假如修行人只從文字就能感受和體證到蔓陀羅一樣的境界的話，這個人可能已經證得跟諸佛所表現出來的蔓陀羅一樣的境界了。“禪”的境界是不可測量的，而這個不可測量的境界用蔓陀羅的象徵方式去表現出來，在密教觀點中是密教的特色，當然在這裏有宗教的色彩，也有無限的哲學意義。所謂“當相即道”，就是把現象的相狀用“阿”字由本不生和六大中體大的理論去具體表現出來，這就是蔓陀羅的意思。蔓陀羅是從宇宙實相的內容而生出來諸佛境界的表現，這個表現後來通過圖畫把佛的世界描繪出來，這就是蔓陀羅。蔓陀羅也表現諸佛世界的具體形像，當然有藝術性和莊嚴性，同時更加是真理性的表現，所以看得見的東西都是蔓陀羅。世界是無數蔓陀羅的存在，故此現象是千差萬別的，千差萬別的一現象都是“當相即道”的具體現象，離開這個現象外就沒有本體的形而上學可說了，離開輪圓具足的種種現象便不能成立“體”的壇或者道場，同時如果離開根本的體，便沒有現象存在的意義了，所以“體”和“相”是不即不離而一體的存在。總之蔓陀羅是體、相爲一體的一個具體現象，從哲學的立場來看，所有事物都歸於應該有的東西，事實就是真理，現象就是事實，所以說“即事而真，當相即道”。

如果從宗教的立場來看，宇宙就是一個蔓陀羅，這個是從六大的理論所引至的必要結論。蔓陀羅的哲學意義由佛教的密教所完成，後來在這個理論基礎上逐漸發展成爲多種形式和類別的蔓陀羅，例如顯教中“轉識成智”的教理，在密教中就用五方佛去表達，認爲只要接受法身佛毘盧遮那（大日如來）的五種智慧：法界體性智、大圓鏡智、平等性智、妙觀察智和成所作智，接受這個智慧便可成佛。這五種智慧就是用五方佛——毘盧遮那、阿閦、阿彌陀、寶生和不空成就佛去象徵表示的，畫五尊佛或者鑄造五尊佛坐像，或者用五方佛的五個梵文字母去組成圖案，甚至做成一座塔也可以稱爲蔓陀羅，當然這只是五佛五字蔓陀羅，而其他的還有藥師佛的蔓陀羅、觀世音菩薩或者度母的蔓陀羅、時輪金剛的蔓陀羅、代表佛理的蔓陀羅等等，很多很多，一般來說可以分爲大蔓陀羅、三昧耶蔓陀羅、法蔓陀羅和羯磨蔓陀羅，在密宗裏被稱爲四蔓，下面我們對四種蔓陀羅一一加以解釋。

第一種是大蔓陀羅，大蔓陀羅也稱爲“繪畫蔓陀羅”，簡稱“大蔓”，意思是只繪畫佛和菩薩的形像，用青、黃、赤、白、黑五種顏色去代表地、水、火、風、空五大，用這五種顏色去繪畫佛菩薩的形像，表示“聚集”的意義，表示宇宙全體的形相，指萬有的普遍相。把大蔓解釋爲五大的“大”時，表示由五大識所顯示的蔓陀羅。所以在大蔓中有周遍全體的意義和五大識的意義兩種。從宗教的立場來看，大蔓陀羅是佛菩薩的相好具足身，這時的“大”是“五大”的意思。所以佛像是大蔓，但是從廣義的解釋來看，一切萬像都是六大法身的當體，地、水、火、風、空、識所成的現象、諸法的全體也是大蔓，所以塵塵法法都是大蔓陀羅，而整個壇場也是大蔓陀羅，每尊佛像都是大蔓陀羅，一切形像都是大蔓陀羅。

第二種是三昧耶蔓陀羅，如果不繪畫出佛菩薩的形像，只是描繪象徵佛菩薩的器杖和印契，例如所持有的寶珠、金剛杵、刀、劍、法輪和手印等等，我們修行人看見這些法物，就像看見其代表的佛菩薩，所以三昧耶蔓陀羅是指現象的特殊相，佛菩薩手執的法器代表祂的本誓，“三昧耶samaya”就是“本誓”的意思。宇宙中每個現象都有各自的特色，也就是特相。事事物物都是因有意義而存在的，不是沒有意義的。一切事物各自都有很深奧的生命價值，每一種事物都表示著各自的理念，也就是本誓，三昧耶其實有平等、本誓、除障、驚覺四種意思，其中本誓是最爲接近原義的。本誓是一種作用的理想，從宗教立場來看，三昧耶蔓陀羅是諸佛菩薩所持的法器和手印，因爲器杖和手印象徵諸佛菩薩的誓願。但是從廣義的解釋來看，一切的事物都是三昧耶蔓陀羅，而一切萬象都有客觀存在的性能和作用，這個特殊的具體表現就是三昧耶蔓陀羅。

第三種蔓陀羅叫做“法蔓陀”，也稱爲“種子蔓陀羅”，簡稱“法蔓”。法蔓陀羅以本尊梵文名稱的第一個字母作爲諸尊的種子去代表本尊，甚至經論的文字、言語的義理和真言的種子陀羅尼等等，凡是關於法文義理的皆可稱爲“法蔓陀羅”。既然一切事物有自已的特殊意義和理想，那麼將其表現爲文字、聲音或者名稱時當然會出現一種特殊的意義了。在十種法界裏都具有語言，六塵諸法皆是文字，一切的語言、文字都是如來的語言文字，而表示這個聲音文字的就是實相的立場，也就是法蔓陀羅。從宗教來看，法蔓陀羅是諸佛菩薩的種子，世間萬象都有名稱，以諸佛菩薩及其本誓的梵文名稱之第一個字母作爲“種子字”，所以法蔓陀羅是文字的蔓陀羅，是種子的蔓陀羅。我們舉一個例子，例如以梵文“阿”字去表示大日如來，而用梵……（註：此處錄音中斷）但是從廣義來看，其實一切經典的文字乃至世界上所有語言文字的名稱都屬於法蔓陀羅的範圍，因爲言語是表達真理的原因，每個字都有無量的功德。如果再詳細地說，文字有“了因”“生因”“本相”三種意義，也有含藏的意義、生出的意義、根源的意義。

最後一種蔓陀羅被稱爲羯磨蔓陀羅。羯磨蔓陀羅其實是立體的蔓陀羅，用雕刻、鑄塑等等的立體造型去表示佛菩薩的集會，形像更加具體直觀。羯磨蔓陀羅表現宇宙間一切事物的作用活動，“羯磨”是梵文“karma”，“karma”是“業”的意思，一切的事物都是實在的象徵，所以一切的作用活動是實在的本身活動。而四大的運行、日月星辰的異動都是由實在所發生的有意義的活動。從宗教來看，羯磨蔓陀羅表示諸佛菩薩威儀的事業，所以在雕刻、塑鑄上所表現的威儀活動就是羯磨蔓陀羅。但是如果從廣義來看，其實行住坐臥一切事物活動的作用行爲皆可稱爲“羯磨蔓陀羅”。

以上對四蔓作了簡要的說明，雖然四種蔓陀羅的教理內容是哲學的形像形式，但是究竟都是宗教性的實在，而現象的諸法其實都是大日如來圓滿相好的種種相。大蔓是色相，是宇宙本身的全體，三昧耶蔓是形相，法蔓是名相（“名字”的“名”），而羯磨蔓就是作用相，是相對全體的部分，是如來身、語、意三密的象徵，這就是四蔓的究竟意義。關於四蔓之間互相的關係，也跟本體輪的六大一樣有無礙攝入、相即不離的關係，現實和理想，事實和真理都是相即相入的生存，所以說“當相即道，即事而真”，凡即是佛，我即大日。故此一切現象其實都是四蔓的具體表現。

至於蔓陀羅的製作，有嚴格的一套儀軌要求，是不可以隨便的。例如《陀羅尼集經》卷二記載了做一個阿彌陀佛的佛像法，經中說道：“其作像法，香水泥地作壇，喚一、二、三好巧畫師，日日灑浴，與畫師受八戒齋。咒師身亦日日灑浴，作印護身，亦與畫師作印護身。咒師、畫師兩俱不得犯戒，不喫五辛酒肉之物。作壇中央作帳，四方著飲食、果子、種種音樂供養阿彌陀佛。其畫師著白淨衣服，用種種彩色，以熏陸、安息等香汁和之，不得用皮膠。咒師坐於壇外面向西，畫師而向東。咒師前一爐香，燒種種香及散諸華，夜即然燈。咒師作阿彌陀佛身印，誦陀羅尼咒。”（註：根據CBETA，“香水泥地作壇”疑爲“先以香水泥地作壇”；“作壇中央作帳”疑爲“作壇中央著帳”）以上這段就是《陀羅尼經》（註：疑爲《陀羅尼集經》）所記載的造像法。我們再舉一個例子，就如《不空羂索神變真言經》卷八說：“世尊是不空王像三昧耶，當以白㲲或細布上或復絹上，方圓四肘或方八肘。畫匠畫時一出一浴，以香塗身著淨衣服。食三白食寂然斷語，受八齋戒。盞筆彩色皆令淨好，勿用皮膠調和彩色。”以上這段是《不空羂索神變真言經》記載畫像的方法。我們舉了兩個例子，由此可知，印度人在繪畫蔓陀羅時，其實在材料選擇、畫師、咒師方面都是有嚴格要求的。蔓陀羅除了畫在布匹、絲絹、牆壁、天花板上，其實還有一些做法是畫在地上或者木板上的，畫在地上或者木板上的曼荼羅，有時是用各種顏色的粉漏印製而成的，把有顏色的粉裝進一尺多長的金屬管裏，管的其中一端有一個小孔，而畫師就一手拿著金屬管而另外一隻手用一根細的棒子敲擊金屬管，通過震動，色粉會從金屬管的小孔中漏下來，用不同的色粉去組成圖案，這就是其中一種粉漏的畫法。

佛教認爲宇宙有二十八層天，欲界六天，色界十八天，而無色界四天，只有時輪金剛的壇城不在天上，而是在東印度和西藏交界的深山雪域裏，稱爲的香巴拉國，有很多人發願生去時輪金剛的壇城。時輪金剛的壇城很多時候就是用這個粉漏方法去畫的，這種用色粉的粉漏去印製成的壇城，通常都是時輪金剛的壇城，所以也叫做塵色壇城，“塵埃”的“塵”，“色相”的“色”，塵色壇城。但在法會完畢以後，這個壇城就被毀棄不用了。還有的蔓陀羅是用青銅和木頭製作的立體蔓陀羅，根據修行人修習供養不同的本尊而有不同的形式，小的玲瓏別致，大的也宏偉壯觀。

在這次講座的最後，我們說說密宗的護摩法。“護摩”是梵語譯音，其意思是“燒”，準確來說應該是“火祭法”或者“火供法”，就是在火裏投入供物作爲供養的一種祭法，也是密教一般修法中重要的行持，用以譬喻智慧之火能焚燒我們迷昧的心。護摩原本是印度古代供養火神阿耆尼作爲驅魔求福的一種方法。在印度太古印伊時代，這種宗教儀式已經產生了，在《梨俱吠陀》《夜柔吠陀》《百道梵》等等早期的印度文獻中也有設立三種火壇修法的記載。另外在《家庭經》中也詳載了種種複雜的護摩法，可見護摩法早已風行在重視祭典的印度。在吠陀時代的諸神中，最重要的一個就是火神阿耆尼。供養火神的儀軌是非常盛行的，在當時事火的婆羅門之間燒火祭天，把供物投擲在祭壇的火爐中，待火焰上升就以爲已經達到諸神的嘴裏，諸神依此得到力量去降伏諸魔鬼神而賜予衆生一個福祉，所以把火視爲諸神的口，也就是天口。這一祭法後來被佛教密宗採用了，而且逐漸發展成爲密教的重要修法。

而密教的護摩和婆羅門的護摩在意義上有極大的不同。密教所做的護摩又可以分爲內外兩種，實際上在護摩的壇裏所做的修法稱爲“外護摩”，也就是在行法時具足本尊、爐、行者等等三種要素作爲行者三密的表徵，其中本尊不限於哪一尊如來或者明王，要視乎所忠於的教派而定，這表示修行人的意密；爐代表行者的口密；行者自身表示身密。行法的方式，首先要擇地、造壇、設爐，口誦真言，投擲乳木、五穀等等供物在爐裏，以清淨行者的三密而成就息災、增益、降伏等等的法。這種行法都是在心外行事作法，故此稱爲“外護摩”或者“事護摩”（“事業”的“事”）。如果相反，無須採用實際的作法，而以自已的身體作爲壇場，在觀想中以如來的智火去燒除其他的煩惱障和各種業障，這種在心內作觀修法的護摩就稱爲“內護摩”。又因爲內護摩所做的觀乃屬於理法的觀（“事理”的“理”），所以又稱爲“理護摩”。內護摩通常有四種方法，第一是息災法，觀想大日如來的本性；第二是增益法，觀想不空成就如來的本性；第三是鉤召法，觀想寶生如來的本性；第四是調伏法，觀想阿閦如來的本性。如果以世間出世間相對的區別，那出世間的護摩是指內護摩，而世間外道的護摩就謂之外護摩。在出世間護摩中，又有內外之別，以觀心爲內，以事相爲外。前面所說的外護摩，由於未跟內觀相應，無法成就悉地，所以在做外行護摩時，必須要同時修習內護摩的平等觀，希望內外相應、事理相融，如此才能速疾成就悉地。這一點是密教外護摩和外道護摩法不一樣的地方，也是密教修行人修護摩時的一大要決。

如果單就外護摩來說，在修法時除了前面的本尊、行者外，另外在本尊前還設有一個護摩壇，這個壇稱爲“光明壇”“護摩火壇”“火壇”“軍荼壇”或者“火事護摩蔓陀羅”等等。築壇的材料可以分爲土壇和木壇，如果築土壇可以依七日的作壇法和水壇法。七日作壇法首先要擇地，經過七日七夜去供養地神，掘地、清除穢物，還有畫其他本尊的蔓陀羅。水壇法是急病、兵亂等等緊急之時所行的簡略儀軌，在一天中灑水淨地去作壇。如果做護摩，我們要在護摩壇的中央挖掘出一個火爐，在爐邊以外的地方要畫三重院，這三重院的蔓陀羅諸尊又要依息災、增益、降伏、鉤召、敬愛五種法而有不同，有時候也用三昧耶本誓所拿的法器標誌去表示。例如依《金剛頂瑜伽護摩儀軌》記載，息災法要在中院的四方畫羯磨杵，而在四隅，也就是在四邊四角要畫蓮華；第二院要畫四波羅密多菩薩，而在四隅要畫內的四供養菩薩；在第三院的四門要畫四攝菩薩，在四隅要畫外四供養菩薩，而在中間就畫八方的天；在蔓陀羅的最中央，要安置大日如來本尊。這只是其中一個例子，這個畫法和聖位的分佈，也根據各種經軌有不同的說法。至於土壇的形狀大小也有幾種說法，一般是息災護摩壇用圓形，白色或者黃色；增益壇是方形，赤色或者黃色；用來做降伏的壇是三角形的，黑色；鉤召壇，還有敬愛壇，都是半月形或者八葉蓮華形的，以赤色或者雜色去作爲根據。而大小直徑，一共有二肘、四肘的說法。木壇的形狀也因修法而有不同，一般通常用方形的牙壇，大小也不一樣。護摩爐以外無須畫三重院，而在壇的四隅要釘四橛，也就是金剛橛，一根根長形的尖的金剛杵，而這四橛的頂端係有五色絲作爲金剛線，在壇上也佈列閼伽、塗香、華曼、火舍、燈明、灑水、漱口、五種瓶等等其他器皿。壇上的裝飾和其他物件的佈列也依各個教派不同而有區別。

如果修外護摩法，通常有三種、四種、五種、六種的區別，最普通的就是四種法，稱爲“四護摩”。第一是息災法，以佛部尊爲本尊，用圓形白色的護摩壇、圓形爐向北方作吉祥坐，焚燒甘木（“甘草”的“甘”）。第二種增益法，以寶部尊爲本尊，用方形的白色壇和爐向東而半跏趺坐，跏趺坐也是有講究的，焚燒果木（“果實”的“果”）。第三種是敬愛法，以蓮華部尊爲本尊，用蓮花葉形的赤色壇和爐向西方箕坐，如焚燒花木。第四種是調伏法，以金剛部尊作爲本尊，用三角形黑色的壇和爐向南方蹲踞坐而焚燒苦木。

剛才說的是四種護摩法，如果是三種護摩的話就是息災、增益、調伏而沒有敬愛，這是跟胎藏界三部內證相應的三種修法。如果是五種護摩，即在四種護摩中再加上鉤召法，則以羯磨部的尊爲本尊，用金剛形爐向其他的方向半跏趺坐而焚燒刺木。這五種護摩是以金剛界五部五智內證相應的修法，但是敬愛法是從鉤召法開延出來的。在五種法中，其實每一種法都包含了其他四法的效益，我們稱爲“五法互具”。譬如以息災法去舉一個例子，修行息災法可以除去我們凡夫的貪、瞋、痴各種煩惱或者止息國家的災難，這就是息災的意思；在除去貪、瞋、痴等等煩惱時還可以增長定慧的功德或者行者的各種福德，這就是增益的意思；各種功德既然得到增長，便慢慢可以摧破我們的無明，滅除其他的災殃，這就是調伏的意思；依著這些功德而慢慢沒有了戰亂諍鬥事件的發生，也得到諸佛菩薩的庇護，這就是敬愛的意思；這些功德使諸善集生、萬法集現，這就是鉤召的意思。也就是說其他的善事可以集在一處，其他的諸法也能慢慢鉤召我們去學習。其餘四法也可一樣互通去如此解釋。

說到六種護摩，是在剛才所說五種護摩的增益法中再開衍出一種延壽法，其修法方式跟增益法有些不同。在各種護摩法中，其實主角都是“火”。“火”有三種意思，第一是般若，也就是像明燈一樣的智慧；第二是“清淨”的“淨”，可以燒除一切罪惡和煩惱；第三是可以摧毀我們菩提道上的一切障礙。雖然護摩法有多種不相同的經軌，但是都以火作爲中心形象，以智慧爲火，以一切煩惱束縛、慾念去作爲燃料，而我們準備獻出去燒的護摩食物就是涅槃，這個說法其實都是一致的。在護摩法中，我們所梵燒的薪木就是柴薪，稱爲護摩木；護摩的灰燼，我們稱爲火食灰；伐木所用的刀稱爲護摩刀；書寫護摩法的旨趣和寫祈願內容作爲護符的紙、板稱之爲護摩札；行使護摩去安置本尊的堂屋稱爲護摩堂；在護摩堂前設壇稱爲護摩壇。由於一般在大清早才燃火，所以通常都是在早上舉行護摩儀式。

以上，我們簡略地講解了護摩在密宗所代表的意義。希望各位聽完這盒錄音帶後，對密宗的道理有一個更加深入明確的掌握，謝謝各位。（註：接下文）

179.密乘根道果（三）

（註：接上文）

首先感謝大家收聽《密乘根道果》的第二集。在這一集裏，首先我們跟大家講解的是白教藏密裏大手印的四瑜伽法。大手印是白教裏最高的法門，其實“手印”的名稱在顯教裏也有，用十隻手指結出種種形狀就稱爲“手印”，又稱作“印”“印契”“印相”“契印”等等的名稱。在密教裏，手印代表身口意三密中的身密，也是諸佛菩薩法德的標誌。佛菩薩手上所拿的法器也稱爲“印”或者“執印”，譬如刀、槍、絹索、金剛杵、鈴、蓮花等等，但是真正堪稱“大手印”的，一定是經過密乘第四灌頂所傳授的“大手印”，否則不可以稱爲“大手印”。“大手印”在西藏叫做“大手印口訣”。在現在的譯法中，在“大”“印”中加入一個“手”字，是尊重佛典的意思。這個“手”字是尊稱佛的手，表示佛陀的如所有和盡所有，以及二無分別和空樂的智慧。“印”表示佛的二無分別智，而這個“智”是最上、最重要而且最秘密的，猶如國王的印璽一樣，意思是一切輪迴涅槃的法，全部都一一契合佛的如所有智，而且，沒有一個法能超越這個智慧之外。之所以稱爲“口訣”或者“口授”，意思是簡單、言簡意賅地概括，但是“口訣”或“口授”含有很深的義理，爲了便於我們修行者口誦心記，所以全稱爲“大手印口訣”。《大手印明點續》說：“‘手’，爲諸法空性智，‘手’喻空智，凡所執持，悉爲手之功能。凡所顯現，即是空之妙用。‘印’，喻印記，決定義也。由空所現諸法，決定不出乎空。輪王敕令，自本法理，以印印之，誰能逾越。生死涅槃，本來是空，以覺覺之，莫非正智。大者，謂更無深光殊勝，有過於此。而綜合諸法，惟此爲最高無上，故名大手印。”

這一段說的是大手印法的傳承。大約在公元前一世紀左右，印度人的上師薩羅哈傳給龍樹菩薩，然後慢慢遞經舍波黎、盧伊波、徵吉波，慢慢就傳至諦諾巴上師（註：“徵”字和“微”字相近，音頻疑把“徵吉波”讀作“微吉波”），我們知道，諦諾巴祖師在白教是很出名的，然後傳到那洛巴上師。而另外一支就是盧伊波傳陀黎迦波，然後傳給安多囉波等等的上師。比如西藏噶舉派開創人瑪爾巴大師就是密勒日巴上師的師父，三次去印度，從那洛巴祖師和麥哲巴祖師那裏得到大手印的傳承。另外，阿底峽尊者，或者叫阿提莎尊者，也宣說過大手印哲理及其在瑜伽學中的重要性。故此大手印雖然是藏傳佛教噶舉派（白教）密法的精髓，但其實薩迦派（花教）、格魯派（黃教）也有這個傳承。

大手印大致可以分爲三種，第一種是實住大手印，第二種是空樂大手印，第三種是光明大手印。我們首先說說第一種實住大手印。何爲實住大手印呢？“實”是“真實”的“實”，“住”是“住世”的“住”。實住大手印是通過研究經論和名師的教導，能明了真實的道理，依著自己所悟所解而去修習善觀、去調心，跟真實相去相應，這就名之爲“實住大手印”，是依經教、依悟解而修的。換句話說，大乘佛教所說的一行三昧和真如三昧跟實住大手印的道理是相當的。因爲密教以顯教的《般若經》作爲“因乘”，而密教的金剛乘稱爲“果乘”。第二是空樂大手印，什麼是空樂大手印呢？空樂大手印屬於無上瑜伽密法，須要經過灌頂、修加行，經過專一、離戲、一味瑜伽的次第，讓我們的心漸漸到達空寂而生起“空”“樂”不二這兩種感受的禪定覺受。那什麼是第四級灌頂呢？在第一次講座中，大家回聽那盒錄音帶，當中就有解說密法中的第四級灌頂。在第四級灌頂中，經由上師指示加持而慢慢了悟到我們的光明心性，知道我們的心光明，然後慢慢再去修所謂的無修瑜伽，這就是大手印的漸入法，是漸入的法門，必須也以修煉氣、脈和明點作爲基礎，這個空樂大手印法適宜於中下根器的人去修習。第三是光明大手印。光明大手印主要是依上師的加持而獲得頓悟，是頓悟法。貢噶上師在《恆河大手印直講》中開示：“最上之大手印，則並亦無須乎灌頂，但當恭敬禮拜，承事親近於其上師，或僅觀上師微妙身相，即能立得證悟。”貢噶大師這段開示說這種大手印是大手印的最勝義心傳，是真正的大手印。光明大手印屬於大手印的頓入法門，不是漸入，是頓入。修習的人要有上等的質素，遇到上等的上師，師和徒互相配合才能直傳大手印而立見自己的光明本性。故此，在這一門裏，實際得到光明大手印的傳承和修習證悟的人是很少很少的。也有學者曾經說過空樂大手印依於三昧耶印、法手印、羯摩印等等這三種手印的方便而發生大樂，也就是在這種“樂”中自證當體即空的境界，故此所得到的果乘是不共之共的果乘，不共之共。空樂大手印之所以異於光明大手印，是因爲空樂是依“喻”而證“智”，而光明是依“義”而證“智”。“依喻證智”，“喻”是“比喻”的“喻”，“依義證智”，“義”是“義理”的“義”。所以空樂能表智，比喻爲光明；光明是所表智，故此稱爲光明。空樂必須依三個手印，而光明也可以由上師口授，不執能所而能得到加被，頓時能顯露，所以認爲光明大手印有頓、漸這兩種分法，而噶舉派所開示的大手印，一般都分爲根大手印、道大手印和四瑜伽次第去入的果大手印。

接著我們詳細說說剛才提到的噶舉派的根大手印、道大手印、四瑜伽次第而入的果大手印。

什麼叫做根大手印呢？根大手印說的就是佛性，佛性是指蘊藏在我們每一個衆生裏的覺悟本性，我們稱之爲“本覺”。這個覺悟本性是原始本然的，是無染無瑕的，本質本始就是清淨的。但是由於衆生的無明、精神上的迷惑，雖然具有潛在的佛性，但是未被開發出來，甚至連怎麼開悟，我們衆生都不知道。而這個能導致開悟大手印的“根”是什麼意思呢？這個“根”便是佛性的意思。如果我們用唯識宗的觀點去說，那就是“種子”。隨著根大手印的建立，修行人會產生一些特質，什麼特質呢？首先就是對傳承上師、祖師的虔誠恭敬，如果這種大手印建立起來的話，隨即會生起三種信心。第一是明淨信心，“明白”的“明”，“清淨”的“淨”。何爲明淨信心？就是深信祖師、佛、菩薩和一切衆生都同樣具有佛性，這種信心變得很堅固、很牢固，而且明朗，心地也開闊、開懷，這就是明淨信心產生的象徵和覺受。這是對上師堅固不可破的信心，對佛菩薩不疑的信心，稱爲明淨信心。第二種是嚮往信心，嚮往信心就是要明白自己也有成佛的種子，能成就跟一切祖師、佛菩薩一樣的自性和特質後，更加努力精進地去得到這種成就，這就是嚮往信心，嚮往佛菩薩的祖師德行，用自己修行佛性的本質慢慢地一步步去成就，要具有這個信心：將來我能修成和佛、菩薩、祖師一樣，這是很重要的。第三點是清淨信心，清淨信心和明淨信心有不同的地方，這裏要明確一下。清淨信心是什麼？就是要確認開悟以後的經驗並非只是發生在少數人身上的偶然狀況，這點很重要，很多人都有這個開悟的經驗，不是偶然在你或者我身上出現的，實際上已經有很多的修行人藉由這些方法去腳踏實地勤修而證得果位。這種確信就是要信這種情況，這就是清淨的信心。根大手印的建立是我們修道的行者修大手印之前一定要確定的三種信心，這就是根大手印的內容。明確地說，其實我們所說的四共加行的內容就是根大手印，明白嗎？

接著我們說說道大手印。道大手印是修行人知覺佛性存在於每個衆生後而付諸實際的修行，名之爲“道大手印”。道的程序是按部就班、循序漸進的，不可以越等，記住這裏要循序漸進地去修。首先我們修大手印時要明白苦集滅道（“苦集滅道”，在以前的錄音帶裏已經解說得比較詳細了，大家可以參考）。我們要發心離苦得樂，在這種出離心的基礎之上再發起菩提心是很重要的，這跟顯宗共通，是不共之中共的基礎。佛陀最初初轉法輪，轉的就是這個四聖諦的法輪，我們要對四聖諦有深切的了解才能知苦，然後才能讓我們發出出離心，有出離心，我們才能在這個基礎上再發起上求下化的菩提心，上求佛道、下化衆生的心。有這個基礎，有這個認識，甚至有這個證量，然後我們才可以開始修這個道大手印。道大手印一定要按部就班，這就是修道的過程。發了菩提心後，同時也修持金剛的法門，而進入金剛的法門，我們就必須要修四不共加行法和止觀。我們修行人憑著四不共加行去積累修持金剛法門所需要的功德和智慧，所以根大手印屬於密宗預修的法門，預備預修的法門，而大手印修持的內容，其實說來說去就是根大手印，即四共加行，而道大手印包括四不共加行和止觀的禪定。什麼叫四不共加行？歸依大禮拜、金剛薩埵法、獻曼達以及上師相應法（如果這盒錄音帶能解說完的話，會再說說四不共加行的內容，如果解說不完，則會另外再開一盒錄音帶說說四不共加行，也就是歸依大禮拜、金剛薩埵、獻曼達以及上師相應）。道大手印裏有四不共加行和止觀禪定，所謂止觀禪定，就是密宗所說的毘盧遮那如來七支坐法。

第三種是從四瑜伽次第進入的果大手印（有三種，我只是重複再說一次）。道大手印，剛才已經說了四不共加行和止觀禪定的內容，而說到瑜伽，從四瑜伽次第進入果大手印才是正修的法，在此建立了道大手印。根大手印建立了一個具足的信心，而在道大手印正式修了四共加行和七支坐法以後，再進入果大手印，這步不是那麼容易到達的。果大手印是四瑜伽，而四瑜伽就是專一瑜伽、離戲瑜伽、一味瑜伽和無修瑜伽，四種瑜伽是修習大手印逐級深入的四個層次，實際上就是藏傳佛教修一切止觀的階梯。其實換句話說，看清楚，藏傳佛教修一切我們顯宗所說止觀的階梯。說說四瑜伽的修習方法，第一，專一瑜伽。專一瑜伽就是把我們的心繫於一境，去修止觀的“止”，止息妄念，屬於四瑜伽的初級法門，包括什麼內容呢？簡單地解說讓大家容易明白，包括觀想佛像、觀想種子字，或者金剛唸誦，在密宗裏也有明點法和寶瓶氣這個範圍。專一瑜伽雖然是初級的法門，循序漸進，但是慢慢地，我們的定力會由淺而入深，所以我們修行人要有堅韌不拔的內心，要克服困難，修專一瑜伽不是那麼簡單的。

首先，我們要對治雜念，由於我們妄念連續不斷，在修專一瑜伽中，我們會經歷無數次的失敗經驗，然後慢慢才會得到成功。第二點，你要知道怎麼才能得到妙觀察智的生起，佛陀的妙觀察智。妙觀察智的意思就是我們能認知體意識和宇宙意識是一元的，不是二元的，不是相對的，是一元的，慢慢地，我們能馬上達到明心見性的境界，因爲大手印的思想體系建立在妙觀察智的基礎之上，而只有修專一瑜伽功德圓滿以後，才能轉入去修第二步的離戲瑜伽。從離戲瑜伽以上，也就是其餘的三種瑜伽都屬於比較深的法門。我們修持專一瑜伽的階段性覺受是，那時我們會產生“靜”和“明”的覺受。“靜”是心地安靜，一念不生，心如止水；“明”是光明，不是用肉眼見到發光，不是看見外境幻想的這種“明”，這種是妄境，跟專一瑜伽是不相應的，“明”是心中覺得有智慧產生，有明明靜靜的光明，但是這種感覺不會長久，“明”和“靜”的感覺也不會同時間出現，區別就在這裏，也就是有“靜”的感覺時，便沒有“明”的感覺，而感覺到“明”時，便不會平靜。這個階段表示我們修行人開悟成就的可能性，比如遠處有煙升起就可能有火，或者清晨早上東方逐漸發白，表示太陽快要出來一樣。這個靜相、明相代表什麼呢？代表覺悟的可能性。這就是我們修專一瑜伽第一階段時心性裏的覺受。

再進一級，到了第二階段，我們修行人會完全安住在定境和喜悅中，有一個心的定境，慢慢慢慢地從明靜轉入第一階段、轉入第二階段，心慢慢越來越靜、禪定越來越高而得到一種內心的喜悅。如果你到了第二階段，這時任何念頭和障礙都是無法來干擾的。第三階段，再進一級，我們修行人會感到光明，但是這個光明不是開悟時清靜的光，不是的，而是代表智慧的發展，記住，不要執著外相。我們得到了這個光明就代表了一種智慧的發展，慢慢慢慢地，你會覺得智慧增長了、開發了，如人飲水冷暖自知，這個覺受就是智慧開始發展、慢慢開發。如果我們繼續修持下去，光明在心中會不斷越來越光、越來越增長，光明越強就代表我們有更敏銳的智慧，這時神通就會出現，神通就是特異功能。比如很簡單，看透一面牆或者看透門等等的物體，或者有預知未來的能力，但是修到這裏，如果有這些現象出現的話，不要沾沾自喜。專一瑜伽第三階段出現這種情況時，一旦沾沾自喜，便會執著色或者執著相，墮入自己的五蘊，被五蘊束縛在這個境界裏，這時就很容易產生《首楞嚴經》中真正所說的五陰十魔。當你修到這裏的時候，你會有看穿牆、看穿物體的能力，有預示的能力，也可以預知過去未來，有這些能力，其實這些都是修行進步的徵兆，這個徵兆也代表了我們慢慢再逐步修下去便可獲取預知過去、將來遍達三世的智慧，有這個修成的可能性。記住這不是真正的神通，只是一種覺受出現感應的幻象，但是你了解到的外界情況是真實的，並不是虛幻的，是真的，譬如看透牆壁對面有什麼東西後，你走到牆壁對面去看，真的有這個東西，只是不要執著這個境相，如果執著這個東西就會著魔，會著魔，記住，這不是真正的神通。如果你把第三階段修持的境界作爲聖解，即受群邪。《楞嚴經》說：“若作聖解，即受群邪。”這裏要提一句，在這個階段很重要。

在專一瑜伽裏，剛才說到觀想佛像，我們現在逐一說說修行的方法。第一步，在專一瑜伽裏，觀想字或者佛像莊嚴。佛有三十二相，八十種隨形好，佛陀結印跏趺在蓮花日月輪上，披著衣衫，住於一個彩虹圓光裏，歷歷在目，跟真實的一樣，你用這個心去觀想。一般觀想佛像和修月輪觀是相結合的。其實佛口是象徵，有一個月輪在行者的面前，大如指甲，上面有一個藏文的“空”字，筆畫細如毛髮，這一輪明月慢慢逐漸逐漸擴大到一尺，明朗清涼、光潔瑩澈，這個月輪很清涼、很光潔、很瑩澈，就這樣，我們以這種念頭專注地觀想月輪，不要墮入昏沉中。我們的念頭通過這個深沉的禪定集中在月輪裏，久而久之，慢慢地就能把月輪越看越明白，越來越清楚地顯現。這時我們再觀想月輪，慢慢擴大到四尺，剛才是一尺，現在是四尺，形狀大而光，越來越大，四尺就像一個薄餅一樣，很薄的薄餅，但是月輪的光明是白色的，懸浮在空中，而這個“空”字就在月輪中間。我們再慢慢觀想它，再深一層次觀想這個月輪擴大到跟整個宇宙一樣。如果我們可以初步運用這種觀想，當我們下座時，也應該要觀想月輪慢慢縮小，就像開始那樣把月輪收歸在自心裏，這個是完滿次第，剛才是升起次第，升起一個境相，圓滿次第就是把這個月輪收歸到我們的自心裏。當月輪觀觀成以後，我們在定中只看見光明朗徹、無邊無際的感覺，是看不見自己的身心和世界的。如果月輪觀修起，一入定，那個覺受完全是光明的，是很朗徹的，處於無邊無際的光明裏，身心世界已經消融。如果我們按照這個方法去修，能經常入這種定，並且護持不令失去，攝持住自己的意念，很少妄念，甚至不打妄念，那麼在這個境界裏就能見道明心。如果你能修到這個境界，沒有妄念，見道明心，進入月輪觀的光明裏，身心世界瑩澈，無人無物，見道明心，那其實屬於什麼境界？是進入了初地菩薩的果位。這當然不是一朝一夕的，需要很長的時間，現在說起方法來好像很簡單，就幾句話，但是你在修的時候會經歷很多考驗和境界。每個人的根器都不一樣，千差萬別，不可能用一盒錄音帶就能說完每個人修專一瑜伽這個定所發生的境界。怎麼處理所發生的境界呢？一定要依止一位真真正正修過這個瑜伽的上師去處理，而不是找一位只會空口說的上師，要找一位過來人，要有這個覺受，所謂“欲知山下路，需問過來人。”要在一位過來人上師那裏去了解這種境界，如果他走過這條路，自然能回答你的問題，能告訴弟子現在修行的境界到達專一瑜伽的第幾個層次，你修月輪觀時所觀想的有什麼錯誤、有什麼是對的，都會告訴你。如果你繼續修定，不令失去，當看見光明的道心出現時，你的雜念就會漸漸地完全消失，在時常的入定中光明朗徹、無邊無際，身心世界頓時消融而進入了初地菩薩的果位，如此一步一步地修習，直到慢慢成佛。其他的道理就無須再說了，沒有其他的捷徑和道理，是按部循序漸進的。這就是佛像的觀想，月輪觀，觀佛像。

第二種金剛誦，這是無上瑜伽修行人練氣脈明點主要的方法。我們在觀氣息、心息中唸咒，或者觀想和觀修脈輪結合爲一，把這些方法結合爲一。“金剛誦分”是“起分”和“正分”分開的，我們先從起分修起。金剛誦起分也叫做金剛數息法，這是無上瑜伽的六妙門，像天台宗智者大師所創的止觀六妙法門一樣，分爲數、隨、止、觀、還、淨六個階段，何爲這六個階段？一定要說明這六個階段。數的階段跟顯宗顯教六妙門的數息是相同的，跟天台宗是一樣的，這裏沒有區別。在我們安坐的時候，調息專意地數呼吸，每一呼一吸謂之一次，專心沿著每一個數去數，從一到二，乃至慢慢數到二萬一千六百，慢慢一、二、三、四這麼數下去、數下去、數下去，數我們的呼吸，慢慢地越數便越清楚我們的內外息、出入息，如此越來越明晰地數下去。初修習的人，每天以修四座爲限度。什麼是四座？第一座，我們只數二十一次，第二座增加到三十六至七十二次，第三座比前面再增加一些，可以數到一百零八次，而第四座就隨我們的能力多數。如果身體不舒服或者自己沒有得到一種輕安的感受而勉強去數，不如下座，不要刻意去數。在數息中，慢慢數著數著，你的心念便會集中在息裏，而且也可以調整我們身體的氣脈，讓我們的身體氣機增強，可以消除很多病症。其實在這個階段，我們便可做到這些，但最重要的是我們不要執著身體去覺受有沒有病，而是把心念處於數數裏，沒有雜念，處於空明的境界中慢慢去數，如此慢慢漸增，不要讓我們的心向外馳。修習純熟後，我們捨除數數目，然後修“隨”，這是第二個字訣，六字訣裏的“隨”。“隨”是什麼意思？就是吸氣的時候，觀氣從鼻子前面一尺到五尺以外吸進來，用心去想，吸進來，經過我們的鼻子、喉嚨、心，然後到肚臍的部位，然後落到會陰部位，然後慢慢遍走到四肢，然後到全身。吸氣的時候是這麼做，那呼氣的時候呢？觀想我們的氣再從鼻子裏出去，到鼻前的一尺至五尺的地方以後，放出去，放出去，如此反復練習直到明了我們氣息出入的遠近長短。我們要知道，其實慢慢一步一步深入做這個“隨”的時候，雖然我們知道什麼時候出、什麼時候入，以及距離的多少、出入的長短，但我們的心是無念的，記住，在無念的境界裏，我們在無念中卻又知道息的出入長短，這就微妙了，微妙的境界就在這裏。如果你能修到這種境界，就得開始捨棄“隨”字訣而修“止”字訣。“止”，“止觀”的“止”。首先我們觀氣停在肚臍下面，也就是丹田的位置，差不多在肚臍這裏，這個氣漸漸地、慢慢地遍及我們全身，這個步驟要使心和氣相合，使自己慢慢寂然入定，心氣合一，在這個階段要做到如此。什麼叫心氣相合呢？心和氣是同一的，也就是自己不覺得心在運作，也不覺得氣在運作，而大家互相已經相合了，心底是寂然安住在定裏的，在很平和的定的境界中。如果我們修“止”成功了，便可以進一步修“觀”。（註：接下文）

180.密乘根道果（四）

（註：接上文）

那麼修觀，我們觀些什麼、怎麼修呢？我們觀外境，外面的境界，地水火風空是依黃白紅綠藍五種色去分佈的。

現前看見的時候，便要捨“觀”修“還”了，“還”字訣。“還”字訣怎麼修呢？吸氣的時候，我們觀想十方諸佛的光明功德化爲一個白色的“Om”字（“Om Ah Hum”的“Om”字），然後慢慢住下來，住於我們的肚臍裏，臍輪那裏，也就是氣海，丹田的位置，變成紅色的“Ah”字，一變成紅色的“Ah”字，便要長久地停在這個位置。然後呼氣的時候，變成藍色的“Hum”字，從鼻子慢慢呼出去，放出藍光，然後進入一切衆生的身體裏，如此循環往復“Om”“Ah”“Hum”三個字。爲什麼要這麼做？是爲了消除罪障增福。爲什麼要修“觀”？這一步很重要，修“觀”可以解開我們全身的脈結。所以你修天台宗的止觀，跟金剛誦這個法門是相等的，一樣可以打開我們全身的脈結，所以叫做“還”，脈結解開，煩惱即斷，這便是“還”之意。

修煉純熟以後，我們的呼吸隨著心的寂定，慢慢慢慢會緩慢，直到我們的氣息停止、停息，在這個階段，中脈被打通，我們身體的業氣就會轉變爲智慧的氣，所以這個階段叫“淨”，第六個字訣“淨”。一共有六個字訣：數、隨、止、觀、還、淨，現在就是“淨”這個階段。說到這裏，我想起一點，你說顯宗和密宗有沒有分別？既有分別，亦無分別，分別就在於你自己所證的境界是怎樣的，其實每條大路都可以到達同一個目的。如果你和天台宗一樣，修持這個止觀的法門，解開我們中脈和左右二脈的脈結，把業結氣轉爲智慧氣，使我們清淨，便可打開我們的脈輪。

話說回來，金剛誦的正分是依著呼吸的入、住、出去默誦“Om”“Ah”“Hum”這三個字的，同時觀想“Om”字是白光，“Ah”字是紅光，而“Hum”字就是藍光，從我們中脈中出入“Om”“Ah”“Hum”三種光。修習純熟後便可進一步打通最難打開的心結中的脈，心結在心間裏，我們這個脈是最難打開的，修到純熟之時，如果我們連這個心間的脈結都打開了，便可使全身的氣入住而融在我們的中脈裏。那時會有怎樣的覺受呢？如果氣打開了心結這個脈，我們的感覺就是氣入了，然後融入和住於我們的中脈上，引生心的寂靜，是很寂悟的境界。在這個境界中會很快逐步深入達到四禪定的境界而能夠靜見，證得實義光明。初禪，也就是色界裏的初禪、二禪、三禪、四禪，是很高的禪定。

好了，現在我們解說完金剛誦。可能我解說的次第不是很清楚，或者你聽著不是那麼容易明白，當然了，不可能一盒錄音帶就能詳細解釋完所有，只希望在這盒錄音帶裏濃縮地介紹簡單的修法和究竟這個大手印有什麼秘密？是怎麼修的？其實一點秘密都沒有，簡簡單單便可解釋完。但是你不能聽了這盒錄音帶就去修，這盒錄音帶只是一種參考，當真正要修的時候，你要依止真正的上師，你要找到一個真正懂得大手印的上師傳授給你。因爲在剛才我所說的過程中，譬如數、隨、止、觀、還、淨，這六字口訣，你在每一個階段都有可能出現問題。如果你真的發心從根大手印開始修，慢慢地一步步到這個階段後，你便會明白。

我們解說完金剛誦的修法，接著說說寶瓶氣。它們分陰陽，金剛誦屬於柔氣，屬於太極界裏陰性的東西，而寶瓶氣屬於剛氣，是強性的，所以我們修行人應該以金剛誦的起分入手，先修柔，等有一定的功底後，我們再修寶瓶氣，以柔入剛。寶瓶氣雖然屬於剛氣，但剛中也有柔，猶如太極裏陰陽相對，陰中有陽，陽中有陰，孤陰不生，獨陽不長，陰陽相對雙運，正是這個原理，不是只有陰和陽，是一體兩面對立的，其實互相包容轉化，所以剛中有柔，柔中也寓於剛。故此寶瓶氣雖然屬於剛氣，但是也有剛中之柔，如果你修剛氣，上氣壓下，下氣提上，就像一個壺一樣，相扣如壺，使氣藏在裏面。金剛誦屬於柔氣，寶瓶氣屬於剛氣，修寶瓶氣的口訣是：“引起滿息與均息，及以射息爲四法，不明四法合作者，無益有損險當知。”（註：根據CBETA，“引起滿息與均息”疑爲“引息滿息與均息”）這個口訣很重要。怎麼理解口訣呢？口訣中所提到的“均息”，我們可以稱爲“消”，“消防”的“消”字。所以寶瓶氣收集的四個方法就是：吸、滿、消、射，四個步驟，很簡單的，把它融攝成四個字，你記住：吸、滿、消、射。

何謂吸？吸的時候靜坐調身，調好身體後再調息。在這裏就不詳細說了，以後有機會再說，這裏又要開一盒錄音帶說調身和調息，這是打坐的方法。首先我們調好身體，然後再調息，用我們的鼻子慢慢、緩緩地納氣，用納氣的方法慢慢吸入氣，然後收腹擴胸。吸入氣使腹部收起，胸部擴張，讓氣滿於我們的腹部，同時提肛，也就是有收縮肛門的感覺，把肛提起。然後把下行氣上提，把下面的氣上提，使上下兩個氣壓合在我們的肚臍中，即臍輪的位置。這個方法說起來很簡單，就幾句話而已，但其實修習過程是一段很長的時間，你一定要有上師和專人指導才能修。收腹擴胸使氣滿腹，然後提肛，下氣和上氣相合，然後把兩股氣壓在肚臍下面，這便是“吸”的口訣。

以下是“滿”的口訣。我們觀想氣灌入左右兩條脈裏，然後慢慢進入中脈，隨之把我們嘴裏的津液吞下，我們觀想那些口水，也就是津液和氣同時被壓合在肚臍下面，異常充滿，然後閉息不要讓氣出來，長久而住，閉著氣息。閉息的時間，初學的人以三十秒爲好，然後慢慢逐漸增至一分鐘，再到一分半鐘。慢慢慢慢適量地修，如果不會練，勉強修習，是會有反效果的。不可以勉強壓抑，會壞氣的，要自然循序漸進。

接著是“消”，“消”的口訣是閉氣，但不要忍，應該把氣消散，跟“滿”相反，消散的意思是均息，“平均”的“均”。這裏也分內外兩種“消”，內消是觀想我們左右兩條脈的氣灌入中脈，猶如用溝渠引一些水從左右脈流入中脈，然後到心間裏，到心輪後消失，中脈裏也是空空如也的，中脈也沒有了，空空的。而外消是觀想我們的氣首先灌到中脈，然後再滿四肢，然後遍行全身和每一個毛孔，這就是外消。

接著是“射”。“射”是什麼意思呢？“射”呢，也分衝頂射和自然射兩種方法，意思就是在我們感覺氣不能再閉的時候，這時要觀想氣是藍色的，猶如一支箭放在脫弓上射出來，嗖一下從頂門的梵穴衝出，這就叫衝頂射，氣在上面衝出來。我們初修的人只可以修一次去衝開脈道，以後絕不可以再修，因爲衝開了頂門有危險性。在衝射一次後，我們觀想氣從兩個鼻孔中再射出，猶如香煙繚繞一樣，在鼻前大約一尺左右的虛空中消散，每次射出的時候，我們要把氣留一些在臍輪下面，這叫做中住氣，這對入定是很重要的，有這個氣在，我們很快就能進入禪定。

專一瑜伽最後的安止境界，猶如風平浪靜的大海，雖然仍然有想念的動蕩，但是個體的意識已經和宇宙融爲了一體了，已經達到了所謂平靜原本的狀態。這時妙觀察智便會生起，而那些妄亂的幻動，對真正的止息是沒有障礙的，真空不礙妙有，妙有也不礙真空，到了這個境界，我們就能控制心住於一個地方。

接著說說第二種離戲瑜伽。“離戲”這兩個字，意思是衆生受了幻象所迷，其實世間一切都是假的，一切都是戲，離開這些戲，便能離開一切分別和邊際，從而取得修證的成就，所以名爲“離戲”，離開虛幻，“戲”就是“虛幻”“假”的意思。離戲也有一個法叫做“無修”，所以也叫“無修瑜伽”，這屬於修“觀”。 

離戲瑜伽已經是大手印瑜伽修持更高深的法門了。修完剛才所說的專一瑜伽，專一瑜伽之上就是離戲瑜伽，在寂定心達到了專一瑜伽的境界後，再上一層，離戲瑜伽就是起心反觀心的實體是什麼，問一問自己心的實體，猶如我們禪宗所說的反觀自性，問一問心的自性在哪裏？實體在哪裏？

在離戲瑜伽的第一個階段，我們修行人能夠明白心和其他外界各種現象都不是實際客觀存在的，一切都是虛幻的，是空的，是緣起的，雖然是緣起的，但也是不生不滅的。到了第二個階段，修行人不但能體悟到心和外界境像的虛幻不實，同時也知道對“一切都是虛幻的”這個觀念的執著也是虛假的，超越了這一種執著。離戲瑜伽修到第三個階段，修行人能知道主體和受體之間的空性、主和客之間的空性，明了事實上根本沒有所謂的執著，沒有執著的人，也沒有被執著的事物，會慢慢慢慢地明白，這些執著只不過是我們與生俱來無明的投射而已，在這個階段，修行人能到達一種沒有任何執著的境界。所以離戲瑜伽在修禪觀上，剛才簡單地提到心態、發展，其實統括來說是分爲三方面的，第一種，從時間方面去看，在過去現在未來的實體中找自己的心，看看心在哪裏生起，在哪裏滅，這個就是第一種的禪觀。第二種，從有無方面的角度去看，看看我們的心有還是沒有？第三種禪觀，從是一是異的方面去看，“一”是相同，“異”就是不相同，“異”是“無異”的“異”。心和境，能觀和所觀是一？還是異呢？離戲瑜伽主要從這三方面著眼去觀修，但是如果沒有修過專一瑜伽，修離戲瑜伽是不會明白的，因爲沒有那個境界，會更加不明白怎麼問自己的心。但是當你有了上師的指導，有了專一瑜伽的基礎後，再學習離戲瑜伽的口訣，即剛才簡單提到的從三方面觀自己的心，你就會慢慢慢慢知道怎麼修了，大致上是如此。

如果我們反復推究，慢慢地便會感到“覓心不可得”，就如菩提達摩祖師傳心印給慧可時，慧可說：“您幫我安心吧，我的心不安。”達摩祖師說：“我已經幫你安了心，我與汝安心竟，我幫你安了心。”這裏就有相似的地方了。“我已經幫你安了心。”爲什麼？因爲慧可“覓心不可得”，到處去找心，心不可得，他的心不用到處去搜尋，剎那就是，所謂“語言道斷，心行處滅”的境界。你要知道慧可不是一個普通的修行人，他已經是很高深的修行人，不是一個完全不懂得禪法的修行人，他也這麼問達摩祖師：“您幫我安心吧，我的心不安。”達摩祖師說幫他安心了，這麼回答他，如果是一個普通人的話當然不會明白，根本連佛學裏所說的真心和假心都不會分，就只能到處去尋覓。但是慧可的“覓心不可得”，這一句就是禪宗的關子，也跟這個離戲瑜伽非常之相同，“覓心不可得”的意思就是說——我已經到了當體即空的境界。所以達摩祖師說：“我與汝安心竟。我已經幫你安了心。”心根本是不必安的，我們的心是盡空虛遍法界的，是十方常住、湛然常寂、寂而常照、照而常寂的境界。禪宗在於言語道斷、心行處滅，其實我們修離戲瑜伽便可到達這個境界。如果我們從剛才提到的時間方面、有無方面、是一是異方面著眼去反復推究，我們就會慢慢看不見自己心的實體，“看不見”的意思，是用語言來說“看不見”，不是用眼睛去看，而是“覓心不可得”，明不明白？找不到我們的心在哪裏，但是說“找不到”不是去找尋，有找尋就有能找的人與被找的物件，其實已經離開這兩個階段了，不是這個意思，是我們的心已經湛然安住，謂之“覓心不可得”，便可自然到達言語道斷——語言說不了的境界，離開一切名相、語言的概念、分別的戲論。所以這個地方就是所謂的“心行處滅”，“心行處滅”就是證悟到我們自己心的本性，這就是離戲瑜伽的特點。

第三個瑜伽是一味瑜伽。一味瑜伽也叫特殊瑜伽，是很深的密法，境界非常之高。在行住坐臥、待人接物中，在一切時、一切處、一切事物上，我們都能夠保持所證見的心體，因爲離戲瑜伽已經讓我們覓到自己的心性，現在在一味瑜伽這個階段就開始安住心，看見心的本性，任何行住坐臥都不會讓我們證見的心體迷亂。我們觀心境的真和妄，體相不異，這就是一味，體和相已經沒有分別了，就是一味，已經打成一片。在這個境界中，修行人能體會到的是什麼？簡單說一句，大家都很能明白的就是《般若波羅蜜多心經》所說的八個字——色即是空，空即是色。就是這個境界，通過一味瑜伽證見這個境界，了悟“色”和“空”事實上都是相同的。是“了悟”，是“證得”，不是去明白，不是看書上解釋的“色是物質，空是緣起法”，不是這個意思，是去證悟、印入，不是用語言去說，而是去證悟到這個境界，了悟“色”和“空”事實上根本就是相同的，有覺受、有知覺、有智慧地明白這個境界，明白“色”和“空”都是同一個味道，不是兩碼事，色不異於空，空不異於色。所以這個境界，我們稱爲“一味瑜伽”，而不是“兩味”，是相同的，是“一味”，同一個味道。

在一味瑜伽的第一階段，我們修行人能覺悟心和外界沒有分別。自我和他人在這個境界裏也是沒有分別的，淨度是相同的，一切都是無明的造作和蒙蔽而已，那時我們會真真正正地發覺，而不是看書去明白，一切無明的造作和蒙蔽才會產生差別。如果到了第二階段，我們修行人的心和外界的一切諸法會合而爲一，猶如冰融在水中一樣是沒有分別的，冰和水根本是相融的。

到了第三個階段，修行人會逐漸發出光亮的智慧而體悟到萬法的究竟實相，就像光照向水晶球，由水晶球再反射到十方一樣，由於修行人產生了原始的佛智，所以能了悟一切萬物諸法的究竟實相，而諸法的究竟實相本然是如何的呢？本然是湛寂的、清淨的，色和空是相合的，是一味的，正是這種境界。我們用心地體會，當我們的光發射到十方宇宙，宇宙的一切就會再反射回我們的心中，讓人對每一件事物都能夠了解，都能夠知道它的實相存在。這裏“實相”的意思是“無相而無不相”之實相，並沒有一個外界形色的相狀，有相皆妄，這個“實相”是無相的，也是無不相的，宇宙中的每一件事物都有其真正湛然寂靜的本體。

而實相所反映的假相就是色相，修行人在色相方面也能到達這種境界，通曉宇宙間每一件事物的來龍去脈，這些是很簡單的，很容易做到的，因爲修行人已經了達每一件事物的實相本體，外相的分別只是枝節，萬事萬合，色空只是在不同的組合之下形成萬有的諸法實相。以前在《俱舍論》這盒錄音帶中已經解說過，一切諸法都是由極微組成的，極微就是總相，不同的極微組成了宇宙間的萬事萬物，這就是別相。極微本身的實相、本體、本性的實相，謂之“無相無不相”的真實相，而極微在宇宙間所顯現的色色相相、種種不同的形式就是別相。當我們明白了體相、本體，別相又有何難？即使觸摸不到，不能去了解，然而當我們到達這種境界後是完全能明白的。

這裏要注意，意識和智慧是不同的，意識是從我們的心所製造出來的念頭，是無法看見未來的，而我們原始的智慧卻能夠在一剎那之間遍知三世的一切，這個境界的智慧不是意識，不是自己的念頭幻想造作出來的幻境。

再深入地說，一味瑜伽在修法上有睡夢喻、水冰喻和水波喻這三種修法。

睡夢喻是什麼意思呢？就是瑜伽修行人通過深沉的禪定，可以體驗和了解到意識的每一個層次。意識具有四種狀態，即清醒、夢境、深睡和超覺，有四種狀態，再說一遍，是清醒、夢境、深睡和超覺這四種狀態。前三種是個體的自我狀態，由於自我的局限性，自己的幻覺會製造遮障，也就是無明遮蓋了真理，瑜伽的目的便是去除這些無明，撥開遮障，超越這三種狀態——清醒、夢境、深睡，而進入第四種超覺狀態，也就是我們經常所說的宇宙大我狀態，我們是小宇宙，慢慢恢復自性光明後的大我狀態就是開悟，簡而言之即兩個字：開悟。

夢幻是從我們的心所生起的，我們醒著的時候所見的也跟夢一樣，所以有睡夢的譬如。記得密勒日巴大師說過：“昨夜夢中所夢見，種種不外汝一心，夢即瑜伽士之師，汝諸弟子應當知。”“觀彼三界種種有，即爲世界一合相。”這裏的“一合相”一般解釋爲悲智相融、雙身合一體，當我們修行人修習到堪能受學之時，上師就會以這個重要的口訣來教授我們。我們要觀察三界中一切都是兩性結合而成的，在力用方面等同佛父的陽性體，在智慧方面等同佛母的陰性體，兩相結合，宇宙的陰陽剛柔就是如此相合、組成爲不可分離的悲智交融的雙身合一，是大悲和智慧的雙身合一，到達雙身合體就能獲得究竟道，即大手印之道。

當我們修行人修習到這個程度，上師就會教授大手印，會說：“一實相者，難言難名，非是兩邊，唯一體性，不可分別。此諦須明，乃得獲證圓滿菩提，無上安樂。彼已獲證者，即自能從其大圓滿菩提心中，油然生無量大悲心，愍念於沉溺無明苦海之一切衆生，亟欲提升之，使之一一同登光明覺道。”當你到達這個境界時，上師會告訴你：“你既然已經明白一實相，你便開始興起大悲，既然你興起大悲，知道宇宙的一實相，無人也無我了，便會興起同體大慈和同體大悲，你證得而再興起這個心，幻起這個心去救渡宇宙之間無明苦海的所有衆生，使他同登覺岸。”所謂“油然生起大悲心”就是這個境界，“油然”的意思是自然而生起，無須造作，無須假以任何的念頭，謂之“油然”。

好，由於這盒錄音帶的時間關係，我們不能說得太詳細了，接著說說水冰喻。

第二種水冰喻，即以水和冰作爲譬喻，表明幻象就是本體。水和冰的本性是相同的，譬喻本體和幻象爲一元。如果開始修持，我們會知道有三個雙重，第一種是極樂和空，第二種是淨光和空，第三種是智慧和空。這三種很重要，我們要知道三者合爲一元，三者合在一起就是了解所有的勝行經驗(殊勝的行爲經驗）都是一個整體，是不可以分割的。再說一次，淨光和空、智慧和空，還有極樂和空，這三者是一元的，我們要體會這三者怎麼爲一元，這就是水冰喻。

第三種水波喻。水波喻是用水波爲譬喻，化一切爲一個整體，不可分割。在禪觀中，我們觀水波是由水去興起的。同樣，一切都是由我們的心所顯現的，但是我們要知道一點，很重要的，那就是我們心的本性是真空的。無論波浪有多大，無論是軒然大波或者是死水的微瀾，波的續本體的相始終都是水，所以用水波喻去比喻一味瑜伽的第三種修法。這三種修法是睡夢喻、水冰喻還有水波喻。

接著說說無修瑜伽，其實無修瑜伽是爲了發展我們修行人所欠缺的，譬如佛菩薩的各種特質能消除我們修行人的各種惡業和煩惱，所以修行是必要的。但是到了無修境界，根本已經沒有什麼需要去發展了，換句話來說，也沒有什麼需要去消除了。

故此在無修瑜伽的第一個階段，我們修行人能覺悟到“無修”跟“無修行人”的狀態是毫無分別的，沒什麼可以修，也沒有人去修。這個境界用語言真是解釋不了的，要慢慢慢慢去體證。如果有這種覺受和覺悟，我們修行人就會慢慢淨除貪瞋痴慢疑這五毒五根本煩惱。

到第二個階段，我們修行人便可淨除所知障和煩惱障，還有習氣。什麼是習氣呢？簡而言之，譬如鹹魚有一種臭味，當我們用手把鹹魚拿走的時候，手上自然留有臭味和鹹味，如果把鹹魚比喻爲煩惱障，那麼臭和鹹的氣味就比喻爲習氣，雖然煩惱障已經被淨除，但是我們仍然有習氣殘留。當到達無修瑜伽的第二個階段時，這一切煩惱和習氣便完全消除了。

故此如果再進入到第三階段，應該消除的已經完全消除了，也能夠降伏無明了，瑜伽便可停止，這時就是大徹大悟的境界，大圓滿的成就剎那就顯現而成就密宗所說的阿耨多羅三藐三菩提。這時修行人已經跟金剛總持，也就是十方諸佛的總合體，已經是無二無別的了，永恆不變，也永不退轉。因爲俱生無染的無上大菩提，即大手印，化一切作爲法身，此時功德圓滿，任運自然，進入了大解脫、大智慧的無礙自由境界，也就是達到無余涅槃了，顯宗所說的無余涅槃的境界就是最高的無修瑜伽境界，無修而修，修而不修，這就是最高的大圓滿境界，顯現阿耨多羅三藐三菩提，證得圓滿佛陀的真摯境界。

說到這裏，由於時間關係，我們做一個總結。大手印怎麼分配果位的安排呢？我做一個總結，大手印的果位，便是所謂的十五道十地（註：“十五道十地”疑爲“五道十地”）。四瑜伽各自分爲三個階段，上中下三品，一共十二個階段，也就是十二品。專一瑜伽的上中下三品，屬於資糧和加行兩條道路；離戲瑜伽的上中下三品，屬於見道的初地至七地菩薩的果位；一味瑜伽的上中下三品，屬於修道的八至九地菩薩的果位；無修瑜伽的上中下三品，屬於十地到第十三地的果位。然後是究竟道的最上無修瑜伽，也就是四身佛的最圓滿果位。

我們平時所說的修道歷程，修到十地已經很高了，八地不動地就可以不退轉了，如果乘願再來便沒有隔陰之謎，如果七地以下，其實修行還是有進進退退的隔世疑惑的。

181.真言密教（一）

何爲即身成佛呢？佛陀的梵語“Buddha”是覺者的意思，釋迦牟尼佛在菩提樹下冥想，看清楚了這個世界的實相而成爲覺者。密宗認爲我們這個父母所生身一生便可成佛，所以叫做即身成佛。印度密宗稱現世成佛，中國密宗就叫做速疾成佛。而主張在人類存在中發現絕對原理的即身成佛，便是日本空海上師最先提出的。 

空海上師在早期的著作《辨顯密二教論》中對一般佛教也就是顯教提出了密宗的特色之一——即身成佛論。另一方面也寫了即身成佛義，以表明他所要講解的理論基礎。所謂即身成佛，並不是指經過特定修行的行者才能達成，而是指每一個人的自性都跟摩訶毘盧遮那如來平等無異，只是被障閉了，但是藉由宗教性的自覺和正確的實踐修行，以這一生的肉身便可達到和毘盧遮那佛同等的正覺，得到真正的覺醒。

密宗也講四種法身，四種法身是什麼道理呢？密宗根據法身的性格分爲四類，我們可以在印度中期的密宗經典裏見到它的根源，而全面性給予理論地位的人也是空海上師。這四種法身就是：自性身、受用身、變化身、等流身。其中的受用法身又分爲自受用身和他受用身兩種。

法身完全沒有固定的形態，是超越時間和空間的存在。所謂自性身，又稱爲自性法身，即顯示法身本來的狀態，因此無色、無音、無臭、無味、無觸、無相，不能成爲人類感覺作用的對象，處於這種狀態的法身是我們完全無法接觸的存在。爲了顯示某一種具體性，所以把它完全地化爲各種形態，這就是受用身。這種情形，正如無色透明的太陽光線，用我們的肉眼無法看見，但是透過三棱鏡就形成了七種色彩，讓我們的眼睛能看見七色是一樣的原理。

在法身中，把自己的性格完全打破，理智相應，浸遊在廣闊的徹悟天地自受法樂，顯示具體化端緒就是自受用身。而爲十地菩薩解說佛法，讓別人受用的就是他受用身。當法身要說法時，會直接在自性法身的情形之下說法，也會變爲受用的法身說法。在真言宗，從中世紀以來就有各種的強調、各種的論述，到現在還沒有得到明確的結論。所謂變化法身，是法身化爲歷史上的人物現身在這個世界上去說法，釋迦牟尼佛或者祖師就相當於這種法身。所以變化法身的情形是說教的時間和空間都受到限制，所以教義也帶有具體性。至於所謂的等流法身，那便是隨著種種不同的機緣變化出種種不同的身，是佛爲了普救六道衆生變化成跟人類或者動植物同類的身形而說法，是爲了教化示現的具體形象。這個原理是把密宗在天地萬物中發現的絕對特色予以充分表現出來的佛身觀的一種。

法身的說法，其實沒有時間、地點、對象的限制，密宗賦予法身說法自受法樂的理由，不是爲了他人，而是爲了法身本人的自樂，所以會超越時間和空間不斷地演說真理，我們只能如此解說法身說法的原因。 

密宗所說的“秘密”又是什麼原理呢？大乘佛教中雖然有“顯明的教義”和“秘密的教義”這兩個用詞，但其實不是日本密宗所說的顯教和密教一樣含有價值判斷的意思。一般所謂的“秘密”，很容易使人認爲是擔心讓人知道，是個人獨有而不公開的意思。對於這個“秘密”，空海上師在《辨顯密二教論》中說：“‘秘密’這個詞有兩層意思，第一是衆生的秘密，另一個是如來的秘密。 ”

衆生的秘密，又稱爲衆生的自秘。如來的秘密，是指被佛隱藏起來，不讓我們看見的那一部分，這不是佛不捨得讓衆生知道而把這些秘密隱藏起來，而是由於法理深奧，不可思議，不是淺機的人所能信受，在我們具備正確接受或者消化的能力之前，不告訴我們反而更好，所以暫時予以保密，等待時機成熟再予傳授。

尤其是密宗更重視實踐，對於沒有接受過某種程度肉體訓練的人來說，授予高度洗煉的修行法，反而有損傷我們身體的危險，無論是體操技術或者各種運動技能的訓練，都須要由教練根據選手的進度而逐步授予高度的技術，密宗的情形也可以說跟這個道理相似。

總之，所謂如來的秘密就是不給衆生任何不利的東西，根據衆生進步的程度逐漸予以公開。另一方面，實際上也可以說從來不加以隱藏，只因爲衆生在這一方面沒有張開眼睛，所以看不見而成爲了秘密，所以稱爲衆生的秘密，是自己不開眼而使之成爲秘密，所以又稱爲衆生的自秘。

有的人同樣的地方去過兩三次，認爲那個地方一點都沒有改變，但是有的人去過兩次就發現這個地方已經不同了，到第三次去時就真正了解到不同的地方在哪裏了，或者是因爲自己的知識增加了，又或者是關心的對象改變了。有的人再來看的時候，雖然這次東西仍然存在，但是什麼都看不見。人際關係也一樣，對方雖然沒有改變，但是往往因爲我們的心情或者了解程度的加深而對對方產生了不同的評價，這個就是衆生的自秘。

密宗所謂的秘密，無論是本來的秘密或者是衆生的秘密，都沒有吝嗇的心或者惡意隱藏，是我們自己缺乏能力而演變成秘密而已。由此可知，看不見事物的真相而導致真相隱藏，不被看見，其實是衆生自己的責任。

在空海上師所著的《秘藏寶鑰》中有一句話很值得我們參考，他說：“顯藥拂塵，真言開庫。”他說顯教的鑰物是拂去一些塵埃，真言秘密乘是開我們智慧的寶藏，這兩句話簡明扼要地指出顯教和密宗不同的功能，顯教是讓人悟道，儘量清除事物上的灰塵，讓眼晴見到非常美妙的事物，而密宗是讓人修持，把外在的事物視爲次要，直接進入事物的內裏，掌握原有的形象，所以認爲只用嘴去說說而不採取行動去修行是不行的，其實應該要立即打開我們的秘密寶藏去修行。但是進入秘密倉庫所必需的鑰匙，不是隨處都有的，要找鑰匙，首先要清除覆蓋在眼睛上的灰塵，所以可以說密宗是從自我的徹底改造開始的。

在密宗裏最高的一尊佛就是大日如來，大日如來是密宗的始祖，密宗最高本尊大日如來的梵語是“Maha vairocana-tathagata”，梵音譯作“摩訶毘盧遮那如來”，或者“毘盧遮那如來”，簡稱爲“盧遮那佛”。“摩訶”是“大”的意思，“毘盧遮那”是“日”的別名，所以譯作我們漢文就是“大日如來”。從“大日如來”這個名稱來看，很容易被認爲是太陽神，但是在佛教的天部中已經有十二天之一的日天，已經是太陽神的一個代表，而且“太陽神Surya”已經被引進佛教作爲佛教的守護神。 

因此，大日如來不是太陽的佛格化，而是把宇宙的永遠性、普遍性化爲佛，在善無畏上師所著的《大日經疏》卷一就記載了爲什麼把毘盧遮那佛譯爲“大日”的三個理由：第一除暗遍明，也就是發放光明，除去黑暗；第二能承衆務，承辦一切衆生的事務；第三光無生滅，大日如來的光是永遠不生不滅的。從這三個原理可見大日如來不是太陽神，太陽只是用來譬喻大日如來沒有內外和方所、晝夜之別的性格。

太陽的特性一般是指光、熱和培育萬物的能力，這些性質確實給予地球上的動物和植物無止境的恩惠。但是，其實這個力量是有限度的，到了晚上，陽光就沒有了，在陰影的地方也缺乏熱度，能照到外面，但照不到裏面，所以在洞穴裏或者在地底下培養動植物的能力就明顯降低了。太陽擁有了不起的力量，所以受到人類的崇拜，但不是萬能的。

大日如來的偉大能力足以媲美太陽，但是跟太陽不同的是，祂沒有受到限定，遍一切處作大照明。大日如來向人類前進的路發射光芒是沒有日夜之分的，經常都發出溫暖慈悲的熱，對任何生活在惡劣環境中的人都毫不吝嗇地送去強大的培育力量。

雖然以太陽比喻大日如來，但是因爲祂超越太陽的有限性，所以加以“大”的名稱，這裏的“大”不是指量的大小，而是應該解釋爲無限性或者絕對性，同時具有普遍和常住的性格，是超越思議的宇宙性存在，不是以我們的知識能夠完全掌握的，唯有透過宗教性的直觀才能進入這個世界。大日如來的領悟世界，須要靠五種智慧才能體現，而這五種智慧，必須由師父直接傳授才能得到。

四智與五智。大乘佛教主張四智，也就是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，密宗把這四智再加上法界體性智而成爲五智。本來以四智爲完整的體系，所以對大圓鏡智賦予相當綜合性的智慧性格，能夠不分彼此，照出現實世界所存在的一切事物，能夠轉變隱藏在人類深層裏的意識，是包容整個現象界的絕對智慧，是啓發人內在的菩提心。

從存在於現象的萬事萬物中，特別重視共同性或者均質性這些平等面的智慧就是平等性智，但仍舊拘泥於把自我意識轉變爲智慧，相反，從事物中看出異質面的智慧就是妙觀察智。說到觀察，通常會分爲觀察者與被觀察者，但這裏所說的是在主客同體中看出它的差別性。以人類的認識作爲基礎去轉化意識的智慧，成爲一切事物活動性的性格根源之智慧就是成所作智，也是依據人類五種感覺意識轉變所得的智慧，以這種智慧可以開展真理的實踐面，成就自利利他的妙業。

法界體性智是密宗獨特的綜合性智慧，本來在四智體系中的大圓鏡智已經具有這種特性，所以它的獨自性就不是那麼濃厚了。密宗的五智不是抽象性的理念，它附身於金剛界五佛，也就是大圓鏡智的東方阿閦佛、平等性智的南方寶生佛、妙觀察智的西方阿彌陀佛、成所作智的北方不空成就佛和法界體性智的中央毘盧遮那佛，以具體的智慧而存在，是密宗修行者成佛的精神要素。

接著我們來說說密宗所主的六大說法。在東方的宗教或者哲學中，把大宇宙和小宇宙作爲一元性的基礎而創造出獨自的思想或者實踐體系的學派，實在不在少數，印度後期密宗和西藏密宗就是根據這個原理而建立生起次第或者圓滿次第等等具有特色的實踐體系。 

日本密宗由空海爲大宇宙和小宇宙的一體化提出理論根據，在即身成佛義中展開了很獨特的六大說的主張。密宗的修行人從經驗可知，本尊和行者雖然是相對的存在，但是本質上是一體的。但是，在理論上沒有人能說出這兩者爲什麼本來不是個別的存在，是什麼理由使兩者合而爲一呢？

空海上師爲了使即身成佛的思想能夠在理論上得到確定，便創立了六大說去解釋大宇宙和小宇宙世界的一元性。所謂六大就是地、水、火、風、空五大，再加上識大。所謂“大”不是指廣大，而是指根源性的東西，無論是希臘哲學或者印度的唯物論，地水火風四大都是構成現實世界的要素。初期的佛教也跟空海上師一樣採取六大說，認爲六大是大日如來的法身，是構成世界萬物的本體，是構成一切物質現象的根源。在大乘佛教的《般若經》中，視六大爲空，否認它的實體。從以上看來，空海上師所說的六大很容易被認爲是構成宇宙的六種要素，也有人把五大解釋爲物質要素，而識大是精神要素，同時認爲空海上師把宇宙看作物質和精神要素的綜合形態。但是如果把六大看作宇宙構成的要素，那麼空海上師在思想上的特色便會消失，因爲這種由幾個要素集合構成一個主體的思考方法，等於印度所做的積聚說，不能算新的見解。空海上師把地、水、火、風、空、識等等六大視爲宇宙的六種象徵，也就是說有一個完整體的宇宙可以從六個面去加以觀察。

首先是地大，表示大地能承載一切物質，成爲一切的依靠，具有堅固而安定的性質；水大表示能洗淨污穢，促使萬物生育，顯示傑出的復元力和生育力；火大有燒盡萬物的激烈性，同時也給予溫暖；風大具有吹走萬物的動態性質，象徵活動性的性格；空大是像虛空一般無限，意味著超越時空的廣大和無止境的包容力。以上五大是象徵從客觀看見宇宙的五種性質，而看這個主體的自己就是用識大來表示的。

大宇宙和小宇宙的一體化。關於五大，在《大日經》中有記載，這裏的五大被視爲五個梵字：“A”“Va”“Ra”“Ha”“Kha”，同時是四角、圓形、三角、半月形、寶珠五種形態，也代表五種顏色和五色相對應：黃、白、紅、黑、藍，也是通過文字、形式等等的三種組合顯示出五大的象徵性，而且這五種字、五種形、五種色的五大，又分別跟坐下行者的腳、臍、心臟、脖子、頭五處相對應，象徵了大宇宙的五字、五形、五色，乃至在小宇宙行者身上的五個地方，透過觀想便可使大宇宙和小宇宙合爲一體。 

《大日經》中敘述了五大，不過從這種觀法整體來看，自然可以推測加入行者（也就是識大）就能完成這個宇宙圖。空海上師有鑒於此，他在《大日經》中以相當勉強的論法設定識大在文獻上的根據而構成了六大的說法。空海上師在《即身成佛義》中說“六大無礙常瑜伽”，所謂瑜伽“yoga”，翻譯爲“相應”，在這裏是融合爲一體的意思，是無論客體的五大或者主體的四大都合而爲一的狀態。

如果把六大構成的要素分別作爲界層或者境界，不可能經常成爲瑜伽狀。《即身成佛義》說：“如是六大法界體性所成之身乃無障無礙而互相攝入相應，常住不變且同住於實際。”六大是由法界爲體所成的身，也是佛身、大宇宙，六大互相無障無礙的相應，常住不變、住於實際，也就是說六大是佛的身體，同時也是行者的身體，大宇宙、小宇宙都是由六大所形成的，在本質上是沒有什麼不同的。

在空海上師的理論中，讓人感興趣的是他不僅主張佛和衆生都是由六大所形成的一體，也把自然界等同視之，認爲從天體現象到礦物這種沒有生命的自然界也跟佛、跟衆生一樣是由六大所構成的。空海上師這種賦予天地萬物生命的東方思想、把大小宇宙一體化的世界觀理論化的論法，在缺乏理論性思想的日本宗教界中可以說是相當獨特的。

接著我們說說密宗所說的三密相應，即密宗實踐的基本形態三密：身密、語密、意密。修行人以手結印契“mudra”和座法、口唸真言“mantra”或者陀羅尼“dharani”、心觀想本尊，使我們的心能進入三摩地“samadhi”的境地，能使自己三業清淨，不需經過累世修行便可即身成佛。 

護摩是密教大法，凡是求成就一定做護摩，在寺院、本堂燒護摩或者修煉者在房間外燒大規模的柴燈護摩，這時修行人的雙手會做出各種形狀，這個就是結印契，在嘴裏唸誦的咒文就是真言，而行者集中精神，心意住於白淨的月輪就稱爲三摩地。

古代印度把人類的行爲大概分爲身體的功能、語言的功能、精神的功能三種，習慣上就稱爲“三業”。“業”是“karma”，“karma”是一切行爲的意思，這裏的“業”是功能的意思。密宗把“三業”稱爲“三密”，認爲現象界直接表現絕對的世界，如果從原始觀點來看，人類的三種活動就是佛的功能，所以密宗稱爲“三業”，認爲有三種秘密，所以稱爲“三密”。

每個寺院都供奉各種形狀的佛或者菩薩像，形狀不同，手結的印契也不一樣，從印契和手中所持的物件便知道哪一尊是佛或者菩薩。金剛界大日如來的手印不止一種，最常見的是智拳印，阿彌陀如來則是結左手在下、右手在上的最容易集中精神冥想的禪定印，彌勒菩薩大多數採取載寶塔的蓮花印，而不動明王就是右手持劍、左手執罥索。

這些印契或者持有的物件，在我們看來是區別佛菩薩的標準，而事實上它們象徵著佛菩薩領悟的內容，換句話說，印契或者持物是凝縮宇宙真理的形狀。平常我們會用手或者手指做出各種信號，雖然是一種記號，但印契本質上象徵了宇宙的精神，本身就具有生命，就像印度的古典舞蹈，跳舞的人以雙手或者手指做出各種動作，巧妙的表現出喜怒哀樂的表情或者整體氣氛，十分令人驚訝！比舞臺的佈置或者身體的動作更能夠正確地表現出內在。

無論婆羅門教或者印度教都根據古代的印度傳統創造出很多印契。婆羅門僧人就以這些方法象徵宇宙，用在各種修法之上，密宗也繼承這種印度的文化傳統，把印契納入在密宗的修法中。後來唐朝阿地瞿多翻譯了三百種諸佛菩薩、諸天的印契，也就是《陀羅尼集經》。印契本來是真理凝縮的象徵，它本身藏有推動宇宙的力量，所以不方便隨便公開，尤其是要謹慎和注意用在不正當的目的上。修行人在修法的時候要在衣服裏結印契，西藏密宗的寺院就在佛像的手上蓋一塊薄布，不能隨便讓人看見全體宇宙集中在雙手上的印契。

接下來我們說說真言，真言其實是集中宇宙的音波。印契是凝縮真理的形狀，而集中音聲的就是陀羅尼，或者叫做真言。所謂陀羅尼是無法了解它正確和完全的意思而只能發出奇妙音聲的咒文。西藏寺院在進行勤修時通常都用平板的聲調去唱誦陀羅尼，日本真言宗的寺院也在燃燒護摩的時候高聲誦唸不動明王的真言。 

陀羅尼本來是應該用梵語發音的，但是因爲已經譯爲漢字或者沒有人指導，致使它原有的發音或者寫法失傳，形成了意思難以了解的陀羅尼。在印度也沒有特定、特殊的意思，譬如把風聲或者鳥聲直接納入陀羅尼一樣，與其去理解內容，不如把達成目的的希望寄託在聲音的力量中。自古人們都相信聲音或者語言不僅是把意思或者內容傳達給別人的一種手段，其實它本身就具有奇妙的威力。印度人也相信真實的語言有使魔鬼無法接近的力量，而且帶來幸運，所以把聲音視爲一種神靈而重視。

大乘佛教也有受持、讀誦、聽聞經典便可免除災難的記載。在《般若經》《法華經》《金剛明經》等等的經典中，這種傾向是很強烈的。日本也自古認爲這些經典有讓災的功能，所以視爲護國經典倍加尊崇。經典之內充滿真實的語言，所以相信只要受持讀誦便有消災招福的咒力，而翻譯的經典也有這種力量。所以一般認爲印度原有的真言或者陀羅尼有更大的功德，這是想當然而已。

古代印度婆羅門教的聖典《蔓陀羅》是讚美諸神的德行、期盼獲得恩重的讚美之歌，也是咒文，《蔓陀羅》在漢籍經典裏通常被譯爲真言、咒或者神咒。咒的梵語是“vidya”，除了“咒文”的意思以外，也有“學問、科學”的意思，也有人譯爲“明”或者“明咒”。

印度以五明表示五種學問：內明是佛教學；聲明是文法學；因明是倫理學；醫方明就是醫學、藥學；工巧明就是藝術學。這裏的“明”是學問的意思。陀羅尼的梵語“dharani”，本來沒有“咒文”的意思，而是如漢譯的“持”或者“種子”一樣，有保存或者維持的意味，即把精神保持在一定的狀態，統一精神，把心集中在一點之上便可產生某種念力而增進記憶力。

唸誦陀羅尼的時候，全神貫注，咒語的力量自然會加持在行者的身上，所以隨著時代的演進，咒和真言被看作是相同的事。在佛教經典中，陀羅尼有“統一精神”和“咒文”兩種意思，但是在密宗的經典裏，大多數只是“咒文”的意思。（註：接下文）

182.真言密教（二）

（註：接上文）

接下來我們說說真言密教裏的三密瑜伽行。說到密宗的修行，一般人的腦海裏大多數會浮現行者在寒風吹襲、白雪飛舞中，置身在冰柱成串的瀑布或者小流的地方，靜坐、唸誦真言的景象。但是一般所謂的苦修，即在山嶽修行或者浴冰修行等等，在密宗來說，應該屬於前行，而不是真正的行。 

密宗的修行以三密爲宗，完全在於三密瑜伽行，也就是身結印契、口誦本尊真言、意念住於本尊的三摩地，使身口意一致，本尊和行者能相應合一。瑜伽的行者必須在阿闍梨的指導之下進行，所以在開始的時候，必須獲得阿闍梨也就是上師的許可，首先在歸依上師的基礎上開始。

阿闍梨在觀察弟子器量的時候，首先要了解弟子是否已經有前行，因此在這個階段之前，弟子須要做好各種肉體訓練的先行準備，也就是說苦行是進入瑜伽行的前事階段。空海上師年輕時，曾經在故鄉四角的山間和接近京都地區的山嶽地帶做過嚴厲的身心訓練，但只知道他的片段，不知道具體的行法。不過他師父惠果上師一看就知道他有器量而且已經完成了基礎的修行，所以，先後傳授了空海上師胎藏界和金剛界兩部灌頂。空海上師回國以後，也以瑜伽的體驗傳播真言密宗，但是從未說過他年輕時期的前行。由此可以認爲在修瑜伽行的時候，方行已經含攝在其中了。

接下來我們說說東密真言宗所修的四度加行。四密加行、真言行法，這個次序也叫做“四度加行”。授予灌頂之前的修行稱爲“加行”，梵語是“prayoga”，相當於瑜伽的前行。所謂“加行”也就是加工勤行的意思，特別是多加去作之意，通常分爲四個階段，所以稱爲“四度加行”。藏密的四加行是歸依加行、獻萬達加行、大禮拜加行和金剛薩埵加行。而東密真言宗的四加行是十八道、金剛界、胎藏界、護摩等等的四種加行。它的順序和內容，真言、天台兩宗的流派都有不同的區別。

我們研究一下，在沒有空海上師時，其實還未形成加行的組織，很少同時傳授胎藏和金剛界兩部蔓陀羅的大法，大多數只是傳授其中的一部或者觀音、彌勒菩薩等等一尊的瑜伽行法。至於四度加行的組織，應該是在其以後的時代完成的。

四度加行在古代時須要修滿一千天，每度加行都是二百五十天，但是後來有逐漸縮短的傾向，現在大約以一百天爲標準。依照規定，在加行期間舉凡取水、折花、換供佛桌、洗滌器皿都不能假手他人，修行人必須要精進、潔淨、沐浴，一天三次，也就是在初夜下午兩點、後夜上午四點、日中上午九點去修行。

修行十八道以後就是修金、胎兩部和護摩法，這就是四度加行。所謂十八道，是使用十八種印契和真言的修法，是後段加行的基礎。金剛法是根據《金剛頂經》，胎藏法是根據《大日經》編篡的行法細則，以上都需要莊重的裝飾道場，譬如焚香、獻花、召請蔓陀羅諸佛以及觀想修行人和本尊合爲一體的入我我入觀，唸誦真言、觀想種子、音聲以後，再誦諸佛，這種加行的禮儀，據說是模仿古印度接待賓客的方法。

接下來我們說說加行裏的護摩法。四度加行最後階段所修的護摩是梵語“homa”的音譯，原本是“事火”的意思，古印度婆羅門教燒火祀天，以火爲天的口，認爲燒餉物給火、拜祭火是天食而賜給人類的福報，後來在五世紀，這個法被佛教所吸收，建設了火壇，燒乳木代表智慧之火，燒盡煩惱的壇成爲密宗的儀規。以泥土去築壇，依法用色粉去畫線，畫出簡單的蔓陀羅，堆積牛糞，點火燃燒，而且也從上面倒入酥油，投入一些米谷等等的供物，隨著煙傳送到天上，修法結束以後，必須把這個土壇拆掉。

按所求的目的不同，其實護摩可以分爲四種，也就是祈求安寧、除災、增福德的息災法，增進福智、圓滿萬行的增益法，突破怨敵或者障礙的調伏法（或者稱爲降伏法），以及獲得人尊敬的敬愛法四種，如果再加上召攝所祈求人物的鉤召法，就成爲五種了。

經典上記載，印度後期的密宗或者屬於它系統的西藏密宗還有殺人的咒殺法，或者使人起離間的方法，也有這些等等的護摩，隨行者的心念去決定它的善惡。這些護摩法，根據它的目的，有壇形、顏色、方向、護摩木的種類、開始日期的區別。在日本，密宗從來不構築土壇，而是在寺院的本堂或者護摩堂中放置木製的護摩壇，它中央有爐，燃燒切成一小塊的木材，把供物投入火裏。

接下來說說灌頂。密宗灌頂是非常重要的，密宗對修完四度加行的行者授予傳法灌頂，以後就能得到阿闍梨的地位。傳法灌頂，本來要由阿闍梨觀察行者的器量判定是否應該傳授，但是最近對只完成了四度加行的人授予傳法灌頂的資格，這是開了一個很大的方便。

其實灌頂儀式起源於印度，印度國王在即位典禮中，會用一個金瓶裝四邊海的海水並灌在國王的頭上以表示君臨天下的王者儀式，被大乘佛教採納後，開始有繼承佛位的意思，到密宗就成爲了法脈相承的儀禮。密宗把這瓶水視爲象徵五種智慧的五智水，接受灌頂等於接受佛的智慧。在接受灌頂之前，首先必須授予三昧耶戒，也叫做發菩提心戒，目的是發覺自己本來具備哪一種佛性，醒悟有宇宙的生命。因爲各個本尊的誓願不同，所住的法門在形式上有所不同，所以就叫做“三昧耶”，是誓約的意思，是徒弟和上師互相共同遵守的戒律。

接受灌頂的時候，首先阿闍梨把木片授予接受灌頂的人，接受灌頂的人用牙去咬木片，由阿闍梨觀察牙型去判斷是否有足夠能力接受。合格的人要閉上眼睛，被帶入莊嚴的道場以內，這個就是許可灌頂的壇場，受灌頂的人站在鋪在地上的蔓陀羅金剛藏之前，雙手合十，夾在兩指中間的密葉在唸誦真言的同時擲在蔓陀羅之上，然後再觀落葉落在哪尊佛本尊身上，那麼這個修行人就跟這尊佛有緣而受持此本尊的法，這個禮儀的名稱就叫做“投華得佛”。經過這個過程以後，再前進到阿闍梨的面前垂頭，由阿闍梨在接受灌頂者的頭上灑瓶水，這樣就完成了繼承阿闍梨即位的儀禮。

接下來我們說說密宗的觀想法、成佛的三種力量。就像剛才所說的，密宗的基本修行在於三密合一的瑜伽行，行者坐在本尊前面修完種種前行以後，手結印契、口誦真言、發菩提心，觀想自己和本尊融合爲一，在保有肉身的情形之下，在現世中得悟成佛，這就稱爲即身成佛，所以無論在印度或者流傳到亞洲各地生根的密宗，行者的最終目標都在於即身成佛。即身成佛必須有三種力量做綜合性的發揮才能完成，密宗的行法以三力偈來表示：“以我功德力，如來加持力，及以法界力，普供養而住。”即身成佛並非僅靠行者的力量就能達成，但是也不像其他主張他力的宗派，僅僅依賴如來的救濟力便可成佛，密宗的成佛，應該說是憑藉行者觀法的功德力、如來發出的救濟力和藏於宇宙萬物的生命力這三種力量綜合起來達成即身成佛的。

說到加持，一般人總認爲都是靠祈禱治病，或者出現神奇變怪之類不可思議的現象。事實上，真正的加持是指由佛而來的力量，是我們加以接受的作用。空海上師在他的著作《即身成佛義》中有下面的敘述：“佛之大悲日影顯於衆生心水曰加，行者心水能感佛日曰持。”（註：根據《佛學大辭典》，“佛之大悲日影顯於衆生心水曰加”疑爲“佛日之影，現衆生心水曰加”）“加持”的梵語是“adhisthana”，空海的加持譯句分爲“加”和“持”兩部分，表示佛力和受持行者二者之間的狀態，這種獨特的解釋後來成爲密宗獨特的說法，也可以說是具有密宗特色的成佛論。

密宗有很多經典和儀軌，“儀軌”就是修持時的儀式和軌範，所謂“儀軌”是遵行密部本經對佛菩薩和天神等等唸誦、供養的所有準則，雖然有體系化和片段式的差異，但是大多都能發現有關觀想的記載，觀法在經典儀軌中各具特色，但都以即身成佛爲最終目標，所以可以說是記載給行者本身所具有的佛性得以醒悟的方法。

胎藏法所根據的《大日經》也有各種觀想法，最具代表性的是“五字嚴身觀”，又稱爲“五字輪觀”或者“五輪成身觀”，是象徵大日如來五大意味的五個梵字觀想在身體的五個地方，企圖使修行人的身體和佛的身體達到入我、我入的境界。

在真言宗的寺院裏所見到的五輪塔坨或者墓石，象徵了大日如來的宇宙，表示人死後是返回大自然的。五輪塔上面所寫的或者刻有的五個梵字，從上到下是表示虛空的“Kha”、表示因的“Hetu”的字頭“Ha”、表示塵的“Raja”的字頭“Ra”、表示雨“Varsam”的字頭“Va”、表示存在於現象界中，一切都是無始無終、本不生的“A”字，以上五個字也分別寫在寶珠形、半月形、梯形、圓形、四角形的塔上面，象徵空、風、火、水、地的五大。在觀想法中，五個字配置在修行人的頭部、眉間、胸部、臍部、尿部五處，此觀法能讓行者直觀到自己的身體，能即身成佛，是寂妄的基器，又是頓成佛的法門。另一方面，《金剛頂經》中代表性的觀法是五相成身觀，這分成五個階段的觀法是到達菩提心、修菩提心、成金剛心、證金剛身、佛身圓滿。修行人憶念觀想月輪或者金剛杵而領悟自己的心源是本來清淨的，自身就是佛身。

密宗的觀法就是以上所說的，至於具體的形態、物件，或者是作爲觀想，或者是透過象徵性使修行人和佛融合一體。我們就現象界裏存在的一切事物象徵宇宙生命的密宗思想來說，以具有實體形象的佛、蔓陀羅、法具等等爲媒介的觀法是較爲複雜的儀禮。所以，密宗的觀法如果沒得到阿闍梨適當的指導是無法達到目的的。

接下來我們說說密宗的兩個重要的觀法，即月輪觀和阿字觀。既使用具體的法具，又把觀法簡化的密宗觀法有月輪觀和阿字觀，如果是複雜的觀法，須要由阿闍梨親自傳授，而月輪觀或者阿字觀是在家信徒也很容易實踐的。月輪觀是在寂坐的行者前大概一公尺的地方掛著滿月狀的月輪，觀想自己和月輪一體化，因爲滿月象徵行者本身既有的清淨菩提心，所以行者能藉由月輪觀使原有的佛性醒悟。阿字觀是密教的總持，是在月輪之上配上梵文的字，使自己和這個一體化。阿字就是我們本有的菩提心，而本有的菩提心就是六大的法性，六大的法性就是毘盧遮那如來的平等自身。阿字是一切法本來不生的實相，不生不滅所以無始無終、本有常住，本有常住就是我們不生不滅的菩提心。我們平常的心本來就是不生不滅的，是萬有諸法能及的，功德無量、具足圓滿，但因爲各人的私慾而使本有的功德障蔽，所以修這個觀法便可捨除私慾、斷除煩惱、降伏惡魔，使本有性德能顯露出來，修行人藉由阿字一體化而跟大日如來同化。阿字觀的原始形態在《大日經》或者《菩提心論》中也有所敘述，但是把這個字拿來做密宗簡單的觀法而予以體系化的可能是日本，真言宗所含的阿字觀大都是依據空海上師的弟子實慧所著的《阿字觀用心口訣》。

接下來，我們和大家研究一下日本密宗的修法和西藏密宗的修法。日本密宗的胎藏法和金剛界法在構成上差異不是很大，而且一尊法或者理趣經的法也可以以兩部的次第結構作爲準則。在日本並不做擇地的作法，因爲已經在設定的道堂或者道場進行修法，所以無須另外選擇適合修法的土地、改變願文，但在做九方便的胎藏或者五悔金剛界的修法時必須要表明決意。在金剛界法裏有慈悲喜捨四無量心的觀法，然後使自身和壇上結界清淨，也有穿戴盔甲的作法，這就是金、胎兩部都以觀想作爲修行。完成以上的步驟後，結胎藏或者金剛界主要佛的印契，唸誦真言。期間，胎藏法加入五輪觀法，也就是五字嚴身觀，而金剛界法加入五相成身觀，都是兩部經典的代表性觀法，但這都不過是預備的動作而已。其次所做的道場觀呢，是觀想須彌山現在眼前，山頂之上有法界宮殿，也就是寶樓閣，從中依次序顯現出由種子變成的大日如來、諸佛、諸菩薩，而且安置在行者身上的七個地方，使行者和佛菩薩合爲一體，然後奉洗腳水洗本尊的腳，獻上花和香以及敲鈴，以供養表示歡迎的意思。再以壇上的六器，即承載在六種金屬器中的密葉和水，以及持行者面前金剛盤上的鈴和五股杵，進行觀想。然後是諸佛菩薩的印契和真言，念祈願禮佛的文章。其次是設定入我的我入觀，觀想行者的身體遍滿虛空，跟大日如來相同。修行到這裏已經到達高潮，但是文字記述極少，實際的具體觀想法必須由阿闍梨直接口授口訣學習。在印契和真言之間有本尊的加持，把本尊真言仔細地唸一百零八遍，這個是正念誦，其次是字輪觀，金、胎兩部都是相同的，都是觀想“A”“Va”“Ra”“Ha”“Kha”五個字的梵文，以及牢記各自所代表的意思，使它深植在行者的心中，然後分別唸誦蔓陀羅諸尊的真言，接下來再做一次香花等等的供養和打響鈴、唸讚、祈願、回向等等的文字，解開結界的作法，而後就結束了。

由以上金、胎兩部的觀法次第來看，結印契、唸真言、頌讚佛文所佔的比重是很大的，而觀想幾乎沒有說到。關於觀想，其實大部分都是由阿闍梨口傳的。但是，構成金、胎兩部觀法的基幹的五相成身觀和五字嚴身觀只是在形式上加入各種次第的前行部分，並沒有納入“入我我入觀”或者“入本尊觀”等等的核心觀法。又譬如把種子和三昧耶形本尊互相聯繫、自在觀想總三尊觀，也跟道場觀、入我我入觀、正念誦、字輪觀分別配置，彼此之間已經沒有關聯了。

從以上幾點可知，日本密宗的觀法已經和印度密宗的觀法相差很遠，成爲了日本獨特的修法次第。而且，日本密宗除了教學之外，也使所謂事上的修法成爲了一個獨立的領域，在它範圍以內應用的觀法跟密宗教學沒有什麼關聯，因此特別重視師資的相承口傳。日本密宗的行法次第跟自己內部發現的本尊有關，不如把本尊予以對象化，所以在次第中特別強調修行人在本尊前禮拜、唸誦真言、上供等等以獲得功德。重視隨修法而來的功德，對奏聖的效用是特別重視的，所以真言、天台兩宗在各自傳承的密宗史上，師資相承一直都延續至今，這種修行方法使密宗觀法流於形式化，有時是很難使人獲得深刻領會的。

接下來說說西藏密宗的修法。跟日本密宗相比，西藏密宗忠實地繼承了印度密宗。關於密宗的觀法，有生起次第和圓滿次第兩種。生起次第是從絕對世界向現實世界展開的觀法，而圓滿次第也叫做究竟次第，是行者在自己的內部發現絕對，然後與其同化的觀法。中國、日本的密宗沒有究竟次第的傳承，按規定，即使是西藏密宗也只能傳授給經過特別訓練的修行人，有父怛多羅系和母怛多羅系以及不二怛多羅系種種的傳承。生起次第也有各種形式，跟日本密宗的修法有些相似，在這裏介紹《秘密集會》中屬於父怛多羅系的聖者流生起次第，稱爲“略集成就法Pindikrta Sadhana”。

略集成就法可以分爲三種瑜伽，也就是三摩地。這三種三摩地是第一瑜伽、第二蔓陀羅最勝王、第三羯磨最勝王。第一的瑜伽三摩地，首先要選擇和防護修法的壇場，也就是所謂的結界，都是在瑜伽觀想中進行的，其次，有四無量心觀空的觀法，然後就是觀想忿怒尊的出現，保護壇城和修行者安全而不被魔害、侵擾，接下來觀想樓閣宮殿出現，其中樓閣宮殿現出的三十二尊中，五佛代表五蘊，四個明妃代表四界，八大菩薩代表六根和脈管等等，十忿怒明王代表把身體各部分分別和種子同時觀想。這三十二尊包括現象界所有的生物和無生物，修行人必須能自在地使佛和現象界的萬物從虛空中出現，然後再使其歸於空性。第二的蔓陀羅最勝王三摩地是觀想三十二尊中的佛、菩薩、明王等等具體出現，而且牢記各尊的特徵。第三的羯磨最勝王三摩地是從微細的瑜伽開始，自由地觀想三十二尊出現以後次第集中在行者的鼻前，如此修行人本身就跟佛一體化了，再呼籲和勸導四個明妃，觀想站立進行禮讚以後把蔓陀羅納入自己的身體裏。

以上的生起次第、修法過程完全沒有說明外在怎麼做，一切都在行者的觀想中進行，是以大乘佛教空的思想爲根底所組成的，這一點跟日本密宗的觀法次第有相當大的差異。這種爲了即身成佛具體的修行，在日本密宗幾乎是直接由阿闍梨授予的，因爲觀法次第完全是瑜伽的行法，所以每一項都要有阿闍梨適切的指導，否則不可能實施。生起次第可以說是蔓陀羅的佛菩薩從虛空中出現而修行人領悟佛跟自己在本質上是一體的觀法，經過這種觀法便可逐漸發揮我們本身的潛在能力，從而發現在日常生活中被遺忘了的自己本來的真正面目。

最後，我們和大家研究一下何謂“蔓陀羅”。密宗所說的“蔓陀羅”或者“曼荼羅”是梵語“mandala”的音譯，也有人譯爲“蔓陀羅”“曼怛羅”“曼達拉”，意譯也有很多名稱，在古代譯作“壇城”，是平坦的意思，又叫做“道場”，新的譯法譯作“輪圓具足”，表示十法界的依報和正報都悉皆圓滿，毫無缺乏（十法界：地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛陀）；又譯作“無比味”“無過上味”“醍醐味”，諸味調和，其味無比，譬喻十法界的依正具足。“依”者，即身體以外的一切器界；“正”者，即自己的身體圓滿法、報、應三身。“依、正”兩界圓滿無比，不可思議，也表示佛領悟的本質，其實它含義是很多的。

“蔓陀羅”在古代印度是指國家的領土，以及祭祀神的祭壇，是生存在現象世界的我們和神聖的佛一體化的場所，也是超越的大宇宙和內在的小宇宙相織的空間，所以蔓陀羅成爲了密宗的中心要素。一般泛稱的蔓陀羅是指圖畫，蔓陀羅最原始的形狀是用泥土所築的壇，在它上面用白粉畫幾何的圖案或者各個神的形象，這個就是神聖的空間，是天上的神回應祭師祈願而降臨的場所。這種儀式原本屬於婆羅門教或者印度教的儀禮，在公元五世紀左右開始被佛教採用、吸收、改變，而且越來越詳盡，直到公元七世紀中期，已經完成了完整的土壇製作法。以《大日經》所說的七日作壇法最具代表性，其原理是用七天的時間按儀軌去做土壇，而且在它上面繪畫蔓陀羅。首先選擇清淨的土地去張開繩索畫出一定的空間，去除土石、毛髮等等不潔淨的物件，準備好土壤去作壇場。在壇場上部要做到很平坦，在中央和四方埋入五寶或者五穀，表面用白色的石灰粉畫上幾何形線條。完成準備以後，在第七天由阿闍梨在它上面畫佛、菩薩的形象，然後把適合接受灌頂的弟子蒙著眼睛引到壇上舉行投華得佛的儀式。西藏密宗是築土壇的，在它上面畫線、堆牛糞，而且澆上一些酥油或者燃燒羽毛，並且土壇在儀禮結束以後必須要拆除。西藏密宗所做的沙蔓陀羅也屬於土壇的系譜，做法是把五色的細沙灑在壇上面，然後畫上各種蔓陀羅。

183.密宗抉疑論（一）

頂禮普賢王如來，頂禮大恩金剛上師！

釋迦牟尼佛爲了度化無邊的有情，適應種種不同的根基而宣說了八萬四千法蘊。《普作續》說：“爲調貪惑之對治，宣說二萬一千律；爲調瞋惑之對治，宣說二萬一千經；爲調痴惑之對治，宣說二萬一千論；爲調三毒之對治，宣說二萬一千密。”根據所教化衆生的界、根性、意樂的不同，佛陀宣說了三藏十二部和密續部等等無量的殊勝法門。後來，以印度、西藏、漢地爲主的高僧大德又在這個基礎之上創立了很多教派而饒益無邊有情，就像雪山的水分流四方，普澤大地。

對各宗各派的如來清淨教法，本來應該是普皆推崇的。但是有少數人，或許基於凡夫的情見，除了自己的宗派以外，不承認其餘宗派是正教，尤其對無上密宗有很多疑惑，甚至誹謗。佛法是佛陀從大覺智海中流露出來的度人方便，是芸芸衆生離苦得樂的唯一津樑。佛陀甚至把佛法比喻爲諸佛的“法身舍利”去顯示其重要性。不管我們是出於有心還是無意，如果對佛法說出相違的話語，無疑等於斷送自己的慧命，障礙解脫，其實這麼做，果報是甚爲嚴重的。

我們要知道，六道輪迴、因果緣起的法則是佛陀爲我們揭示的，也是世尊開示我們在輪迴苦海裏有究竟安樂的涅槃彼岸，這是佛陀明示的。出家修道，守持戒律同樣也是佛賜予我們的教誨。但是，我們在學佛之前對這些完全一無所知。世尊所說的種種法門，以我們凡夫的分別心根本就無法去揣度衡量，即使是十地菩薩也無法完全去測度佛陀的密意，所以我們又怎能用自己庸俗的分別心去對遠在我們認知能力以外的佛經論典加以無理的誹謗呢？即使諸位大班智達和大尊者著書立說、講經說法也必遵循嚴格的規範。比如，以前在印度那爛陀寺有一個明確的規定，只有經過所有的大班智達同意以後才能著書造論，以確保所造的論點和佛法不相違背。而且即使登地的大菩薩也必須藉助佛力說法，而沒有完全憑自己說法的能力。我們看看歷史上，龍樹菩薩等等的菩薩親得佛陀的授記，顯現了甚深的證悟、無礙的神通和辯才也是依靠聖教正理去弘揚教法的。西藏直到現在仍然保持著這個良好的傳統，凡是教授師堪布在講法時要陳述一個觀點，就必定會引用經論去作爲依據，而沒有傳承、沒有聖教依據的論點根本就不可能受到大衆的許可，因此也確保了西藏佛法的純正性。

在顯宗經典裏，佛陀多次強調了謗法的過失，比如《寶性論》中說凡是以瞋恚心去誹謗佛法的人無法得到解脫。《涅槃經》說：“迦葉，世間衆生有三種病，極難消除。一謗大乘法，二造五無間罪，三生邪見。此三病，於此世間，極難對治，聲聞、緣覺及菩薩亦不能除之。”《諸法攝要經》說：“文殊師利，若有人思惟佛說之法中，或爲勝妙，或爲不勝妙，則彼捨正法也。若說此法爲應理，彼法不應理，則彼捨正法，並已誹謗善逝，詆譭僧衆也。”《般若八千頌》說：“何人若造五無間，不及相似謗佛法。舍利子，若以捨法心云：‘此法非爲汝與吾等應學，因此法不應理，此法非能調伏，此法非本師之教，此法非佛語之語。’如是說已，自己捨法，令他人不起信，毀壞自他之心，擾亂自他之心……舍利子，吾不願聞彼人之名，況復與其相觸。”及“其謗法者，捨棄一切三世如來正等覺智，又捨一切種智，是故損毀諸正法。以此業感，於地獄中焚燒俱胝萬年也。其後雖從彼地獄中解脫，又轉移他方世界之地獄，地獄壞時，又遷往他方世界之地獄而受焚燒之苦也。復次轉生傍生界與閻羅世界，彼等處盡業已，一旦轉人身，然以往昔種種謗法捨法之罪成熟，無論生於何處皆成盲者、糞掃者、劣種者、竹工者、瞎眼者、鼻舌手足不全者、麻瘋病者、駝背者等，或生於不聞三寶名之地也。”

從以上的種種經文可知謗法的惡業果報是相當之重的。在謗法的罪過中，相比之下，誹謗密宗就更爲嚴重了，因爲密宗是成佛的最大方便，是三世諸佛心血的精華。誹謗密法的人因爲前生福報淺薄，今生又沒有得到灌頂、修行密法的緣份，或者是在形象上雖然好像在修學密法，但其實密法的法義並沒有深入其心，因此，往往很輕易就作出了結論，這樣不但摧毀了自己的善根，同時也損害了無量信衆的慧命。

如果有人聽到一位法師在講法的時候說：“密法不殊勝，現代的人是不會修成功的。”然後就不加思索地貿然去接受，便顯得這些人像牆頭的蘆葦，就如《格言寶藏論》說：“智者自己能觀察，愚者總是隨聲行，如同老狗狂亂吠，群狗也是隨聲奔。”這類衆生學密的善根就因此中斷了，而且因爲他人退失信心而轉學相對低等的法，講法的人也違反了菩薩戒。如果這個人原來已經進入了密乘，就違犯了密乘的根本戒第一條“不捨無上”、第四條“不間斷密咒手印”，而且破了密乘根本戒又不懺悔的人必定會墮入地獄，那時即使再修顯宗的念佛坐禪和其他法門都是無法挽救的，即使十方諸佛現在他面前也無濟於事。佛法跟世間法不同，世間上的工作是不適合就可以轉行的，但是佛法有其原則，學了密乘以後就不能再捨棄上師和密法。智悲光尊者說：“學密者的未來只有兩種可能性，第一種是解脫，第二種就是墮入金剛地獄。”密乘之所以特別強調在學密法或者依止上師之前要進行觀察，也是上述這個原因。那些拋棄了密宗，以爲學顯宗更適應、更有把握的人其實很危險。但是接受了密宗灌頂、進入了密乘的人，如果因爲條件有所拘限，一時間無法深入修行密乘，也可以確立以修學顯宗念佛法門爲主，同時守持密乘的戒律，不要斷除增上對金剛上師和密法的信心，如此一方面增長了顯密的善根種子，另一方面也不至於犯捨法的罪過，因爲誹謗顯密佛法的罪過無量無邊，而其中誹謗密法的罪過更加是無法揣測的。《空邊平等續》說：“若於勝密之密法，何人捨棄並誹謗，則彼捨棄佛勝密，永時遠離解脫道。”《智慧深圓續》說：“心違密法造惡者，定墮地獄真可愍。”《意護續》說：“若謗普賢密意法，乃至虛空之邊際，死後墮入金剛獄。”《眼珠續》說：“濁時衆生增盛煩惱及邪見，以嫉妒心捨棄佛法，尤其誹謗密法者，儘管此人已對輪迴生厭離心，趣入佛門並恆時修持，然以彼捨法罪，墮入無間地獄、金剛地獄等無邊惡道受大苦楚。”《文殊根本續》說：“此乃殊勝最妙法，勝者所供之法藏，世上若人捨此法，則彼墮入無間獄。”

我們要評判密宗，首先必須對密法有一定的研究和了解。而了解的依據應該是浩瀚如海的顯密經續和祖師大德的論著，而不是盲目地去聽對密法一無所知的人的話，也不能依據沒有傳承、經過多方抄襲拼湊而成的一般書籍。

密宗除了十七大續部和它的註疏等等無量的典籍之外，還有後代祖師所著的大量論著，例如《無垢光尊者全集》《全知麥彭上師全集》《珠慶上師全集》、敦珠法王彙集的五十六函寧瑪教藏等等，但最遺憾的一點是很多典籍到現在都未能譯爲漢文。假如獲得了灌頂，而且有緣深入密續，就必定會認識到密法的殊勝性，這時無論如何也不敢誹謗了。太虛大師在《鬥諍堅固中論時輪金剛法會》中說：“密宗之經咒及儀軌，緣爲佛地自受用法樂之事，皆爲如來果分不可說之說。”猶記當年律宗大德弘一大師已經爲我們做了這方面的開示，弘一大師曾經說：“大乘各宗中，此宗（密宗）之教法最爲高深，修持最爲真切。常人（一般人）未嘗窮研，輒輕肆譭謗，至堪痛嘆！余於數十年前（弘一大師說他自己在數十年前），唯閱密宗儀軌，亦嘗輕致疑議，以後閱《大日經疏》，乃知密宗教義之高深，因痛自懺悔。”

我們平時不應該以瞋恚心去否定其他宗派，其他宗派也有很多不共殊勝的竅訣值得我們學習，同時我們也不應該以貪心去讚揚自己的宗派，如果我們沒有如理如法地修持，儘管法是很殊勝的，但是自己也不一定能開悟。因此學佛的人，首要是經常觀察自己的過失，而不是去輕譭其他的宗派。

從世尊釋迦牟尼佛的傳記中可知，釋迦佛在因地修行菩薩道之時，曾經多次以外道的婆羅門、仙人等等的形象去度化衆生。所以如果沒有極大的密意，其實對外道也不能譭謗。記得《毘盧遮那菩提續》說：“不能詆譭外道宗，若人詆譭外道者，遠離毘盧遮那因。”《月燈經》也說：“世上其餘外道者，不應於彼起瞋心，而應發起大悲心，此乃第一忍耐法。”

謗法的罪過不可思量，誹謗說法師的罪過也是同樣的。例如《不捨佛陀經》說：“曾於陽焰世間，毗婆尸吼佛出世時，有五十位男子，每人造五百個經堂，每經堂各供養一千僧衆，爾時，彼等多說，說法師慧積破戒之過失，以此惡業成熟，彼等墮於地獄達九萬年，其後，五百世生於人中，或成石女，或生邊地，或持邪見，又六百年，成爲盲人，或無舌者，再七百世中，雖成出家，而及至晚終，也未得陀羅尼。以彼業障，遮蓋彼等善業也。善男子，當應深信，當應了達此理，聽聞此法以後，現見說法師破戒，亦不應說之，何況聽聞而說。善男子，若人挖出一切衆生之眼，何人以惡心蔑視說法師，此過勝過前者；若人殺害一切衆生，何人見說法師時，與彼背向而坐者，此罪百萬十萬乃至無數倍、亦不及前者。若人誹謗說法師，彼人誹謗一切諸佛故，若欲承事佛，彼應承事說法師也。”

在《大寶積經》二十五會《彌勒菩薩所問經》中，記載了佛陀在世之時，有很多菩薩退失了菩提行，於是彌勒菩薩發起大悲心，把其中六十位菩薩帶到佛前，請佛教化，於是佛陀爲菩薩講說了往昔的因緣。在拘留孫佛時期，這些菩薩曾經出家修道，他們修行頭陀行，雖然多聞精進，但由於執著這些功德而心生傲慢。當時有兩個說法的比丘親友衆多，名聞一方，於是引起了菩薩的嫉妒而誹謗這二位比丘有淫慾事，使親友遠離這兩位比丘而中斷了善根。由於這個惡業，這些菩薩就在六萬歲中墮入阿鼻地獄，又在四萬歲中生在等活地獄，又在兩萬歲中生在黑繩地獄，又在六萬歲中生在燒熱地獄。罪業稍輕以後，在五百世中轉生做了人，但是，常有諸根不具、貧窮下賤種種不吉祥的事。以後又將在未來的五百歲中生在邊地，飢寒交迫，修行多有障礙，雖然暫時生起智慧和光明，但是頃刻又消失無餘。經過那麼多的罪苦磨難後，先前誹謗二位法師的罪業才得以清淨，這時才能往生到阿彌陀佛的極樂世界得受菩提記。

所以我們要知道，誹謗的罪過真是很嚴重的。有些人說密法不是由佛陀親口所說的，而是由後來的印度或者西藏人去創造的。其實有的密宗續部是釋迦牟尼佛涅槃時作出授記的，後來才出現在世間，有的是釋迦佛住世時親口所說的，比如在印度南方米積塔之前所說的《文殊真實名經》或者《時輪金剛本續》等等。《二觀察續》說：“如來先說有部、經部、唯識、中觀之法門，此後宣說密宗金剛乘。”《時輪金剛後續》也說：“具德米積塔之前，法界十力大尊者，宣說諸佛之密續。”現在西藏文的《大藏經》，光是經、續部就有一百零三函，其中二十幾函是密宗的續部，有的密續是蓮花生大師等等的大持明成就者以神變從龍宮、烏金剎土、香巴拉國等等的佛國迎請到這個世間的。當年的阿底峽尊者來到西藏後，看見桑耶寺裏藏有豐富的密藏續部，他很感歎地說：“藏地的佛法真是遠比印度殊勝，在印度都沒有這麼多的密典。”

但是在現今的末法時代，佛教中既有證悟又能宣說的大德日漸減少了，所以修行人對佛法的深義變得越來越生疏，並開始慢慢混淆佛陀爲了不同根機衆生所說的佛法，於是他們以分別念去抉擇聖教密意的現象就逐漸滋生和蔓延，其中遺患較大的是，有的人根據有限的資料考證和根據他們所理解的尚未達到究竟了義的知見，很輕易地質疑、否定一個道理。比如在顯宗，有人否定第三轉法輪如來藏光明的甚深見解，還提出大乘佛教非佛所說，他們還用《阿含經》第一轉法輪的經典作爲教證去否定無上密乘的見修行果，這就是以凡情測聖意的典型例子。我們再舉一個例子，比如有人以教給小學生的一些知識去硬套大學裏的教材，而且說大學教材中有很多地方和小學生的教材不相符，因而有錯誤，這樣聽著就覺得很好笑。同樣，佛陀因材施教，爲上根利器的人直接宣說大乘的無上密法，爲中根的衆生講說大乘顯宗，而爲小乘根器的衆生暫時先講說了相應的小乘教法，然後再逐漸把小乘的衆生引向大乘。如果把佛陀暫時的一些權宜教法去硬套了義的教法，無異於拿小學的知識去硬套大學的教材一樣可笑。

又有些修行人以發現婆羅門教也有一些類似密法事續部的儀軌，譬如燒護摩，便斷定密法是由婆羅門教發展出來的一種外道教派。其實密法有嚴密的傳承系統，並且以無上見解的攝持，衆多方便皆可轉爲無上道用，這是甚深微妙的法門，凡夫的分別心真是很難窺其堂奧的。我們可以換個角度去想想，佛所說的人天乘教法中，有很多內容都可以在外道典籍中找到，那麼是否就可以因此而斷定人天乘佛教就是外道呢？其實這個簡單不過的原理很容易明白，可惜就有人一直在牛角尖裏鑽不出來。其實說這些話的人也情有可原，因爲條件所限，他們對無上密法知道得很少，西藏文《大藏經》中有二十多函密續到現在才開始有人把其中少數翻譯爲漢文，而系統的密宗論典也很少被翻譯。有人只聽到一些雙運、降伏、護摩等等的甚深行爲就作出那麼大的判斷，即使從世間“治學”的角度來說也有失偏頗，更何況針對的是凡夫難以測知的無上密法。

如果我們要考證這些佛教道理，到底適不適合呢？我們要作一個分析。首先，從考證的過程來看，人以有限的手段而得到有限的發現，再經過帶有個人主觀傾向的推理而得出某些結論。其實這三個環節都明顯存在了局限性，無法準確還原出歷史的真相，因爲一段時間以後，隨著實踐手段的更新、新發現的補充、推理的人思惟定勢的改變，舊有的結論就必然會面臨被新結論替代的命運，而新的結論呢，也同樣會受上面所說的三個局限的制約，而又將被更新的結論去推翻，現在新發現的人類出現時間正在不斷向前推進，生物進化論的地位也開始動搖，這些不是最好的例證嗎？把考證加之於佛教就更不合理了。無論藉助什麼先進的儀器，人考證的手段歸根結底都是通過我們的眼、耳、鼻、舌、身五根去獲得相應的資料，五根暫時在人界的範圍之內可以無誤的攝取名言外境，但是對上面的天界或者下面的餓鬼界、地獄界等等的地方已經是無能爲力了，更何況對勝義實相。對出世間的羅漢、菩薩、佛來說，五根所獲取的實際上正好是錯誤的信息。佛的殊勝……（註：接下文）

184.密宗抉疑論（二）

（註：接上文）……佛的殊勝妙好的報身和遠離形相的法身以及佛陀所顯現的無量神變等等，其實是用我們凡夫的五根無法觀察到的。《四十二章經》說：“慎勿信汝意，汝意不可信。”衆生在未證聖者果位之前，心被妄識所障蔽，因此所看見的都是迷亂，不足以爲憑據，所以必須依靠上師三寶的教言去依教奉行。《等持王經》也說：“眼耳鼻根非正量，舌身意根亦非量，設使此根爲正量，一切聖道有何用？”人的第六意識的推理其實很大程度上決定於個人的見解、感情傾向等等的因素，不同的人或者同一個人在前後不同的時期都可能會用同一個根據去推出完全不同的結論現象，而對已經遠離了分別念的出世間法，當然更加是如聾如盲、無從下手。比如，佛菩薩可以“一身復現剎塵身”，同一個時間內可以幻化示現在很多個地方。就像蓮華生大師去西藏以後顯現衆多事業，不同的衆生所能看見的都是不同的。在後世發掘出的有關蓮師傳記的伏藏中，記載也是很有差異的。如果用只能有一種蓮師歷史的觀點去考證研究，在凡夫的分別心看來似乎是合理的，但是顯然和歷史不相符。有人從考證的立場出發，竟然提出“龍宮在什麼地方”的荒謬問題。其實，又怎能以現代科技水平去探測尚未足以發現的龍宮、去質疑佛經中有關龍宮的論述呢？而且發出這樣的疑問，其實已經表明這類衆生對佛寶、法寶、僧寶狐疑不信，故此在歸依戒之上已經違犯。簡而言之，其實考證很難作爲評判佛教的根本依據。

好，接下來，我們去探討一下有關修習密宗的人，他所需要具備的資格。一些有說法的人根據《大寶積經》中，佛陀所說的菩薩攝取生死“非諸聲聞緣覺境界”這一句經文而推導出“八地不動地的菩薩以下還沒有資格去修學密法”的結論。其實這個結論把很多衆生都唬在了密宗門外。我們要知道，因爲小乘是斷生死以後才取涅槃的，而大乘密咒見是直觀生死輪迴的本性而證悟本性，要知道一切輪迴和涅槃所攝的諸法都是因地取捨、無賢劣的，所以，其實這個見解已經遠遠超越了聲聞的境界。以前也有八地以後才可以學密的說法，但其實此八地並非指真正超凡入聖的不動地，這個理論根據的來源是印度聖天論師的《明燈論》，在加行道的暖位、忍位、頂位、世第一法位中各安立上中下三地，其實八地就是指中頂位，意思是到了那個時間才可以相應行使密宗的甚深行爲，智悲光尊者在《功德藏》中早已經對這個說法進行了解釋。況且修學密法的人也並不是一開始就無取無捨、直接攝取生死的，而是相續中已經產生智慧以後，以智慧的深淺相應去攝取生死，未有智慧攝持之時，一切的身語意仍然在無欺的因果範疇中，所以學密乘的人對小乘的別解脫戒或者大乘的菩薩戒同樣都要特別地防護。西藏自從有佛法開始就有靜命菩薩等等的祖師在弘揚密宗的同時也弘揚顯宗的經律論三藏，直到現在，西藏通達顯宗三藏的大德仍然到處都可見，他們對顯宗的精通和成熟的程度遠遠都超出一般人的想象，所以完全沒有必要以怯弱的心去遠離密宗。

又既然承認密宗是了義的佛法，那爲什麼不承認密續中佛陀所宣說的聖教量呢？普賢如來明確說明了密續是爲凡夫宣說的。《時輪金剛續》中有六瑜伽的修法，全部都爲凡夫地所攝，只有在第六瑜伽修圓滿的同時才超凡入聖證入初地。另外，無上瑜伽中有相的生起次第是佛陀爲衆生免於墮入六道輪迴而宣說的修法，其實初地菩薩已經無須再修有相的生起次第，因爲已經圓滿具足了這些功德。如果說八地才能開始學密法，那密宗根本就沒有宣說時輪金剛和生起次第的必要了，而且密續中明顯建立說明了五道十地的理論，如果八地以後才能學密，那麼資糧道、加行道、見道、修道的二地到七地又是爲誰而安立呢？密續講說了密乘戒律，例如把誹謗上師和金剛同修等等作爲根本戒，如果已經是八地菩薩了，就根本不可能生起這類煩惱，那爲什麼又要安立戒律呢？密續中還具體講說了弟子應該具備的法相，如果是八地菩薩就已經諸根清淨了，又怎需要如此繁瑣的規定呢？弟子如果是八地，那灌頂上師無疑需要九地以上，而在密續中，其實關於金剛上師的法相根本就沒有那麼高的要求。故此，說這番理論的人，如果是成就者爲了度化相應的弟子而作的一種權巧示現，自然可以另當別論，但如果是自己尚未證悟就說此言論，則不免在後世會墮入地獄，將來自己親自償還這個罪業。

有人認爲，密法是四歸依，在歸依三寶之前首先要歸依上師，這麼做跟顯宗是相違背的。依止上師是修學密宗的關鍵，但這不只是密宗的特色，其實就算在顯宗中，要取得成就同樣也是須要歸依師父的。因爲上師不是個人，而是把佛法僧三寶總集爲一身，佛陀在很多地方都強調了依止上師的規則。譬如《彌勒菩薩請問經》說：“當於是人而生佛想、作教師想，亦於是人聽受其法。何以故？是人所說，當知皆是一切如來之所宣說。”記得顯宗的經論也說：“阿難尊者，請勿憂愁，我將現師相，饒益汝等。”密宗的《二思惟續》說：“於後末法五百歲，我將化現上師相，心中認定爲我者，於彼當生敬仰心。”其實不止是廣得灌頂、傳承、引導的上師，就算是僅得四句經偈的上師都應該誠心尊敬，否則就有極大的過失。經中說：“若人聞一偈，不敬上師者，彼轉數百犬，後成有痣者。”如果犯了四墮罪、五無間罪等等的大罪，通過密法懺悔便可消盡，也能成就，但是誹謗上師不但成就無望，且必墮地獄。《金剛心莊嚴續》說：“若人詆譭金剛師，雖棄睡眠遠憒鬧，精進修持深密法。專心修持一千劫，亦成反修金剛獄。”《密集金剛》說：“世人雖犯無間等，墮落性之種種罪，若已趣入金剛乘，修持此道得成就，一心詆譭上師者，修亦不可得成就。”註疏中說詆譭上師的修行人不但不可成就，甚至親近他的朋友也不可成就。《句義寶藏論》說：“凡詆譭上師者，如何懺悔，亦必墮地獄。對上師發怒一剎那亦有無量過失。”《時輪金剛經》說：“於師生瞋一剎那，則毀一劫諸善行，數劫墮入地獄等，惡道遭受深痛苦。”所以，我們要明白，真正地選擇、歸依了值得信賴的上師後就不要加以誹謗了，這一點是非常非常之重要的。

密宗真正的上師，他必須具足灌頂傳承圓滿、戒律清淨、精通續部竅訣、修行得到證量的境界、誦真言圓滿等等的條件。但是，現在有些自稱上師的人連灌頂儀軌也不會就到處傳授密法，信徒也不觀察，盲目依止師父，猶如盲人騎瞎馬，然後再觀察上師有沒有法相，並講說上師的各種過失，那就造了無量的嚴重罪業。又有人說：“某某師父就是我灌頂傳法的上師，而不是我真正的師父，而我真正的師父是我的歸依師某某。”這類人顯然不是那麼懂佛法，既然你已得到密法，怎會有不歸依而得呢？所以，連歸依的含義都沒有搞清楚。

有人也說：“啊！無上密法是上等根機人的境界，就像以前蓮花生大師和密勒日巴尊者等等的高僧大德才能證悟的深法，現在我們這樣的凡夫劣根又怎能證悟呢？”這段話的前一段是正確的，但是後一段就完全錯誤了。請問有什麼教證根據呢？我們應該站在公正的立場，依據教理去進行詳細的觀察和思惟，不可以隨意去下結論，以爲密法的成就只有蓮師、密勒日巴尊者等等少數的幾位聖者，這是一知半解，可能是他們只讀過蓮師、密勒日巴傳記的漢文譯本的緣故。就像一位只讀過印光大師傳的人說淨土宗只是以前的印光大師、弘一律師等等所修的法，現在的人不能依此修行而成就一樣可笑。其實一般的凡夫只要具有信心，也照樣能證悟本性。密宗所要求的上根利器不一定是早已經成就的先天慧根，而是佛教中共同的五根，也就是信、精進、念、定、慧，而其中，又以信根爲主。尤其密宗的即身成就，對上師的信心是極爲重要的。《時輪金剛》說：“三時多劫中，供養諸三寶，放生百萬衆，即生不成佛，若於恩師前，起信令到歡喜，即生定獲得，共不共成就。”《大威德續》第三品說：“或是愚笨堅信者，彼修近得諸成就。”及“上師隱密深竅訣，弟子若無猶豫心，敬稱師之勝竅訣，珍愛修持定成就。”又說：“信心佛寶信法寶，信心僧寶信心田，信心上師信心父，信心大道信心舟，信心即是如意寶，信心密咒之悉地，信心福德之聖財，是故修持密咒者，是爲自心起信心，應當誠心敬他衆。”蓮華生大士說：“汝意清淨得加持，心若離疑所思成。”薩迦班智達說：“數劫苦修般若行，施捨身首手足等，師道剎那皆圓滿，故應樂修事師法。”果倉巴大師說：“一生成佛道，不在法殊勝，在於虔誠信。”佛陀在《般若經》中開示：“舍利子，言勝義者，唯是正信之所證得。”若具有上品正信，則得上品加持證悟，諸佛菩薩恆時不離而加被。帝洛巴祖師說：“若欲今生獲得金剛持，究竟之道即爲上師道，究竟恭敬乃爲敬上師。”密宗大師嘉揚親則旺波（註：疑爲“蔣揚欽哲旺波”）經常說：“修密法的上根是指信根上等，也就是對佛法和上師有堅定不移的信心人。”《傑珍大圓滿》《空行心滴引導文》和《文殊大圓滿發願文》中也有同樣的論述。而在《大圓滿心性休息》《句義寶藏論》等等的密宗論著中則強調以精進根爲主。如果自己信心具足，縱然是充滿了煩惱的凡夫俗子，也能以上師和密法的不可思議加持力還有自己的信心增上力的因緣聚合而立即證悟一切諸法的本來自性，因緣聚合必然產生果報，這樣的因果規律是誰都無法否定的。

不僅修密法的人需要上等信根，其實修顯宗淨土宗同樣需要這種上等根基的條件。雖然修淨土宗是“萬修萬人去”，但是如果信根不具足，那往生西方極樂淨土最起碼的條件已經失去，依然生西無門。記得蕅益大師說過：“往生與否，全憑信願之有無，品位高低，乃依念佛之深淺。”所以無論修顯或者學密，只要具備上等信心，就算凡夫俗子同樣都能成就。如果自己沒有正信，那麼修什麼法門都是不會成就的，就像種子被火燃燒，再不能生長綠芽一樣。佛經說：“諸無信心人，百法不生起，種子爲火燒，綠芽如何生？”這個人縱然遇到真佛也無多大利益，就像佛陀時代的善星比丘、提婆達多等等，以及現代有些對上師佛法毫無正信而依然希望求得證果的人一樣。如果具有正信，證悟就很容易了，比如中土智者大師對《法華經》起信而頓悟；禪宗六祖惠能大師因對五祖弘忍和《金剛經》的極大信心而證悟了無相法門，而且得到五祖弘忍的衣鉢；六祖的弟子法海又以無比的信心把六祖的事蹟法語集成《六祖壇經》。

學密的成就並非只是一種古代的傳說或者是現代人的吹噓標榜，而是確鑿有據的事實。有關印度、西藏密宗修行人成就的實例，其實在很多典籍裏，比如《西藏佛教史》中也有很詳細的敘述。各位師兄如果有時間可以加以研究一下，那麼必然會對密宗生起堅定的信心。

又有人認爲，藏傳佛教純粹是密宗，跟漢傳、南傳佛教完全不同。這麼說其實不是太正確，可能說持這些言論的人沒有看過一本正規的藏傳佛教書籍，或者也沒有實地去調查就作斷語，其實跟事實完全相違。如果是稍具知識的人便知道西藏寧瑪派、格魯派、噶舉派等等的各宗派都是顯密並弘的，顯宗的典籍在西藏，其豐富程度不會比漢傳和南傳佛教遜色。西藏在蓮花生大師入藏之前就已經迎請了那爛陀寺的顯宗大德靜命大師去西藏弘揚顯宗。從那時起，以因明、戒律、俱舍、中觀、般若五大部爲主的大小乘顯宗的經論弘傳就非常之鼎盛了。此外，西藏的大成就者，如麥彭上師、宗喀巴大師等等也著述了大量的顯宗論著，比如《澄清寶珠論》《菩提道次第廣論》等等，又例如在無垢光尊者的《大圓滿心性休息》中從小乘的出離心到大乘的菩提心乃至密乘的大圓滿都有極爲詳細的修法引導。能海上師說：“顯是密的顯，密是顯的密。有則雙存，無則並遣。若不知顯，則不了密之性相，若不知密，則不知顯之作用。”所以學習藏傳佛教也意味著同時學習了漢傳和南傳佛教，把各宗各派攝爲一體而普皆弘揚，無疑是藏傳佛教最鮮明的特色之一。

現在世界各地以一己之見去誹謗其他宗派的現象屢見不鮮。泰國、斯里蘭卡等地的有宗不承認大乘經典是佛所說，中國漢地的有些學佛人也不承認密宗，也有誹謗、輕慢小乘教法的。甚至在國外也有人說《阿彌陀經》是偽經，似乎顯得他們的智慧已經超越前賢，像玄奘法師、鳩摩羅什法師等等的先賢反倒不能辨別出佛經的真偽了。唉，其實，造這些深重罪業的人應該虔誠懺悔，多多唸金剛薩多的百字明咒，祈求菩薩令早日開智消業。

但是又有人走向了一個極端，認爲只有顯宗修學圓滿以後才能修學密乘，殊不知顯宗修學圓滿已經究竟成佛，跟修密宗所證得的根本是無二無別的，已經無須再藉助於密宗的方便了。又比如證悟必須建立在清淨戒律的基礎之上，但不意味著只有戒律完全清淨以後才有機會證悟，因爲實際上只有證得大乘二地菩薩時，持戒波羅蜜才得以圓滿。其實，經論都有外、內、密意，也有一般和特殊的用法、總說和別說等等的差別，而不能僅僅從字面上去判斷。

類似這些言論都是聞思不夠、見識不廣所致的。“牛飲水成乳，蛇飲水成毒，智學成菩提，愚學爲生死，如是不了知，斯由少學故。”（註：根據CBETA，“斯由少學故”疑爲“斯由少學過”）這是《華嚴經》所說的。佛對我們指出的修行道路是聞思修，因爲既然是衆生，內心自然充滿的只能是迷亂的分別念，而佛經記錄的是佛陀的智慧，猶如暗夜的明燈，照亮我們成佛的路程。現在有人提倡似是而非的“專修”，就是只研讀單一的某部經論，而無須廣學多聞，這實在不是明智之舉，彌勒菩薩曾經指出，如果無須廣泛地聞思，佛陀就沒有必要廣轉法輪了。《格言寶藏論》說：“淺學寡聞愚者云：修習不需廣學法。若無聞法僅修習，再勤亦成旁生因。”如果只局限在某部經論中，修行人就缺少了聖言量的指導，這時出現種種的臆測和杜撰的現象就不足爲奇了，同時很多蠱惑人心的外道邪說也可以乘虛而入。這種專學單一經論的方法，其實對有些人是適合的，但是對另一部分人就不一定有利了。

接著我們說說密咒真言的功德。有人說：“密宗的咒和真言多數都是鬼神的名號，所以唸密咒常常會把一些鬼神請來，我們中國俗話說：‘請神容易送神難。’把那麼多鬼都招來，擔心無法把它們送走，會很麻煩，故此學密的人著魔的機會多。”說這些話的人實在缺乏密宗的基本知識。密咒祈禱的大部分是佛菩薩，有些是已經歸依了三寶的世間善神，他們時時隨身護持正是我們修行人迅速證悟的保證，又豈有因爲害怕而躲避的道理？還有一類咒語是事業咒語，譬如迎請咒、緣起咒、灌頂咒等等。“學密的人著魔的機會多”，這樣的結論又有什麼事實根據呢？其實無論學密或學淨，參禪學教，只要修學的人見地不到，執著心深重，都會使魔得到方便，產生著魔的機會，而不在於所學的某一種法。而且恰恰相反的是，修學密宗著魔的機會更少，爲什麼呢？因爲密宗有很多降魔的殊勝方便法，每個儀軌中都有不同的降魔咒、驅魔咒、止魔咒等等。密法中還有佛菩薩變化成金剛橛、馬頭金剛、大威德金剛等等的忿怒本尊護持修行人。即使沒有很高的修持，僅僅作觀想、唸心咒，依憑心咒的巨大加持力也能遣除邪魔的擾亂。當年靜命大師建桑耶寺受到外魔的阻撓，他以寂靜方法無法調伏，唯有在迎請密咒大師蓮華生大士入藏後才把外魔收服。密宗這些方便就像一個安全裝置把修法的人好好地保護著。其實只要我們修行人有正規的師承，又如理如法地修習，即使即生不證悟，也能增加很多世出世間的不共功德。

我們在解釋甚深的顯密經論和評判其他宗派時，必須要有教證和理證的根據，以及掌握因明、中觀的基本推理方法，而不能以一些人和沒有信仰的民間傳說去破斥佛語，否則民間中有把念佛參禪說成“迷信無智”的，是不是也應該承認呢？這樣就很麻煩了。薩迦班智達說過：“沒有教理而喜歡辯論，就像沒有雙手的人喜歡打架，最終還得失敗。”在這裏我恭敬合掌，衷心希望各位千萬不要師心自用，依據自己的感覺去評判佛法中的事理，不但自己造業，也會使很多不明白道理的無辜信衆誤入了捨法、謗佛的歧途。

佛陀在顯宗中也講述了很多密咒不可思議的功德，真是難以一一引述，比如《首楞嚴經》說：“若不持咒而坐道場，令其身心遠諸魔事，無有是處。”又說：“若未能誦，寫於禪堂或戴身，一切諸魔所不能動。”故此如果想成就，持咒這個法門無疑是很重要的。《觀音密藏經》說：“若有受持神咒者，凡有所作，必得成就，唯必深信，不得生疑。”《光明經》也說：“十地菩薩，尚以咒護持，何況凡夫？”（註：接下文）

185.密宗抉疑論（三）

（註：接上文）

接下來，跟大家探討一下密宗和淨土的關係。有修行人認爲密宗和淨土水火不容，如果選學一種就必須要捨棄另外一種。我們要知道，其實密宗也同樣包含了淨土。在法王如意寶的《文殊大圓滿》、無垢光尊者的《四心滴》等等衆多的大圓滿法中都有具體的往生極樂世界的修法，密宗還有破瓦捷徑的往生法。在伏藏大師列繞朗巴等等大成就者的著作中就有很多不同種類的淨土灌頂和修法儀軌，噶舉派的恰美上師等很多密宗成就者臨終後都是往生去極樂淨土的。紅教寧瑪派大祖師麥彭上師造了一部《淨土教言》專門論述極樂世界的殊勝，勸導世人往生極樂。黃教宗喀巴大師、恰美上師還有麥彭上師都造了極樂願文。又比如法王如意寶晉美彭措上師顯密並弘，平時他也一再強調弟子應發願去往生西方極樂世界，並以自己發願往生而爲表率。法王指出修密法的人必須同時要兼修淨土，修大圓滿的人應該在大圓滿的基礎上往生去西方，既可確保往生，了生脫死，同時也可以獲得極高的品位。法王也倡導每一位弟子唸滿一百萬的阿彌陀佛名號和三十萬遍阿彌陀佛心咒，對圓滿這兩個數目的弟子，法王以他的加持力保證弟子能即生往生去西方極樂世界。如果我們各宗各派的弘法大德都能圓融顯密，不分彼此，不割裂佛陀的法，那實在是太好了！以前的大德，比如諾那上師說過：“修任何的本尊，皆必須兼修西方淨土。”貢噶活佛也說過：“往生極樂世界就是密宗的即身成佛。”這句的密意是很重要的，說明了顯宗的往生淨土其實和密宗的即身成佛是互不相違的。近代高僧圓瑛老法師也說：“密淨兼修好，萬修萬人去。”

有的修行人在弘揚淨土宗的同時對密宗也有輕譭，甚至說很多愚昧的人被密宗騙了。這麼說不但誹謗了宣說密法的佛陀和無量的密續，也誹謗了從極喜金剛到蓮華生大士、密勒日巴尊者乃至於宗喀巴大師等等所有的傳承大成就者。《無量壽經》指出，往生極樂的條件很重要，要注意這八個字，是什麼呢？“唯除五逆，誹謗正法。”誹謗正法的人無緣往生極樂，這麼弘揚佛法是把人引向淨土還是引向地獄呢？希望這麼說話的人要小心，不要自誤誤人。

接下來再說即身成佛。曾經聽過一個論調：顯宗最利根的修行人都須要經過三大阿僧祇劫才能修行成就佛果，但是密宗就宣說能即身成就，顯然聽著不相應，因爲兩者的觀點相差很懸殊。之所以產生這種疑惑，實際上是沒有了知如來的密意而造成的。釋尊爲了度化不同根基的衆生而宣說了種種法門，粗略地看，似乎覺得有相違背的地方。比如有的經典說“有我”，有的經典又說“沒有補特迦羅的我”，有的說“涅槃諸法就是空性”，有的說“如來藏成實不空”等等。但是只要真正具有正規傳承或者經過長期聞思修的修行人，便知道這些道理不但互不矛盾，而且隱含有極大的密意。佛在《解脫經》中開示，所謂的無數大劫，即阿僧祇劫，是以衆生無量的界、根、信解不同而說的。《金剛頂五種密經》說：“於顯教修行，須經三大阿僧祇劫，然後證果。”“若依密教，則由加持威力故，於須臾頃，當證無量三昧耶，無量陀羅尼門。”一般的衆生，成佛須要經過三大無數劫，如果特別利根或者具足善巧方便可以極快成就。比如坐火車從一個地方到另外一個地方需要兩日兩夜，但是如果我們坐飛機的話，只需要兩個小時便可到達。我們不可能因爲極大多數的人坐火車而否定有人坐飛機可以快速到達的可能性。同樣因爲衆生中有不同因緣的聚合，有些鈍根的人需要長時間去修證，但是也有些利根的人僅憑自己對上師三寶的信心和通過修持了義的教法而疾速成佛。這些論據有佛陀親口宣說的很多經典可以作爲證明，比如《普作續》說：“人天諸衆異根基，有爲天生利根者，有爲修學之根基。”《等合續》中亦云：“衆生有本來的利根和其餘根基。”顯宗經論中對這些地方也有所明說。《解深密經》說：“有者自性利根衆，有者鈍根而安住。”《俱舍論》說：“有者天生之種姓，有者修學而成也。”上根利智就是指信根的精進根力量具足，這個道理在前面已經說過了。顯宗了義的經典也明示利根的人不一定經過三大阿僧祇劫才可以成就，可見即生成就的捷徑大道在顯宗裏也是承認的，只是顯宗並沒有說法去宣說即身成就的法門。《大密方便經》中說：“證一地後，若欲成就者，七日便能成佛。”《楞嚴經》說：“不歷僧祇獲法身。”《摩訶止觀》說：“利根者圓教下一生頓超十地。”達摩祖師在《破相論》中把三大阿僧祇劫解釋爲“三大恆沙毒惡之心”。《宗鏡錄》說：“一念成佛。”《法華經·法師品》說：“須臾聞之，即得究竟阿耨多羅三藐三菩提。”《法華經·提婆達多品》中說八歲的龍女因爲獻上寶珠剎那間就已經成佛，圓滿相好，並且立即前往南方無垢世界坐上寶座爲衆生說法。《頓悟入道要門論》說：“若悟道，現前身便解脫。”另外，釋迦牟尼佛在世之時，有一位老人，佛講述祂八萬劫前身爲樵夫，在山上斬柴時見到一隻老虎，當時老人很驚慌，於是他在心裏隨口喊出一句“南無佛！”由於這個善因，樵夫就在佛在世時出家，而且還證得羅漢果位！無垢光尊者在《如意寶藏論》中指出以不淨心看佛像也是證菩提之因，《法華經》說：“若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆共成佛道。”又說：“或以歡喜心，歌詠頌佛德，乃至一小音，皆已成佛道。”（註：根據CBETA，“歌詠頌佛德”疑爲“歌唄頌佛德”）由此可見，以散亂心唸佛頌佛也能得到這麼殊勝的加持，那如果以一心一意去修持無上密法，爲什麼不能迅速成就呢？又有人認爲，密宗的即身成佛所成就的只是羅漢的果位，但是，只要稍微涉足密續就知道這麼說是不對的。在密宗舊譯派的九乘佛法、新譯派的六乘佛法中，聲聞、緣覺、羅漢都在最初的外三乘以內，而且羅漢只證得“人無我”的空性，對“法我”尚有執著，對究竟的光明更加是如聾如盲，但是密乘最終所證的已經是覺空無別的佛陀境界。其實說這些話的人連大小乘的基道果都分不清楚，還跟人講經說法。如果只追求自己的解脫，專學一門或者可以成功，但是如果要收攝弟子，就必須要廣學多聞了，如此才能調化不同根基的衆多有情。

大部分的衆生須要經過三大阿僧祇劫成佛，利根的人在短短的時間之內便可成佛，這些都是佛爲不同根基的人而宣說的法，我們都應該承認。須要再三強調的是，當我們在遇到觀點不同的佛經論典時，千萬不要以一己的私見對自己不太理解的那一部分貿然斷定爲非理。如果立爲非理或者斷定是邪道，那必須要有真實的教證和理證。有人偏激地說：學密就是即身墮地獄。這句話出自學佛人之口，實在讓人痛心。即身成就是佛陀親口宣說的，也是由衆多高僧大德所親證的事實。一個既然相信因果的人，怎能對無上密法信口雌黃呢？如果破了密乘戒，即使身墮地獄也無法挽回。但是顯宗也一樣，如果犯了謗法、五無間罪，除非發心改過、猛力懺悔，否則在臨終後還是會墮入地獄的。

密宗的即生成就是佛的教言，淨土宗的即生往生也是佛的教言。如果是真的佛教徒，怎能對佛教的教言作一取一捨呢？佛陀在《楞嚴經》中說：“末法時代，邪師說法如恆河沙。”陳那論師也說：“邪道極無邊，一一難破盡。”如果憑自己感覺測度聖意去建立一家學說，這難免在因果上自招過愆了。

有人說：密宗把煩惱宣說成智慧，把五毒說成五智，所以無法被顯宗所接受。其實這麼說是沒有領會到“煩惱即智慧”的深意。《大圓滿心性休息》明確指出“煩惱的本性就是智慧”。這樣的說法並不是密宗所獨有的見解，在顯宗裏也同樣可以找出類似的教證。《文殊遊舞經》說：“諸煩惱爲菩提金剛之基。”《文殊幻化經》說：“非除輪迴而修涅槃，是緣輪迴即是涅槃。”龍樹菩薩在《中論》中說：“輪迴和涅槃無有稍許差別。”《無垢稱經》說：“諸煩惱即是善逝舍利。”《六祖壇經》說：“煩惱即是菩提。”《攝乘論》說：“若見諸大方便者，煩惱即成菩提支。”《大方廣佛華嚴經》說：“吾與一切佛，自性平等住，不住亦無取，彼等成善逝，色受想行識，無數善逝衆，彼成大能仁。”《摩訶止觀》說：“若達諸惡非惡，皆是實相，即生於非道，通達佛道。”《無行經》說：“貪欲即是道，恚痴亦如是，如是三法中，具一切佛法，若人離貪欲，而更求菩提，譬如天與地，貪欲即菩提。”《維摩詰所說經》說：“爲增上慢，說離淫怒痴，名爲解脫；無增上慢者，說淫怒痴性，即是解脫……一切塵勞，即如來種。”密宗建立在顯宗的基礎上，也把顯宗隱含的最了義觀點加以明顯宣說，其實跟顯宗沒有衝突。如果上述密宗的“煩惱即菩提”“輪迴和涅槃平等”不能成立，那顯宗類似的觀點又應該怎麼去解釋呢？

密宗“衆生即佛”的見地也是直接從勝義實相而作的宣說。如果從外相上說，當然衆生仍是衆生，被煩惱障和所知障所蔽，跟佛陀是有區別的。就像《喜金剛續》說：“諸衆生爲佛，然被客塵遮。”《時輪金剛經》說：“諸衆即是佛，於此世間中，餘無大正覺。”《瑜伽母續》說：“此等衆生五佛性，如現舞者及畫師等。”《圓覺經》說：“此之衆生，本來成佛，生死涅槃，猶如昨夢。”《維摩詰所說經》說：“一切衆生即菩提相，不可復得……即涅槃相，不可復滅。”《圓覺經》再說：“善男子，一切障礙，即究竟覺；得念失念，無非解脫；成法破法，皆名涅槃；智慧愚痴，通爲般若；菩薩外道，所成就法，同是菩提；無明真如，無異境界；諸戒定慧，及淫怒痴，俱是梵行；衆生國土，同一法性；地獄天宮，皆爲淨土；有性無性，齊成佛道；一切煩惱，畢竟解脫；法界海慧，照了諸相，猶如虛空，此名如來隨順覺性。”引證那麼多經典，可見顯密的見解在究竟上並不矛盾。

有人認爲，密宗的“雙運”和“降伏”跟顯宗的道理大相違背，讓人無法理解和接受。其實，凡是沒有依止過具德善知識或者沒有廣泛學習過佛法的人，難免對佛教中很多觀感感到無法理解。比如從來沒有學過“中觀”的人見到《心經》中的語句“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”時，會對“空”和“色”這種關係感到矛盾。但是已經通達經論的人就知道，這種論據不但並不矛盾，也揭示了諸法極爲深奧的本性。同樣，從未修學過密法的人對“雙運”和“降伏”產生疑惑也實屬自然，但是明智的人只要堅信佛陀聖言量的正確性，了知這些行爲雖然不爲自己的分別念所理解，但必然有殊勝真實的含義，這麼做自然可以避免謗法的無邊罪業。實際上，密宗的“雙運”和“降伏”並不是一般凡夫的淫樂和殺生行爲，佛菩薩早已經斷除了這類習氣，但是在度化衆生中，有必要的時候也會本著無貪的心而示現貪欲相，本著無瞋的心而示現憤怒相。例如顯宗的《父子相會經》說：“雖無貪欲現貪相，雖無瞋恚現怒相，本無愚痴現痴相。”又說：“彼等幻變種種身，調伏一切諸有情。”因此，當見到密宗的雙運佛像或雙運修法時，不要生起貪瞋痴的煩惱，也不要生起邪見，因爲“雙運”的真實含義是指“樂空無二”或“智慧方便無別”。同樣，降伏也不是惡劣的殺生手段，而是瑜伽士以無上大悲心去調化業力深重有情的一種殊勝方便法門。

記得世尊釋迦牟尼佛在因地的時候，曾經做過一位叫做其吾嘎瑪的婆羅門，婆羅門已經出了家，修持梵行多年。後來他進城，有一個商人的女兒對婆羅門生起了貪愛，幾欲死去。由於這個緣故，婆羅門生起了極大的悲心，於是捨戒和商人的女兒結婚。由於這個功德，婆羅門就頃刻圓滿了四萬大劫的修行資糧。世尊還曾經做過大悲商主，那時商主和五百個商人一起乘船入海取寶，後來天神告訴這些商人，有一個人要殺死五百個商人。商主就思惟，其餘商人都已經是不退菩薩了，如果那個人的殺業成功的話就必會墮入無間地獄。由此，商主就發起大悲心，寧可自己下地獄而去殺死了那個圖謀不軌的人。也由於這個緣故，商主圓滿了八萬大劫的資糧功德。

所以，小乘中爲根本重罪的殺生和淫業，只要是由大乘的大悲心或者由密乘的大智慧去攝持，也可以成爲積累資糧的殊勝方便。密法有以方便法藉助空行母而成就的，也有直接依解脫道而成就的，無論方便道還是解脫道，其實都是無上的成佛妙法。所以，應該要注意不要因爲一時誤聽他人錯誤的言論而誹謗了正法，只要一分鐘的時間，就造下謗法的口業，將招致無量劫地獄中的痛苦。猶如俗語所說的“度日如年”，的確地獄中的一日就等同於我們人間的萬萬千年、萬年、億萬年，到時即使再多的弟子眷屬也難以救拔了。如果以教理對照，一旦發現錯處就如弘一大師那樣及時懺悔，也仍然不失爲合格的佛弟子，大家也會深感隨喜，共同光大佛教。佛經中說，從來不犯過失的人是高舉佛教幢幡的人，如果犯而知道懺悔也能摧毀魔的幢幡，但是犯錯而不改過，那便是舉魔幢幡的人。如果修行人發心清淨，確立依據教證、理證的標準，那佛理自然會越辯越明，但是如果唯恐損害自己的名聞利養，唯恐自己臉上無光，不以理智去抉擇，因辯論而生起了瞋恨心，那就離真道很遠了。

接下來說說密宗的行爲和小乘戒的關係。有人認爲西藏修行人在別解脫戒的守持方面是不清淨的，這種觀念實在是很大的誤會。西藏雖然密法興盛，但是出家人所行持的主要還是清淨的小乘戒律，明朗上師曾經說過：“如果能吃毒而不中毒，便可行持密宗的行爲。”無論那一種續部和論典，都沒有對凡夫俗子開許能行雙運、降伏、飲酒等等的方法。《時輪金剛經》說：“凡夫人不能做瑜伽士的行爲，瑜伽士也不能做大成就者的行爲，而大成就者也不能做佛陀的行爲。”蓮華生大師爲我們作了極好的教言：“見解之高猶如虛空般，取捨因果當如細粉。”如果沒有相應證悟的凡夫也行持高深密宗的行爲，他的結果只有墮落。

在學密宗的人中，如果出現沒有證悟，但是平日又渴望有家室的僧人，應該要知道這些人沒有如理行持，而不是密法的過失。這個現象在顯宗裏同樣也不可以避免，我們不應該把人的過失加在法之上。《彌勒請問經》說：“不以憎嫉人故而憎嫉於法，不以人過失故而於法生過，不以於人怨故而於法生怨。”

顯密圓融，無疑是成佛的根本捷徑。蓮華生大師教誡開示說：“外行爲依小乘經部道，此有細緻取捨因果的必要；內行爲依無上密咒道，此有生起次第與圓滿次第雙運的必要。密行應依大密大圓滿法，此有即生成就虹身的必要。”以蓮師說的這個教證，可知密宗並沒有說學密就無須守持小乘的戒律，密宗修行人乃至成就之前都會分別受持比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼或者居士等等的戒律。如果已經證得成就，便可作出各種方便的示現。蓮華生大師在有些衆生的面前顯現小乘比丘相，但是在有些衆生的面前就顯現密乘瑜伽師相。不丹的國師嘉揚欽哲上師在出家以後又娶了空行母，一生顯現了極大的事業和成就。龍樹菩薩的上師薩饒哈娶了空行母後，他說今日以前還不是比丘，但是今日起就正式成爲比丘，然後給龍樹菩薩傳了比丘戒。白教的帝洛巴祖師是一位乞丐，但是他經常去吃活魚，不過他的修持成就就相當的大。布瓦巴祖師飲酒不醉，而且飲酒後又從指尖把酒流出來。大成就者大譯師饒在娶了空行母後，傳了比丘戒，也做種種梵行。再看看我們的顯宗，同樣根據《五燈會元》等等的禪宗典籍記載，例如漢地禪宗二祖慧可大師晚年經常去酒肆、屠場，有人不解，二祖就說：“我自調心，何關汝事？”後來在禪宗裏也有禪師經常去妓院調化衆生，又比如趙州禪師不喜歡聽聞“佛”字，南泉斬貓、丹霞燒佛等等都有一般人以淺顯之見很難接受的行爲。又根據《晉書》等等的史料記載，在歷史上，鳩摩……（註：接下文）

186.密宗抉疑論（四）

（註：接上文）……鳩摩羅什大師在晚年時另闢居所，置有妻室，但是他座下的弟子，有些人想仿效。一天，大師上課時手持一個碗，碗裏裝滿了密密麻麻的細針，大師對弟子說：“有誰能像我一樣把這些針全部吞進肚子裏，便可仿效我的行爲。”說時遲那時快，鳩摩羅什大師把那些針全部吞進肚子，這些針又一根一根地從他身上的毛孔中出來，於是各個弟子就非常折服大師的德行了。又譬如近代的金山活佛，雖然他的行爲詭異，但是經常現出神通救世濟人，受到很多大德的推祟。其實，如果修持能有佛菩薩的證量，佛菩薩行雙運、降伏等等因以智慧攝持，所以不會成爲障礙，就算喝再多的酒也不會對神智有絲毫的影響，但是我們凡夫就不能簡單地去仿效。很簡單的一個例子，比如孔雀越吃毒物反而羽毛越加鮮艷，但如果烏鴉吃毒，無疑只會喪失性命。

接下來，我們說說密宗的灌頂問題。有人說：“如果真的能摸摸頭便可得度，當初佛陀又何必講經說法呢？四十九年的說法是很辛苦的，佛陀祂老人家幫人摸摸頭豈不是輕鬆省事？摸摸頭就能讓人證悟，所以不要迷信，不要被密宗欺騙了。”說得沒錯，佛陀度化衆生的確有無量的方便法門，摸頭灌頂就是其中一種，佛經中經常可見佛陀幫弟子摩頂的例子。《華嚴經》中善財童子在參訪文殊師利菩薩時，文殊師利菩薩遙伸右臂，過一百一十由旬去按著善財菩薩的頭頂。《妙法蓮華經‧囑累品》說：“釋迦牟尼佛從法座起，現大神力，以右手摩無量菩薩摩訶薩頂。”《首楞嚴經》也有很多地方說到摩頂加持的記載，譬如在阿難受摩登伽女迷惑快要破戒的時候，佛陀敕文殊師利菩薩持楞嚴神咒把兩個人帶到佛前。那時世尊在大衆中，舒出金色的手臂摩阿難尊者的頭頂，並開演了《大佛頂首楞嚴經》的三摩地，然後又在獅子座上再摩阿難的頭頂。到第七天，十方如來一時出現，鏡交光處，承佛摩頂。《首楞嚴經》說：“十方如來持此咒心，能於十方摩頂授記。”記得宣化上人在解釋摩頂的時候說：“摩頂在佛教裏是表示慈悲和愛護的意思，並且能使衆生消除魔障。”上師身體有無量的壇城和空行護法，摩頂是幫弟子加持的一種方式，在歷史上就曾經有具足信心的弟子合掌祈求上師摩頂而開悟的事例，像麥彭上師就是通過他的上師嘉揚欽哲旺波的摩頂而證悟。也有些精神病患者通過有修證的人摩頂而得到霍然痊癒的事例。我們要知道如果廣泛提倡只唸一句佛號，那佛陀說那麼多法是不是沒有必要呢？佛陀老人家幫衆生唸一唸佛號真是輕鬆省事，四十九年，你要知道世尊說法有多辛苦，祂說那麼多法都是爲了一切衆生，其實念佛、摩頂都是度衆生的方便法。灌頂是密宗一種最殊勝的儀式，《大幻化網總說光明藏論》說：“依甚深之密咒灌頂儀軌，即能驅散或洗淨弟子之三門及平等俱之諸障垢，於自相續中注入或種植能顯現智慧之力，並令成熟四金剛也。”在歷史上也有記載，曾經佛陀世尊給恩扎布德國王灌頂後，國王就立即證悟了本性而獲得佛位。其實灌頂在顯宗中也很多例證屢見不鮮，例如《十地經》說十地菩薩最後獲得十方諸佛的大光明灌頂而證得正等正覺。《集密意經》說：“若證佛陀之密意，復次明示於他衆，此乃一切勝灌頂，彼得三有諸灌頂。”《大乘無量壽經》在開篇介紹與會的十六大菩薩的功德時，也有“升灌頂階，授菩提記”的說法。《楞伽經》說：“一切佛剎，所有如來，皆舒其手，如轉輪王子灌頂之法而灌其頂，超佛子地獲自證法，成就如來自證法身。”如果只是聽到灌頂的字眼就心懷不悅，其實未免造下了捨法罪，而且也很難得到解脫。

隨著密法在漢地的逐漸興起和唯利是圖之風也逐漸蔓延，不少人把致富成名的眼光轉到無上密宗，在社會上藉助密宗而謀利的現象層出不窮。有人從來沒得到過任何灌頂，也沒依止過金剛上師，而只是搜羅了一些密法的書籍，以研究考證的方式編寫密法書籍，書裏的內容也多數是密宗的不共極密修法，這也公開出版，使成千上萬從未歸依佛法的人也能輕易得到一本，用來教授衆生，這種泄密的罪過，有誰能承當啊？本來密法的一切歷史和教理是沒有任何秘密的，人人皆可學習，但是密法的不共甚深見解、行爲、修法等等，只有獲得了金剛上師的四種灌頂、圓滿地修完加行，並且對密乘具有不共信心的弟子才能聽聞，除此以外對其他人是不能隨意宣說的。其實一般人僅僅看書也不能得到成就，因爲修密法必須得到上師的教授和竅訣，否則就像看小說一樣，又怎能證悟無上菩提呢？又有不少人藉密宗之名教授氣功，其實他們是追名逐利的，也有很多人不擇手段去抬高自己的身價，吹噓他的修證己經超越了佛菩薩的無上智慧，這麼說真是邪說無邊、罪業無盡。

現在很多地方建設佛教景觀，藉以招攬遊客己經成爲一股風氣。其中有按佛教規定而建造的，也存在很多急功近利的人把佛教景觀草草營建的例子，結果所表現出來的己經跟佛教的觀點完全違背。其實在佛教中，對塑造佛像有嚴格的尺寸比例要求，顯宗和密宗都有這方面的專門經續，所以千萬不要馬虎去亂造佛像。如果要介紹一件事物，首先必須了解事物的本身，尤其是介紹博大精深的密宗，必須求教密宗典籍和如法修持密宗的人，而不應該憑自我的想象或者依靠那些外行人的評論，否則難免漏洞百出，與事實不相符。所有的密續和歷代傳承祖師都從未說過密宗祟尚性慾以及祟拜生殖器，但是恰恰相反，這些庸俗的世間執著正是學密的人必須以無上的方便加以對治和淨化的，否則躭著於其中又怎能生起修道的功德，證得無上的佛果呢？這是每個學密宗的人都應該要知道的道理。佛教是神聖的，佛像是聖潔的，藉佛像斂財的做法必然會受到遣責。

隨著西方文明的東進和大衆對傳統文化的修養不足，有不少人把佛教等同於迷信看待，其實即使從西方哲學來看，佛教也是一門深奧莫測的學問。黑格爾的辯證思想、心理學大師弗洛伊德的精神分析學說，其實都己經受到了佛法的影響。恩格斯曾經說過：“人類到了釋迦牟尼佛的時代，辯證思惟才得以成熟。”由此可見佛教是真正智慧。

密乘的見解以直接、詳細、廣大的方式把諸法實相和盤托出，而且在具體修行上也增加了顯宗所不具的衆多方便。《諸天積聚續》說：“五濁越熾盛，時代越趨末法，無上密法的加持就越強烈。”噶托度達上師說過：“五濁黑暗越深之時，蓮師加持之月越明。”在衆多的續部、論部和各大德的教言都曾經說過，末法時期，衆生煩惱熾盛時，其餘八乘，也就是外三乘——聲聞、緣覺、菩薩乘；內三乘——事部、行部、瑜伽部，以及密三乘中的瑪哈瑜伽和阿努瑜伽，已經沒有能力把衆生調伏，唯有九乘之巔的無上密法大圓滿才能調伏衆生。《忠言心之明點》說五濁黑暗極爲深重的末法時代，前八乘猶如星光，很難遣除衆生的煩惱，而大圓滿就像麗日中天，最善於對治衆生的煩惱。我們通過自己的修行實踐也可知，當煩惱生起時，其他很多對治法是不能直接斷除的，而以密法的最深竅訣則無須勤作，直觀心的本性，一切煩惱頃刻就消散在法界中，而這些殊勝竅訣也只有對上師生起正信的人才能運用自如。進入密乘以後，只要自己沒有退失信心，也嚴持密乘的戒律，縱然今生無法證悟實相，但憑聽聞加持的力量也可以儘快成就。無垢光尊者說過：“若男若女己入此勝密，並獲得傳承教言，雖其未證悟，然以聽聞之功德力，決定速疾解脫，因彼相遇無上果法之故。”《日月吻合續》說：“學密利根者即生成就，中根者中陰，下根者來世幻化界得解脫。”在密宗裏確確實實有見解脫、聞解脫等等一般凡夫所無法想象的衆多方便加持法，所以蓮花生大士也說：“現見畫物即成佛，身觸彼者即成佛，聽聞彼聲即成佛。”甚至旁生聽聞了密法也照樣能得到成就。密宗的祖師極喜金剛說：“若僅聽受此密法，七世之前定解脫。”

又有人在認識到密法的殊勝後，對自己是否有福報和緣份去修學無上密法產生了疑懼，其實這個問題屬於完全沒有必要的非理猶豫。《勝乘寶藏論》己經對這個問題作了明確的答覆：“凡是相遇無上極密乘的人，在往昔必定己經供養過無數佛陀，也成爲過普賢王如來的眷屬。”故此，己經受到最無上灌頂的人必定己經有殊勝的宿業因緣，應該對自己生起堅定的自信心，今生認真修學無上密法就能迅速證果，早日完成度生的大願。總之，宗喀巴大師曾經說過：“若知異宗無相違，一切經論知竅訣，則易證悟佛密意。”普願天下的有情，都能往生去阿彌陀佛的極樂世界，同趨無上的菩提。

以上所作的論述，並非出自破斥其他宗派的心，而是實際真正想幫助有緣人能更加明白密法，並且能澄清密宗的一些誤解，依據教理辯證是佛教撥開迷霧、遣除疑惑的殊勝方便。諸佛爲了度化根器意樂不同的無量衆生，宣說了種種的甘露妙法，密宗在顯宗的基礎之上具有不共同的殊勝方便，由果起修，即身成就。近年來，入西藏學密的人日漸增多，不少人匆匆忙忙去求灌頂、聽法，但是對密宗缺乏基本的了解和觀察，所以就會存在很大的盲目性和危險性。

其實要入密乘，首先須要對佛教有堅定不退的信仰，更加須要對密法和金剛上師具有特殊的信心，如果能具備這兩個條件，才有資格進入密乘。進入密乘的標誌就是接受了密宗的灌頂，而未得灌頂的人是無權修學密法的，跟別解脫戒和菩薩戒不同的是密乘戒並無單獨的受戒形式，在灌頂的同時就己經得到了密乘戒的戒體，而且己經圓滿具足了歸依戒、別解脫戒和菩薩戒。

密乘的戒條細分真是有成千上萬，主要可以歸納爲大幻化網五條根本戒，這五條根本戒是什麼呢？第一，不捨無上，即不捨密宗甚深無二的教法；第二，恭敬上師；第三，不間斷修持本尊和唸本尊的心咒真言；第四，要以慈悲心去對待同壇灌頂的金剛同修；第五，密宗甚深的見解和行爲不可以對外泄漏。這五條中最重要的是不捨密法和上師。

進入了密乘以後，無論有沒有生起信心都永遠不能捨棄密法和上師，如果捨棄便會墮落金剛地獄。而金剛地獄其實並非顯宗所說的無間地獄，《薩扎續》說：“這個金剛地獄受苦十億劫，如果對密宗裏不同的修法，例如降伏、雙運等等無法理解，也不可以輕率地作出誹謗，應該要知道有甚深的密意，等自己廣學經續後便可了解這個密意的殊勝了。”有人認爲，學密以後不能再學顯宗，也不能再念佛、學淨土，學了紅教以後又不能再修黃教或者其他教派的法門。我們要知道佛教各宗各派都出自佛陀的本懷，本不相違，如果受了紅教灌頂，其實顯宗和黃教等等的功課也是可以照樣進行的。

古今藏漢的通人證士、聖人賢者對各種法門所持的不偏袒見解和兼收並蓄的行爲，實在是我們當今後學應該要效法的。各派教法本來無差異，但是如果以我們凡夫的分別心去看都是有區別的，這其實很自然。如果其他宗派跟自己的想法稍有不同，不可以輕易去誹謗，因爲凡夫不能直接衡量諸佛菩薩深奧善說的義理。《勝樂金剛續》說：“衆生根基既無邊，如來幻化亦無邊，若於自宗不相同，即時不能作誹謗，應當發願將來知。”《神變經》說：“嗟，如來子，爲成熟諸有情。如來現示衆多方便，依衆生種種根基而說法，有衆生以菩薩能調伏，有以聲聞，有以緣覺，有以天人，有以龍王，有以神變，有以國王，有以禪定，有以聞法，有以神通能調伏。”《大方廣佛華嚴經》說：“善逝幻變既無量，爲調伏一切有情衆，現示彼色形色等。”《父子相會經》也說：“如來顯現魔王形象救渡衆生。”所以諸佛菩薩的化身是無量無邊的，我們凡夫不能了知，故此我們應當在一切時觀自心清淨。

現在時逢末世，違背聖教不乏其人，比如在西藏有人以似是而非的說法去妄說中土的教法是假的。請問說這些話的人有沒有讀過禪宗各傳承大德的著作和唐代三大譯師所譯的珍貴經典呢？如果沒有，便是毫無根據的誹謗。跟這個道理相反，有些持偏執的見解說藏傳密教並非純正的佛法，不可以修。我忠告各位，首先應該聞思通達深廣如海的藏密前譯十八大續經等等的教藏，不要對所有密續經典一無所知就作出輕率的說法而造出誹謗密法的罪業。所以學道的時候，對所有各宗派的如來教法和證法生起真實無偽的信心而觀清淨，這一點是極爲重要的。相反，如果自己缺少這方面的細微理智而增上傲慢，貪執自己的宗派而去瞋恚其人所學的宗派，彼此之間互爲嫉妒、顯露痴暗，去詆譭聖法造無邊的罪，最後唯有墮入金剛地獄，所以一定要謹慎。《寶性論》說：“何者依止惡友瞋恚佛，殺害父母羅漢破僧合，彼若思惟法性必解脫，何人意瞋聖法無解脫。”《日藏經》說：“寧可吾身碎，不應謗善法。”《月燈經》說：“若於贍部洲，毀壞所有塔，何人誹謗法，此過較其大。若於恆沙數，殺害阿羅漢，何人誹謗法，此過較其大。”《般若八千頌》說：“造五無間罪，不及謗法像。”所以我們作爲佛教徒，縱然無力承辦弘法利生的廣大事業，也不可以故意摧毀誹謗釋迦如來傳下的甘露妙法，例如薩迦派班智達說過：“雖無能力弘佛法，而不應理損害法。”其實與其出言去誹謗，不如閉口默言更好。《寶鬘論》說：“愚者少說極佳。”很多大師都說：“愚者少言，佛法無害。”其實意義都是相同的。

總之，漢地的佛教有禪、淨、華嚴、律等等八宗或者十宗的分別，西藏也有寧瑪、格魯等等八個派別，而僅是寧瑪派紅教又分爲嘎多、竹慶、白玉等等支派，無論怎麼去區分，都是釋迦牟尼、大日如來和普賢王如來等等的佛陀親自傳下的經續，其實這些都是究竟的觀點，這些教派傳承所說的理論都是經過很多上師如理修持的，時至今日仍然有不斷成就的大德，所以我們不可武斷認定爲一真一假進而一取一捨。宗喀巴大師說過：“若知異宗無相違，一切經論知竅訣，則易證悟佛密意。”我們唯有打開自己的心胸去接受一切佛教的宗派，多多聞思修進入三摩地，不要你分我、我分你，在末法時，大家應該顯密團結一起，這麼做才能讓釋迦佛的佛法長久住世、莊嚴國土、利樂有情，一切有情才可以得到光明的未來。

各位，如果大家過去曾經做過誹謗佛法的惡業，無論是對顯宗或者密宗的誹謗，我們都應該加以懺悔。在懺悔方面，在藏密裏有一首金剛薩埵的真言稱爲百字明咒，這個百字明咒可以消除我們宿生和今生的罪業，包括十惡五逆種種的重罪都能消除。無論謗人謗法，我們誠心持念百字明咒都能得到清淨。但是百字明咒相對長了一些，如果各位師兄沒有時間修持的話，可以唸金剛薩埵心咒，也就是百字明真言的心咒，這個心咒篇幅比較短一些，所以方便修持和省時。只要我們能誠心持誦這個咒，拿出我們的真心去懺悔，我們謗法或者其他身、口、意所做的惡業便很快能清除。

這個真言的藏文唸法是：嗡班扎薩埵吽。或者有上師傳承的唸法是:嗡班扎薩埵阿吽呸。修持以上所說的兩個咒音，兩個款式，功德都是一樣的。金剛薩埵心咒的梵語是：Om vajra sattva ah hum phat，或者是：Om vajra sattva hum。

“vajra sattva”和“班扎薩埵”其實是西藏文和梵語的區別，以前也說過，“班扎”跟“vajra”的意思是一樣的，不過“vajra”是梵語，“班扎”就是藏語，意思是“金剛”。好，我們大家一起持誦金剛薩埵心咒吧：

嗡班扎薩埵吽

嗡班扎薩埵吽

嗡班……（註：此處錄音中斷）

187.金胎血脈相承（一）

今天很高興，可以在這裏跟大家分享一下《大日經》的《入真言門住心品》。《大日經》在密宗裏的地位是非常之重要的，它可以說是密宗的三大經之一，《大日經》《金剛頂經》和《蘇悉地經》合稱爲密宗的三大部。

其中胎藏界蔓陀羅代表“大悲”，建立在《大日經》的思想上，而金剛界蔓陀羅建築在《金剛頂經》上，這就是密宗的思想來源。

《大日經》是簡稱，全稱是《大毘盧遮那成佛神變加持經》，也可以簡稱爲《大毘盧遮那成道經》或者《毘盧遮那成佛經》。我們通常用簡稱，也就是略稱《大日經》。《大毘盧遮那成佛神變加持經》的梵文是：Maha vairocanabhisambodhi vikurviti adhisthana vaipulya sutra indra raja nama dharma paryaya，或者可以我們唸作：Maha vairocana visambodhi vikrinita dhista sutram indra raja。這是《大日經》梵文的唸法。

“毘盧遮那”或者“大毘盧遮那”，有時中文會譯爲“摩訶毘盧遮那”，簡稱“毘盧遮那”。顯宗和其他宗派也有各別的譯法，但都是梵文“Maha Vairocana”的音譯。說到“Maha Vairocana”，即“摩訶毘盧遮那”，“摩訶”是“大”的意思，“毘盧遮那”是“日、太陽、光明遍照”的意思，所以譯爲“大日”“大遍照”。大日如來是密宗奉爲最高的佛的名號，通稱叫做“毘盧遮那佛”，或者“大日如來”“大日世尊”。

一行禪師的《大日經疏》解釋道：“梵音毘盧遮那者，是日之別名。即除暗遍明之義也。”也就是說梵音“毘盧遮那”是太陽的別稱，有除黑暗而令普遍得到光明的意義。

《大日經疏》卷一說：“如世間之日，能除一切暗冥，而生長一切萬物，成一切衆生事業。今法身如來，亦復如是，故以爲喻也。”意思是毘盧遮那如來像世間的太陽一樣，如果沒有太陽，不就整個世間都黑暗了嗎？所以世間的太陽可以除一切的黑暗、一切的幽冥，能生長一切萬物，如果一切萬物沒有了陽光，又怎能生長？“成一切衆生的事業”，能承辦一切衆生的事業，法身大日如來也一樣，所以說“今法身如來，亦復如是”，跟陽光、太陽一樣對一切衆生、有情庇護、照蔭，是普遍光明，不是只照一處，而是照他處、照十方、照百方、照千方，每一個空間角落都照得到，所以“大日”有“摩訶”的意思，“Maha”是“廣大”的梵語，所以用太陽去比喻爲佛。“故以爲喻也”的意思是“所以用這個比喻”。

一行禪師《大日經疏》卷十六說：“現世間之日不可爲喻，但取其少分相似，故加以‘大’名，曰摩訶毘盧遮那也。”（根據CBETA，“現世間之日不可爲喻”疑爲“世間之日不可爲喻”）這段古文的意思是我們可以用世間的太陽去作比喻，但只是“少分相似故”，怎麼可以拿世間的太陽跟佛相比呢？因爲佛的光明猶如幾千億、幾百億個太陽的光明，超越太陽的光明無數倍，不可以用我們的凡夫思想去猜度，所以佛經說“算數譬喻所不能及”。太陽只是作爲一個小的比喻，但不要把佛當作太陽，猶如衆生覺得太陽對我們的世界已經是那麼地重要了，更何況佛的光明或者佛的法身呢？佛的力量超越太陽無數無數倍，故以太陽爲喻，如果沒有一個參照物，我們就不能了解佛的功德和功能，所以叫做“摩訶毗盧那”。

在《金剛頂經大瑜伽秘密心地法門義訣》這部論中也有不同的解釋：“梵云毘盧遮那，此翻最高顯廣眼藏如來。”梵語“毘盧遮那”的意思有另外一種譯法，叫做“最高顯廣眼藏如來”，所以“大日如來”也可以叫做“最高顯廣眼藏如來”，“南無最高顯廣眼藏如來”也就是“大日如來”，不過這個名稱很少人稱呼，一般叫“大日如來”。

“毘者最高顯也”，“毘”是“Vairocana”，“vai”，這個“毘”的意思是“最高顯”。“Rocana”，“盧遮那者”，意思是“廣眼”，廣大的眼，也譯作“遍照王如來”，跟大日如來一樣無所不照，也譯爲“大日如來”，“此並略而名義闕也”，意思是各譯法有長略不同，總之我們要知道大日如來也可以叫做“最高顯廣眼藏如來”或者“摩訶廣眼高顯藏如來”。

密宗以大日如來作爲法身佛，也是建立密宗教法的教主，故此顯宗裏各家各派依據不同的名稱對大日如來有不同的解釋，我們現在說說《大毘盧遮那成佛神變加持經》。

《入真言門住心品》，這一品在《大日經》中是非常之重要的。“真言”的梵文是“mantra”，“mantra”的中文意思爲“曼哆羅”或者“曼怛囉”，譯文不同。因爲以前舊譯師的譯法不可以用我們的廣東話或者國語來唸，如果用我們廣東話來唸，那這個字就不像梵語了，所以一定要會古梵語的發音才唸得相似：mantra。根據梵語的詞根，“man”的意思是“思惟”。後面那部分的“tra”，有的人唸作“dra”，“tra”有“用具”的意思。那麼“mantra”合起來的意思就是“用來思惟的工具”，也就是言語、詞彙的意思。在密教中，“真言”具有“真實而不是虛妄的言語”的意思，《大日經疏》卷一說：“真言，梵曰漫怛羅，即是真語、如語、不妄不異之音。”不空法師在《總釋陀羅尼義讚》中也說：“真者真如相應，言者真詮義。”

在廣義上，其實真言有四種含義，第一種是“法真言”，意思是以清淨法界爲真言，整個大法界都是真言，整個清淨法界都是真言。第二種是“義真言”，勝義相應，每一個字中都有實相的“義”，也就是真言和我們宇宙的原理、真實的勝義是完完全全相應的，每一個真言的梵字都具足一定的實相。第三種意思是“三摩地真言”，意思是由我們修瑜伽的行者用真言在我們的心鏡月輪上佈列真言文字，並且專注心不散動，便可速疾證得三摩地。“三摩地”是等持、禪定、定慧不二，能很快進入各種三昧。這是密宗的一種修法，把真言的種子字佈在我們身體的每一個部位，或者佈在我們的心月輪上，也就是心中有一個圓圓的發光的月輪，月輪上面佈滿真言文字，我們觀想這些真言文字，也唸誦真言，便可速疾證得三摩地。

真言還有一種含義是“文持真言”，“文章”的“文”，“持誦”的“持”。譬如說真言通常從“Om”字開始，以“娑婆訶”爲結尾，而這兩者中間整段咒的文字，每一個字都叫做“真言”。說到“娑婆訶”的唸法，譬如大悲咒後面部分句句都有“娑婆訶”，結尾那裏：“唵 悉殿都 漫多囉 跋陀耶 娑婆訶”（註：粵語唸誦），梵語爲：Om sidhyantu mandra padaya svaha。“娑婆訶”是“svaha”，所以“娑婆訶”的“婆”字是不可以單獨發音的，“娑婆訶”應該合起來快讀，按照當時譯師所翻譯的古梵語來唸，是“sva-ha”，而不是“娑婆訶”或者“斯哇巴哈”，不是的不是的，梵語沒有“巴”這個音，有的人唸“梭巴哈”也是不對的，是“sva-ha”，“梭-訶”。有些西藏師父教的發音是“梭哈”，沒有“婆”這個音，因爲西藏文近似梵語，很多都是用梵語拼譯出來的，所以“梭哈”比較接近正式的唸法“sva-ha”。

從分類來說，“真言”有如來所說、佛所說、菩薩所說、金剛所說、二乘所說。大家都知道，二乘是緣覺和聲聞，極果是聲聞果的羅漢，緣覺極果或者獨覺勝者極果就是辟支迦佛。如來、菩薩、金剛這三種真言屬於勝者真言。另外有一種是天界所說的真言，是神的真言，屬於密宗的寶部。還有一種羯磨部，羯磨是“事業karma”，能成就我們的事業，屬於鬼或者護法的真言，鬼神屬於天部，通常也屬於寶部。

密宗認爲真言有一種不可以思議的神秘力量，用真言加持，小可以除病、護身、積福，大可以消除罪業、往生淨土、相應成佛。因爲唸誦觀修真言是密教修行的主要方法，所以通常密宗都自稱爲“真言宗”，或者修行密宗的人叫“真言行者”，或者把密宗修行的教法稱爲“真言門”“真言教”，而“真言”也叫做“密語”“密言”或者“密號”。

有些人誤會這個“密”字，認爲密宗的秘密是不可說的，不可以跟外人宣說。其實這個觀念不是完全正確的，只是對了一部分，不可跟人宣說是因爲佛陀要對機說法，一種法並不能適應八萬四千衆生，所以釋迦佛和大日如來都宣說了種種種種的法門，用“八萬四千”作爲比喻，不同的法門適合不同的衆生，所以“密”的意思是不對機不可說，就如同跟小學生講說大學的知識，他會聽不明白，可能會誤會，會讓他走錯路，所以不可以說。其實真正的秘密是大日如來所證得的境界、內證三摩地的法門，不是我們凡夫所能思量的，所謂“不可思議”這四個字，最容易跟大家解釋了，爲什麼“不可思”？“思”者用心也，我們看“思”字，“田”字下面加一個“心”字，當然就是用心去想了，“心田”，用我們的心去想念就謂之“思”。“議”者，“意義”的“義”，“義理”的“義”，我們看看中國字的結構，“言”字邊加一個“義”字，即不能用言語去表達的義理。所以“不可思議”就是不可以用心思去思考，也不可以用我們的語言去議論，也就是密宗所說的大日如來佛的境界，甚至一切佛的境界都是秘密。其實啊，佛教是不分宗派的，釋迦佛是因人而設，只不過密宗強調這種事相，其實一切法或者菩薩的內證境界都不是我們凡夫的心所能思考的，也不是用語言所能議論的，無法去思考祂的境界有多高、無法用語言去議論祂的境界有多深，簡而言之，不可思議，這便是“密”字的意思。如果深入去說，還有很詳細很詳細的義理，所以不要誤會了密宗。一切的佛法都是用來救渡衆生的，爲什麼不可以與人宣說呢？有什麼秘密呢？只是爲了對機，不對機就不可以說。如果說佛法把秘密藏起來了，這些是外道、邪道，不是佛陀真正的本懷，佛法是施與一切衆生的。

剛才說到大日如來，爲什麼叫做“大日如來”？大日如來猶如太陽在虛空中普蔭一切的萬物，萬物都受到太陽的加被，太陽怎會只照一個角落而不照別的角落？這是不可能的，猶如佛法一樣，所以用大日如來去譬喻密宗的佛法是普蔭、普照的，是“遍”，意思就是普遍每一個角落，猶如觀世音菩薩所說的“普門”一樣，“普”跟“遍”的意思是一樣的，就是普及遍於一切的空間，所以密宗怎會把秘密的法藏起來不教人呢？佛陀希望把更多佛法教導給衆生，特別是那些深奧的法門，只是衆生的根器無法接受，一時間不可以學完佛陀種種種種的法門，所以才對機地說法。

話說回來，“真言”也叫密語、密言、密號，這是從真言的唸誦形式、用法、功能的意義這些方面去說的。另一個稱呼叫“陀羅尼dharani”，梵文的意思叫“總持”，是陀羅尼的原意，什麼意思呢？“總持”，“總”是總一切法，總含、總攝一切的法門，“持”就是攝持一切法不散失，持無量義。所以如果你能成功持一條真言，那麼一法具足一切法，你便可進入三摩地而證得跟如來無分別的境界。真言能讓很多衆生的根器立地成佛，這些是佛陀所說的法門，有的衆生則須要經過三大阿僧祇劫的修行，兩者都是對的，沒有任何的衝突，只不過佛陀根據不同衆生的機情而說。鈍根要修三大阿僧祇劫，慢慢慢慢地去修，而利根一聞即悟，一剎那便可頓悟，所以密宗有“即身成佛”說。一首陀羅尼、一個咒語，即便是一個我們常常所唸的、爲常人所知道的六字大明咒“唵嘛呢叭咪吽”，你就是持誦這個真言也可以成佛，根本無須執著。所以陀羅尼的意思是總一切法，通常簡單地解釋就是持無量義，而攝持無量的義理已經跟“真言”相通了。其實“陀羅尼dharani”有它本身的意思，“真言mantra”也有它本身的意思，但是現在我們把兩者混在一起了，混淆爲相同的意思。還有一個叫法稱爲“明”，“明”在梵文裏是“videa”，有“知識”的意思。

有些民間所說的咒語在佛陀時代已經流傳，那時婆羅門教已經有很多咒語了，在《四吠陀典》中，有讚頌的、歌詠的，這些在佛陀未出世前已經存在了，所以有些咒語也可以稱爲陀羅尼真言。但我們要學就學佛陀的真言，這是真實的言語、真實的教證，真言是佛菩薩在禪定中所發出來的秘密語，佛跟宇宙已經相通了，佛知道宇宙的種種原理，祂從不同的禪定境界中內證修行這個秘密的境界，把宇宙奧妙的秘密放在了每一種不同的真言中，所以每一種真言有它不同的功德、不同的性能，可以幫助種種的衆生。而每一個真言也相通其他真言，爲什麼呢？如果不相通，又怎會說是“總持”呢？總一切法，持無量義，“總”是一切相通，猶如一個全科畢業的醫生，基本上什麼病、什麼醫學的學理，他都明白，普通的疾病皆可醫治，而一個專科醫生就專門對治那一門的病症，專門醫治某一個器官。咒語也一樣，有某些咒語專門幫助解決某些衆生的一類問題，譬如剛才所說的天部咒語是求世間事業的，也有很多屬於菩薩部的咒語能治我們的病，或者除災，或者免禍，有種種種種不同的功能。真言陀羅尼或者“總持”“明”，“明videa”在梵文裏有知識和智慧的意思，也有光明的意思，所以在密宗裏有很多明王，也就是現忿怒相的金剛力士，能調伏種種剛強難化的衆生。爲什麼叫“明王”，因爲“明”跟“真言”相通，持真言之王就謂之“明王”。每一個明王都有很特別威猛的禁咒，如果你唸誦這個咒便可驅邪和降伏一切難調難化剛強的衆生或者其他外道的妖魔鬼怪。

最重要一點，如果我們想學咒語、真言，就得學佛教正正統統的咒語，不要學其他的邪法和禁咒，外道咒術不是真正屬於佛教的。記得在《阿含經》中，釋迦佛也說過不要學習世間的外道咒術。猶如身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見，這五不正見是我們的所知障，其中的戒禁取見就是不要執著一些邪戒，如果我們以守持不正確的戒律作爲一種正確的見解，就會障礙我們的身心、障礙我們的慧命、障礙我們的聖道。同理，不要持一些外道的真言。而且我在以前的錄音帶中有大量地解說過八地菩薩的境界，密宗說八地菩薩能創見自說本身的真言，因爲八地菩薩已經到達不動地的境界，以菩薩的修爲來說已經很高了，雖然如此，我們還是不可以持誦其咒語，那更何況是外道的咒語呢？

話說回來，現在市面坊間有很多師父也有他自己的心咒，並讓弟子唸誦他的心咒。用邏輯去反推，不代表有心咒的師父就證得八地菩薩了。我們沒有智慧，我們不是佛，現在末法時期，我們很難知道這個心咒的來源，像剛才所說的，我們怎麼能測度佛菩薩心咒的境界呢？所以這點要小心注意，我們學佛，就得學佛陀的正統佛經或者真正上師所傳授的咒法，這些才是真真正正的心咒，持誦真正的心咒才可以得到這個真言的功德。

再說，《大毘盧遮那成佛神變加持經》是唐朝印度開元三大士其中之一的善無畏三藏和一行禪師一起翻譯的。《入真言門住心品》非常重要，我們現在唸一唸經文，慢慢地解釋、演繹，希望能解說出這部經的一點意思，幫助大家了解何謂密宗真正的住心。大家一起跟我研究這部經文的時候，如果你有《大日經》的《入真言門住心品》，能一邊看著經文，一邊聽著錄音帶，這樣比較能跟得上。如果不看經文也無所謂，但僅僅靠聽的話，有時候會不知道所說的是什麼字，所以有經文看的話比較好。

“如是我聞。一時，薄伽梵，住如來加持廣大金剛法界宮，一切持金剛者皆悉集會。”

“如是我聞”的意思是結集經典的人把曾經聽說過的話復述出來。“薄伽梵Bhagavan”是世尊的意思，這裏的世尊就是大日如來，祂在講說《大日經》。有一天大日如來在佛陀所加持的高大無比的金剛法界宮殿中，所有的持金剛都來集會。“持金剛”就是“執金剛”，是手拿著金剛杵護法的金剛勝衆。“持金剛”是梵文“Vajra Dhara”的意譯，而另一個名字“伐折羅陀羅”則是音譯，中文有很多種譯法，這裏就不說太多了。“vajra”的梵語是“跋折羅”，通常很多咒語都有“vajra”，是“金剛”或者“金剛杵”的意思。“杵”字是“木”字邊加一個“午間”的“午”字，有些人唸作“金剛午”，那就唸錯了，這是“杵”字，“金剛杵”。“vajra”譯作“金剛杵”“金剛智杵”或者“堅慧杵”，即堅固智慧的杵。話說回來，金剛杵是印度的一種武器，現在在密宗裏作爲一種法物、法具，它有著很重要的表徵，我們不要執著表面的相。金剛杵的意思是什麼呢？它是如來智慧力的標誌，代表著祂的智慧。而“dhara”是什麼意思呢？“dhara”是執持。所以梵文“Vajra Dhara”譯爲中文就是“持金剛”，也譯作“執金剛”，是執持如來智印金剛杵的聖者。“持金剛”是密宗主要的一類護法，有些已經解脫了生死，證得了佛的果位，而有些只是屬於天部的護法而已，還未解脫生死，但是他們都有大悲心，爲了護持佛法而現出持金剛的相。這個“持金剛”表現了如來“慈”的一面，“慈”的意思是給予一切衆生快樂，跟菩薩本身的“慈”是相對應的。慈者予樂，悲者拔苦，同樣地，“持金剛”也表現如來“悲”的一面，即拔苦，懾伏、摧破一切煩惱。持金剛拔苦的方法不同於菩薩以大悲心去應驗，持金剛用其他的方法，譬如用憤怒相去摧破一切衆生的煩惱，也就是拿金剛杵降魔。我們不要一說到“魔”就很害怕，心裏對“魔”的第一印象，整天想著是外來的妖魔鬼怪，不是這個意思。佛教講究心性，最重要的是對付我們的心魔。引證佛經，釋迦如來說得很清楚了，煩惱魔、死魔、五蘊魔、天魔，外來的魔只是天魔，是四魔的其中一種。如果我們的心不著魔，色受想行識，我們的五蘊不能……（註：此處錄音中斷）五陰十魔的境界，這些境界才是我們真真正正要害怕的“魔”，外魔反而不用怕，用……（註：接下文）

188.金胎血脈相承（二）

（註：接上文）……都可以幫助我們降伏，所以最重要的是我們內心的魔，我們的煩惱魔，我們的五根本煩惱——貪、瞋、痴、慢、疑。其中的“瞋”也包括“恚”，“恚”字是兩個“土”字加一個“心”字，意思是自己氣自己，不一定是氣別人，這個瞋恨心的煩惱比外魔更加厲害，而如果我們的心不著魔，又怎會招引外魔的騷擾呢？內外相合才能毀了我們修行的慧命，毀了我們的菩提道，所以我們首先要調伏自己的心，心不動自然就不怕外魔騷擾，這一點是非常重要的。我們一說到金剛降魔，就要知道這個“魔”不一定是外在的。當然了，執金剛或持金剛拿著金剛杵的表徵就是摧伏煩惱，但除了能降伏我們內在的煩惱魔，同時也能降伏外來四魔中的天魔，譬如在欲界他化自在天的天魔，或者是更高的色界摩醯首羅天的天魔，持金剛有降伏這種魔的力量。

上面那段經文的意思是大日如來在金剛法界宮殿裏，所有的持金剛和無數的菩薩，還有衆多的天神、神仙都在這裏集會。

“如來信解遊戲神變，生大樓閣寶王，高無中邊，諸大妙寶王，種種間飾，菩薩之身爲師子座。”

這段的意思是大日如來用超越時空的神通力量化現出一幢很珍希的大樓閣，非常的高，其高沒有“上”，可以說高得看不見頂；其大沒有“邊”，大得無窮無盡。在這個大樓閣裏，有種種的珍寶莊嚴裝飾，非常地光彩耀眼、金碧輝煌，在法香的香煙繚繞中又有寶鐸和鳴（也就是寶鈴，搖的寶鈴、金剛鈴），幡蓋高揚、妙樂悠悠，很多寶鈴奏起了天樂，在這樓閣之中有這些種種的莊嚴。

這裏我所說的“一幢”，意思不是一張“床”，而是“幢”，“巾”字加一個“兒童”的“童”字，“幢幡寶蓋”，唸“chuáng”。如果是“一幢樓”，“一幢、兩幢”，你可以唸“dòng”。在佛教裏這個字唸“chuáng”。

大日如來化現菩薩身安然端坐在師子座之上。當時大日如來呈端坐相，以菩薩身化現，因爲是給菩薩說法，所以祂自然就化現了對應菩薩的相。所有人在這個樓閣中，大日如來坐在中間，集會的人重重、重重環繞著大日如來，那個境界重重疊疊，就像我們聽法會，一層一層、一疊一疊地排呀、排呀，數量如恆河沙。而且不是橫排，而是以經、緯排開，橫、豎纖密地排開，我們不能只想象平面，宇宙空間是無窮無盡的，向上也重疊，一層一層一層一層，猶如在《大般若涅槃經》中記載的，佛陀涅槃時，天人塞滿了整個空間，簡直沒有空位，一層一層地向上排，數如恆河沙那麼多，廣如佛剎微塵。而近佛侍坐者，也就是挨著佛，坐在佛陀旁邊的就是以金剛手秘密主爲首的上首執金剛。剛才我也說過，這些金剛手菩薩或者上首執金剛有兩種，其中重要的執金剛已經解脫生死證得菩薩果位了，所謂“重要”就是“外現凡夫相，內秘菩薩行”。什麼是“內秘菩薩行”？祂已經證得菩薩或者佛的果位，但依然現一個凡夫相，也就是執金剛的相。而有些執金剛還未解脫生死，所以仍然是凡夫相。

根據佛陀所說的義理，嚴格來說，除了佛以外所有都是衆生，連十地菩薩也是衆生，因爲祂未成佛，祂只不過是一個大悲的衆生，以一個大悲心去度化所有的有情。我們這些普通的具有生死根本煩惱的凡夫當然是微不足道的，更加是凡夫中的凡夫，固然是衆生，但是如果嚴格來說，菩薩在佛的眼中也是衆生，所以“菩薩”有個舊譯法叫做“大度心衆生”或者“大度心有情”，“Maha Bohdhisattva”，即具有大度心的衆生。

大日如來坐在中間，以菩薩身化現，一層層的菩薩、金剛坐著，金剛手秘密主，也就是上首菩薩，跟上首執金剛一起挨著大日如來最近的位置，還有以普賢菩薩爲首的上首大菩薩。說到金剛手菩薩或者執金剛，藏密通常稱其爲“金剛薩埵”，而日本東密通常稱其爲“金剛手”。有一個說法是金剛手菩薩是顯宗西方三聖中的大勢至菩薩的化身。

在佛教學中，佛菩薩有寂靜身和忿怒身的區別，而最簡單的分法，也可以分爲教令輪身和自性輪身。我們先不解說教令輪身和自性輪身，只說說“大勢至菩薩是顯宗的寂靜身，而金剛手菩薩是忿怒身”這樣的說法。另外還有一種說法是大忿怒身比忿怒身更厲害。金剛手菩薩是一個菩薩身相拿著金剛，如果大家見到的法相是更大的忿怒身，那就是金剛手菩薩或者普巴金剛。更加地忿怒，在密宗裏叫“大忿怒身”，極度忿怒，是降伏大魔所現的恐怖相。

再說回經文。數一數從大日如來這邊出場的金剛，哇，很厲害，那些金剛都是已經證佛的，或者已經有內證，是很高的菩薩秘密果位。“其金剛名曰”，有哪些金剛的名字呢？唸這些金剛的名字能保護我們，有無窮無盡的功德，所以唸一遍是非常好的。“虛空無垢執金剛、虛空遊步執金剛、虛空生執金剛、被雜色衣執金剛……”如果經文裏出現“被”字，其實應該是“披”字，披著雜色衣的執金剛。“善行步執金剛、住一切法平等執金剛、哀憫無量衆生界執金剛、那羅延力執金剛、大那羅延力執金剛、妙執金剛、勝迅執金剛、無垢執金剛、刃迅執金剛、如來甲執金剛、如來句生執金剛、住無戲論執金剛、如來十力生執金剛、無垢眼執金剛。金剛手秘密主，如是上首，十佛剎微塵數等持金剛衆俱，及普賢菩薩，慈氏菩薩，妙吉祥菩薩，除一切蓋障菩薩等諸大菩薩，前後圍繞而演說法，所謂越三時如來之日加持故，身語意平等句法門。”這段經文的意思是什麼呢？

大日如來說，有很多很多大金剛菩薩來參加這個法會，這些金剛的名字就是剛才唸的那些，這裏不再重複唸了。但是爲什麼有些時候我們聽到佛菩薩、金剛的名字，特別是金剛，覺得聽聞得少而感到陌生呢？原因是祂們很少出現在這個世界裏，跟我們衆生的緣份沒有那麼深，比起某一類的本尊來說，其緣份沒有那麼深。密宗所說的本尊就是以我們修持的法爲本，所尊敬的就謂之“本尊”，我們某一類衆生跟某一個本尊是比較有緣份的。但是，很少聽聞並不代表沒有緣份，只是緣淺，或者我們前世跟祂有深緣，但今生有入胎之謎後就沒有記憶了。舉例，在《大日經住心品》中，上首菩薩跟這些金剛和菩薩比較，我們一聽到菩薩，因爲認識、熟悉，所以覺得跟祂有緣，有這樣的感覺。上首菩薩是釋迦佛的左右脅士，有普賢菩薩，還有慈氏菩薩，也就是彌勒菩薩，“慈氏Maitreya”，即妙吉祥菩薩，而“Manjusri”是文殊菩薩。還有除一切蓋障菩薩很出名，祂在我們的修行中也是非常重要的，無論顯密，祂能除開、除去一切“蓋”，即覆蓋我們的種種煩惱，也能除“障”，即障蔽我們種種所知和迷惑的見解，所以我們多唸唸除蓋障菩薩的名號，真是有很大的助益。我自己做晚課的時候也會唸除蓋障菩薩的名號，因爲我深感這個佛號有很偉大的力量，真是冥冥中加庇，讓我們消除了很多習氣。如前面所說的，除一切蓋障菩薩就像專科醫生，這個菩薩的名號標明了能除我們一切的障蔽。

經文說有這些種種的大菩薩在會，所以這個會是很大、很重要的。這些在會的聖者都靜靜地坐在這裏，翹首仰望著大日如來，祂們想著這個超越過去現在未來三世的佛日是很神聖的時間，能親耳聽大日世尊所宣說的安住身語意平等的法門。哇，這個法門是很大的盛會，如果我們能親逢其時就非常好了，但是雖然我們去不了這個金剛法界宮的色界中去聽大日如來所說的經，也不要緊，現在我們研究《大日經》也等於親逢其會、恭逢其盛了，其實是沒有區別的。

說到這裏，我想起智者大師曾經說過，他當年修《法華經》證得法華三昧，在法華三昧裏，他曾經親自回到佛陀時代的靈鷲山，即耆闍崛山，佛陀總是在耆闍崛山上跟很多弟子說法，《妙法蓮華經》就是佛陀在耆闍崛山上宣說的。智者大師曾經說過一句話，很清楚：“靈山一會，儼然未散。”他說在靈鷲山上，釋迦佛還在說法，這個法會還未散，爲什麼他會這麼說呢？

如果我們用科學的觀點去面對這個問題，宇宙何來時空性？現在我們是在白天跟大家研究這部經，南半球是白天，那北半球就是夜晚了，時空有相對性，如同道教所說的原理，太極有陰陽。但如果我們跳出了這個宇宙，何來時空？沒有時間，也沒有空間，空間就是方位。在宇宙裏，從這個方位去到宇宙另外一個盡頭，我們以爲是盡頭，其實你只是回到原點上而已，宇宙是沒有時間和空間的，愛因斯坦根本一早就在相對論裏已經說明了這個問題，他發現了這個問題，所以他在這一點上修正了牛頓定律。

所以智者大師提到的這一點，我覺得用現代科學的觀點去看，很合乎科學性，釋迦佛的法會哪裏散了？如果我們有修行禪定內證的力量，釋迦佛隨時歡迎你回去靈山上聽祂說《法華經》，聽祂說一切的經典。宇宙是沒有時空性的，猶如錄下了一盒錄影帶，我們隨時都可以放喜歡看的錄影帶進錄影機裏，或者放所謂的VCD、光碟去看我們喜歡看的經。猶如現在的澳門電台，佛教宣明會請淨空法師錄了錄音帶，配上廣東話在澳門電台播放，這是非常好的一件事，能傳揚佛法，很多衆生在電視台能聽到，他遍及的遍覆面是很大很大的。其實也讓我們想到一點，現代科技可以很好地幫助我們學佛，淨空法師在電視機裏說法，是不是猶如大日如來一樣？他的光明是不是能遍照很多很多地方？有人打開電視機就受到佛法的福蔭，所以從這一點去看待這個問題，功德是非常之大的。 

宇宙是沒有時空性的，靈山一會根本就沒有散，如果我們有能力，隨時可以回去聽經，當然要有很深的證量才能做到這一點。如果不行的話，我們在文字般若裏也可以深解其意，要多多去研究經典。現在我們聽《大日經》，看釋迦佛大日如來的言教，猶如佛陀面對面教授我們一樣，其實是沒有區別的。

前面提到，很多執金剛、普賢菩薩、文殊、普賢、彌勒、除蓋障等等諸大菩薩說不盡，猶如《大方廣佛華嚴經》的《世主妙嚴品》，哇，《世主妙嚴品》非常的偉大，整部經書都是出場序。宣化上人說《華嚴經》裝訂成現代的版本有二十三冊，僅僅《世主妙嚴品》就佔去一冊至兩冊，裏面介紹天神、虛空神、江海神、菩薩、佛的出場序。而《大日經》跟《世主妙嚴品》一樣，佛陀說“等諸大菩薩”，這個“等”字就很厲害了，就是很多很多很多的意思，不能用語言說盡，如果詳細地說，僅僅是出場序，佛陀就要說很久了，因爲重點不在這裏，所以佛陀用“等”字去代表種種的佛、菩薩、金剛。這裏只是列舉出上首。每一部經裏都有上首菩薩，也就是當機的菩薩。在很多經典中，文殊菩薩都是當機菩薩，佛陀解答文殊菩薩發問的種種問題，這些就叫做“上首菩薩”。上首的意思是除了祂的果位、證量高以外，也是每一部經裏當機的菩薩，在最上排首中，以祂爲代表，這就是上首菩薩的意思。

剛才有一點漏說了，現在補充一下。金剛薩埵，也就是剛才提到的金剛手菩薩，或者是顯宗所說的大勢至菩薩的變化身，是很重要的，說漏了什麼呢？就是所有大日如來的密法都是由金剛手菩薩親自傳承的，大日如來曾經咐囑金剛手菩薩要護持密藏，特別在末法時期中讓密藏不散失，還要護持修持密法的人。在《大佛頂首楞嚴經》中，金剛手菩薩也出現了，都是執金剛的上首，也是保護受持楞嚴咒的人，所以金剛手菩薩或者金剛聖衆是佛門裏很大的護法，祂護持很多修行人。我還要提一點，西藏密宗所說的金剛薩埵或者東密所說的金剛手菩薩，其實都是一樣的，無異無別，名稱不同而已，都是把大日如來賦予的心光傳承下來，護持所有的秘法和結集法藏，再去教授衆生，祂是首領，這一點是很重要的。

剛才經文中有一句要解釋一下，可能大家不明白什麼是“身語意平等句法門”，即“除蓋障菩薩等等諸大菩薩”這一段中的“所謂越三時如來之日加持故，身語意平等句法門”，什麼叫“身語意平等句法門”呢？意思是說佛陀如來在《大日經》中的教法，其身語意三業都已經達到了第一實際和極妙的境界，身體、語言和意念，這三業都是平等的。“句”是什麼意思呢？“句”這個字有“止住”和“住處”的意思，“平等句”就是達到了三業平等，也就是達到了三密相應的“止住”和“住處”這個境界的意思，所以這裏叫“身語意平等句法門”，這句古文要解釋一下。

密宗認爲如果修行人的身體能平等地去結密印、語言能平等地持真言而不造業、意念能平等地去作微妙的觀想，如此修習便可得到加持和受用而成就加持受用身，也成就平等的智慧身，慢慢慢慢便相應成佛，這一點很重要，所以身語意平等句法門是三密加持而使三密相應。

簡而言之，就是起碼我們的口不去造業，能守住十善，不妄語、不綺語、不兩舌、不惡口，專心去持誦真言，哪個真言都行，跟我們有緣即可。如果在語言上不造業，其實就已經是善業了，我們在日常生活中不講別人壞話，不挑撥離間是非，如此我們持誦真言就會更加受到這個真言的本尊來加持，佛或者菩薩，或者金剛聖衆會加持你。你的身體也不去造業，停止了身業，結出本尊的手印，意念也作出本尊的觀想，並且用剛才所提到的月輪佈字觀，把梵字佈在身體裏。這當然有一定的方法，要由師父傳授，自己不可以隨便去學。

“如是者三”，即我們的身語意三業。“業”是行爲的意思，梵語是“karma”。說到這個“業”字，我們中文有個草字頭“孽障”的“孽”字，當我們說：“唉，真是冤孽啊，惡孽。”“冤孽”和“惡孽”用的是草字頭“孽障”的“孽”字，“冤孽”是貶義的，是不好的，是負面的，而佛教所說的“業”字跟草字頭的“孽”字不同，“業”是“事業”“職業”的“業”，“karma”，梵語是“行爲”，不僅包括貶義的、消極的意思，也包括積極的意思，有善的一面，所以這個“業”包括善、惡以及不善不惡的中性行爲，這三種性質都有，不要誤會了“業”字的意思，在中文裏要分清楚。佛經裏的“業”包括善、惡、不善不惡的行爲，不僅僅只有草字頭那個“孽”的消極意思，所以不要把“業”誤會爲冤孽、業障，我們唸佛經要搞清楚這一點。身語意平等句法門就是我們凡夫的三業轉成佛菩薩的三密而即身成佛，手結印、口唸真言、意作觀想，這就是密宗修持中簡單通途的方法。

以下再唸唸經文：“時彼菩薩，普賢爲上首；諸執金剛，祕密主爲上首。毘盧遮那如來加持故，奮迅示現身無盡莊嚴藏，如是奮迅示現語意平等無盡莊嚴藏，非從毘盧遮那佛身或語或意生，一切處起滅邊際不可得。”這段是什麼意思呢？“時”即“那個時候”，意思很簡單，就是以金剛手菩薩爲首的其他拿著金剛杵的大金剛、執大金剛、執金剛和以普賢菩薩爲首的其他大菩薩等等所有會衆都因受到如來神力的加持而眼前忽然映現出佛以神通化現的種種境界。當大衆看見神奇莫測的境界，目睹從來未有的盛事，聽見佛陀美妙的語言和深廣的義理，大衆的面部都露出很歡悅的顏色，也聽得非常開心。聽到絕妙之音，猶如置身其中，也仿如自己和這個境界融合了，不知此情此景來自何處，或者起自他方，因爲其起滅的邊際不可知。

有時候這些古文言簡意賅，很簡單幾個字就已經表示了，跟我們現在的白話文不一樣，白話文比較長和累贅，所以需要解釋一下。總括這段經文的意思是那些菩薩和執金剛受到如來加持的境界，祂們產生了一個思想意念，不知道大日如來這些加持是身生、語生還是意生的呢？其實祂的加持力是起滅無邊、不可測的，表示如來很高深的境界。

“而毘盧遮那一切身業、一切語業、一切意業，一切處、一切時，於有情界宣說真言道句法。又現執金剛、普賢、蓮華手菩薩等像貌，普於十方宣說真言道清淨句法。所謂初發心乃至十地次第此生滿足，緣業生增長有情類業壽種除，復有芽種生起。”

啊，先不解說這段了，我想起來剛才唸過的那句經文：“奮迅示現身無盡莊嚴藏，如是奮迅示現語意平等無盡莊嚴藏。”這個“藏”字，我要說一說，更正一下。“藏”字在佛經裏，有時唸“藏（cáng）”，有時唸“藏（zàng）”。我們唸的“地藏（zàng）菩薩”，爲什麼不唸“地藏（cáng）菩薩”呢？如果唸“地藏（cáng）菩薩”，意思就是“菩薩藏在地下”了。有些人說祂在地獄啊，那麼地獄是不是一定就在地下呢？當然不是了。我們以有限的空間觀念認爲地獄是不好的，肯定是在下面的，所以謂之“地獄”，那麼唸“地藏（cáng）菩薩”也對啊。但是地藏菩薩不在地下，爲什麼唸“地藏（zàng）菩薩”呢？“藏（zàng）”是“寶藏”的意思，猶如地藏菩薩把大寶藏施與衆生一樣。也如佛經中所說的“靜慮深密如秘藏（zàng）”，靜慮深密的境界就像秘密的寶藏一樣。所以不要唸“地藏（cáng）菩薩”，什麼意思就唸什麼音，唸不同的音就會產生不同的解釋。

又例如《大方廣佛華嚴經》，這個離題了。這裏要唸“華（huā）嚴”，以前的“花”和“華”字是相通的。很多很多佛教人唸《華（huá）嚴經》，那麼意思就不對了，“華（huá）嚴”，什麼是“華（huá）嚴”呀？“華（huá）”是“榮華富貴”的“華”，“華美”的“華”，而在佛經裏“華”是“花”的意思，要唸“huā”，以千花莊嚴萬行就是《華（huā）嚴經》，不可以唸“華（huá）嚴”，這是錯的。

有些人說你執著字音，爲什麼一定要矯正呢？如果不矯正字音，那佛經都唸錯了，繼續一代一代傳下去，以後都會錯下去。所以當我們唸經的時候，希望每個字都儘量去了解和考證，那個字究竟是什麼唸法？音不同，義就不同了。

其實“花”字就是“華”字，“華”字的寫法在現代分爲“花”和“華”字，是兩個不同的字，我們看草字頭“一朵花”的“花”字，便知道意思是“花”，但古代的“華”和“花”是相通的，都用“華”字代表。有三個唸法——華美、華麗，唸“華（huá）”；在《華嚴經》中，“華”是現代的“花”的意思，唸“華（huā）”；作爲姓氏的“華”，“華國鋒”不就是唸“華（huá）”嗎？或者“中華（huá）”。這個離題了，這是讀音的問題，讀音是很重要的。

“藏”字有時唸“藏（cáng）”。虛空藏（zàng）菩薩，虛空的寶藏，猶如虛空無窮無盡的寶藏。“法界藏（cáng）身阿彌陀佛”，這裏就不唸“法界藏（zàng）身”了，要唸“藏（cáng）”。因爲阿彌陀佛在這個無窮無盡、百千萬億的宇宙世界裏，其實每一個世界都有祂的分身，以爲祂唯獨只在極樂國嗎？極樂國只是祂的化土，所以叫做“法界藏（cáng）身阿彌陀佛”。在每一個法裏都有界別，“界”就是空間方所，每個空間都有祂的身體在，所以是“藏（cáng）身”，不是“藏（zàng）身”，這裏要唸“藏（cáng）”。

再說說“阿彌陀佛”這個佛號，也有很多很多的研究，究竟是“阿（ō）彌陀佛”還是“阿（ā）彌陀佛”呢？這一點爭論了很久，又是讀音的問題。其實唸“阿（ō）彌陀佛”和“阿（ā）彌陀佛”功德都一樣，在於我們的心，只要我們在唸的時候用的是一個真誠心，把真誠心發露出來去唸這個佛號，我們的意念波就已經跟佛溝通相應了。因爲祂是宇宙之間的大覺者，所以祂會知道我們的意念，我們的心之所念。《金剛經》說衆生的心中所念，如來都非常清楚，所以無論你唸“阿（ō）”還是“阿（ā）”都沒有錯。

但如果根據佛學的佛理去考證，真正的讀音應該要唸“阿（ā）”，這才是對的，因爲“阿彌陀佛”的梵語是“amita”，“amita”的“a”就是發“ā”的音。“阿”字在密宗裏是非常重要的，“阿”是“無”的意思，即“本不生”，也“本不滅”，不生自然就不滅。“阿”字在密宗裏是修行的一種觀想，稱爲阿字觀，是很重要的修行方法。所以根據學理來說，唸“阿（ā）”才對，“阿（ō）”是錯的，然而在唸誦修持方面來說，我覺得無須執著“阿（ā）”和“阿（ō）”，因爲你是唸誦佛陀的名號，你的心是向著佛的，用心觀佛，佛陀自然會加持你，何必要執著唸“阿（ō）”還是“阿（ā）”呢？這是我的觀點，也可能是不對的，我希望在這裏提出意見供各位參考。

有學理上，佛學和學佛，大家在觀點上的看法是不相同的。宇宙間的覺者已經是全知的，當然祂不是全能，而是萬能，但只要你專心去唸誦佛號，自然就能跟祂相應。只要不是一個很長的真言，或者天部的咒語，唸錯這小小的音也是沒關係的。而天部的咒語或者天部衆生的護法名號就不一樣了，你唸錯了的話，可能他會不知道，因爲他不是一個全知者、全覺者，他也是有漏的生死凡夫，所以其咒語的讀音就須要考究。你看看是哪一類的咒語，如果是剛才所提到的佛名號，菩薩的名……（註：此處錄音中斷）

189.滅罪真言重出世（一）

淨除一切惡道——《佛頂尊勝陀羅尼經》

首先說說佛頂尊勝陀羅尼的緣起和殊勝的功德。佛頂尊勝陀羅尼的緣起是由於善住天子將於命終以後連續七世受畜生身，七生報盡以後還會墮入地獄受大苦報，地獄苦報滿後得回人身，但是都生於貧賤的家庭，而且還雙目失明。帝釋天由於憐憫善住天子過去的業因，所以就去釋迦牟尼佛那裏乞求佛陀救濟，佛陀爲天子宣說了佛頂尊勝陀羅尼，而且解說了這個陀羅尼的持誦功德。

根據《佛頂尊勝陀羅尼經》記載，這個真言是八十八俱胝恆河沙數諸佛共同宣說的，能除滅一切罪業和障難，也能破一切污穢惡道的苦報。根據《佛頂尊勝陀羅尼經》序所載，在唐朝高宗儀鳳元年，也就是公元六百七十六年，罽賓國（現在的北印度克什米爾）有一位婆羅門的僧人佛陀波利法師進入了我們中國的唐朝，來到五台山，在五台山的獅羊嶺附近，也就是現在的尊勝寺那裏，佛陀波利法師遇到了一位老者。老者對法師說：“漢地的衆生多造罪孽，出家人也有很多犯戒律的，只有《佛頂尊勝陀羅尼經》能滅除衆生的一切惡業。”老人家又說：“大師，你可以向西國去取這部經回來，將來流傳漢土，廣利群生，拯濟幽冥，報答佛陀的恩惠。法師，如果你能把《佛頂尊勝陀羅尼經》帶回中土，我便會告訴你所想見的文殊師利菩薩在什麼地方。”

佛陀波利法師聽完老人家這段話後非常歡喜，自己抑制不住心情地流淚了，他至心敬禮老人家，但是舉頭之間已經不見老人家的蹤影了。後來，波利法師依據老人家的勸告，不辭勞苦遠涉流沙，重新回到天竺，也就是印度，把《佛頂尊勝陀羅尼經》帶到我們中土。

在永淳二年（公元六百八十三年），他再回到長安，跟日照三藏（地婆訶羅法師）、杜行顗居士等等把這部經翻譯了出來。後來佛陀波利法師又跟漢籍僧人順貞重譯了這部經。當這部經譯成以後，波利法師就把這部經的梵本帶進了五台山，後來就不知蹤影了。

其後，義淨法師、善無畏三藏、金剛智三藏、不空三藏、法天三藏等等的各大譯師也分別翻譯過這部經，但所不同的是各大譯師的咒語長短都有相異和出入之處。根據武徹居士的《加句靈驗佛頂尊勝陀羅尼記》這一篇文章記載，金剛智三藏的譯本，也就是《加句靈驗佛頂尊勝陀羅尼經》中的咒文是最圓滿具足的。

佛頂尊勝陀羅尼的功德威力不可思議，大致可分爲：除災救難、滅罪生善、淨除業障、增福延壽、得大菩提、救拔幽冥、利益鳥獸和一切蠢動的含靈、增智慧、轉定業、消諸病、破地獄、淨惡道、除惡鬼、安門戶、得子嗣、和夫婦、往生極樂世界甚至其他的佛國淨土。另外還能除去一切鬼神所作祟的疾病以及祈雨等等，甚至這個真言一經於耳便可熏習我們的阿賴耶識（第八識）作爲佛的種子。

在中國和日本，修持這個真言的行者歷來都有很多，古來應驗的例子也不勝枚舉。在禪宗的課誦中也時有用之。根據《佛頂尊勝陀羅尼流佈緣起》記載，在唐代宗大曆十一年，即公元七百七十六年的二月八日，唐代宗特別頒詔天下的僧尼每天都要把這個真言諷誦二十一遍，限一個月以內要令精熟，在每年的正月一日呈報給皇帝知道。

唐朝的末年、五代都很興盛流行把佛頂尊勝陀羅尼寫於石幢上而建立真言幢或者經幢，真言幢或者經幢就是刻有經文或者陀羅尼咒文的石幢，流傳到現代的也很多。我們知道這個真言是無上法寶，世間稀有、神力廣庇、功德巍巍，果報實在難思難議，對當今天下實在是非常有益。救濟含靈、清淨諸趣，無過於這個真言。故此凡是正信的三寶弟子，如果有緣能遇到這個崇高、無上神聖的法寶，我希望大家都能留心於聖教，以報答父母的恩惠和四重的恩德。

《淨除一切惡道佛頂尊勝陀羅尼經》，這部經是阿難親自聽佛陀所說的。有一天，佛陀和祂常隨的弟子一千二百五十位大比丘、一萬二千位大菩薩僧共同住在舍衛國的祇樹給孤獨園中。那時，三十三天的天子也在忉利天的善法堂中聚會。其中有一位天子，名字叫做善住，也和其他的天子一起遊戲於亭臺樓閣中，享受天上最勝的尊榮富貴。其他的天女也前後圍繞、歌舞作樂、歡喜嬉戲。他們相互愉悅，真是快樂無比。但是，不料樂極生悲，善住天子在入夜不久，忽然聽到空中有聲音說：“善住天子，你從現在開始，七天以後壽命將盡，死後會轉生在娑婆世界，而且連續七生都是畜生身。七生以後又會墮入地獄受苦。地獄苦報滿後才能轉生人道，但是也要生在貧賤的家庭，在母胎中就沒了雙眼，一出生就是瞎的。”當時善住天子聽完後非常恐懼，嚇得渾身毫毛直豎、憂愁萬分。於是他立刻趕往帝釋天宮，不禁悲傷痛哭，驚慌得不知如何是好。

他向帝釋天處頂禮後，便老實地對帝釋說：“我和其他天女共聚一起歌舞嬉戲，在非常快樂的時候，忽然聽見空中有聲音說：‘善住天子，從現在起，七天後你的天命就會告終。在命終以後，你就要下生娑婆世界，連續七生都是畜生身。七生報盡又要墮入各種地獄去受大苦。地獄報滿，又轉生爲人，但是仍要生在貧賤的家庭，而且生下來就雙目失明。’不知天帝您有什麼辦法能使我逃過這些苦難呢？”

帝釋聽完善住天子的哭訴後，當時也非常驚愕，心想：善住天子在惡道中要經歷七次生死，到底會轉生於怎樣的畜生身呢？爲了明白善住天子轉生的情形，於是帝釋立刻進入禪定，仔細地觀察，便知道了善住天子將會陸續轉生爲豬、狗、野幹、獼猴、蟒蛇、烏鴉、鷲鳥等等的飛禽走獸，吃各種污穢的食物。帝釋看見善住天子將來在惡道中七次生死的身相，不禁心如刀割，非常難過，但是感到無計可施。於是帝釋想了想，啊，他想到了，原來只有釋迦如來應正等覺才可以救善住天子，能使他逃過墮落惡道的苦難。

於是帝釋就在當日的初夜時分，備辦了各種花鬘、塗香、末香以及天妙衣莊嚴身體，並奉持供品，專程前往誓多林去拜見佛陀。帝釋到達了佛陀的座前，首先五體投地，行接足大禮，隨後又右繞佛陀七匝，然後廣陳供養、胡跪佛前，陳述善住天子將要墮落惡道，七次生死都是畜生身的種種情形，帝釋乞求佛陀開示救苦脫難之道。

當時，如來的頂上立刻放射出種種光芒，遍照十方一切世界，隨後又反射回來，繞佛三匝，然後進入佛口而消失。這時，佛陀微笑著告訴帝釋：“天帝，有陀羅尼叫做如來佛頂尊勝，能使一切惡道化爲清淨，能完全滅除一切生死苦惱，也能完全解除各種地獄、閻羅王界的畜生苦難，又能破一切地獄，使受罪苦的衆生都能改過自新，轉向善道。天帝，如果有人聽到這個佛頂尊勝陀羅尼，一經耳聞，這個人前世所做的一切應該墮入地獄的惡業都會一起消滅，並且獲得清淨的身相。也無論轉生去哪裏都能清楚記憶而不會遺忘，從一佛土到另外一個佛土，從一個天界去另外一個天界，就算是遍歷三十三天，也不會忘記他所生的地方。天帝，如果有人的壽命行將臨終時，只要有須臾的時間能憶唸這個陀羅尼神咒，便能延年益壽，而且得到身口意清淨，身無苦痛，隨著他的福業，到處都得到安穩快樂，受一切如來的照顧。一切天神也時常伺從衛護，並且受到他人的尊敬，惡障消滅，一切菩薩也會同心庇護這個人。天帝，如果有人能在極爲短暫的時間以內虔誠讀誦這個陀羅尼，那麼這個修行人所有一切的地獄、畜生和閻羅王界的餓鬼苦厄都會完全破除、消滅殆盡，不會殘留一絲的罪報。諸佛的清淨國土和其他的天宮，一切菩薩所安住的門徑皆可隨意趣入，不會有任何的障礙。” 

當時帝釋聽完以上的開示後，立即向佛陀祈請說：“世尊啊，唯願您的大慈，請爲衆生演說這延年益壽之道吧！”佛陀知道帝釋的意思，心中想：帝釋一定是很喜歡聽我宣說這個佛頂尊勝陀羅尼法。於是佛陀就當即宣說了佛頂尊勝陀羅尼。

Sarva durgati pari sodhana usnisa vijaya dharani：

Namo bhagavate trai lokya prati vi sistaya buddhaya bhagavate

tadyatha om visodhaya visodhaya asama sama samanta avabhasa

spharana gati gahana svabhava visuddhe abhi sincatu mam

sugata vara vacana amrta abhisekaih maha mantra padaih ahara ahara 

ayu san dharanni sodhaya sodhaya gagana visuddhe 

usnisa vijaya visuddhe sahasra rasmi sancodite 

sarva tathagata avalokani sat paramita pari purani

sarva tathagata hrdaya adhi sthana adhi sthita

maha mudre vajra kaya sam hatana visuddhe

sarva avarana bhaya durgati pari visuddhe prati nivartaya ayu suddhe

samaya adhi sthite mani mani maha mani 

tathata bhuta koti pari suddhe visphuta bodhi suddhe jaya jaya 

vijaya vijaya smara smara sarva buddha adhi sthite suddhe

vajre vajra garbhe vajram bhavatu

mama sariram sarva sattvanam ca kaya pari visuddhe

sarva gati pari suddhe sarva tathagatas ca me sam asvasa yantu

sarva tathagata sam asvasa adhi sthite

buddhya buddhya vibuddhya vibuddhya

boddhaya boddhaya viboddhaya viboddhaya

samanta pari suddhe sarva tathagata hrdaya adhi sthana adhi sthita

maha mudre svaha

（註：由於沒有查到與音頻一樣的梵語羅馬拼音版本，故此處用果濱居士翻譯的版本，此版本與音頻版本相比少了一句“sarva tathagata mati dasa bhumi pratisthite”。）

佛陀告訴帝釋：“以上所說的神咒叫淨除一切惡道佛頂尊勝陀羅尼，能滅除一切罪障業障，能破除一切污穢惡道的苦難。天帝，這個大陀羅尼神咒爲八十八俱胝恆河沙數的無量諸佛共同宣說，也隨喜受持，是大日如來的智印所印證的。這個神咒能破除一切衆生三惡道的痛苦，能使一切地獄、畜生、閻羅王界的罪苦衆生獲得解脫，即便是面臨苦難，立刻要墮入生死海中的衆生也能得到解脫。可以使短命福薄、無人救助的衆生和樂於造作各種惡業的衆生都得到很大的利益。又因爲這個神咒在娑婆世界住持力的緣故，能讓地獄惡道的衆生、種種福薄而生死流轉的衆生、不相信有善惡業和偏離天地正道的衆生都了知解脫的意義。”

佛陀又叮嚀天帝說：“我所說的神咒，現在付囑於你，你應該把這個神咒轉授給善住天子，但是你自己也應該受持、讀誦、思惟、愛樂、憶念、供養，並對娑婆世界的衆生及一切諸天子廣爲宣說。天帝，你應該好好受持，殷勤守護，不可以忘失啊。天帝，如果有人聽聞這個神咒，甚至只是一會兒的時間，這個人千劫以來累積所造的惡業重障，本來應該輪轉各生死惡道，譬如地獄、餓鬼、畜生、閻羅王界、阿修羅、夜叉羅剎、鬼神、布單那、羯吒布單那、阿波娑摩囉、蚊虻、龜狗、蟒蛇，各種飛禽和各種毒蛇猛獸之類，乃致蠢動含靈、蟻子等等的身體，因爲須臾聽受這個神咒的功德力，捨報以後就不會再受惡道之身，即得轉輪諸佛國土，跟一生補處的菩薩同生，甚而或者託生在大姓的婆羅門家，或者生於王族家，或者生於其他最豪貴的家中。

天帝，這個人能轉生以上所說的尊貴地方，都是由於有幸聽聞這個神咒的因緣，才能轉生去清淨的地方。天帝，乃至得到菩提道場最尊勝的處所，也是由於讚美這個神咒的功德所致。故此天帝，這個神咒名爲吉祥，能使一切惡道清淨。這個佛頂尊勝陀羅尼就如同日藏摩尼寶珠，凝淨而沒有任何的瑕疵，明亮猶如晴空，光艷顯耀，沒有照不到的地方。這個陀羅尼也像閻浮檀金一樣明淨柔軟，見到的人都會很歡喜，一切穢惡的物件都不能污染。

天帝，如果有衆生能受持陀羅尼也是如此，乘著這個持咒的善淨功德，將來就能得生於善道。天帝，這個陀羅尼所在的地方，如果能書寫流通、受持讀誦、聽聞供養，將會使一切惡道得到清淨，一切地獄的悲慘、痛苦、憂惱都會完全消滅。”

佛陀又慎重地告訴天帝：“如果有人能書寫這個陀羅尼真言，安置在高幢之上或者安置在高山或者高樓之上，乃至安置在塔裏面，天帝啊，如果有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、族姓男女等等，遙遠見到幢上和高山上，或者蔽身於幢影，或者因爲風吹落幢上的塵埃到身上，天帝，所有這些罪孽衆生原本應該墮入地獄、畜生、閻羅王界、餓鬼界、阿修羅等等惡道中受各種痛苦，因爲有前面所說的因緣，他們都不會依業受報，也不會受罪垢的污染。天帝，一切諸佛都會爲這些衆生授記，在阿耨多羅三藐三菩提的道上永遠不會再退轉。

天帝，只是遙見這個陀羅尼，甚至僅僅於陀羅尼的幢影蔽身、幢塵著體，也有如此的功德威力，何況是用諸多的供養，比如花鬘、塗香、末香、幢幡、寶蓋、衣服、瓔珞等等作種種的供養莊嚴，以及在交通要道建造寶塔，安奉這個陀羅尼而合掌恭敬、繞塔行道、歸依禮拜，天帝啊，如果有人能如此供養就叫做大菩薩，是真正的佛弟子，是法門的棟樑，也是如來的全身舍利塔。”

後來，閻摩羅法王在入夜時來到佛陀的住所，首先以種種天衣、妙花和塗香莊嚴供養，接著繞佛陀三匝，然後五體投地行接足大禮，合掌說：“我聽見佛陀演說、讚歎、奉持這個大力陀羅尼，所以專程前來修學。如果有受持讀誦這個大力陀羅尼的衆生，我都會常隨守護，不會讓他們墮入地獄，因爲他們能遵循如來的言教，所以我會護念。”

那時護世的四天王也從座而起，繞佛三匝，然後恭敬祈請說：“唯願如來爲我詳說持誦這個陀羅尼的方法。”

佛陀立刻開示四大天王說：“你們現在仔細地聽著，我爲你宣說受持這個陀羅尼的方法，也是爲了短壽的衆生而說。在持誦這個陀羅尼前，首先應該齋戒沐浴，穿著新的潔淨衣服，然後在每個月中的月圓之夜持誦這個佛頂尊勝陀羅尼一千遍，如此就能使短命的衆生增長壽命，永遠不會有病苦，一切業障都會消滅，一切地獄的各種痛苦也可以獲得解脫，一切飛禽走獸和含靈之類得聞這個陀羅尼，一入耳根，盡了牠這個報身以後就不會再受這些穢惡的身相了。”

佛陀又繼續開示說：“如果有人患了嚴重的惡病，聽到這個陀羅尼神咒就能永離一切病痛，也消滅應該墮入惡道的罪業，命終後就會轉生寂靜的世界。從當生以後就不會再受胎生，所生的地方都是從蓮花中化生，無論轉生去哪裏都能記憶這個陀羅尼，還有，這個人還常知宿命。

如果有人已經做了種種極重的惡業，在命終以後，由於惡業的緣故會墮入地獄、畜生道或者餓鬼道，乃至墮入無間地獄長劫受苦，或者生於水族，或者淪爲禽獸異類的身體。如果有人拿著亡者部分的身骨，對一把泥土誦唸這個陀羅尼二十一遍，然後把泥土撒在亡者的身骨上，那麼亡者就會因爲神咒真言的加庇力量而立刻往生天界。”

佛陀又說：“如果有人能每日誦唸這個陀羅尼二十一遍，便可消受一切世間的廣大供養。捨報以後，便可往生去阿彌陀佛的極樂世界。如果能經常誦唸，也可以得到大涅槃，也能延年益壽，享受最爲殊勝的快樂。捨棄當生報身以後就能往生各種微妙的佛國，親近諸佛。一切如來也爲持誦修學這個法門的人演說微妙的法義，一切世尊會爲這些幢者授記，身光照耀一切國土。”

佛陀說：“如果要持誦這個陀羅尼，首先要在佛前用清淨乾淨的泥土，依泥土的大小，作一個四方形的壇場，以各種草花撒在壇上，也燒各種名香，右膝著地胡跪，心時常念佛，手結尊勝陀羅尼手印。手印就是彎曲母指，以大拇指按壓住，合掌置於胸口前。口誦這個陀羅尼一百零八遍後，即可在壇中像雲王雨花一樣普遍供養八十八俱胝恆河沙數無量的諸佛菩薩，這些佛陀會同聲讚歎說：‘善哉！稀有！真是佛子。’同時得證無障礙智三昧、大菩提心莊嚴三昧。持誦這個陀羅尼神咒的方法，大概便是如此。”

佛陀又咐囑天帝說：“我這個方便道能令一切應墮入地獄的衆生獲得解脫，令一切惡道轉爲清淨，也能令持誦的衆生延年益壽。天帝啊，你把我這個陀羅尼帶回去教授善住天子吧，讓他如法持誦七天以後，你和善住天子再一起來見我。”

天帝在世尊前恭敬受持了這個陀羅尼法，奉持回到自己的天宮，依照佛陀的吩咐傳授給善住天子。善住天子敬受了這個陀羅尼後就立刻開始依法持誦。剛滿六日六夜就滿足了一切願望，原本天壽盡後會墮落一切惡道輾轉受種種的大苦，就因爲持誦這個陀羅尼的緣故，他已經得到了解脫，得以安住在菩提道增壽無量，於是無限地歡喜。（註：接下文）

190.滅罪真言重出世（二）

（註：接上文）……就遵照佛陀的慈命跟善住天子以及其他天衆奉持花鬘、塗香、末香、寶藏、幡蓋、天衣、瓔珞等微妙的莊嚴，去佛陀那裏供養世尊，又恭敬繞世尊百千匝，然後歡喜踴躍，嚴肅地坐在佛陀面前，聽佛陀說法。

當時世尊伸出金色的手臂摩著善住天子的頭頂爲他說法以外，又爲他授菩提記，而且吩咐他說：“這一部經叫做《淨除一切惡道佛頂尊勝陀羅尼》，你應當受持。”在座的大會聖衆聽到佛陀所說的法都歡喜信受奉行。

接下來跟各位說說加句靈驗佛頂尊勝陀羅尼的靈驗事蹟。這篇故事是唐朝的朝議大夫兼侍御史武徹居士所說的：

佛頂尊勝陀羅尼是概括一切如來秘要的總持法門，是大日如來親自印證的，是吉祥善淨、能破除三惡道罪苦的大力神咒。在唐朝儀鳳年間，也就是西元的六百七十六到六百七十八年，由佛陀波利法師傳入我們中國。在當時國內的各個寺院裏，持誦的人有很多，我從小就經常持誦了。在永泰初年，西元七百六十五年，自從我太太去世以後，我由於追求出世間的法，於是更加精誠地修習這個陀羅尼了。

當時有一位在朝中做官的侍御史，他的名稱叫做蔣那，蔣那也經常持誦這個神咒。有一天，蔣那忽然來家裏看我，並且很高興地告訴我說：“我現在得到了究竟道，非常難逢難遇。”於是我誠敬地問他：“得到了什麼究竟道呢？”哦，原來蔣那是指得到佛頂尊勝陀羅尼咒文的善本，於是我就讓他唸一遍給我聽。我聽完後就覺得他唸誦的文句稍爲多了一些，音和旨趣也頗有不同，於是就跟著他唸誦。蔣那又告訴我，這是一位叫王開士的人教他唸的，而這位開士的版本是金剛智三藏大師所傳授的。

金剛智大師曾經告訴王開士：“在印度啊，其實也很難見到如此完善的抄本，我帶著這個梵本來到中土，所以只是秘密地去傳授。”蔣那坐了一會兒，說了一些奇特的靈驗事蹟後就走了。可惜在當時我沒有讓他把他的善本拿出來給我看，現在想起真是遺憾。蔣那不久就遭到刑法誅戮，所以我非常後悔。以後每遇到有精進的修行人，我都向他們詢問有關這個佛頂尊勝陀羅尼咒文的善本，我時常抱著一線的希望。後來，我遇到了僧人際公，居然，他藏有這個咒文的善本。

在開元年中，西元七百一十三到七百四十一年之間，在五台山下，有一位精修的王居士，他因爲有事而遠遊異鄉。不料出門以後，他爸爸卻因爲疾病而身亡，所以他回到家後見不到爸爸就很悲痛，唯有至誠唸誦佛頂尊勝陀羅尼，虔誠地去祈禱，希望能知道他爸爸生在什麼地方和善惡業報等等的情形。但是王居士唸誦了數十萬遍以後，沒有任何的感應，他很失望，所以就停止唸誦真言而出山了。在他出山的途中，王居士看見一位老翁突然對他說：“仁者，你持誦這個神咒，不可說不精勤和快捷，可惜你誦唸的這個神咒文句有些缺漏，所以功德就不顯著了。這樣吧，如果你想學，我現在就傳授你真正的佛頂尊勝陀羅尼全首咒的文字。”

王居士聽完後喜出望外，立刻恭敬禮拜而受老者的教導。後來這位老翁又咐囑他：“你誠誦一千遍就會有靈驗了。”果然王居士在持誦數日以後，在一個夜晚，忽然間聽到環佩簫笛的聲音從空中慢慢慢慢降落到庭院。王居士很驚異地出門去探視，他看見原來有數十個天人簇擁著一位天仙慢慢慢慢地步向至自己面前。天仙問王居士：“你認不認識我呀？”王居士回答：“不認識啊。”天仙說：“你不認識我？我就是你病故的父親啊！你歷年來持誦佛頂尊勝陀羅尼，因爲你持咒的功德利益，我做了天仙。但是近數日以來不知道爲什麼，福德力忽然大增，勝過你數年累積的一倍，不知道什麼緣故有如此的威力。我因爲你持咒的功德力量，已經做了天仙之王了，就知道持誦神咒的威力果然是不可限量的。”說完以後，天仙就慢慢上升虛空，騰雲而去了。王居士知道原來天仙是他的爸爸，跟他說完這些話後就非常歡喜，因爲他已經得償所願，知道他爸爸去了哪裏，於是他歡喜地跪送天仙。從此以後，因爲這件事，王居士就更加加倍精進去修持佛頂尊勝陀羅尼了。

後來王居士到了東都，也就是洛陽，他知道有一位專門持誦這個神咒的學人王少府，他也是首先誦持了佛陀波利所傳的咒文，直到他誦唸數萬遍以後，有一夜，王少府見到一個梵僧對他說：“你持誦佛頂尊勝神咒可以說是非常精誠了，可惜咒文有缺漏，以至功德變得微薄而已。”於是王居士禮拜叩賜神咒的全文，梵僧就出示了梵文的全本，又親口教授他。隨後，他恭送梵僧出門，彷彿已經是白天。他回到床前，看見僮僕仍然高臥未起，所以叫了僮僕過來並喝斥他們：“天都亮了，爲什麼還不起來？”僮僕卻對他說：“現在才半夜啊，還沒天亮。”話剛說完，光亮立刻消滅，果然是深夜。王少府對自己所見的情景覺得非常驚異，他閉目誦咒，歷歷分明，從此他更加精勤地修持陀羅尼。

在天寶初年，西曆的七百四十二年，五台山又有一位叫做王居士的人，跟王開士、王少府三人同時住在東京，但是互不相識。有一天，王少府突然間暴亡，但是屍體停放了七天後又復活了。在城中好事的人當然爭相走告了，不知是什麼緣故會有這些事情發生。五台山的人和王開士聽到這個消息後也不約而同地前去探訪，希望知道他死而復活的經過。

後來據王少府的自述說：“在當日夜晚，剛剛就寢不久，忽然有兩個衙差來拘捕我，我身不由己地跟他們走了數十里，走到一棵大樹下面，兩個衙差讓我休息，於是我跟著坐在草地上。當時我想起了佛頂尊勝陀羅尼，便閉目虔誠唸誦起來。剛剛唸完二十一遍後，我睜開眼睛，不料兩個衙差使已經無影無蹤，不知去向了。正當感到奇怪的時候，看見有四個人匆匆地從大樹那邊走來，竟然在我面前跪著對我說：‘仁者，您道行如此高，獲得如此大的功德神力，前來追捕您的兩位差使由於得到了您的助力，已經生天了。’我告訴他們：‘我只會持誦佛頂尊勝陀羅尼咒。’這四個人又同聲懇求說：‘請您也爲我們誦這個神咒吧！拯救我們的苦難！’於是，我又閉目虔誠地唸誦了二十一遍，當睜開眼睛後，四個人已經不見了。”

“轉眼之間又聽到空中有戈甲的聲音，隨即就看見一位神人從空中降下，他身著鎧甲，外面罩有紫袍，儀態威嚴，還有很多侍從跟著他，竟然也近前跪向我說：‘我其實是五道的司命神，地位也算尊貴，然而都只是屬於神道，但是我希望能生在天上。前面的六人都藉您的福德威力已經生天了，現在勞駕到我的住處，希望您來我的地方，也爲我持誦這個神咒，希望獲得您的庇蔭也能生天。’於是，我隨著神人乘空去了一個宅第，但是看見方圓數十里以內都是披枷帶鎖待爲處決的罪犯。原來啊，這個地方是冥府審訊、拷問的地方。神人請我高座，他自己就坐在床座之下，跪著聽我持咒。”

“當我虔誠持誦佛頂尊勝陀羅尼神咒剛剛滿四十九遍以後，睜眼環視，已經看不見任何人了，只見斷枷爛鎖，一片凌亂。我正當奇怪之時，忽然有四人匆匆前來粗聲對我說：‘大王命我速送你出境，你擾亂了陰界，封鎖了文案刑卷，破壞了陰司。’說完這番話後就把我驅逐到一個山谷中，這時，我就悠悠忽忽地醒了，竟然還陽了。我想以上的情況都是佛頂尊勝陀羅尼神咒不可思議的加庇力量。”

五台山的王居士、王開士和王少府三個人，既然都以持誦佛頂尊勝神咒爲常課，於是他們各人把自己所珍藏的咒文原本拿出來對校文句，咦？很奇怪，他們的文句竟然完全相同，不禁互相慶賀各有奇緣。王居士說：“我這本是五台山聖公所賜予的。”王少府說：“我這本是梵僧所授予的。”王開士說：“我這本是金剛智三藏親自傳授的，梵文原本現在還保存著。”他們三個都很開心，共同去勘校各本的音旨和字數，都是一樣的，歎爲世間真正少有的福緣。

以金剛智三藏的譯本去勘校佛陀波利法師所傳的譯本，文句雖然大致相同，但是前本較後本多了九句，一共六十九個字。僧人惠琳大師因修訂《大藏經》目錄，收入了以前未入藏的經典，一共六百多卷，他對武徹居士所敘述的陀羅尼感應神驗親自校勘，寫序於這本書的後面。當時是元和十四年，也就是西元八百一十九年。

前朝的蔣大夫行、通事舍人張承福和百濟僧人這三個人，他們都各自持誦佛頂尊勝陀羅尼，都很精誠用功。雖然曾經爲冥司所追捕，但因爲持咒不可思議的威神力量，都不會受到惡道的各種痛苦，也同時超度正在受苦的衆生，而且還各有傳記。惠琳法師在成都府右經藏中獲得這些史料。當時是如意元年，公元六百九十三年三月二十三日。 

接著我們再說一些佛頂尊勝陀羅尼經的感應事。

在開元二十六年，也就是西元七百三十八年的冬天，神都有一位叫張繹的長史，自小就孝養父母，及至父母逝世以後，又擔心父母沉淪惡道，他誠心想報養育的大恩，時時想怎麼超薦父母呢？於是他發願入山專心持誦佛頂尊勝神咒，希望能親見父母轉生安樂的地方。他日夜精誠持誦，早晚懇求。一共持續達六年時間，但是都沒有任何的感應，於是信心開始動搖了，懷疑這個神咒究竟會不會靈驗呢？他退心了，正想停止持誦的時候，忽然看見一位儀容甚爲奇特的老翁前來對他說：“居士，不是這個神咒不靈驗，也不是你不虔誠，只因爲佛陀入滅年代已經久遠，後人翻譯經咒多有錯誤，乃至文句脫漏，所以得不到相應的功德而已。”

老翁立刻口誦咒文，讓這個張繹長史逐字逐句抄錄一本，而且囑咐他說：“依這本文句持誦，期滿七天，你必然會見到你的父母，得償心願，你會知道他們生於何處的。”張繹當時立刻至誠拜謝，但是抬頭已經看不見老翁的蹤影，不知去向了。難道這個老翁是何方賢聖現身指點？他驚愕之餘，決定依老翁口傳的咒語，按抄本專心誦持。

才到第六天，果然亡父母降臨，情愛亦如生前，他們抱頭相泣，悲喜交集。父親淒然地告訴他：“我自從入了冥府，墮入大地獄中，受盡了各種痛苦，多年來得兒子你精誠誦咒功德利益，痛苦慢慢減除，但是近日卻得到生天的快樂，現在從天界而來，幸得父子相見。”父子抱頭相慰一番，詳述因緣，一如生前。

凡是聽到這個感應事蹟的人，有誰不願意留心聖教？徒然虛妄，縱情六慾，其實有什麼好處呢？何況經中明文記載了佛陀大弟子目犍連救母的故事，現在又有張長史這樣的感應事蹟，後來又有僧人承持這個神咒，傳得唸誦舍利，種種境界極多，難以盡舉。後來至東都，也有各種靈驗的事實，各自流傳，很多人都知道這些感應的真實故事。

在長慶三年，西元八百二十三年的四月中旬，有一位以前在朝中做官的奉天縣尉馬先生，當他任滿回去蒲阪，也就是他自己的舊家東城石子坊時，他日以繼夜地持誦佛陀波利法師版本的佛頂尊勝陀羅尼神咒作爲日常的功課。他虔誠持誦這個咒已經十五年了，從來沒有間斷或者輕慢過，當他回到蒲阪後就更爲精進了。

在數月以後，有一晚，他看見一位金甲神將進入他的房間中，這位神將的形貌極爲奇偉，神將很嚴肅地對他說：“馬先生，你既然精誠持誦這個佛頂尊勝神咒，爲什麼不到景福寺東坊去拜訪一位持念的僧人呢？他有一個靈驗的版本，持誦的功德比你現在唸的大九倍。”

馬先生聽完後驚醒，汗透襟枕。第二天他就專門去這間寺廟尋訪，但是連日去了幾次才遇到這位僧人。這位僧人叫做義法師。果然義法師也精進持誦這個神咒，遠近信衆都依止他。義法師問這個馬先生尋訪他的原因，於是馬先生把夢中的情形告訴了法師，法師覺得這件事真是奇怪了。

“沒有人知道我有這本咒文，但是既然馬先生你得到神人指點，我怎敢吝嗇把神咒藏起來呢？”於是義法師就讓他的弟子從箱子裏拿出咒文，並且依咒傳授給馬先生，隨後又把咒文交給馬先生帶回家。馬先生對照自己的版本和義法師的版本，才知道自己持誦佛陀波利法師的版本果然有缺漏的文句。從此，他依新的版本去唸誦，果然靈驗比以前更勝了。後來他又增傳《尊勝瑜伽》兩卷流傳於世。到這裏，才知道聖教分明，其實持誦有一定的法度，不可依凡情任意而爲，所以我記述這一段因緣，希望供各位同道參考。

西域尊者往東來，卻被文殊化引開。

東土若無尊勝咒，孤魂難以脫塵埃。

梵音《佛頂尊勝陀羅尼加字具足本》：

Sarva durgati pari sodhana usnisa vijaya dharani：

Namo bhagavate trai lokya prati vi sistaya buddhaya bhagavate

tadyatha om visodhaya visodhaya asama sama samanta avabhasa

spharana gati gahana svabhava visuddhe abhi sincatu mam

sugata vara vacana amrta abhisekaih maha mantra padaih ahara ahara 

ayu san dharanni sodhaya sodhaya gagana visuddhe 

usnisa vijaya visuddhe sahasra rasmi sancodite 

sarva tathagata avalokani sat paramita pari purani

sarva tathagata hrdaya adhi sthana adhi sthita

maha mudre vajra kaya sam hatana visuddhe

sarva avarana bhaya durgati pari visuddhe prati nivartaya ayu suddhe

samaya adhi sthite mani mani maha mani 

tathata bhuta koti pari suddhe visphuta bodhi suddhe jaya jaya 

vijaya vijaya smara smara sarva buddha adhi sthite suddhe

vajre vajra garbhe vajram bhavatu

mama sariram sarva sattvanam ca kaya pari visuddhe

sarva gati pari suddhe sarva tathagatas ca me sam asvasa yantu

sarva tathagata sam asvasa adhi sthite

buddhya buddhya vibuddhya vibuddhya

boddhaya boddhaya viboddhaya viboddhaya

samanta pari suddhe sarva tathagata hrdaya adhi sthana adhi sthita

maha mudre svaha

（註：由於沒有查到與音頻一樣的梵語羅馬拼音版本，故此處用果濱居士翻譯的版本，此版本與音頻版本相比少了一句“sarva tathagata mati dasa bhumi pratisthite”。）

願以此功德，普及於一切。

見聞及讀誦，受持讚歎者。

宿現業消除，現前開慧眼。

正念常相繼，同生極樂國。

191.金剛怒目佛心腸 西密本尊心要（一）

時輪大法是藏傳佛教密宗修持中主要的方法和本尊之一，時輪法具有獨特的理論見解和修持方式，在藏傳佛教密宗裏，以覺囊派爲專修時輪法著稱於世，也讓很多修行人得到成就。我們現在解釋一下時輪的義理。

分分秒秒組成歲月的時輪，無始無終轉動不息，威力無比，創造出五光十色的天地萬物，也將天地萬物一個個的內涵粉碎，不留任何痕跡，這就是外時輪。現代科學相對論所說的四度空間（四度空間就是三度空間再加上時間）認爲一切的存在都離不開時間的因素。時輪就是重視時間，一切從時間的角度去解釋生滅，認爲生命就是時間。時間和空間兩方面中，首先要重視時間，從時間的角度去研究宇宙，研究人體生命，除了時間以外，宇宙中沒有其他。

過去的社會、現在的社會，其實都離不開時間，一切都是時間。把時間看作一個循環的過程，一年有四季，春夏秋冬就是外時輪。比如，時輪天文就是時輪法的一部分，天文宇宙構造的學說在藏傳佛教的天文學上主要就是時輪天文，它能計算出行星的軌道，每年的日蝕、月蝕，跟現代科學天文台所計算的結果是十分接近的，精確度和天文台裏的電子計算機所算出來的也很相似，只是說法不一樣而已。時間是根據太陽運行的相對位置決定的。比如，從今天早上太陽出來到明天早上太陽出來就是一天的時間，太陽遍行十二宮星座位置一周的時間就是一年。對於一天來說，每天還有十二宮星座的位置，十二宮有六陰宮、六陽宮，陰陽配合就形成了一天的陰陽時間。無論怎麼算，分分秒秒都是時間，時間無始無終，流動不息，時間就像一個輪子在不停地轉。時間在輪轉動中創造了五光十色的天地萬物，歷史、文化、社會都是在時間中創造出來的，同時，時間又把它們一個一個粉碎。

人體生命是小宇宙，跟外部宇宙其實是有一定關係的。比如人的情緒在春天和夏天或者在一天中的早上和晚上都不會一樣，人的智力和興奮的程度都不一樣，陰陽程度不一樣，天體時間變化也會不一樣。比如沿海地區的人到高原上就適應不了，宇宙的天體時間對我們身體的影響相當之大。生命、環境不能分開，任何一個小的變化都會影響身體和生命，所以凡是外在的東西在人的身體上也有，人體的氣脈運行節奏形成了人體生命的時輪。氣脈運行有節奏，呼吸有節奏，心臟跳動也有節奏，不能快也不能慢，氣脈運行的節奏形成了生命的時輪，從生到死，氣脈運轉不息，創造維新的元素育養我們的生命。相反，又無情破壞了生機，使生命夭折、終止。

一方面創造維持生命，一方面又破壞生命，把生命推向滅亡，這就是時輪法要解決的根本問題。比如時輪法說，人一天平均呼吸二萬一千六百次，用現在的計算方法大概是四秒一次，六十個時分，呼吸二萬一千六百次，氣在人體的脈輪中遍行一周的時間就等於一晝夜。一天十二個時分有陰陽，氣也有陰陽。時輪說人體氣脈有七萬二千條，一共分三類，二萬四千條是精脈，精液流動；二萬四千條是血脈，血脈運行；二萬四千條是氣脈，氣脈也運行。各佔三分之一。

從時輪法的角度看，一百歲是平常人的壽命，人體的器官和內部構造的有效期限通常是一百歲，但是爲什麼很少有人活到一百歲呢？這就是由於有先天、後天的條件，情緒、陰陽、環境、工作等等的多種原因形成了氣脈的混亂、陰陽不調和各種疾病的產生，使人不能活到正常的歲數。還有人體的一些功能，佛教認爲是正常的功能，現在卻叫做特異功能。其實應該說這些功能本來人人都有，不能叫做特異功能，爲什麼現在大多數人卻沒有呢？就像電視機一樣，內部的線路不通，人體也一樣，一個線路出了問題，其他也會有問題。在修法的過程中，我們要讓這些線路恢復正常，有些脈絡須要打通，有些須要接起來，有些死脈、壞脈須要育養。經過修持，有些人會出現一些功能，有些雖然不能出現功能，也能保持健康長壽，智慧能得到正常的發展、開發，這就是人體所說的內部時輪。

時輪法說，人從出生的第五個月開始，每天壞死兩條脈，一百年以後七萬二千條脈全部壞死，如果沒有特殊的原因，比如良好的保養和修持，就無法維持生存的條件。時輪就是掌握和徹底改變這種生命規律的殊勝妙法。再比如，有人練氣，練深呼吸，爲什麼可以長壽呢？爲什麼氣短了，人的身體就不好呢？在劇烈活動後會氣短，人生病後也會氣短，是什麼原因呢？爲什麼龜可以長壽？有人研究發現龜呼吸一次等於人呼吸十五次，人的呼吸數量是龜的十五倍，所以龜可以活一千多年，這就是深呼吸可以長壽的道理。那麼掌握了這種規律就可以控制呼吸，鍛煉呼吸，短呼吸變爲長呼吸。舉一個例子：假如一個手錶每天轉兩圈，壽命是二十年，如果這個手錶改爲每天轉一圈，便可比原來減少零件磨損消耗量的二分之一，那麼手錶的壽命就會延長一倍，壽命就是四十年了。人一晝夜呼吸二萬六千一百次，如果每天通過金剛咒的修煉或者寶瓶氣的修煉，使短呼吸變爲長呼吸、深呼吸或者平穩的呼吸，每天的呼吸從二萬一千六百次減少到一萬次，減少一半，那麼人的壽命便可延長了。

如果我們把身體分爲宏體和微體，宏體是看得見的，而看不見的精脈、氣脈，還有更微細的元神、元氣就是微體。內時輪的法是指這些人體的規律，這些都是和外部相應的，又比如天上最主要的是太陽、月亮，還有一個羅睺星，羅睺星是天體中非常重要的星星，從時輪來說，形成日蝕和月蝕很重要的原因就是羅睺星。羅睺星是沒有顏色的，看不見的。日、月、星代表人體中的三條脈，一條紅脈表示日，一條白脈表示月，中間的中脈是綠色的或者蘭色的，代表羅睺星。其實天體和人體都有對應的規律，人體的四季對應天上的四季春夏秋冬，人一生的四季和一天的四季也有對應規律，在四季中，情緒的變化各有不同，而且人體內每天運行的氣也有一定的規律，規律紊亂後，身體便會出毛病，修法的目的就是要使氣正常，人體規律正常後就能得到平衡，這就是內時輪所說的道理。

另外，我們說說別時輪的六支修法。六支修法是圓滿次第修法中的高級修法，六支修法針對天體和人體的對應規律提出一個對策，是絕妙的對治方法。別時輪掌握規律，主動控制調整氣脈、補精、養腎、增福，增利除弊。在修煉的過程中，我們就要增加、增長人體中有利的因素，並且驅除弊病，成就樂空不二、自在的時輪。自在的時輪能最終改變人體內部的規律。

人始終是一個奴隸，是自己身體中和身體外自然環境奴役的奴隸。自在就是獲得自由的生命，在陰陽各個方面採取對治的辦法。有兩種次第，即生起次第和圓滿次第。時輪法是研究生命規律的，是改變生命規律、超脫生命規律的奧妙無窮的大法。時輪天文和人類修證的經驗，證明它的科學性是無可懷疑的。時輪的意義還有很多，比如還有一個時輪壇城和時輪佛陀，以及內外時輪的對應規律。時輪壇城代表人體也代表宇宙，不是憑空想出來、畫出來的，它的每個組成成分都跟人體有對應關係。宇宙中的任何事物都有對應規律，每個佛都有祂的對應性，比如外部，每年有三百六十天，每天有三百六十個星宿輪流值日，當值的時空在時輪壇城中有三百六十個佛，代表三百六十個值日星。

色、受、想、行、識、空，人體由這六個要素組成，在時輪壇城中由六個佛代表。時輪與衆不同的是以“六”爲代表，一切都是“六”，比如地、水、火、風、空、識，人體除了地、水、火、風、空，還要加上“識”才能成爲人，這就是人體的六大要素。壇城中的六大要素由六位佛母代表，還有比如時輪金剛的佛身，上身蘭色，下身右腳紅色，左腳白色，代表了身體裏最主要的三種元素，也就是精、氣、血。上身蘭色代表氣，右腳紅色代表血，左腳白色代表精，精氣血是人體中最主要的物質，離開了這三種元素就沒有生命。比如四種顏色，四個頭，前面是黑色或者蘭黑色，右邊是紅色，後面是黃色，左邊是白色，這代表了四大。前面的黑色代表風大，也就是氣，紅色代表火大，後面的黃色代表土，左邊的白色代表水。四大在外時輪中正好代表一年中春夏秋冬四季，春夏秋冬也跟地、水、風、火對應。時輪佛有十二隻手臂，代表一年有十二個月，十二宮，二十四隻手代表一年的二十四個節氣或者二十四個上弦和下弦月，一陰一陽，上半月陽，下半月陰，十二個陰陽就是十二個月，現在一般以農曆二十四個節氣來代表。時輪佛每隻手有五個手指頭，二十四隻手就是一百二十個指頭，一個指頭有三個指節，所以一共有三百六十節，代表了一年有三百六十天。爲什麼那麼多隻手，而只有兩隻腳呢？其實兩隻腳代表了地球上的兩條回歸線，也就是南回歸線和北回歸線，紅色的腳代表北回歸線，白色的腳代表南回歸線，一年四季都離不開這兩種回歸線，這就是時輪的相應法。

現在我們說說時輪佛的佛身，也就是釋迦牟尼佛在說密法時所顯現的身相。其實時輪佛身上的顏色和裝飾全部都是有意義的，全部都代表外時輪和內時輪一一對應的關係，所以這種法是內外時輪密切相關的對治法。時輪佛前面還有有一個佛母是黃色的，佛母是太陽的象徵，太陽有七種顏色，一年要遍行十二宮，所以宇宙以太陽爲中心，任何時間都由太陽決定，包括地球的時間，由地球和太陽相對的位置來決定二十四小時。離開太陽便無法決定時間了，所以佛母代表太陽，對身體來說則代表血液，血液是生命的基礎，獨陰不生，孤陽不長。人分男女，男是陽體，女是陰體，男女的體內又有陰陽兩種成分相依爲命，而佛父、佛母代表陰陽不能分離，必須平衡。在時輪金剛法中，時輪壇城中的佛相當之多，比如三重壇城中就有六百二十個佛，全部都跟外時輪的星宿、季節和內時輪的人體各種成分相應，每一個都是有意義的。人體中有陰陽，是兩兩相對的對應規律，所以佛中也有佛父、佛母、男菩薩、女菩薩，都代表了陰陽規律。總體來說，在密宗中，形形色色的各種佛身都是密法的象徵，代表一種理論和修持，也就是一種哲學觀點的象徵，可以說最大的象徵就在佛法中，在密宗的壇城裏。壇城中所有的標誌都有象徵意義，上面的蓮花、月輪、一草一木都有象徵意義，沒有一個是虛設的。

至於一般生起次第的閉關修行，現在修的一般都是內壇城法，壇城中一共有四十六尊佛，需要五十天左右才能修完生起次第，在傳法的時候一定要完成生起次第的修法，圓滿次第六種成就的修法。高層次的修法則要集中地修，一般規定的時間是三年零一個半月，其實這個時間也是由人體氣脈運行的規律去決定的。還有一種特殊情況，比如“黑關法”，要在黑房中每天修，這是一種強制的修法，要見到“空色”，那麼第一個階段的修法才算達到標準。這個法不能單獨修，必須在導師的指導下才能修，不然會出問題，而且二十四小時都要修，所以修這個法比較難。此法還要觀察氣脈的運行，修到一定的層次就能看見自己氣脈的顏色，可以看見哪條脈在某個時辰按照規定應該運行到哪個方向，譬如現在什麼時辰運行到什麼方向，這樣是否正常？如果反常就可能是死症或者是其他原因，所以一定要看見氣脈的形狀顏色後才能控制脈中的氣。在丹田這裏有六十四條脈，六十四條脈是按照每天的六十個時分去計算的，而且是按照運行規律去修的，這就是高級的法，而一般所傳的都是平常所修的法。時輪儀軌都相當複雜，有六百二十個佛要觀修，要唸咒，希望各位也有因緣能修這個法。

凡是受過真真正正灌頂而能堅定信念的人，雖然不修時輪法，但在七世以內必定能成佛，這就是藏密中的《時輪經》所說的，凡是聽到這個法而能產生信仰的人，經常唸咒就能免除各種災難，比如風災、洪水、火災、疾病、戰爭、惡病、傳染病，甚至不治之症，或者能克服各種自然災害。凡是聽過這個法、受過灌頂的人，如果不犯重罪，都能得到人身或往生到時輪金剛國土，即香巴拉國，絕對不會墮入三惡道，重罪可以減輕，輕罪可以消滅。凡是聽到這個法或者咒的動物都能解脫，所以我們要堅信時輪金剛法，不要懷疑。

其實修習密法必須要得到真真正正的高僧灌頂，圓滿次第的修法更是必須由法王級或者以上的大喇嘛灌頂，一般人是不可能傳或者修的。密法在外面或者書店中是買不到的，就算是根器不具備的出家人，修行幾十年也學不到圓滿次第的時輪密法，因爲時輪金剛法是很難遇、很珍貴的。

佛陀所傳的八萬四千種法門主要是爲了對治不同根器的衆生而設的，依據衆生的智慧和領略程度的差異，佛法分爲小乘、大乘和金剛乘。小乘佛法好比基礎教育，大乘佛法好比高等教育，而金剛乘佛法就好比高等教育中的特殊專業教育，所以想要修習金剛乘法門就必定要兼具小乘的戒學基礎和大乘的寬宏菩提心願，才能安穩地登上方便和智慧雙運的無上密乘，即金剛乘的菩提道。佛法在公元五世紀左右從印度傳入西藏的時候，依照經典翻譯的時間先後，藏傳佛教大致上劃分爲舊譯密法和新譯密法兩支。在這兩支密乘宗派中，舊譯派密法有伏藏法的傳承。伏藏法的來源有兩種，依據歷史記載，在朗達瑪王執政後，西藏歷經近百年的滅法期，佛教因爲遭到禁佛運動的逼害，有少數經典或者密宗的密續被僧人埋藏在巖洞裏保存了下來，這就是日後意外被發掘出來而稱爲“伏藏”的經典，此經典所記載的內容則稱爲“伏藏法”。

另外，依照藏傳佛教的傳承，在公元八世紀末，蓮花生大士和一些藏密大成就者認爲，受法衆生的根器會因爲時局的不同而有程度上的差異，所以把密宗的經典埋藏，等待後人去發掘，祂的目的是使合宜的法門在合適的世代中被發掘和傳遞，這樣的經典在幾百年以後被人發掘出來，而且進行解讀和傳授，這就成就了伏藏法門。依據伏藏法門的取得有三個來源，第一是取自伏藏，即地、水、火、風、空中的自然環境；第二種是取自禪觀，也就是在禪定觀修中；第三種是由佛菩薩或者本尊直接現前傳授，想要在這種來源中去取得伏藏法，就得有相當大的神通力才能勝任，比如徒手攀巖、入石取物或者長時間的閉氣、潛水等等。此後這些取出伏藏法的大成就者被稱爲伏藏大師。

佛陀入滅之時，弟子非常悲傷，佛陀告誡弟子無須悲傷，因爲和佛陀無二無別的第二佛即將會到來，特別爲末法的衆生傳法，即佛陀預言授記了蓮花生大士的化現。釋尊同時以天地爲例，佛陀將與蓮師連同天地間的日月相互輝映，照耀大地。釋尊再以藥師佛爲例，如果佛陀認同藥師佛救渡衆生，那蓮師就是藥師佛所持藥鉢中的藥寶。佛陀也曾經開示：佛法分爲顯密兩種教法。顯教，佛陀已經親自宣說過，密宗，就由蓮花生大士來傳遞弘揚。蓮師本身以無生相降生在湖心的蓮花當中，因爲蓮師不是經由家族種姓的母胎所繁衍，而是從蓮花中所化現的，所以無生自然就無死。相傳在法滅時代，所有的佛教聖地被破壞殆盡，那時只剩下佛陀說法的聖地——菩提迦耶依然完好。當時諸佛菩薩向佛陀作殷切的祈請，於是佛陀在心中射出一道光芒，直接射向古天竺北部措貝瑪湖的湖心，當時湖心有一朵千瓣蓮花盛開，蓮花生大士就從蓮花中化現而出。蓮師化現後傳授了非常多的金剛乘密法，同時蓮師還預言授記了在末世中將會有很多伏藏師陸續把伏藏法發掘出來。

蓮花生大士和其他大成就者因爲時機因緣不適合，所以特別把密宗的秘訣埋藏在山巖、水邊、森林等等的地方，而這些密法就稱爲“伏藏”。例如已經圓寂的敦珠法王就是寧瑪派的伏藏大師，他的伏藏包含了三種，第一種是法性，虛空藏；第二種是淨相，智慧網伏藏；第三是心間的伏藏。敦珠法王的伏藏一共有二十七個法本，其中包含上師、大圓滿、意的珍藏和本尊、空行母、護法等等，普巴金剛法就是其中之一。依據敦珠法王、聽列諾布法王、噶拉多傑仁波切等等所說，修持普巴金剛會得到很大的加持。而普巴有四種，第一是佛性的普巴，第二是慈悲的普巴，第三是手印的普巴，第四是物質的普巴。修普巴法的功德包含共和不共兩種，共通的成就是八種悉地：妙丹、眼藥、土行、寶劍、空行、隱形、不死、除病等等，簡要言之，密法的息災、增益、懷愛、降伏等等的法都能圓滿，屬於生起次第。至於不共的成就，所謂圓滿次第就是證得四種持名：業熟持明、壽命自在持明、大印持明和任遠持明。

在蓮花生大士時代，印度和尼泊爾邊境有一個巖洞叫賴舒，蓮師和尼泊爾公主釋迦德華在這個地方修殊勝的法。當時有三個具力的魔鬼去障礙蓮師和公主，想用間斷法去破壞他們，使三年不下雨，疫症流行並且饑饉。於是蓮師就派兩個使者回去印度把普巴法取來，當使者剛剛返回印度的時候，這三個具力魔鬼就已經聞風遠遁了，後來開始下雨，疫症也慢慢地消滅了。（註：接下文）

192.金剛怒目佛心腸 西密本尊心要（二）

（註：接上文）……它的意思是“橛”，“木”字邊加個“突厥族”的“厥”字，這個“橛”字的中文解釋是“短小的木條”。本尊手裏所拿的法器是一個三角形的尖頭利器，在古時就稱爲“金剛橛”，現在我們通稱這件法器爲“普巴杵”。本尊的另外一個名稱爲“金剛孺童”。

西藏的噶舉派、寧瑪派、格魯派、薩迦派，這四派都有普巴金剛法。當時蓮花生大士在西藏傳給空行母益喜措加、昆魯旺和藏王赤松德真、他的弟子那南多傑敦珠以及家納古馬拉五個人。蓮師在西藏弘法完畢後，在從西藏去夜叉的地方，途中經過孔湯拉兩個山間低窪的路徑，蓮師化出兩個身相，一個是普巴金剛的光明體，一個則是祂自己本身。當時蓮師問祂弟子：“現在有兩個身體，你們會向哪個頂禮呢？”弟子都說：“以前我們每天都能見到蓮師，卻從來都沒有見過普巴金剛，今天才見到，所以我們當然要向普巴金剛頂禮了。”

當時除了益喜措加佛母以外，蓮師的弟子都向普巴金剛頂禮。後來益喜措加說：“我以前敬禮我的上師，現在我還是對我的上師頂禮。”接著蓮花生大士唸咒，當時普巴金剛立刻融入了蓮師的身中，這代表本尊由上師而來，故此只有益喜措加得到普巴金剛的特別加持，而其他人沒能得到這種加持，所以普巴金剛法的傳承是由益喜措加而來的，是一個受到特別加持的傳承。

修持普巴金剛法的時候，我們首先觀想心輪中從空性現出一個藍色的“Hum”字，從這個“Hum”字發出非常明亮的五彩智慧光，在剎那之間，我們自己的身也轉變爲普巴金剛的身，我們的心也變成普巴金剛的心。普巴金剛的身體是藍黑色的，有三頭、六臂、四腳，每個頭都有三隻眼，一共九隻眼。右邊的頭是白色的，代表文殊師利菩薩的忿怒相，即大威德金剛，是諸佛身體的代表；左邊的頭是紅色的，代表阿彌陀佛的忿怒相，即馬頭明王，是諸佛語的代表；中間的是藍黑色，代表大勢至菩薩的忿怒相，即金剛手菩薩，是諸佛意的代表。每個頭的最裏面有四隻獠牙突出，兩隻向上、兩隻向下。普巴金剛的背後有翅膀，像非常銳利的劍，身體的背後也有代表智慧的火焰。

說說普巴金剛手上所持的法器。右邊第一隻手拿著用金製成的五鈷金剛杵，爲什麼用金製成呢？因爲金的性質象徵“喜樂”，五鈷代表把五毒轉成五智；右邊第二隻手拿著鐵製的九鈷金剛杵，鐵這種金屬象徵“忿怒”，九鈷代表度盡三界九乘的一切衆生。至於左邊的手，左邊第一隻手有智慧火焰在上面，第二隻手拿著三叉戟，表示統攝一切在三界的空行母，而前面根本的兩隻手是合掌的，掌心抱持著單面的小普巴杵，代表了本尊的根本法器。普巴杵有兩種，一種是單面的普巴杵，受了灌頂的人便可隨身攜帶作爲護身之用。第二種是三面的普巴杵，當我們修法的時候可以供奉在壇城中，而修持好的人也可以隨身攜帶。

在普巴金剛的法相中，祂前面擁抱著淺藍色的空行母，譯音叫做“口洛給丁瑪”，右手拿著烏巴拉花。其實在普巴金剛的佛相中一共有兩位佛母，一個就是剛才所說的口洛給丁瑪佛母，是喜樂相，第二個佛母叫阿松瑪，是忿怒相。如果本尊所抱持的佛母是第一位口洛給丁瑪，那麼第一位佛母所手持的三叉戟就代表了第二位佛母阿松瑪。佛母繞著普巴金剛的背後，左手持加巴拉，也就是金顱的顱器，腰圍豹皮裙。

普巴金剛的腳下有一朵蓮花，花上有月輪，月輪上有日輪，普巴金剛右邊的兩隻腳踩著兩個男魔的背部，左邊兩隻腳踩著兩個女魔的胸部。至於男魔，一種代表死神，另外一種則代表七情六慾。至於女魔，一種代表我們衆生與生俱來的貪瞋痴三毒，另一種則代表比較特殊的不良嗜好和習氣。普巴本尊有降伏這四種魔的能力，而金剛的身上也有三種不同的衣服，第一件是象皮大披肩。爲什麼披著象皮大披肩呢？其實這表示降伏“貪瞋痴”中的“痴”。爲什麼要用象皮代表“痴”呢？根據西藏的說法，在動物之中，象是最愚痴的。第二件是人皮腰帶，表示降伏貪心，因爲沒有任何動物比人類更貪了。第三件是虎皮圍裙，表示降伏瞋恨心。爲什麼用虎皮呢？因爲沒有一種動物比老虎更瞋恨了。金剛的臉上塗有三種不同的顏色，第一，前額塗有骨灰；第二，臉上塗有鮮血；第三，脖子上塗有人油。這代表三毒清淨。

在普巴金剛頭上一共豎立了兩萬一千條煙灰色的怒髮，是向上衝的頭髮。在頂上突出半根五鈷金剛杵。普巴頭戴骷髏冠代表五方五佛，中央是白色的，代表大日如來毘盧遮那佛；東方是藍色的，代表阿閦如來不動佛；南方是黃色的，代表寶生佛；西方是紅色的，代表阿彌陀佛；北方是綠色的，代表不空成就佛。本尊的脖子上分別掛有三串人頭鏈，第一串是五十八顆的乾人頭，繞著本尊的脖子；第二串是五十八顆剛剛斬下來的人頭和胸；第三串是斬下來未乾的人頭和翅膀。耳朵、脖子、胸、手、腰、腳等等都配以人骨所做的裝飾。本尊身上也掛有五種蛇，五種蛇代表五種龍族。本尊的頭束有白色的蛇，耳朵掛有黃色的蛇，脖子上環繞著紅色的蛇，腰部纏有綠色的蛇，而手腳則纏有黑色的蛇。五種蛇神代表普巴金剛有降伏一切龍族的能力，能夠統治一切。

深入地說，其實“普”字是空性的意思，“巴”字就是智慧的意思。故此“普巴”就是空性和智慧結合成爲不二的體性。在古代藏密以普巴金剛作爲修持主要的本尊，而特別重視弘揚普巴法統的是寧瑪巴（紅教）和薩迦巴（花教）。修持普巴法不在於降伏外在的東西，而在於對自己內心本性的了解，注重斷除一切自我的貪執，消除內心的恐懼，這樣才能了解法界性。

在西藏密宗，除了普巴金剛法外，還有一個法叫做普巴忿怒蓮師法，普巴忿怒蓮師法是忿怒蓮師和普巴金剛的合一化身。這個本尊的傳承由持明吉噶多傑札波在禪觀中面見本尊親自傳授，所以屬於意巖法中的尊傳法，本尊是阿彌陀佛的忿怒身顯現而屬於無上瑜伽部父續的本尊法。普巴忿怒蓮師的身體是紅色的，一面二臂三目，現出忿怒相，張口、裂牙、捲舌。右手向上舉著天鐵製成的金剛杵，左手拿著九頭的鐵蠍子，頭頂戴著五骷髏冠，代表五方五佛，還有其他的寶物、骨飾在身上作爲莊嚴，在脖子上掛有鮮濕的人頭作爲項蔓，身體披象皮、人皮、虎皮，還有黑蛇索鏈。在本尊的背部有兩隻金剛寶翼展開，下身是鱷魚忿怒口和熱鐵普巴尖銼刺在惡魔的胸口上，而本尊則安立在蓮花的日輪上。

修習忿怒蓮師或者普巴金剛法或者普巴忿怒蓮師的修行人，須要具備普巴金剛杵。剛才說過，普巴金剛杵有兩種，三面的普巴杵適宜供奉在壇城，視同本尊，從而得到祂的加持；一面的普巴杵適宜隨身攜帶作爲護身之用。忿怒蓮師和普巴金剛合一，修持這個法的功德能圓滿各種佛法事業，摧伏天龍、鬼神、羅剎、邪魔等等，也除卻我們衆生內在的貪瞋痴三毒障礙，這一點是非常重要的，是使我們速得成佛的悉地。再其次……（註：此處錄音中斷）

忿怒蓮師本尊也叫做金剛力士。忿怒蓮師是蓮花生大士所現出的忿怒相，也屬於古傳寧瑪巴（紅教）巖藏的秘密法門。忿怒蓮師的形相是一頭二臂三目，身體棕紅色，很像“Heruka”忿怒尊的外貌，獠牙微咬、怒髮猙獰、顏色橘紅，至於眉毛鬍鬚就像大火燃燒，非常熾熱。忿怒蓮師的右手向上舉著九鈷的天鐵金剛杵，左手拿著普巴橛向下刺，而指尖有黑蠍子。忿怒蓮師上身披著棕色的錦袍，下身穿著舞揚的褐色裙，腳踏西藏舞鞋，戴著海螺耳環，外面罩有金色三法衣，以跳舞的姿態踏在母老虎的背上，安住在般若烈焰中。忿怒蓮師的功德能消除四大（地水火風）的病氣，讓衆生不起妄念而明了空性，也能把貪瞋痴慢疑五毒化爲五智，摧伏天魔、死魔、煩惱魔、大力鬼神等等，特別降伏不相信佛法和對佛法製造障礙的衆生，這就是修持忿怒蓮師法的功德。

接下來爲大家說說四臂觀音法更深一層的密意。四臂觀音是雪鄉西藏的守護神，西藏人從老到幼家家戶戶都會唸誦六字大明咒“唵嘛呢叭咪吽”，而且將之刻在各地的石崖牆壁上，方便過路的行商旅人唸誦，重要性就猶如我們漢地唸“南無阿彌陀佛”一樣。宗教領袖達賴喇嘛也被奉爲觀音的化身，達賴所居住的布達拉宮，其實意思源自觀音的淨土普陀洛迦。四臂觀音和文殊菩薩、金剛手菩薩合稱爲三族姓尊，分別代表了觀音的“大悲”、文殊的“大智”、金剛手的“大力”，是密宗修行者人人必修的法門。

四臂觀音身體的顏色皎白如月，頭戴五佛冠，頭髮黑色，結髻在中央，兩手合掌在胸前，其中有摩尼寶珠，另外右手拿著水晶念珠，左手捏著八瓣蓮花，大概到耳際左右的高度，面貌寂靜含笑，菩薩以慧眼凝視衆生，凡是被菩薩觀見的衆生都能得到解脫。在菩薩胸前的左上方，覆蓋著鹿皮披肩，身著五色天衣，而下身是紅色的綢裙，有耳環、手環、指環、臂圈、腳鐲、珠寶瓔珞等等，第一串是圍繞脖子的，第二串到胸部，第三串到腹部肚臍的地方，全身花蔓莊嚴，雙跏趺坐在蓮花月輪上，身體發出極大的五彩光，明朗照耀。

其實，菩薩本尊身上的每個莊嚴都有代表性，不是隨便安上去的。譬如一個頭表示通達一真法界的法性；四臂表示四無量心；身體白色表示自性清淨無垢，不被煩惱、所知兩種障蔽所障礙；頭戴五佛冠表示五智，頭髮黑色表示無染；五色天衣代表五方佛；紅色的綢裙表示蓮花族性的妙觀察智；耳環以下是六種莊嚴，代表六波羅蜜；瓔珞的第一串繞著脖子表示不動如來從禪定成就中來；第二串到胸部，表示寶生如來從布施修行而來；第三串到腹部肚臍那裏，表示不空成就如來是從精進中成就的；全身花蔓莊嚴代表萬行；雙跏趺表示不住於生死；手印表示不住於涅槃；而中央兩手合掌在胸前代表智慧和方便合一雙運；右手持水晶念珠代表每撥一個念珠就救渡一個衆生出離輪迴；左手拿著蓮花，代表清淨煩惱。

至於觀世音菩薩的六字大明咒呢，有兩種唸誦方法，一種就是藏文的唸法：唵嘛呢叭咪吽舍，另外一種就是梵文真正的唸法：Om mani padme hum hrih（註：音頻把“mani”讀作“moni”）。其中“mani”是“嘛呢”，“padme”是“叭咪”，最後的種子字“hrih”是“舍”。無論唸哪個咒文，最重要的是信心，依據上師所傳授的咒文去唸誦，如果有的學佛人希望能唸梵文真正的音，也可以持誦梵文。至於有的人問爲什麼會多一個字“舍hrih”呢？其實這個種子字代表觀世音菩薩和阿彌陀佛的心，特別代表千手觀音的心，所以唸了功德更大。但是根據《大乘莊嚴寶王經》記載，六字大明咒“唵嘛呢叭咪吽”的出處是沒有“舍”字的，而西藏的說法認爲可以唸這個“舍”字，其實沒有什麼區別，功德一樣大。

深入一層解釋觀世音菩薩的六字大明咒，“唵”字白色，象徵本尊的智慧，屬於禪定波羅蜜，能除慢心，讓衆生不再受生於天道，對應南方的寶生佛；“嘛”字綠色，象徵本尊的慈心，屬於忍辱波羅蜜，能除嫉妒心，讓衆生不再受生於阿修羅道，對應北方的不空成就佛；“呢”字黃色，代表本尊的心口意事業功德，屬於持戒波羅蜜，能除我執，讓衆生不再受生於人道，對應金剛持佛；“叭”字藍色，象徵本尊的平等性，屬於般若波羅蜜，能除痴心，讓衆生不再受生於畜生道，對應中央的毘盧遮那佛；“咪”字紅色，象徵本尊的大樂，屬於布施波羅蜜，能除貪心，讓衆生不再受生於餓鬼道，對應西方的阿彌陀佛；“吽”字黑色，象徵本尊的悲心，屬於精進波羅蜜，能除瞋恨心，讓衆生不再受生於地獄道，對應東方的不動佛。

另外，“唵”字分別象徵修行人不淨的身語意，也代表佛陀清淨崇高的身語意；“嘛呢”的意思是寶珠，象徵善巧方便，利他的菩提心、悲心和愛心正如寶珠一樣可以解除貧困，利他的菩提心也能解除輪迴和貧窮的困難；“叭咪”二字則是蓮花的意思，象徵智慧，像蓮花一樣出於污泥而不染，智慧能把衆生放在沒有矛盾的境地，如果沒有智慧便會有矛盾；“吽”字的意思是不可分，方便和智慧必須合一不分才能得到清淨。“吽”字是阿閦佛的種子字，“阿閦”的意思是不動、不變，不被任何事物所動搖的意思。

從以上的解釋來看，“唵嘛呢叭咪吽”六字真言的意思是藉由修行方便和智慧合一、不分之道，把自己不淨的身語意轉化成爲佛陀清淨崇高的身語意。我們不應該在自心以外尋求佛果，應該在自心內去尋求成佛的要素。六字大明咒的利益和功德是非常大的，佛陀能以神力計算十二年間降雨的雨滴數量，而唸一遍六字大明咒的功德卻計算不出來，這是一種譬如，說明六字大明咒的功德非常之大。持誦六字真言，可以消除病苦、刑罰、非時死的恐懼，還有壽命增長、福德增加、財富豐盈等等的利益。當衆生命終時，能封閉三惡道的道路，讓衆生進入人天的道路去受生而接觸佛法。唸誦六字大明咒的功德利益是不可勝數的。

好，現在就讓我們一起持誦六字大明咒，祈求四臂觀世音菩薩的加持，讓我們在菩提道上永遠不退轉，有菩薩心去利益一切衆生，讓自己和衆生將來悉皆成佛。

唵嘛呢叭咪吽舍

唵嘛呢叭咪吽舍

唵嘛呢叭咪吽舍

唵嘛呢叭咪吽舍

唵嘛呢叭咪吽舍

唵嘛呢叭咪吽舍

唵嘛呢叭咪吽舍

Om mani padme hum hrih

Om mani padme hum hrih

Om mani padme hum hrih

Om mani padme hum hrih

Om mani padme hum hrih

唵嘛呢叭咪吽舍

唵嘛呢叭咪吽舍

唵嘛呢叭咪吽舍

唵嘛呢叭咪吽舍

唵嘛呢叭咪吽舍

唵嘛呢叭咪吽舍

唵嘛呢叭咪吽舍

Om mani padme hum hrih

唵嘛呢叭咪吽舍

願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三塗苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。

193.時輪金剛法（一）

時輪金剛法

時輪金剛是西藏密法的重要本尊，藏語名稱叫做“堆柯”，時輪金剛的別名也有很多，有“三界輪王”“戒集金剛”“無轉金剛”“寂淨金剛”等等的稱謂。

“時輪”的意思是時間和空間的輪轉，而且分爲內、外、別三種。外時輪講述佛教宇宙觀中所說的世界中心，即須彌山、四大洲和八小洲等等外部星體世界的生成、存在、變化和毀滅的規律。內時輪講述的是人的身體和外在宇宙的縮影，以及三界衆生的分類和情況。別時輪講述修持上生起次第的能依和所依壇場和圓滿次第的氣、脈、明點等等的修習方法，也就是成佛解脫的道路。

時輪金剛密法發源於古印度北方的香巴拉國，也就是西方人所說的香格里拉。這個法大約在公元十二世紀傳入西藏。

時輪金剛咒由吉祥梵字合而爲一，如果能恭敬懸掛、張貼、供奉、禮拜，就能讓東、南、西、北、東南、西南、東北、西北、上、下十方和年、月、日、時等等時辰所組合的一切時空宇宙世界吉祥自在，賜予修行人加持和護佑的效力。

相傳本師釋迦牟尼佛在晚年時期，帶著隨衆和一些大阿羅漢前往雪山（現在的西藏）去傳揚佛法，其中遇到香巴拉國第一世國王蘇禪德喇，而香巴拉國王也發心供養佛陀的僧團。當時佛陀問香巴拉國王：“爲什麼不修持佛法呢？人間無常，剎那變遷，現有的榮華富貴就等於過眼雲煙！”香巴拉國王蘇禪德喇回答佛陀說：“不是我不修佛法，我是想看看能不能修持無上大法的佛法，即能不出家而保有現在的財產和一切所擁有的東西，又能即身成就。”

佛陀觀察香巴拉國王蘇禪德喇深具密宗的根器，而且密法的因緣具足，所以傳授香巴拉國王一世密法，從而使香巴拉國王即身成佛。

當時跟隨在世尊身邊的各大阿羅漢雖然不至於說心理不平衡，但在心中也比較煩悶，祂們向佛陀請問：“爲什麼香巴拉囯王可以得到無上大法，而且能即身大成就，但是我們這些證得阿羅漢果的佛弟子費盡千辛萬苦的修持，才能證得菩提呢？”

這時佛陀世尊告誡祂的弟子說：“原因是香巴拉國王久遠劫以來時常修習密法，而且具足密宗的大慧命，所以才能受持這個密法。”

佛陀在佛法的教育上一向以隨機、應機、應時、應地、應慧命法源而教授佛法，佛陀的解釋化解了衆弟子的疑惑。所以香巴拉國王一世就是釋迦牟尼佛親傳密法的傳承弟子，也可以說在香巴拉王朝中，一切密法和修行都源自於本師釋迦牟尼佛的傳承。 

在西藏，很多人都相信在北方的雪山中有一個神密的王朝就是香巴拉王朝，那爲什麼香巴拉王朝到現在都沒有被物質科技世界的人類所發現呢？這是因爲時候未到的緣故，整個香巴拉王朝被神秘的真言保護著隱藏起來。香巴拉王朝保持著釋迦牟尼佛最完整的教義和修法。 

到第二十五世國王時，香巴拉王朝就會把佛法公開並普傳於我們這個地球上，那時大概是西元二千六百年以後，可能整個空間也被香巴拉王朝所統治，釋迦牟尼佛的正法將會再度復興在地球上。如今正適逢香巴拉國第二十一世時代。

時輪金剛也可以稱爲時間之輪或者卡拉輪。時輪金剛法是本師釋迦牟尼佛最親傳承的無上大法，也是西藏已經修持密宗多年的高材生才可以受持的法門。

時輪金剛是一種符號，也是宇宙中時間之流和無限空間的秘密，在時輪金剛的符號秘密中，包含了外時輪、內時輪，也涵蓋了宇宙中日、月、星、辰和人體內色、受、想、行、識這五蘊，以及宇宙中地、水、火、風、空和時間之流的神秘密法。

時輪金剛是本師佛世尊智慧的結晶，也是宇宙天地萬物一切佛性的根本，猶如道教中的五行八卦一樣，時輪金剛咒牌就相當於佛教的五行八卦和天干地支，宇宙中無上正等正覺的成就者就是已經成佛的智者，而時輪金剛大法正濃縮了宇宙物質世界和精神世界還有時間空間的秘密。

香巴拉王朝這個國度是人間唯一的佛國淨土，這個人間佛國淨土正位居在西藏的北方。要前往香巴拉王朝，一定必須通過大沙漠、高原高山和天寒地凍，也要遭遇沿途惡鬼、惡魔的侵擾和障礙。要通過這些崇山峻嶺、大江河天險要，必須靠修持無上密法而成就大神通力和諸佛教的菩薩護法來保護你，也須要和時輪金剛結一結法緣，才能到達香巴拉王國。

要到達香巴拉王國，你必須平時就得修煉精神世界和鍛煉身心，從而使物質化的肉身蛻變爲精神體的純潔生命，這樣才能進入香巴拉王朝的淨土。香巴拉王朝，西洋人稱爲香格里拉。 

人一到達香巴拉就會看見美麗的公園城堡、有規律的建築結構，四周圍也有雙層的雪山圍繞，分成八個區，猶如八葉蓮花瓣一樣。 

香巴拉國王居住在國境中央的大城堡，祂是一位菩薩的轉世，國王身居菩薩果位，教導子民和諸佛弟子修佛禮佛，同時兼具領袖和教授佛法的導師身份。

香巴拉王朝中，人民無慾，不會執、不會迷，香巴拉居民在各種食物樂趣上不會缺乏，豐饒無比，擁有大量的金銀珠寶。他們生活平安祥和，沒有人會犯罪，居民都遵循智慧而生活，他們都已修持達到非常高的層次境界。香巴拉人民的壽命大約有兩百年，而香巴拉淨土正好也是保持本師釋迦牟尼佛所有佛法最完整的地方，香巴拉國王一世就受持了釋迦佛的時輪金剛密法而得到即身成就。

其實香巴拉王朝的存在是事實，有很多大成就者都曾經去過，像龍樹菩薩在南天鐵塔取出《大日經》和《金剛頂經》而顯宏無上密法，或許南天鐵塔就可能在香巴拉王朝裏。

說到香巴拉王朝人民的生命現象，香巴拉的子民不是我們人類地水火風四大假合的肉身，從第一世國王受持釋迦正法和無上密法以來，在兩千多年前，整個王國以內的人民生命正在大量進化，到了現在，每一位香巴拉人民都已經修煉成彩虹身，已經不是物質的生命，而是像彩虹一樣輕如薄霧，但也存在於三次元空間裏。

香巴拉人民由於修持時輪金剛大法的成就，所以也可以做時間之流和反物質現象的運動。而且香巴拉人民身上都會發光，可以自由往返三次元空間和二次元空間，物質世界中的一切化學物理現象對香巴拉人民來說是沒有意義的。而現今人類的文明和生命形態對香巴拉人民來說也是粗糙的，而且是低層不完美的四大假合生命體。 

香巴拉王朝總共有六個王朝，而現今屬於第一個王朝中的第二十一世國王，當到了第二十五世國王的時候，香巴拉王朝就會走出自己的國度，把佛法傳到世界上的每一個角落。 

在香巴拉王朝第二十五世之時，西洋人所說的香格里拉淨土將會被西元二千五百年以後的人類發現，那時的人類以極先進、尖端的科學作爲工具，也有侵略的本性，想發動戰爭侵略香巴拉國。

佛陀在住世之時就已經預知三千年後我們這個世界的共業，所以香巴拉王朝在幾千年前就已經開始準備抵禦外面其他民族來侵略搶奪香巴拉國的活動。

香巴拉國的子民在千年中已經修煉成彩虹之身，這是任何物質科技不能傷毀的，也集體修持了很多降伏物質科技的密法和真言，準備用來面對科學的世界，而且用這些密法去解救人類的心靈和生命。

香巴拉王朝受本師釋迦佛所託付，將於佛入滅的三千年後，在人類最需要佛法的時候，把最完整的佛法普傳在地球上，解救人類心靈的黑暗和純以物慾爲中心的世界。

在香巴拉王朝中也有超物質世界和科技的飛行船，這些飛行工具是很神奇的，是由反物質材料做成的高能量發光體，也能往返於時光隧道，不受地心重力場的牽引，他們是無慣性的，也可以航行於二次元的時空中。

香巴拉王朝的軍隊在很多時候跟我們人類地球的世界有接觸，只是我們不知不覺而已。在地球中經常出現被誤認爲是神秘外星人或者不明飛行物體的發光體，其實有一部分就是香巴拉王朝的飛行艦。我們可以感覺到這些不明飛行物體似乎一直關心著人類的生態和文明的進步，而且會做地球生物的研究。

未來世界的戰爭發生在科學時代即將末落之時，在西元二千六百年後，全世界將會被香巴拉王朝所統治，到時釋迦正法就會再度興盛，直到娑婆世界的第五尊佛彌勒菩薩轉世前的一千年，香巴拉王朝才會滅亡。

雖然香巴拉王朝採取開明的統治，但是在宿世中和佛法沒有結上緣份或者斷滅種性的人仍然會感到很痛苦。而現在雖然身處物質充斥的時代，但是能親近佛法的人將會得到大解脫和幸福。 

藏密紅教第一位祖師蓮花生大士曾經預言過：“在人類開始大量使用金屬鐵器、銅器的時代，而且飛行工具普及，物質科技到達最頂點的時候就是密宗開始興盛的時期，而且會普遍傳到全世界的每一個角落，而全世界的人類也會普信正信佛教。”這段預言說的應該是西元二千六百年後，香巴拉王朝和物質科技世界戰爭以後，全人類共業渡向佛法光明的世界。

香巴拉王朝的人民不是好戰的分子，不是沒有堅守佛教的慈悲心，而是先人聖者預言在物質世界邪惡力量的消長和衆生的共業下，佛法的因緣又將會在成熟的時代即將來臨。

佛法可以分爲二乘，也就是小乘和大乘，小乘本身又可以分爲聲聞乘和緣覺乘。聲聞和緣覺是祂們的能力和所得的結果相對上有優劣不同而加以區分的，但是祂們所依循的路徑和在教理上的特式基本上是相同的。人往往傾向於依循這兩類小乘，這是由於他們只顧自我解脫而違棄了承受其他目標的重擔。

束縛在輪迴中的最主要原因就是執著於一個自我，而得到解脫自在最主要的原因就是了解無我意義的智慧，所以聲聞和緣覺像菩薩一樣了悟無我，祂們在這一點上的觀照伴隨著其他的持戒、禪定等等，因而熄滅了五毒（貪、瞋、痴、慢、疑）。

縱使小乘的修行人不再向通達佛界的路徑努力，但事實上小乘道是引導應機衆生達到究竟佛界的一個方法，所以不要誤解了小乘道，把它當成是證果的障礙。《妙法蓮華經》和其他的經典教導我們說，小乘道是達到佛界的方法。佛陀出現於世是爲了讓有情衆生悟入佛的知見，所以佛陀試驗的法徑都是引導衆生達到佛界的方法。

縱使小乘道不是直接引導衆生到佛界，但小乘修行人最後也會回歸到大乘道而達到佛界的果位。雖然小乘修行者像大乘修行者一樣了悟現象界不實而虛幻，但不代表小乘和大乘之間就沒有區別了。大乘的教理並不只是闡明現象界的無我，還教導了菩薩的階位、六度，另外，爲了利益一切有情衆生達到圓滿的正覺願望、大悲等等，也教導我們把功德回向菩提、福慧雙修，以及難以讓人相信的無究實相。 

所以大乘和小乘不僅僅在理性的觀點上有所差異，並且在他們相對的修行和非修行的全部範圍的技巧方法上有所區別。龍樹菩薩曾經跟祂的弟子提婆說：“母親生兒子，父親定俗姓。”般若自似母，生出四種聖者，也就是聲聞聖者、緣覺聖者、菩薩聖者和佛陀。這四種聖者以是否發菩提心等等的法門爲父，以此決定他們是小乘或者大乘。

大乘跟小乘一樣，一般可以再分爲二乘，這二乘就是波羅蜜乘和密咒乘。大乘共同的目標是以六度去訓練自己，藉由利益一切有情衆生的無上正覺之願去修行。而密咒乘也依循這個路徑，在密續中也是這麼教導的，然而依循波羅蜜乘的大乘修行者在大體上僅以法徑去修，而密咒乘的行者就依波羅蜜乘所沒有教導的密乘法門而達到圓滿。因乘、波羅蜜乘等等的名稱其實是一樣的意思，而密咒乘、金剛乘、果乘和方便乘也是相同的。但因乘和果乘之間有所不同，因乘是一種大乘道，在修行中，自己不灌承具有四種清淨的果報，而大乘道在修行中，自己就灌承具有四種清淨的果報，稱爲果乘或者密咒乘。這一點是宗喀巴大師在嘉林音幕解說的。

“乘”字的意思是一種車乘，輸送至所得到的果以及所得到果的因就稱爲“乘”。“果”是把住處、身體、財產和行爲四種完全淨化爲佛的宮殿、身體、功德和事業。修行人對本身壇城、眷屬和法器的觀想，以及淨化整個宇宙和其中一切衆生的莊嚴佛行，如同一尊佛陀一樣，這就是果乘，行者是依照果乘的方法而去進修的。其實大乘整體分爲波羅蜜乘和密咒乘，這二乘以不同的方法去證得圓滿衆生之願的佛身，小乘和大乘的區別，不是以他們的……（註：接下文）

194.時輪金剛法（二）

（註：接上文）……這兩種大乘法門是以他們在修行方法觀點上的差異而去區分的。大乘的主要觀點是關於證得佛身的部分，而在密咒乘中，證得佛身的方法就是觀想自身猶如本尊佛身的本尊瑜伽，這種方法比較優勝於波羅蜜乘所用的方法。

關於密咒乘的弟子有四種類別：下根、中根、上根和最上根。四部密續是應這四類弟子而傳授的，弟子進入密咒乘須要通過這四部密續，這四部也稱爲四門。你一定想知道這四部到底是什麼，它們是事密、行密、瑜伽密和無上瑜伽密。

接下來我們再說說時輪金剛，時輪金剛法屬於無上瑜伽密這一部。

時輪金剛密續的附屬主題，其全部的意思包括了三種時輪金剛或者時輪，它們是外時輪、內時輪和別時輪。外時輪居住的外在世界，又被稱爲外在的太陽日和太陰月的行列。內時輪就是人的身體，是一個內在的南贍部州或者地表，同樣的，內脈、明點和氣的流動也展示在內時輪中。別時輪是灌頂和師利時輪金剛的路徑及其成果，有別於前面兩種時輪。上師以灌頂使弟子的身心連續而成熟，並且弟子從生起次第和圓滿次第所組成的法徑去修觀。用這種方法，瑜伽士能成就乘果，即以神聖的“空”爲形象的佛身，這就是所說的“別時輪”。

在阿提佛陀《時輪金剛根本密續》中有記述佛陀傳授的時輪金剛法。當佛陀在靈鷲山依般若法門演說佛法的時候，佛陀的另一個化身就到了斯尼達雅卡塔卡教導密咒法門。是什麼化身呢？教些什麼密續呢？佛陀居住在什麼時候？什麼地方？在什麼地方傳法？世俗的侍從是誰呢？目的是什麼呢？以下我們將會說到。

佛陀在靈鷲山教導無上大乘般若的法門給其他各大菩薩，當時佛的法身和菩薩聖衆在現象界壇城以內的大佛塔中，佛陀住在金剛宮，金剛宮在宇宙中是沒有形體的，但是清晰可見，圓滿光明遍照，佛陀爲了利益有情衆生，就在金剛宮這莊嚴的天界中教導密續。《根本密續》提到，金剛手菩薩的化身蘇禪德喇，漢文叫做月賢王，在著名的香巴拉國中，在不可思議的地方進入了燦爛華麗的現象界。首先蘇禪德喇王繞行到佛陀的右側，然後以衆寶所盛的花去供養，頂禮佛陀的蓮足。蘇禪德喇王雙手合掌，跪在萬德莊嚴的佛陀面前，向佛陀請求密法，並且把它編輯流傳下來。

時輪金剛法是由我們的本師釋迦牟尼佛所教的。釋迦牟尼佛在印度菩提伽耶的菩提樹下示現成就無上正等正覺，並在靈鷲山上以一年的時間教導了大乘波羅蜜的無上法門。在一個三四月間的月圓時分，是釋迦牟尼佛從證得佛果後算起的第十二個月，佛陀在靈鷲山教導波羅蜜乘的同一時間，祂的另外一個化身在南印度靠近斯利巴瓦達的斯里達雅卡塔卡的大佛塔內教授密咒乘。

這座大佛塔從塔頂至塔底有六里格那麼廣闊，內部有兩個壇城，下面是法界華吉斯華拉壇城，上方是璨爛星座大壇城，佛陀坐在金剛天界大壇城中央的金剛獅子座上，深住時輪金剛三摩地中，轉化成爲時輪金剛本尊。在壇城內，無量諸佛、菩薩和天龍八部隨侍佛陀左右，在壇城外面請法的人是金剛手菩薩的化身——香巴拉國的第一世國王蘇禪德喇，或者叫做蘇給扎王。蘇禪德喇王不可思議地從香巴拉國來到斯里達雅卡塔卡，而且請求時輪金剛本尊守護聽法的人，在香巴拉九十六大地中的九十六化身國王和無數的菩薩、天神、護法都是這些時輪金剛的護法聖衆。佛陀爲海會的聖衆世俗傳授殊勝的法和超凡的灌頂，以及授記他們將來都證得佛果。隨後佛陀教導他們本初佛阿提佛陀一萬二千偈的《時輪金剛根本密續》，蘇禪德喇王把這些密續記下，寫成了一冊法本，而且很不可思議地又返回香巴拉國中。

蘇禪德喇王在香巴拉國結集了六萬行的根本密續註解，而且建立了一座用衆寶所合成的時輪金剛壇城。在他任命他的兒子蘇瑞瓦惹做了國王和密續的導師後，他就入滅了。

很多偉大的國王出現在香巴拉王朝，譬如卡吉瓦沙、卡吉普達利卡等等，他們使精心的時輪金剛法發揚光大，猶如日月光明。時輪金剛法就是這樣經由香巴拉國王連續不斷地傳遞而最後再傳入印度。傳入印度有兩個重要的故事須要敘述，分別是“惹（Ra）”的傳統和“哆（Dro）”的傳統。

依照“惹”的傳統，時輪金剛和相關的注釋是在三位國王同時統治之時以《菩薩傳集》聞名而出現在印度。以菩提伽耶爲中心，三位國王分別是北河巴拉（東部的象王）、究剛加（南部的人王）和卡紐（西部的馬王）。當時偉大的西魯班智達誕生在印度東部的五個國家之一——奧里沙（Orissa），他精通佛法全部的教理。西魯在惹那基里寺、威拉馬西拉寺和那爛陀大學研集了所有佛陀的經典，特別是在惹那基里寺的研集，因爲那裏沒有受過土耳其人的破壞。

西魯了解到爲了即身成佛，他須要學習咒乘，特別是菩薩注釋中的淨化法。當他知道這些教法存在於香巴拉國的時候，根據他的本尊給予的指示，他加入了去海中尋寶的商人隊伍。在跟這些商人商議後，他們就出發渡海了，並且在共渡六個月後就分道揚鑣了。

西魯一步步地前進，最後在爬上一座山後，他遇見一個人，這個人問他：“你要去哪裏啊?”西魯回答：“我要去香巴拉國找《菩薩全集》。”這個人說：“要去那裏是一件很困難的事，如果你想了解《菩薩全集》的話，甚至在這裏便可得到。”西魯知道這個人其實就是文殊師利菩薩的化身，於是他頂禮、獻曼達，並且請求菩薩教導。於是這個人爲西魯傳授了全部的灌頂、密續的注釋和口傳。他抱著西魯，放一朵花在他的頭上，而且加持他說：“希望你能領悟全部的《菩薩全集》。”如同把一個容器中的水倒入另一個容器，西魯契悟了完整的《菩薩全集》。他按先前的方向返回去，並且又遇到了那些商人，他就跟著返回東方的印度了。

根據“哆”的傳統，時輪金剛法是由卡拉恰庫拉巴達上師傳入印度的，一對修持大威德金剛瑜伽的行者依照大威德金剛密續中所教授的方法進行祈求降生麟兒的儀式而獲得了一個兒子。當他長大後，他聽到北方菩薩教導佛法，所以他前往去聽法。由於他的虔誠，香巴拉國王知道這位年輕人純正的動機和對深奧佛法的熱誠，並知道如果這位年輕人意圖到香巴拉便會危及性命，因爲他必須花費四個月的時間才能穿越無水的荒原，因此香巴拉國王就變出一個化身來到荒漠邊遇會這位年輕人。

國王見到這位年輕人就問他說：“你要去哪裏呀？爲了什麼事呢？”當年輕人告訴國王自己的意願時，國王說：“這條路是非常艱難的，如果你想了悟這些事物，難道就不能當下在這裏聽到你所期盼的東西嗎？”年輕人領悟到這位眼前人就是香巴拉國王的化身，於是年輕人請求他的教導。國王當即爲年輕人灌頂，並且以四個月的時間教導他全部最高深的密續，特別是三部《菩薩全集》的注釋。也像把水注滿到瓶口的邊緣，年輕人了悟並且記住了所有的密法。當他回到印度後就被當作是文殊師利菩薩的化身而出名，他的名字叫做卡拉恰庫拉巴達（Kalachakrapada）。

“惹”和“哆”這兩個法統敘述了時輪金剛法是由西魯和卡拉恰庫拉巴達引入印度的，時輪金剛法在印度持續被研習和修行，最後傳入了西藏。經由這些因緣，“惹”和“哆”這兩個傳統成爲了兩支主要的傳承。

“哆”傳統是從喀什米爾的索馬那沙班智達到西藏的參訪作爲開始的。索馬那沙首先到達西藏卡惹這個地方，而且停駐在Ryo，也就是“優”部族，並以一百兩黃金作爲報酬，索馬那沙把一半龐大的《時輪金剛注釋》，即《無垢光》Vimalaprabha這部分翻譯爲西藏文。但是在翻譯的中途，他變得不愉快，於是停止了工作，並拿走黃金和他的翻譯草稿來到潘優竺。在那裏，桑部族的宗亞拜索馬那沙作爲他的上師，並且請“哆”部族的沙惹扎作爲譯師，於是索馬那沙和沙惹扎最後共同完整地翻譯了《無垢光論》。

“哆”傳統持續傳到卻庫奧釋喇嘛，這位喇嘛精通“哆”部族的教法，包括時輪金剛。他的弟子是嘎洛喇嘛，精通“哆”傳統和“惹”傳統，而且將之融爲一支傳承。“惹”傳統是從惹部族的卻拉開始的，他是著名的譯師惹多傑扎的侄子，他出生在連瑪孟優。惹卻拉能記憶並精通“惹”部族的一切教理，後來他想學時輪金剛法，所以動身前往尼泊爾中部。他在那裏伺奉沙曼塔師利班智達長達五年十個月零五天的時間。沙曼塔師利爲他解說了全部的時輪金剛經典，而且給予灌頂和口傳，然後卻拉恭請沙曼塔師利來到西藏，在那裏他們審慎翻譯出時輪金剛的密續和註疏，以及一些輔助的經典。“惹”傳統繼續通過惹卻拉的兒子和孫子，最後傳到了嘎洛喇嘛。嘎洛喇嘛融合了“惹”和“哆”兩個傳統，而他的傳承經由布登寧青竺和宗喀巴等等的大師傳佈了下來。時輪金剛教法的研習和修持是藉機在“惹”和“哆”兩個傳統中流傳到今天的。

時輪金剛密續的修持如同所有佛教密乘法門，首先要接受正式的灌頂。由於灌頂必須適當授予和接受，因此上師和弟子彼此都須要具有相當程度的資格。關於密咒乘上師的資格，羅桑卻吉嘉乘曾經說過：“上師必須身、口、意清淨，必須非常的賢明和睿智，有耐心而且誠實不欺，也必須深諳咒語和密續而得到真正的成就，並能編撰和詮釋所有的法本。”其實我們十分慶幸，在今時今日還能找到具有真正傳承的時輪金剛法名師。

關於弟子方面，弟子必須體驗大乘道三個主要的觀念，也就是出離輪迴的心念、菩提心和了悟空性。如果弟子還沒有這些觀念的實際經歷，至少必須具有智慧精通這些觀念和爲之讚歎。這三個觀念中最重要的是菩提心，也就是接受灌頂的最初發心。彌勒菩薩在《現觀莊嚴論》中給菩提心下了一些定義，菩提心是爲了利益一切衆生而祈求真實圓滿正覺，尤其是在特殊的時候，譬如接受時輪金剛灌頂法時，弟子必須依照下列所說的方法去發菩提心，什麼方法呢？即爲了救渡一切有情衆生，我必須成就師利時輪金剛的境地，並且使所有有情衆生也成就師利時輪金剛的境界。具備了以上所說的發心才可以接受灌頂。

密乘灌頂的主要目的就是通過灌頂上師，使弟子身心連續而成熟，這裏的“成熟”是指授予弟子修持生起次第和圓滿次第瑜伽的資格，特別是時輪金剛法的灌頂授權，弟子可以修持時輪金剛密續瑜伽並且最後成就師利時輪金剛境界。時輪金剛法總共有十一次灌頂，有七次是初階，等於進入像幼童般階段的灌頂，有三次是高階，有一次是最高階位的灌頂。作爲弟子應該暫時一心不亂，如果有世俗成就的心態，就只會給予七次較爲低層次的灌頂，只有那些趣入佛界超凡的成就者才能得到十一次的灌頂。

如幼童般的七次灌頂即孺童七灌。初灌也叫“水灌頂”，猶如一位母親在孩子出生後立即爲孩子沐浴一樣；第二次灌頂是“佛冠灌頂”，猶如給幼童頭上綁髻加冠；第三次是“幡戴灌頂”，猶如刺穿幼童的耳朵，戴上飾物、瓔珞去打扮一樣；第四次灌頂是“鈴杵灌頂”，如同幼童在嘻笑和談話；第五次灌頂是“戒律灌頂”，如同幼童五欲的享樂；第六次是“授名灌頂”，就像給幼童命名一樣；第七次是最後的灌頂，即“加持灌頂”，這項灌頂授予弟子消除業障並成就息、增、懷、誅不可思議的力量。息、增、懷、誅就是息災法、增益法、懷愛法和降伏法。

還有三次高階灌頂，即寶瓶灌頂、秘密灌頂和智慧灌頂，而最高階次的灌頂也稱爲第四灌頂或者文字灌頂，先前的智慧灌頂是授予弟子成就菩薩第十一地，然後上師象徵性指出智身的結合、無上不變的大樂和擁有一切最完美觀念的空性。說完這些後，上師就授予弟子第四級灌頂，這個灌頂授予弟子師利時輪金剛（Shri Kalachakra）本尊的形相而使弟子證得完滿的佛果。

Om kalachakra hum 

Om kalachakra hum 

Om kalachakra hum 

Om kalachakra hum bhrum phat svaha　

195.大悲咒講解

南無千手千眼無礙大悲心大陀羅尼神妙章句，陀羅尼曰：

南無何囉怛那 哆囉耶耶 南無阿喱耶 婆嚧雞帝 芻般囉耶 菩提薩埵婆耶 摩訶薩埵婆耶 摩訶加嚧尼加耶 唵 唦嚬囉花夷 蘇怛挪怛佘 南無悉雞唎佗 伊蒙阿喱耶 婆嚧雞帝 斯唬囉呤佗婆 南無挪囉堅馳 斯唎摩訶 嚬哆唦咩 薩婆阿佗 豆輸朋 阿斯唌 薩婆薩埵 那摩婆薩埵 那摩婆伽 摩花打豆 怛吱佗 唵 阿婆嚧斯 嚧加帝 加羅帝 夷斯喱 摩訶菩提薩佗 薩婆薩婆 摩囉摩囉 摩斯摩斯 喱佗唌 俱嚧俱嚧 雞蒙 度嚕度嚕 花些耶帝 摩訶花些耶帝 陀囉陀囉 地喱尼 斯唬囉耶 遮囉遮囉 摩摩花摩囉 穆低唎 伊斯夷斯 斯挪斯挪 阿囉仙 唬囉些唎 花唦花仙 唬囉些耶 呼佬呼佬摩囉 呼佬呼佬斯唎 娑囉娑囉 斯唎斯唎 蘇嚧蘇嚧 菩提耶 菩提耶 菩佗耶 菩佗耶 彌低喱耶 挪囉堅馳 第哩斯尼那 般耶摩娜 娑婆何 斯佗耶 娑婆何 摩訶斯佗耶 娑婆何 斯佗喻意 斯嚬囉耶 娑婆何 挪囉堅馳 娑婆何 摩囉挪囉 娑婆何 斯囉僧 阿穆伽耶 娑婆何 娑婆摩訶 阿斯佗耶 娑婆何 啫雞囉 阿斯佗耶 娑婆何 般陀摩 雞斯佗耶 娑婆何 挪囉堅馳 嚬伽囉耶 娑婆何 摩婆唎 勝雞囉耶 娑婆何 南無何囉怛那 哆囉耶耶 南無阿喱耶 婆嚧雞帝 芻嚬囉耶 娑婆何 唵 斯甸都 呡哆囉 般佗耶 娑婆何 （註：粵語唸誦）

其實大悲咒是千手千眼無礙大悲心大陀羅尼神妙章句的簡稱，也叫做廣大圓滿陀羅尼、無礙大悲陀羅尼、救苦陀羅尼、延壽陀羅尼、滅惡趣陀羅尼、破惡業障陀羅尼、滿願陀羅尼、隨心自在陀羅尼、速超十地陀羅尼等等。大悲咒這個真言一共有八十四句，在咒文中除了“娑囉娑囉”這一句表示五濁惡世以外，其餘的八十三句分別代表了八十三位菩薩。雖然咒文中相同的句數很多，但是每句咒文所代表的菩薩不同，我們可以參考《大悲心陀羅尼經》中圖像的解釋。

其實咒就是“真言”，或者叫做“陀羅尼”，梵文名稱是“dharani”，譯爲漢文就是“總持的法門”。總持的法門是諸佛菩薩修持得果的心法結晶，在這個宇宙中有無量無數的佛，所以就有無量無數的陀羅尼門，而每個陀羅尼門都有無量數佛修持成功得果。其實學佛的人不能以多持爲貴，要以一心不亂、一門精進爲宗，我們要知道諸法如義，一法等於一切法。一切的咒文都是梵文，有時會把咒文的意思譯爲中文，但其實我們持咒的人無須知道其意思，因爲當我們誦咒的時候，如果我們心中明白其意思的話反而會生起分別心，導致我們不能一心持誦而達到爐火純青、一心不亂的境界。譬如六字大明咒中“唵嘛呢叭咪吽”是觀世音菩薩的微妙心印，只是簡單一句六個字的咒文同樣能成就不可思議功德而證得圓通。再譬如九字真言或者准提神咒，最後的“Om cale cule cunde svaha”，短短幾個字，曾經在過去就有七億的佛修持這個咒而成功得果。所以大悲咒是以往九十九億恆河沙數諸佛所說的，是殊勝而不可思議的。

大悲咒有什麼殊勝之處呢？有很多。第一，大悲咒是過去九十九億恆河沙數佛所說的。觀世音菩薩在千光王靜住如來那裏學習了這個咒，當時觀世音菩薩剛好修持到菩薩初地，但是一聽聞這個咒，果位就立刻超升到第八地，於是觀世音菩薩心生歡喜，發下宏誓要安樂衆生，在祂發願後便立即應願，從祂的身體中生出千手千眼，所以“千手千眼觀世音”這個名號就是從大悲咒中得來的。第二，觀世音菩薩曾經對釋加牟尼佛說過：“如果衆生誦持大悲神咒而不能生到諸佛國，不能得到無量三昧的辯才，現在生中一切所求的願望不得果遂，我便不成正覺。”但是有一點我們要注意，持咒的人如果有不善心和不至誠心，譬如求一些不善的心願，或者在誦持經咒的時候拿不出至誠心，這個咒是不能圓滿成功得果的，所以大家持誦大悲心咒的時候要記住這兩個心法：“不善”和“不至誠”。一定要善心善願，還要拿出你的真誠至誠的心去持誦，才會產生功效。第三，誦持大悲咒的人是有菩薩和佛授記的，這個人就是佛身的寶藏，是九十九億恆河沙數佛所愛念、愛惜的人，這個人是光明藏，一切如來的光明都會照在這個人的身上，加持這個人消除業障。第四是慈悲藏，持大悲咒的人不久後就會擁有大悲心，會利用大悲咒的神力幫助、救療很多衆生。第五是妙法藏，學習大悲咒的人能普攝一切陀羅尼，也就是一通即一切通，受持大悲咒成功之時，自然也會明白其他的陀羅尼。第六是禪定藏，百千三昧常現前故，也就是說當你修持大悲咒打坐入定、證得大悲三昧的時候，也能通向、通達不同咒術的禪定。第七是虛空藏，修持大悲咒陀羅尼能讓我們有一個空觀心而產生空觀的智慧，去觀察衆生的生死苦惱，還能明白一切佛法中的道理。第八是無畏藏，由於觀世音菩薩的別號叫做“施無畏者”，所以受持大悲咒的人能得到無畏，也有龍天善神護法時常護持，讓他離開險難、得到無畏。第九是妙語藏，我們口中時常唸誦大悲咒的陀羅尼音是不會斷絕的，這就是大悲咒三昧，是行住坐臥不念而念的境界！你不覺得自己在唸咒，但其實你已經在咒中，心與咒交融打成一片，也與觀音的心相印。第十是常住藏，水火風三災和其他的惡劫不能損壞受持大悲咒的人，這個人不會受其他災害所動搖。第十一是解脫藏，受持大悲咒能降伏一切天魔外道，不讓其留在你身邊而對你作出任何的破壞。第十二是藥王藏，受持大悲咒自然會擁有觀世音菩薩的悲心，能用這個陀羅尼去救治一切衆生的病苦，猶如藥王的寶藏一樣，開了這個寶藏，一切的病都有藥，一切的病都得以被醫治成功。第十三是神通藏，如果你時常不斷絕修持大悲咒，產生力用一心的話，就能開發出五神通，在今生便可證得四沙門果，阿羅漢果也可以證得。“神”者“不測”，“通”者“無礙”，你的神通法力是沒有人能阻礙的，而且能通達一切，能得到自在而遊歷諸佛國，所以受持大悲咒能開發神通去救渡衆生，這個人的功德不是我以上所說能讚盡的。

另外誦持大悲咒也有很多功效，第一，能得安樂；第二，除一切病；第三，延年益壽；第四，得到富饒；第五，滅除一切惡業重罪；第六，離開障難；第七，增長一切白法功的功德（“白法”的意思是善心善願的善法，相反“黑法”就是邪法）；第八，成就一切善根；第九，遠離一切怖畏；第十，修持大悲咒的人臨命終時發願去哪個佛國都能受菩薩接引而隨願得生。

觀世音菩薩也跟佛陀說過，唸大悲咒的人能得十五種善生。何爲十五種善生呢？第一，所出生的地方能遇到友善的國王攝化；第二，能出生在圓滿善化的國度，不會有什麼天災人禍，比較適合生活和修持佛法；第三，常值好時，能時常遇到好時節，不會有任何風雨不調或障難；第四，常逢善友，修持大悲咒的人時常都會碰到善知識提攜、教授佛法，不令走入險路，包括在工作、愛情或者其他方面都能碰到好的朋友；第五，身根常得具足，當然了，修持大悲咒的人怎會出生殘缺，怎會盲聾喑啞呢？絕對不會。第六，道心純熟，修持大悲咒的人日子有功，便會具有很純熟的大悲心，不會再退轉，不容易受其他環境所動搖；第七，不犯禁戒，受持大悲咒的人絕對會產生力量去守持釋迦佛清淨的戒律，在家人絕對不會做出破壞五戒十善的事，否則受持這個咒就沒有力用了；第八，所有眷屬都能恩義和順，絕對不會有不開心和忤逆的事；第九，資具和財寶都能豐足，不會缺乏，不用挨餓或者飢渴；第十，恆得他人恭敬扶接，時常有貴人提攜、扶持、接引，事事順遂；第十一，所有財寶不會被劫奪，不會發生橫奪之事；第十二，意欲所求皆悉稱遂，求任何的善願都能得到滿足；第十三，龍天善神恆常擁衛，大悲咒的行者自然能得到一切天龍護法的護衛；第十四，所生的地方都能見聞佛法，不會生在邊地這些沒有佛法的地方；第十五，悟甚深義，受持大悲咒的人去研究經書、學習佛法，有舉一反三的能力，因爲大悲咒能加持智慧，能比別人明白得更多，能把佛法中的道理悟到很深的層次，這便是“所聞正法悟甚深義”之意。

說完正面的，再說一些反面的，其實也屬於正面，受持大悲咒不會有十五種非命的橫死和惡死。何爲十五？第一，不會飢餓困苦死；第二，不會被枷鎖囚禁而被棒仗亂棍打死；第三，不會讓冤家報仇殺害；第四，當行軍打仗時，不會被對方軍陣中的士兵或者將領傷殺；第五，不會被一些兇猛的虎狼惡獸殘害；第六，不會因一些毒蛇、蠍子或者其他毒物而中毒死於非命；第七，不會被大水所漂，不會被大火所燒；第八，不會中毒身亡，如果有人給你下毒，持誦大悲咒能讓一切毒物都化爲甘露；第九，不會中毒蟲的毒而死亡；第十，不爲狂亂失念死，不會因神經病或者精神病令心智喪失，受靈界騷擾，或者一時想不開、失去正念而自殺；第十一，在高處的山樹或者崖岸上，不會無故被人推倒墮落，或者在一些高的地方摔下至死；第十二，不會被惡人或者魘魅傷害，何爲“魘魅”？“魘”就是俗稱被鬼壓，而“魅”就是一些妖怪附在身上，讓人非時死亡；第十三，可以驅散一切邪神和惡鬼，不令其得到方便侵擾而讓人無故死亡；第十四，不會患一些頑疾、惡病而導致死亡；第十五，不爲非分自害死，非分自害死就像狂亂失念死，有時會失去神志而自殺，但非分自害死是自己無緣無故做一些了結自己生命的事，還沒壽盡就了斷了今生的福報和緣份。大悲咒能避免以上十五種橫死，我想，人類世界中的災難都不出乎這十五種，至於複雜的程度和情況，則因各人不同而有所變化。

誦持大悲咒，世間上的八萬四千種病都能醫治。何謂“八萬四千”？“八萬四千”其實是印度語翻譯爲我們中文的一個成語，我們不要執著一個實數，猶如中國人所說的“成千類萬”，是很多很多的意思，其實沒有一個實數。很多很多病都能因唸誦大悲咒而得到醫治，但是再提醒大家一句，“唯除不善與不至誠”，記得要有善心和誠心才有功效。

如果我們在山野之間誦經坐禪，就像以前有些出家人在山洞裏閉關打坐，在這些廖無人煙的地方自然有山精、魍魎鬼怪，這些依附木石而成精的鬼怪都會對修行人作出惱亂。當我們在日常修行中遇到這種事，無論在什麼地方，只要誦持大悲咒，這些鬼神或者魔怪都會被大悲咒縛住不能動彈，不能騷擾我們誦經坐禪，所以大家記住，遇到這種情況就持念大悲咒。只要如法誦持大悲咒，我們慈悲的本尊千手千眼觀世音菩薩就會敕令一切善神或者金剛密跡來保護我們。“金剛”的意思是不會被一切所破壞，“密跡”是隱蔽身形蹤跡，雖然我們看不見，但是他們時常都來護衛我們，是觀世音菩薩派來的，因爲我們專心受持大悲咒，我們有德行，所以密跡金剛就會時常衛護我們。“不離其側，如護眼命。”不會離開我們身邊，猶如護持他們自己本人的生命和眼睛一樣，你說有這些金剛護法來護持我們是多麼重要啊！他們的發心有多大！所以我們應該好好地去努力修持大悲咒。

如果想在現世求一些善緣，我們可以在二十一天以內淨持齋戒。何謂“齋戒”呢？不要忘記，“齋”字的意思是“心”“口”合一。我們不要以爲吃素就是真正的齋戒，在受持大悲咒這二十一天裏，還有平時吃素吃齋都是要用心的，不是用口，口是身體，由我們的心去控制，所以我們的心一樣要清淨，不要貪、不要瞋、不要痴、不要慢、不要疑，這就是心持齋戒，再配合外在的行爲，真正做到不吃肉，不啖食殺害侵損一切衆生，心口合一地持齋戒，在二十一天內如此受持大悲心陀羅尼，我們所求的一切願望和果報就會靈驗。

記住，加上我們的至誠心和恭敬心，以及不要懷疑的心，你這樣修大悲咒就一定有靈感，一定非常之響應，菩薩一定會護持你。希望大家好好地去受持大悲咒，不要空過人身，辜負了觀世音菩薩把這個咒傳回我們人類世界的一番心意！

196.華嚴梵網妙重重（一）

佛教是一種人文信仰，從華嚴宗“信、解、行、證”的四個修行步驟到淨土宗“信、願、行”的實踐過程都建立在信仰上。事實上，宗教的本質建立在信仰上，而不是建立在推理和思辨上，雖然佛教也兼顧教理的了解和實踐，但是“信”畢竟是第一個因素，因爲信心帶給我們精神生活和希望。

信仰建立在“希望”這個心理活動上，人類無論處於順境或者逆境中都要抱著希望，隨時隨地爲尚未誕生的事物做準備，即使在我們活著的時候，目標仍然未誕生，但是不絕望。對已經存在或者根本不可能發生的事抱著希望是沒有什麼意義的，但如果信仰堅強就能培育出新生和成長，充滿光明和智慧。沒有希望或者沒有信仰，人類就會恐懼、厭倦，或者孤獨。信仰是一種心理動力，同時也是一種需要，它是實現生活的基礎，所以《大方廣佛華嚴經》說：“信爲道源功德母，長養一切諸善法，斷疑生信出愛流，開證涅槃無上道。”（註：根據CBETA，“斷疑生信出愛流，開證涅槃無上道”疑爲“斷除疑網出愛河，開示涅槃無上道”）

佛教的信仰在於發揮自己的慧性，它在中國所傳佈的各種法門，無論是華嚴宗、天台宗、淨土宗、禪宗、密宗等等，都離不開清淨的菩提心，清淨的菩提心讓我們從無明的煩惱中解脫出來，達到涅槃，熄滅一切有爲法，伏斷“所知”和“煩惱”二障，進入莊嚴的精神法界，這就是成佛。因此，從生活的層面看，佛教讓我們從非理性的情慾中解脫出來，去過豐足和醒覺的生活，而且發展理性和慈悲的力量。佛教讓人類追求智慧的成長、心靈的自由、幸福和喜悅。從人生的前瞻來說，信仰給我們一個意義豐富的未來，也就是與十方諸佛同回華藏世界。

佛陀教化的宗旨是“法界唯心”，法界就在我們精神生活的本身，而精神生活的主要素材就是倫理。現在我們從《梵網經》來討論佛教倫理的本質，在這部經中，佛陀把倫理和心理完全地融和，即“心地法門”。倫理不是單純的規範或者戒條，而是一種從我們心中流露出來的德性和能力，所以其實倫理涵蓋了智慧、能力和完美的本質。當人類的精神生活達到澄澈光明之時，便具有超越欲界、色界和無色界三界的能力而證入一真法界的華藏世界。

《梵網經》是一部講述從倫理入門提升精神生活的經典，可以說是華嚴經教的實踐倫理學，也是入華嚴海會的藍圖、證一真法界的進階。按《梵網經》而即知即行，誦唸華嚴而神遊法界的莊嚴，天天念佛而觀照進入寂光淨土的深妙，所以《梵網經》是精神生活理事互攝的指引，從而顯露無緣大慈和同體大悲的清淨菩提心。

佛陀教人從“覺”而證入佛性是有次第的。“覺”有三個階梯：第一是自覺，是平直而行，依根勝因緣任運生活，不被境遷也不被五欲所縛，也不受煩惱和所知二障所蔽，這就是自覺；第二是覺他，覺他是指與二乘不同的醒覺，所謂二乘就是小乘，以空見爲綱領，以厭生死取涅槃的心態，只求空滅，充其量只是自了漢。大乘是在自覺後實踐梵網的倫理，實現自己，布施於人，運無緣慈，起大悲心去廣化衆生；第三是滿覺，滿覺是悲智雙運、萬德圓滿，是究竟覺了的佛陀。

這三個階段在《梵網經》中得到了融和，三覺合成一覺，完全在倫理的精神生活中表現出來，所以，明朝律宗大師寂光說過：“梵網二字，乃因人所具之莊嚴，若能回真向俗，始知佛陀說梵網以度人，始知人人持梵網以成佛。”（註：根據CBETA，“始知佛陀說梵網以度人，始知人人持梵網以成佛”疑爲“始知佛佛說梵網以度人，若能回因向果，始知人人持梵網以成佛。”）淨空法師也說過：“依梵網菩薩心行，入華嚴不思議解脫境界，安住彌陀寂光淨土。”

所以《梵網經》是學佛證道的指引，是融和世出世間法的橋樑，是過去心、現在心和未來心所以不二的根源。“梵網”就是道德，是法界的新生和醒覺的序曲，我們必須了解道德倫理並非世人功利心的旁白，而是精神生活成長的資糧。現實生活其實只是生活的一小部分，凡塵的種種夢影不過是未來法界生活的開端而已，如果不以堅毅的心志去實踐經由醒覺所發展出來的倫理，慷慨布施，那通往法界成佛成聖的可能性就不存在了。

倫理是一種我們自身生活的實驗，而理論和邏輯只不過是經由思惟和感覺所編織的觀念，所以倫理是絕對的力行，不是知性化的知道。“梵網”的本質就是實踐倫理，而不是建立一套儀式和死硬的教條，因爲儀式和教條會僵化實踐的智慧，佛陀所教誡的“梵網”究竟是什麼道理呢？那就要由經典的內容開始說起。

如果依據華嚴判教的區分來看，這部經典應該屬於圓教的經典，因爲它是法界和教理不二的教典。本經一開始就像一本高妙的文學作品一樣，描述釋迦牟尼佛入四禪天，即摩醯首羅天王所住的地方。這個地方又叫做色自在天，證得十地的法雲地菩薩就住在裏面，祂們的修行和精神生活都已經到了最勝的境界，再加修證就即將成佛了。那時衆菩薩正在討論華藏世界和報身佛盧舍那佛演說的心地法門，闡明法界唯心的精義。

盧舍那佛象徵修行已經到了諸惡淨盡、衆德悉滿、證得圓滿的報身佛，化身佛的釋迦牟尼和法身佛（即毘盧遮那佛）和報身佛相互輝映。清淨法身、圓滿報身、千百億化身，這三個身原本是一體的，象徵千百億化身的釋迦牟尼身上放出的智慧之光能照遍一切世界。我們應該知道，法身是“體”，因報身而顯；報身是“性”，因法身而成。化身是生活的大用，所以謂之“千百億化身”。這時，座中玄通華光菩薩也受到德性慧光的感應而放光，光照一切世界，可見這位菩薩證入了十地，進入精神法界的最高層次了。接著，釋迦牟尼佛以化身佛的神通妙用將法身、報身、化身融和爲一，讓華藏世界天人連成一氣，使菩薩乃至於人、天同時都能看見精神法界的增長和提升的次序，一副美麗的遠景展現在衆生的眼前。

這時，衆菩薩和佛陀的弟子異口同聲地問：“這些光明的本性究竟是什麼？”化身佛的釋迦牟尼爲了讓大家了解真相，把大家一起接引到華藏世界，到紫金剛光明宮殿中，看見盧舍那佛坐在百萬億蓮花赫赫光明的座位上。這些百萬億蓮花的光明就是實踐倫理的果報，表示報身佛證果的莊嚴。這時，世尊帶著大衆敬禮盧舍那佛，深深表示對圓滿果報的崇敬，也替菩薩詢問盧舍那佛怎麼才能成就菩薩十地、證得佛果，而且也廣問如何實踐菩薩的行持。於是盧舍那佛很歡喜地現出虛空光體性本源成佛常住的法身三昧，即精神生活的圓成實性，並如實地告訴大衆，讓其他大衆諦聽、善思、修行，通過“信、解、行、證”證入精神法界。

這時，華藏海會上，盧舍那佛化爲千釋迦，千釋迦化爲億萬釋迦，每一個世界都有釋迦坐在菩提樹下，各各說明菩薩的心地，整個法會成爲一個法體，其他菩薩衆在聽到法門後，如是修行便可成佛，成就釋迦牟尼，意思就是“能仁寂默”——能仁而不住於涅槃，寂靜而不住於生死，也表示能含忍在善惡而又無生於寂滅。

《梵網經》揭示了人人都有的佛性法體，必須依法行證，依因緣根性實現修行就是化身，行果圓滿就是報身，所以在法會上有億萬的釋迦同時爲諸衆生請教盧舍那佛，請祂演說成佛證道的心地法門。盧舍那佛所說的其實就是精神生活的訓練，即十住、十行、十回向和十地。現在我們就來看看這個集法身、報身和化身於一體的精神生活實踐倫理的內涵是什麼。

人類心理生活所抱持的希望就是精神生活的善性，既我們的天賦，也是使我們喜樂和豐足的泉源，所以希望是人類邁向高層次精神生活的起點，也是嚮往精神生活的趣向和動力。希望是一種準備，是一種光明的心願，而且是積極付諸實現的願力。當然，希望和慾望不同，慾望的本質是貪婪和貧乏、享樂和墮落，而希望是精神生活的豐富和成長。在華藏海會上，盧舍那佛說：“諸佛當知……十發趣心向果。”

發趣心不僅僅是一種希望，同時也是生命和生長的本質，不但是理性的思惟，同時也兼具感性的情操，就像太陽的熱能一樣滋潤我們的精神生活，這個心理的趣向給自己發動了邁向成長和光明的動機，成爲一股堅毅的力量。在佛教的倫理學中認爲它能成爲五種力量，這五種力量就是：信力、進力、念力、定力和慧力。

什麼叫做“信力”？“信力”是從豐富的自信和崇高的信仰中所發出的力量；“進力”是從光明心志中所發出來的積極力量；“念力”是從良好的信念中所發出來的堅定力量；“定力”是從純淨的抱負中所孕育出來心安理得的定力；“慧力”是從不斷提升的心理自發性中所發出的智力。

通過這五種心志的力量，趣向證果的大願就非常堅固了。這個從希望到堅定的過程就是求道動機，不過只是動機還不夠紮實，所以盧舍那佛列出了十住心，這是十種時時用來校正是否動機堅固的標準。

十住心——捨心，即布施給予的發心；戒心，即維持正當生活習慣的決心；忍心是心如虛空的容忍心；進心是努力不懈的積極心；定心是堅定的心志和不被境界所牽的定淨心；慧心是保持醒覺免於障礙的心；願心是發願成就正等正覺的心；護心是維護自己不令鬆散的心；喜心是對生活充滿歡喜心；頂心是抱著崇高信念的心。

這十個發心，總歸一句話，就是要以踏實堅定的心志從煩惱生滅的此岸邁向光明自由的彼岸，下定決心要從“煩惱暗宅中，常須生智慧”。如果自己沒有追尋崇高精神生活的決心，就不可能有好的精神生活去深入法藏，證入無余涅槃。故此《六祖壇經》說：“自若無道心，闇行不見道。”

當我們打從心中發出弘願，而且願願都含有十住，那麼生活的崇高理想便可落實。發心不止是一個念頭而已，必須要有具體的藍圖才有如實的大願，發心帶給我們希望，也帶給我們實踐的力量。

剛才提到，在十行中前四行是慈心、悲心、喜心和捨心，這四種心在佛學上稱爲四無量心，是指面對一切衆生要以這四種存心和態度對待他們。《俱舍論》說：“以無量有情爲所緣故、引無量福故、感無量果。”（註：根據CBETA，“感無量果”疑爲“感無量果故”）四無量心是佛教徒待人接物的基本存心，當然也是判斷自己行爲是否合乎中道的理則。現在我們要進一步去追究，爲什麼要以四無量心的“心”去作爲力行的法門呢？顯然“心”這個字代表能力，它是經過思考的，通過健全人格所表現出來的活潑能力，心是清醒的，具有主動性的，是成熟心智自然流露的智慧。龍樹菩薩在《大智度論》中說：“‘慈’名愛念衆生，常求安隱樂事以饒益之；‘悲’名愍念衆生受五道中種種身苦、心苦；‘喜’名欲令衆生從樂得歡喜；‘捨’名捨三種心，但念衆生不憎不愛。”

從以上的解釋來看，“慈”是博愛，“悲”是救濟他人的苦難，“喜”是以助人爲樂，“捨”是無所求的行善。這樣的心智能力就是力行梵網倫理那種內聖外王的基礎。“慈、悲、喜、捨”這四種實踐能力能生無量的福德，能對治人格成長上所發生的障礙，所以《大智度論》說，爲了對治衆生內心的瞋毒，要培養慈心；爲了對治內心的惱怒必須培養悲心；爲了對治情緒上的鬱悶，應該培養喜心；爲了對治愛憎愚痴，應該培養捨心。清除這些心理障礙便可使心智不斷成長，精神生活不斷提升，所以說這四種實踐能力是無量甚深的智慧。

其次，十行中的第五行到第八行是“四攝”，這四攝事的實踐也要從我們的心出發，它們分別是施心、好語心、益心和同心。

什麼叫做“施心”呢？“施”是布施的“施”，當然了，不是自私的“私”。“施心”是普惠無惜，即普施恩惠一切衆生而毫無吝惜，以自己的能力儘量幫助別人。“好語心”是良好的人際溝通關係。“益心”是利行，也就是方便別人。“同心”是同事，即設身處地，己所不欲，勿施於人。

這四種能力是佛學上四種和別人廣結善緣和處理人際關係的智慧。人離不開群體生活，所以和別人相處的能力就是必備的條件。從心理學的觀點來看，人如果在人際關係上適應不良，必然會造成精神生活上的困擾。人際關係也是人類互利互助、互愛互信的基礎，解決問題的智慧是從互動中相互激發得來的，所以群性和社會關係的能力是精神生活不可或缺的一環。

培養仁德的第三個力行法是定心和慧心，這是禪宗見性成佛的心要。《六祖壇經》說：“即心名慧，即佛乃定，定慧等持，意中清淨；悟此法門，由汝習性，用本無生，雙修是正。”人類的心理活動總是在定靜中才能發揮最高的創造力，在進行一項創造活動時，心也變得專一篤定。六祖惠能說：“定是慧體，慧是定用；即慧之時定在慧，即定之時慧在定。”定、慧是提升精神生活最根本的倫理。

盧舍那佛在說法中揭示十種能力，也就是十行，提升精神生活就得從四無量心的慈、悲、喜、捨做起，以四攝的布施、愛語、利行、同事去過合群的社會生活，從定慧等持中去過現實的生活而見本無生無滅的自性。這十個行門各自代表著一種實踐的能力，而不是死板的教條。四無量心是悲智雙運的能力，而四攝是立身處世、待人接物的能力，至於定、慧的功夫就是彙入精神法界的方法。

這十種能力必須要自己實驗體會，在生活中實際地磨練，才能培養出純熟的程度，甚至成爲一種習慣，一種無須加以思索便可如如運作的智慧和能力。人類的本性和天賦經過十行的訓練，培養出實踐生活的精神能力後是不能馬上停止的，因爲那時才能真正實現生命的意義，把甚深的智慧和能力普注到現實世界中，普照一切有情衆生。就像我們從學校畢業獲得能力和學識一樣，必須要回到社會服務，所以佛教的宗旨基本上是“入世”，只不過這是一種出世的“入世”，是一種奉獻而不執著的入世。

從華嚴經教的教理來看，如果修習了十住和十行，不再繼續努力，即使得到定慧的功夫，也只不過是自己一個人在現世中得到無礙，而沒有把它提升磨練，擴大範圍去幫助別人，他的能力由於沒有經過實際應用，所以得不到更高層次的提升，距離華嚴所說的“理事無礙”和“事事無礙”的精神法界還是很遠的。因此，一旦這個修行者離開現狀投注到另一個情境中就會有困難和障礙。套用一句世俗話來說就是修習了十住和十行只不過是一個知識份子，而不是真正克竟全功的成功者。

另一方面，從心智成長來說，當我們自己進步到很高的階段時，如果不用來回向給自己的同胞，乃至一切的有情衆生，那充其量只是一個自了漢，一個獨善其身的小乘行者，而不是兼善天下的大乘菩薩。

從以上的討論，我們不難知道盧舍那佛接下來要說的是什麼，祂要說的就是十種回向。十種回向就是實際履行大乘菩薩的任務，所謂“上求”就是上弘或者下化。盧舍那佛接著對法會上的諸天人和菩薩衆說：“從十長養心入堅修忍中十金剛心向果”。“從十長養心”的意思是培養十種力行的能力；“入堅修忍中”是入無生忍的極致；“十金剛心向果”是實踐十種回向以圓滿我們的德性。

在這個階段中，不但要向上回向，提升自己的精神生活，不斷超升達到圓滿的境界，參入精神宇宙最高的頂點，而且還要向下去回向拯救世界，拯救其他的有情衆生。其實這兩種實踐是互補的，是相得益彰的。要想成就上弘、下化的大乘菩薩德行，就必須具有以下十個條件，也就是所謂的“十回向”，用現代的語言去逐一解釋就是：信心、念心、回向心、達心、直心、不退心、大乘心、無相心、慧心、不壞心。

何爲信心呀？信心是必須時刻保持正確的信仰，嚮往精神法界，決定成佛，堅信不移。念心是時刻繫念華藏世界的十方諸佛，念念不失去佛法的正智，我們的心要繫於道業而發信、解、行、證的願力。回向心是不停向上回向去提升精神生活，心心安住在實相中，念念都安住在真如中，同時我們要有下化衆生的強烈意欲和心念而濟度一切有情，讓……（註：此處錄音中斷）

達心就是通達佛法，從文字般若入手，醒發我們內在的自性般若而過實現的生活。直心是依自己的根性因緣去生活，實現功德，雖然彼此的性向、興趣不同，但成就的德性是平等的，即“直照平等”。不退心是不起邪心、邪念，不執著實現生活的一切成就，如此才能虛心向上、成就萬德、行果圓滿。大乘心，所謂“己立立人，己達而達人”，慈航普渡，讓諸衆生同入佛海。（註：接下文）

197.華嚴梵網妙重重（二）

（註：接上文）

“無相心”是不受現象界的迷惑，也不被物慾所迷，不執著在成見裏。“慧心”是從理事無礙到事事無礙，心靈得到徹底的自由，能在生活中無集亦無受，承受一切法而離一切法。“不壞心”就是像金剛一樣的心智，邪魔不能壞，境界也不能牽動，入佛的威神出沒自在。

顯然“十回向”是十種實踐大乘菩薩道的德行和規範。以上所列的十種德行只有完人才能具備，也只有人格成長到相當完美的人才能有履行上求下化的能力。

盧舍那佛深深知道人類一旦以權利和物慾去滿足這種需要，必然導致瘋狂的競爭、無盡的煩惱和墮落，所以提出了“達心”“直心”和“無相心”引導菩薩，避免擁塞執著，光明剔透才能看出一切事物的本來面目，再用“不退心”和“慧心”去保持積極而清醒的創造力和回應能力，最後再用“己立立人，己達達人”的襟懷與一切有情衆生力求同登法界而發展出最好的相屬感，能徹底治癒人類先天上的不安和孤立，得到大自在的精神生活，所以大乘菩薩實踐上求下化的倫理，並不僅僅只是成就愍念有情衆生和服務社會的慈悲觀念，更重要的是自己在服務人群中得到心靈的成長，獲得精神生活的滿足和提升。正因爲這樣，菩薩的六波羅蜜行在無所求中能得到更大的碩果，漸漸悟入精神的法界。

我們是否有好的精神生活，就要看自己有沒有正確的信仰，而這個正確的信仰是否能帶動自己實現成功的人生，就要靠自己下定決心去做。所以盧舍那佛告訴衆菩薩，修行的第一步就是住心在正信中，如果缺乏正信，必然會淪落在煩惱愚痴的深淵。其次要長養強烈的向道動機和學習精神生活必備的能力，即“十行”，繼而要實地去練習，以“十回向”從上弘下化中不斷提升精神生活，漸漸悟入法界。

如果精神生活能提升到這個階段，就相當於完成了《唯識論》中所說的“資糧位”“加行位”和“通達位”這三個部分，接著盧舍那佛再把與會的菩薩帶到更深一個層次，進入菩薩的“修習位”。現在接著說說十地菩薩的修習法門。

菩薩經過上求下化的努力後，福慧漸漸地增長了，爲了證菩薩正果，徹底達到自在解脫，必須經過十個階段的專修。《華嚴經疏論纂要》說：“十地菩薩，斷十種障，證十真如，真如體性，實無差別也。”這十個修行階段主要是證入究竟位的準備，在佛學上又稱爲“十種波羅蜜多”。什麼叫“十地”呢？歸納如下：

第一地，平等地，以布施波羅蜜多爲最勝。在平等地這個階段，菩薩注重修布施波羅蜜多，以捨心觀一切生活，伏斷執著和比較所生的煩惱，了知空性，放下一切“相”和一切見解的執著，不被現象所欺，也不被自己的“我見”所迷，能自利利他，心中充滿了喜悅，所以也叫做“歡喜地”。有歡喜的性情、有了空的修養，和光接物，生活障礙自然會減少。從心理學的觀點來看，布施是給予，能給予別人需要的幫助，自己當然就有一種豐足歡喜的體驗。布施表示能捨，能放下種種情緒性的焦慮和挫折，當一個人能勘破因緣所生法的“空性”時，心理生活就變得平靜，這時就能“行無量大願，辯才無礙，一切論一切行，我皆得入”，能證入“遍行真如”，寄位於轉輪聖王了，所以《梵網經》說：“生出佛家，坐佛性地，一切障礙凡夫因果畢竟不受，大樂歡喜。”入歡喜地的菩薩已經能做到“無緣大慈”的行持，祂們不會分別親疏，也不計較報償地去幫助人，能在世間法中實現出世間法的德行而做到“入色受報而心心無縛”。

第二地，善慧地，以戒波羅蜜多爲最勝。精神生活之所以墮落，皆因無明而起，所謂“行苦”“苦苦”和“壞苦”三種苦是人類苦難的根本來源。“行苦”是迷失在五蘊“色、受、想、行、識”中不斷造業，看不開一切而遷流不息，心理失去平衡。“苦苦”是心理失衡、焦慮不安，再加上外界的種種境遇而造成苦上加苦。通常有了情緒病的人最容易苦上加苦，甚至無法承受，造成將來的精神崩潰。“壞苦”是壽命的有限性和各種疾病的折磨。菩薩修行到第二地，雖然粗重的塵垢已經洗滌殆盡了，但是微細的煩惱塵垢仍然不能免除，所以就要進一步勤修戒律，加行持戒波羅蜜多，通過對戒的訓練把塵勞清除潔淨，故此第二地也叫做“離垢地”。同時，菩薩也要知道一點，要徹底體認釋迦牟尼佛最初在鹿野苑初轉法輪所說的四諦法——苦、集、滅、道。這四種是宇宙至高無上的真理，是證道的根本標準，我們要體認，徹底知道這四種真理，從而獲得解脫。盧舍那佛也告訴在座的菩薩：“清淨一體，體性妙智，寂滅一諦，慧品具足。”（註：根據CBETA，“清淨一體”疑爲“清淨一照”）

佛陀在鹿野苑爲憍陳如等等五位行者說法時，特別提出離苦得樂的法門。佛陀說：“人生很苦，爲什麼那麼苦？因爲我們有很多執迷愚痴，這些執迷愚痴給自己帶來了更多的煩惱和痛苦。”如果想離苦得樂，首先必須洗乾淨我們心中的塵垢和無明，洗淨心中的塵垢和無明以後，光明的本性便會自然流露，這麼做才合乎正道。所以二地菩薩所修的就是所謂的“最勝真如”，寄位在忉利天王去教化衆生。

第三地，光明地，以忍波羅蜜多爲最勝。醒覺跟正確的認知是分不開的，而認知活動就很容易因爲人格上的因素而受到扭曲。一個有強烈情緒反應的人遇到挫折，跟一個人格成熟而情緒穩定的人相比，差別是很大的。前者會認爲挫折很強，所以引起焦慮和情緒的強度大，後者忍受性比較好，能靜心去檢討而且思考解決問題的方法。忍受性比較好的人，人格比較健全，也有比較好的智慧。急躁焦慮的人容易犯所知障，這類人總是急於揀現成的，很容易受外界的刺激牽動，所以邪見、成見、發怒或者對立都因之而起，所知障比較嚴重。故此菩薩要進一步去修忍波羅蜜，要做到忍耐、靜心地處理事情，研究思考，才能有一個清醒的生活，不被種種色相物慾所障蔽，所以忍波羅蜜是我們精神世界的關鍵，故此也叫做“陀羅尼”，即總持的法門。能忍就能定，能定就能生慧，依忍的法行：聞、思、修，便能突破表面的意義，得到甚深的了義，發無邊的智慧，所以這個菩薩行位也叫做“發光地”。《梵網經》說：一諦之音（忍波羅蜜），國土不同（成就在不同塵世的法界），身心別化（色身就等同法身）。能忍就不會被三毒“貪、瞋、痴”所轉，真正體會到無生無滅的妙用，一切自然如如現前，從中也顯現了十方佛土的精神法界，證入“勝流真如”而寄位在夜摩天，做夜摩天王。

第四地，爾焰地，以精進波羅蜜多爲最勝的。人類的心理經常存在不安和焦慮，所以產生唯識學上的煩惱法。這些煩惱法包含了六種根本煩惱，也就是貪婪、瞋恨（瞋恨也是憤怒）、愚痴（痴愛）、輕慢（傲慢）、疑惑（猜忌和惡見）。惡見也可以分爲五種：身見，以自我爲中心；邊見，偏向一邊的見解；邪見，不正常的見解；見取見，用現代語說就是成見；戒禁取見，即固執的見解。這裏的“見”是指觀念或者態度。

除了這些根本煩惱以外，還有一種是隨煩惱。隨煩惱是一些不正當的習慣和不良的適應，這些隨煩惱會影響我們的精神生活，所以第四地菩薩要生起智慧的火焰，燃燒、除掉一切根本煩惱。如果斷除了愚痴的障蔽，智慧就能光明地照耀自己的人生，證得“無攝受真如”而寄位在兜率天，做兜率天王。什麼是“焰慧”呢？什麼是智慧的火焰呢？根據《梵網經》，可以解釋爲精進的醒覺，以精進不懈的恆心去實踐“十覺支”，針對信仰、思想、定力、精勤、觀念、智慧、觀照、輕安、喜悅和放下做徹底的醒覺，同時追求禪定和佛法的心也要完全放下，放下才能見光明的本性而得到真正的善巧智慧，積極度化衆生。《梵網經》說：“入善權方便，教化一切衆生，能使得見佛體性常樂我淨。”（註：根據CBETA，“能使得見佛體性常樂我淨”疑爲“能使得見證佛體性常樂我淨”）修行爾焰地能使菩薩悟入中道，看見本性的真我，體驗到真我的四種德：常、樂、我、淨。一切都猶如金剛，所以可以教化一切衆生了悟如來的寶藏。

第五地，慧照地，以禪波羅蜜多爲最勝。我們用現代白話去解釋一下。對一個修行者來說，最主要的目標是要離開生死證入涅槃，正因爲有了這種動機，就很容易執著在離生死而向涅槃的死胡同裏，造成一種很嚴重的後果，也就是所謂的“斷滅空”。因此，要修禪波羅蜜，從“定”去發出智慧，真俗無礙，精神生活一定要落實在世間法和出世間法上。菩薩必須能在凡塵世間中生活，經得起種種物慾的引誘，不被種種煩惱牽動，這麼做是很難的，所以，第五地又稱爲“難勝地”，修這個地的菩薩證入了“類無差別真如”，寄位在化樂天，做化樂天王。慧照地菩薩從“定”而入“慧”，明白事理，不被是非所困，能別善惡，但不被善惡所牽，所以能發出大智慧，現出種種的創造性，所謂創造性就是“皆是菩薩大方便智力用所作”，所以叫做“不思議智慧”。《梵網經》標示此地的菩薩行者：“是人大明智，漸漸進分分智，光光無量無量，不可說不可說法門現在前行。”精神生活由於禪定而漸漸深遠向上進，能分分證得諸佛的一切種智並實現在生活中，祂的光明德性不可言傳而自然如實地現在眼前。

第六地，華光地，以般若波羅蜜多爲最勝。菩薩修行到慧照地，智慧不斷增長，得到一切種智，但是仍然未決了，因爲還有“相”的障礙，祂會產生染淨的分別，所以現在要用般若智去體會無相、無性，知道一切法無染淨、無住相作意，讓真如圓滿呈現，所以第六地就叫做“現前地”。在這裏所證得的真如是無染淨的真如，能寄位做自在天王，以般若爲最勝教化衆生。

修般若行能深悟諸法的空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減。了達一切相都是由因緣而起的，無論是我相、人相、衆生相、壽者相都由因緣而起，了達“性空”就是“緣起”，“緣起”即“性空”，“真空”有“妙有”，“妙有”也寓於“真空”，所以能在精神生活中顯得自在，這個是證境，哪怕用白話說出來也覺得很深奧，讓人無法捉摸。當菩薩到了華光地時，便慢慢慢慢能證入這種境界和實相了，所以有時佛法不是三言兩語就能讓衆生完全明白的，必須要在“信”“解”之後，第三者很重要的就是“行”，“行”然後到“證”，“證”而能真正了解和感受，所謂“如人飲水，冷暖自己知”。

剛才所說的“空”就是“實”，即沒有染淨，也沒有人我對立的分別，離開相對的和絕對的境界，這就是《金剛般若波羅密多經》所說的“應無所住而生其心”，沒有人我的對立，所以能成就最高的智慧和神通。

第七地，滿足地，以方便波羅蜜多爲最勝。以前也說過，也是我總提到的一句話，就是《大日經》中很重要的三句精華口訣：“以菩提心爲因，大悲爲根本，方便爲究竟。”這裏提到“方便”，當菩薩修行到第七地，能了悟“一切智智”時，就要修方便波羅蜜多，以這個方便的力用去度衆生，悲智雙運，自度度人。菩薩到了這個境界，已經遠離色界、欲界和無色界這三種衆生輪迴在世界中的種種習氣。其實我們多生多世在三界輪迴打滾，累積了無盡的習氣，而菩薩超越三界，超越小乘的修行法門，遠離了這些習氣，身、口、意三業已經無漏，所以能常住在禪定三昧的淨法中而修得“六神足”。六神足是什麼呢？“欲神足”以欲攝化衆生；“進心足”是精進無減的意思；“念心足”是了知一切衆生的心中所想；“智慧足”是能深悟真俗兩種相，任何的相對之相都能深深明白了悟；“解脫足”是從無明煩惱中解脫出來，身心自在；“六通足”是具足六種神通力。菩薩在這個地位心胸開闊、救渡衆生、不可限量，所以滿足地也叫做“遠行地”。在這個地位的菩薩入六道以善巧方便開導一切衆生，所謂“觀三界塵等色，是我故身”，最重要的一句話是“一切衆生是我父母”，在這個地位的菩薩，其實已經悟得衆生的平等，證入了“法無差別的真如”，所以能寄位在初禪天，最高能做初禪天的天王。

第八地，佛吼地，“吼”字是“口”字加上“孔”字，可以唸“吼”或者“佛吼地”，“獅子吼”的“吼”，以願波羅蜜多爲最勝。在十地菩薩中，前五地以修“有相觀”爲多、“無相觀”爲少，到了第六地後，“無相觀”爲多、“有相觀”爲少，而到第八地以上就全是“無相觀”。“無相觀”是什麼呢？表示完全從分別智中解脫出來，從自己的內在中自動產生願力，從而進入“入法王位的三昧，其智如佛，佛吼三昧故”，所以稱爲“佛吼地”。這時菩薩已經能優遊任運，無需加行也能合乎中道，不被一切煩惱和境界所動，故此第八地也稱爲“不動地”。

佛吼地菩薩還要修願波羅蜜多，第一是爲了求菩提願，第二是爲了度化衆生願。這兩種願雖然在初發心時已經具備了，但是不能恆常維持，直到菩薩到了第八地不動地時，這兩個願就不會間斷了，因爲提升了上求下化的精神層次，就像《梵網經》所說：“入無量佛國土中，一一佛前諮受法，轉法度與一切衆生。而以法藥施一切衆生，爲大法師、爲大導師，破壞四魔，法身具足，化化入佛界。”這時菩薩進入空慧門，體驗空有不二、以不有而有爲的“真空妙有”，菩薩用甚深的般若智去智照法界、圓融事理、一切無礙，證入不增不減的真如，這是很高很高的境界，寄位在第二禪天。

第九地，華嚴地，以力波羅蜜多最勝。當菩薩位寄於二禪天時，一切無礙而證入了空慧，有時候卻在利樂有情方面有了不欲勤行的心。這時雖然智慧具足，但是不能把智慧如如地發揮出來，所以要斷除這個障礙，就要登得“善慧地”。“善慧地”要修力波羅蜜多，成就三十二相、八十種隨行好的莊嚴和無量大悲光明，精進救渡一切六道衆生。《梵網經》說菩薩“常行六道，現無量身，說無量法，轉魔界入佛界、佛界入魔界，轉一切見入佛見、佛見入一切見，轉佛性入衆生性、衆生性入佛性。其地光光照、慧慧照、明焰明焰，無畏、無量、十力、十八不共法、解脫涅槃無爲一道清淨。以一切衆生作父母兄弟，爲其說法盡一切劫得道果。又現一切國土身，對一切衆生相視如父如母，天魔外道視如父如母”，哇，這是很高很高的境界！修到這裏，精神生活已經產生了高貴單純的光明性，而且關鍵是永遠不會熄滅，含藏著創造的能源，故此已經證入了智自在真如而位寄更高的第三禪天。

第十地，法雲地，以智波羅蜜多爲最勝。第九地菩薩雖然已經證得智自在真如，現在要修智波羅蜜，使法身圓滿、性智清淨、空有兩忘，能極證中道的理體而證得菩薩法身圓滿、體性無爲，得到平等智，看見如來性而產生如來的十種功德，也就是如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛，在這個階位的菩薩證得業自在真如，一切的惑業都能解脫，跟真如的理相應，寄位在四禪天，做四禪天王。

菩薩修十地的法行功果圓滿後便可得到精神法界的最高層次，這就是華藏莊嚴的世界，也是一真法界的正覺世間，到這裏就快要成佛了，但是大乘菩薩在證得法身以後，並不是離開凡塵的世界，祂們一定會一定會乘願再來度化有情，所謂“雨大法雨，充足一切枯槁的衆生”，這就是菩薩，這就是大乘菩薩所說的“無緣大慈”“同體大悲”的極致悲願。最後，菩薩實踐悲智願滿、行果雙圓，入一真法界，住常寂光淨土，這就是所說的“大乘心地法門”。

現在我們回顧一下十地法門，會發現前面的六地是實現六波羅蜜多的，是有空雙運的，是真空妙有的實現，而後面四個波羅蜜多分別增強了六波羅蜜多的不足。第七地的方便波羅蜜使衆生懂得權實並用、活潑創造，第八地和第九地分別是願和力兩個波羅蜜多，用以保持恆常的上求下化而過更圓滿的實現生活，而第十地所修的智波羅蜜多就是“無上智智”，這是空慧的圓滿。如果人類精神生活發展到這個地步，可以說已經成就了最高層次的精神……（註：此處錄音中斷）

198.《佛說法滅盡經》講解（一）

今晚的講題是佛陀對今天世界的預言。這個講題並不是打算跟大家解說預言，不是佛陀跟大家說會有世界末日，以及什麼時候是世界末日。就像西方預言家洛查丹馬斯所說的，會不會1999年的7月是世界末日呢？

大家有沒有想過世界末日？現在那麼多戰爭、天災人禍，水災、地震、風災、細菌、瘟疫種種這些損耗、侵損人類的疾病和災難，其實佛陀在末法時期已經告訴大家了，一切都是大家的惡業所造成的。我今晚可以很肯定地告訴大家，不必擔心世界末日，1999年7月不是世界末日。有很多人曾經問過我這個問題：佛教究竟有沒有提過世界末日呢？佛陀曾經在兩千八百多年前說過，祂很實實在在地告訴我們大家，是有世界末日的，但不是1999年，而是將來很長很長的時間。我們人一定有生老病死，世界一定有成住壞空，萬物也有生住異滅，一件事物只要存在，就必有它消滅的一天，所以這個世界就算毀壞也是理所當然的，任何事物都是由因緣組合而成的。

所以大家不用移民，不用擔心戰爭，不用擔心水災、瘟疫的問題，因爲我始終覺得澳門是一塊福地，我們能有福報聚合在一起聽佛陀講經說法，雖然不能面對佛陀，但是我們也能在祂結集成的三藏十二部經典的言教中學習。我們只要打開經卷學習佛陀的根本思想，並且依經卷信受奉行的話，就猶如見到佛陀一樣，所以，我們今生能接觸佛法是非常之寶貴的，我們要珍惜，不要辜負這個人身。當我們健康地坐在這裏唸經時，我們就儘量把握時間去修行，不要虛度了這一生。人生無常，當你沒有健康的時候，你想唸佛都提不起勁了，唸不了了，這一點非常的重要。

生老病死、怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛，這些種種的苦逼迫著我們，沒有一刻時間讓我們停息，我們試著檢點自己的心，每時每刻都受外在環境這些苦所侵擾。我們今天生而爲人，應該慶幸有這個福報，我覺得我自己也出生在澳門是很有福報的，不會經歷戰亂、水災、地震、瘟疫這些大的災害，這個因緣正恰恰告訴我們，我們有福報能在澳門這裏學習佛陀的正法，這正是我們前生所做的善事所招感而來的因果關係。欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。所以我經常在解說佛學的時候都強調一定要珍惜這個人身，藉這個四大假合、地水火風的人身好好去修持，千萬不要虛度了光陰，因爲我們能坐在這裏聽佛陀所說的正法是很有福報的。

其實佛陀對今天世界的預言，有很多方面的說法，不止一張紙那麼簡單，我今晚在衆多的經文中，抽選出來跟大家研究的是釋迦牟尼佛世尊，佛陀祂老人家在正法時期對我們現在末法時期的開示，其中比較重要的一段和比較重要的一部經是《佛說法滅盡經》。在你們的講義上有《佛說法滅盡經》，就在這個方框裏，這是比較重要的，是佛陀祂老人家對我們末法時期的開示，告訴大家末法時期的現象究竟是怎樣的，以及我們需要注意些什麼。

由於時間關係，不說太多題外話了，我現在開始解說經文的內容，大家看看這裏，開頭那個方框以外的經文，這裏：“堅淨信菩薩言”。

有一位菩薩，叫做“堅淨信菩薩”，堅淨信菩薩是在大乘佛法中不會退轉的菩薩，有堅固清淨的信心。“如佛先說”，堅淨信菩薩對著世尊老人家說：“佛陀啊，像您以前曾經說過‘若我去世，正法滅後，像法向盡，及入末世’。”這裏有一些名稱要解釋，大家總是聽到的“正法、像法、末法”是什麼意思呢？其實是佛陀形容佛法傳播的階段。“正法時期”的意思是有佛法存在，有佛陀存在，而且很多人修行能證得阿羅漢果、菩薩的果位，而且人的根器很猛利，是佛陀住世的時代。正法時期有多少年？根據佛經記載，其實正法時期有一千年，但是由於阿難尊者請求佛陀度女性出家，佛陀統計了宇宙的因果，女性身體的業障比男性的要重很多，由於這樣的關係，在佛經中記載，正法時期後來縮短爲五百年。“像法”是什麼意思呢？“像”者相像也，像法的意思就是相似正法。在這段時期，修道的人已經比較少了，真正的佛法開始被歪曲，只是相似的佛法，但是也有人修道，只是證果的人少，佛陀也不存在了，這就謂之“像法時期”，這段時間一共有一千年。

後來到了“末法時期”，也就是我們現在了。末法少人修道，根器低，幾乎沒有人能證得阿羅漢果，幾乎沒有人能解脫生死，也沒有佛陀存在。學習佛法的人條件少，學佛法的信心也容易退墮，這就謂之“末法時期”。根據經典記載，末法時期一共有一萬年。

我們算一算佛陀世尊涅槃了兩千八百多年，正法、像法總數加起是一千五百年，就算正法有一千年，算起來也只有兩千年，現在佛陀祂老人家涅槃已經兩千八百多年了，所以現在我們這個時空就處於末法時期，是將會黑暗一萬年的末法時代。這裏我爲大家簡單地解釋了這三個名稱的意思。

佛陀對今天世界的預言說的就是今天的末法時期，佛陀在正法時期以祂的法眼已經洞觀到三世的因果，看見我們今天末法時期所發生的種種現象。佛陀就是一個預言家，祂說的一定是準確的，祂能看見因果的終極答案，但是和世界上的占卜、預言、星相那些不同，那些是有錯漏的，不是完全對的，而佛陀是用祂的智慧去觀察整個宇宙人生的真相，所以佛陀在正法時期用祂的法眼所看見的末法時期種種的現象是什麼呢？接下來，我說說經文。

堅淨信菩薩說：“像佛陀您曾經說過：‘如果我去世以後，正法滅了，像法也盡了，進入了現在的末世’。”

“如是之時，衆生福薄，多諸衰惱。”屆時衆生的福報就變薄了，有很多衰惱，有很多不好的事、很多惱亂我們身心的事將會發生。

“國土數亂”——全世界的國家有多亂，你看看國家與國家的戰爭，民族與民族的對抗，佛陀早就說了。

“災害頻起，種種厄難。”剛才我也說過現在的天災人禍，你看看，日本的海嘯、美國的地震，有很多很多種種的災難。也看看我們中國的水災，華南、華東，哇，這些種種的水災都應了佛陀預言的“災害頻起”這句話。“種種厄難，怖懼逼擾。”這些種種的厄難恐怖驚懼逼迫著末法時期的修行人，是很恐怖的災難。

“我諸弟子，失其善念，唯長貪瞋，嫉妒我慢。”佛陀說在這個末法時期，我的弟子會失去善念，他們只會增長貪心、瞋恨心、嫉妒心、我慢心。佛陀說的不是普通人啊，你看看這幾個字——“我諸弟子”，也就是歸依了佛教的人，說的是祂的弟子，意思是我們三寶弟子，不是普通人，卻只增長貪瞋痴。

“設有像似行善法者，但求世間利養名稱以之爲主，不能專心修出要法。”佛陀說，假設有一些人像行善法一樣，但只是相似的善法，不是真的善法，你看他表面做善事，其實他貪求世間的名聞利養而已，還“以之爲主”地做這些事。這些佛陀的弟子“不能專心修出要法”，他們不能專心修解脫生死的法。“出要法”就是解脫生死的法門。

“爾時衆生，睹世災亂，心常怯弱，憂畏己身及諸親屬，不得衣食，充養軀命。”“那時的衆生”——佛陀在正法時期，祂所說的“那時的衆生”，不就是指我們現代末法時期的衆生嗎？祂說現在的世界多少災難、多少戰亂？我們的心開始害怕了，開始退縮了。“憂畏己身及諸親屬”——我們看見那麼多天災人禍，會不會擔心自己的生命？看著澳門政治動蕩的局勢，我們也想著移民，我們有過這些念頭，也想過身邊的小孩子將來長大應該怎麼發展，我們怎麼去安頓他。我們都想過這些問題，應了佛陀說的這番話。“不得衣食，充養軀命”的意思是我們擔心下一代，擔心自己，也擔心身邊的眷屬在有戰爭災難的環境中衣食不充足。

“以如此等衆多障礙因緣故，於佛法中鈍根少信，得道者極少。”佛陀說，由於這些種種障礙的因緣，在佛法中，末法時期特別多頓根的人，信佛法的人也很少，得道的人更是極少了。

“乃至漸漸於三乘中信心成就者亦復甚少。”佛陀說，我們末法的修行人跟正法的修行人漸漸地不同了。“三乘”即小乘的緣覺和聲聞，也就是阿羅漢和辟支迦佛，大乘就是菩薩。修“三乘”的人漸漸地少有成就，信心也少，意思是說我們在末法時期遇不見聖人。這一點我們自己也可以想想是不是，我們今天學佛那麼困難，不明白很多道理，雖然我們有心，但受到很多種種的障礙阻礙著我們，還有我們在佛法上不明白的事，有沒有人教我們呢？怎麼找師父呢？師父在現在的末法來說是很少的啊。但是在正法時期就不同，很多人修道，根器很猛，他們挨在佛陀的身邊，有什麼都可以問佛陀，或者問佛陀的弟子的弟子，這些都是正法修行成道的人，有很多這樣的聖者。相反今天，我們在學佛中有種種不明白的問題，但是能問的人有多少呢？可以問誰？你想想。得道的人少了，自然就解答不了你的問題，自然導致你開始退心，不去修佛法了，爲什麼？外界的環境逼迫著你，你要爲工作、爲家庭而奔波，爲你的生活從早上到晚上忙忙碌碌，當有一個機會學佛法，你卻不明白的時候，也沒有人鼓勵和幫助你，當然你就會開始退心了。

堅淨信菩薩繼續復述佛陀的話：“所有修學世間禪定，發諸通業，自知宿命者，次轉無有。”“世間的禪定”是欲界、色界、無色界，三界二十八天的四禪八定。“發諸通業”是由戒生定，以守持戒律去修禪定，再從禪定中產生智慧，然後發出神通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。在末法時期有這些神通的人很少，所以魔就很容易欺侮我們，因爲我們沒有智慧、沒有神通，我們無法辨別正邪。現在末法時期有太多邪師出現了，魚目混珍珠，用我們人腦、五蘊的意識去分辨世間哪個宗派正、哪個宗派邪，什麼是真、什麼是假，根本分辨不出來。佛陀也說過末法時期的人根器低下，而且師父少，周圍沒有人指導我們，這些都是末法時期的感慨！

假設我們有智慧、有神通，便能自知宿命，能知道自己生生世世怎麼輪迴爲人，這一生的再上一生，我們究竟是哪個空間裏的生命。可能我們忽然間在天界做天人，甚至是天上的皇帝，忽然間又很低下，在地獄裏受苦，忽然間做精靈界的阿修羅，好勇鬥狠，忽然間又墮落於畜生身被人宰割、烹煮。種種如是因緣由我們的業變化，我們又是否知道？根本沒有人知道，爲什麼？末法時期沒有人教我們修禪定，沒有人教我們修持佛陀的真正法門，所以我們沒有宿命通，不知道這些三世因果。相反，假設有人得到宿命通，明白自己的前生後世，爲什麼今生能轉生爲人？原來前生我做過很多修橋補路的事；原來有一生，我救了很多的生命，今生我才能得到人身學習佛法。假如有一天你知道這些，原來自己是憑著那麼稀有的因緣和機緣才能坐在這個正法明法輪會裏學佛法，你會不會珍惜今晚？你會不會很努力地用佛法教導自己怎麼走人生這條路？如果你知道了這些，我相信你會很積極的。但這始終不是現實，如是因如是果，你守戒、修禪定才會有智慧，有智慧才會有神通，才會有宿命通，如果你不修持，根本就沒有這些，這是互爲因果的。雖然我們沒有神通，但是要明白，我們以前所做的善因和惡果始終積集在自己的八識田裏，始終會受報的。

佛陀只是爲了告訴我們，末法時期實在太讓人感嘆了，沒有人會神通，沒有人能像正法時期的羅漢那樣精進修習禪定。

“如是於後，入末法中，經久得道，獲信禪定通業者，一切全無。”你記住這段經文是堅淨信菩薩在復述佛陀祂老人家的話，佛陀說，如是從我們末法時期開始往後，越往後就接近佛法開始毀滅的時間，是一段一段的時期。“經久得道”，要等很久才能得到真正的道理而修行成道。“獲信禪定通業者，一切全無”，現在我們末法時期已經進入“次轉無有”的階段了，即有宿命通的人慢慢慢慢地減少，再隨著時間一步一步下去，到最後便沒有人能修得佛法的禪定法門，沒有人會神通，一切全無了。這些是堅淨信菩薩復述佛陀的話，這段經文告訴大家末法時期我們要面對的種種災害。

我自己覺得這段經文是非常之有意思的，雖然字不多，但言簡意賅。什麼叫做“言簡意賅”呢？語言雖然淺白簡單，但是這段經文所含藏的義理是非常之深遠的，是佛陀刻骨銘心的話。祂的確沒有說錯，我們想想現在末世的現象是不是這樣呢？祂老人家一點都沒有說錯，的確如此！所以我們要面對這些事實。我們更加佩服釋迦牟尼佛在兩千多年前以祂的智慧能看見末法時期種種的現象而告訴我們應該怎麼處理修行的問題，怎麼面對身邊的環境和自己的前途。

好，接下來我嘗試儘快解說《佛說法滅盡經》。如果我念得快的話，擔心你跟不上，由於這個影印本比較差一點，字體有些黑和模糊，我念得快就擔心你跟不上，如果我念得慢的話，時間上又來不及，因爲今晚時間晚了一些，一會兒還有薈供，大家要吃東西。

《佛說法滅盡經》是佛陀對我們今天世界的預言，比較簡單卻很詳盡，字數很少很簡單，但它所蘊含的義理很詳盡。佛陀告訴我們現在末法時期的現象究竟是怎樣的，還有佛法怎麼一步一步地在這個娑婆世界中毀滅，這是件很痛心的事，佛法會在娑婆世界中毀滅，我們真是不想聽到這樣的消息，但是沒有辦法，衆生的因果是自己造成的。做善事有善報，做惡事有惡報，假如我們今天能發心修持釋迦牟尼佛的正法，一步一步向上前進，我告訴你，根本就不會有末法時期，末法時期是我們的心造成的。很簡單，雖然現在是末法時期，但同時也有很多經典已經擺在大家的眼前，如果你依著這些經典修行，譬如佛陀所說的《大般若經》《大方廣佛華嚴經》或者《妙法蓮華經》《大佛頂首楞嚴經》，這些種種的經典，佛陀那麼偉大的大乘經典根本就沒有消失，只是沒有人學習而已，對吧？只要花上數十元，少吃幾個麥當勞的麵包或者少喝幾瓶汽水，我們就能用金錢去買到一本很好看的現代印刷的白話版佛經了，譬如《大佛頂首楞嚴經》《法華經》《華嚴經》這些。佛法根本就沒有消失，從另外一方面來說，是我們的學習沒有師父指導，自己根器低下，但只要努力就能掌握佛法，能學習多少就是多少，在佛經裏一步步地去邁進。問題在於你的心，你有沒有心去學習。比如做一件事，如果大家能衆志成城，爲了一個目標去做，就像大家今晚不懼風雨地趕來聽法輪會，付出時間聽這個佛學講座，大家都一條心地坐下來聽，那麼這個佛學講座才能成功，如果只有我一個人對著這個空間講，沒有人聽，沒有聽衆，那麼佛學講座就不會成功，只有大家衆志成城地去做一件事才會成功。

佛陀想告訴大家，其實正法、像法、末法都在於我們的心，跟周圍的事沒有關係，萬法唯心，三界唯識，一切在於我們的心識怎麼創造自己的命運和世界。佛陀告訴大家，沒有人能決定我們，一切都掌握在自己的手中，正法、像法、末法決定於我們自己。但是佛陀祂老人家看見末法時期的現象，已經看出終極的結局，並告訴我們，就算我們付出多大的努力，唉，無奈世界都是有成住壞空的，佛法也有生住異滅，始終會經歷這個階段。但是如果我們願意努力奮鬥，可能末法時期的時間會延長，不會那麼短，不會只有一萬年，可能會繼續延續。雖然佛經說“末法一萬年”，但是我們應該抱有一個希望，繼續努力修行佛法，越多人修行佛法，那些魔就越不會那麼熾盛。如果我們多做一些善事，就不怕國土失調了，也能感召一些善神下降、佛菩薩下降，如果佛菩薩再轉生到這個世界上，我們就有師父了，跟這些師父精進學習就一定能解脫生死。我指出這一點，最重要的是我們的心，跟其他一切沒有關係，如果我們一心去做一件事，愚公移山，鐵柱真的可以磨成針，就看看你用多長時間了，可能不是一生一世，成佛也須要經歷三大阿僧祇劫，不是一天就能做到的。

好，我接著說說經文。“聞如是，一時佛在拘夷那竭國。”大家不要怪我，由於時間問題，我要唸快一點。“聞如是，一時佛在拘夷那竭國。”拘夷那竭國，在佛經中不是有個名稱叫“拘尸那城”嗎？這是佛陀涅槃的國家。其實，印度在古時分爲十六個大國，這個拘夷那國即拘尸那國，其實是同一個城市，是中印度十六個大國中的一個國家的首都，佛陀就在這裏涅槃。

“如來三月當般涅槃”，這裏的“如來”是指釋迦牟尼佛，如來在三月就要涅槃了，所以佛陀五時說教的這部經在佛法的學理分法中屬於“法華涅槃時”，佛陀是最後涅槃前才說《妙法蓮華經》和《大般若涅槃經》的，這是佛陀老人家臨終時，最後囑咐弟子的諄諄教誨。

如來在三月就要涅槃了，“與諸比丘，及諸菩薩。無央數衆，來詣佛所，稽首於地。”佛陀已經預言了，那些出家人是吃肉的，飲酒啖肉、殺生貪味，出家人應該有慈悲心，四大皆空不吃肉，爲何你今生見到很多出家人都吃肉呢？有很多人都曾經問過我這個問題，爲什麼出家人會吃肉呢？密宗的上師是例外，因爲密宗修行人在印度、尼泊爾、錫金這一帶修行，藏地不生產植物，於是當時的世代風俗就沿襲了吃肉的習慣。但是佛陀所指的並不只是密宗的出家人，密宗和顯宗都有很多敗類，穿著佛陀的袈裟去欺瞞衆生，他們想博取大家的供養——“你供養我就有福報了，你供養我啊，我傳一個法給你，教授給你很多法門。”這些穿著如來袈裟破壞佛陀正法的出家人，你去鑒別他，大部分都是吃肉的。吃肉的出家人不一定是錯的，特別是在西藏密宗的傳統中，我們不可以一概而論，但是一個真正有慈悲心的菩薩，像孔子所說的：“見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。”一切衆生皆有佛性，我們大家的身體都是平等的，不應該分別誰高誰低。

爲何你口稱慈悲，但心裏卻執著吃肉呢？既然你說慈悲，爲什麼你的口都不能戒肉呢？連戒肉都做不到嗎？爲什麼？佛陀已經預言了，由於現在是末法時期，所以我們不要責怪吃肉的出家人，他們也是修行者，一步一步也會修上去的，但我們要知道佛陀告訴大家一個最重要的道理，那就是千萬不要飲酒和吃肉。

“無有慈心，更相憎嫉。”我們現在看看佛教中，出家人和出家人之間特別多鬥爭，內部有鬥爭，會與會之間也有鬥爭，人與人之間也勾心鬥角，佛陀早就說了。我今晚不是要說佛教中不好的事情，但是《法滅盡經》提到佛陀的的確確看見了這些，所以我要把這個現實真相告訴大家，要依法不依人，千萬不要迷戀一個衆生外在的相貌。你不要看他是出家人就去拜，你拜他是沒用的，尊敬他就行，如果他說的法是對的，合乎佛陀的戒定慧三無漏學，你就去依從，如果不合乎戒定慧，你就千萬不要跟從他，縱使他穿著一件袈裟，很多人說他好，你也一定要用真真正正的慧眼去鑒別，不要迷信，特別是現在的末法時期，佛陀很強調這一點。

如果各位師兄覺得太晚了，可以隨便離開，沒有問題的，如果覺得太晚的話。

“時有菩薩、辟支、羅漢，精進修德，一切敬待，人所宗向，教化平等，憐貧念老，鞠育窮厄，恆以經像，令人奉事，作諸功德，志性恩善，不侵害人，捐（這個不是“損”字，只是印得模糊），捐身濟物，不自惜己，忍辱仁和。設有是人，衆魔比丘咸共嫉之，誹謗揚惡，擯黜驅遣，不令得住呀。自共於後，不修……”

“擯黜驅遣，不令得住。”我先說說這句，意思是佛陀也安慰當時聽《法滅盡經》的菩薩和羅漢，祂說雖然是如此惡世，雖然是法滅盡，但是也有菩薩和羅漢在末法時期精進修德。釋迦佛在《首楞嚴經》中說，末法衰敗時，祂會暗中派遣很多菩薩和羅漢秘密轉生在末法時期，因爲這些菩薩和羅漢的悲願就是要不斷地救渡衆生，祂會來這個世界中繼續弘揚釋迦佛的正法。這裏有一點需要我們非常注意的是，佛陀在《楞嚴經》中說，真正的師父，真正的佛陀轉世弟子，羅漢或者菩薩，祂們不會自稱自己是哪位菩薩轉世，你要記住這一點，除非有密意，除非可能他在臨終時對他的一衆弟子“暗有遺咐”。“暗有遺咐”是什麼意思？就是暗中交代咐託，他不會當著弟子的面爲了博取名聞利養而說“我是哪位菩薩轉世的，我是哪位羅漢轉世的”，他不會這麼說，決不會這麼說。但是即便說了也未必不是，因爲西藏有轉世制度，特別在密宗裏很多自稱是佛菩薩轉世的，而且很誇張，我不否定這一點，但是我們也要鑒別，我可以跟大家說，並不是每個都是真的。

所以我們要注意這一點，雖然在末法時期有很多師父，但是佛陀也說了，得道的師父很少啊，在今天自稱是師父的假師父太多太多了。雖然也有真師父，這些真師父利人濟物、憐念孤寡，也送人經像、教人奉侍，教人做功德、教人修持佛法，他們不會侵害人，他們捐身濟物，會犧牲自己的身體化度衆生、利益萬物，自己會忍辱柔和。雖然佛陀命令羅漢和菩薩轉世去教化衆生，但是在末法時期，這些好人一定會受人排斥，因爲經文後面說：“衆魔比丘咸共嫉之，誹謗……”有一些被魔附身的惡性比丘就會排斥這些好的比丘，說他的壞話，中傷他，讓衆生不依靠、不信受他，這一點很嚴重！真是真假難分。我說到這裏，連我自己都覺得很混亂，有些魔也藉了這句話自稱，特別在密宗，自稱自己是得道的上師，卻被很多人說是假的。假設我是一個假的上師，很多人也發現了我是假的，那些假的上師也會藉這句經文作爲藉口辯解——“你看看佛陀，佛陀在這部經裏也說了，我現在修行那麼有利益，那麼努力，一樣有人說我是假的，佛陀在經文裏不是明顯記載了嗎？”魔也會利用這句經文作爲藉口去保護自己，所以啊，實在太難分真假了！今天末法時代，讓我們很困惑很困惑，魔排斥、驅逐好的比丘，不讓他修行。

“自共於後，不修道德”，被魔附身的出家人是不會修道德的。“寺廟空荒，無復修理，轉就毀壞。”寺廟荒廢了，也慢慢毀壞了。“但貪財物，積聚不散，不作福德，販賣奴婢，耕田種植，焚燒山林，傷害衆生，無有慈心。奴爲比丘，婢爲比丘尼，無有道德，淫泆濁亂，男女不別，令道淡薄，皆由斯輩。”我們看到這段，真是非常非常的痛心。慢慢慢慢地那些寺廟的田產成爲了私人財產，寺廟本應是給出家人禮拜、修行、住持的，用來儘量跟衆生結緣，讓他們修行，但是那些寺廟慢慢慢慢地就被當成私人田產去變賣了，沒有人修行，被當作世俗的生意。我們看看今天的末法時期，很多地區有這樣的現象，出家人爭寺廟的財產，也被傳媒報導過，這些是事實，所以很佩服世尊老人家，祂的法眼看得很清楚，的確有這些事。那些出家人還會販賣奴婢，不積福德。“奴”是新來的比丘——“你來我的寺院，幫我做事，剃頭出家吧。”這些人剃頭出家不是爲了修道，你看看這句“奴爲比丘”，譬如我是一個寺廟的住持，跟他們說：“你們剃頭吧，幫我做事，我給你吃的。”那些人根本不是真正的出家人，他們不明白剃頭是什麼目的，只是給那個住持做奴婢而已。現在有沒有這樣的現象呀？想想，有這樣的現象！“奴爲比丘，婢爲比丘尼”，伺候他的婢僕是一些比丘啊！發生這樣事真是離譜，但我們的確不能逃避在末法時期就是有這些問題。

“無有道德，淫泆濁亂，男女不別。”雖然那些人的外相看著是出家人，但是已經破了淫戒，他根本沒有修清淨明誨，只是你看不見他其實已經結婚生子而已，這便是“淫泆濁亂，男女不別”之意。

“讓道淡薄，皆由斯輩。”佛陀說過，我的正法之所以會滅，我的道之所以慢慢淡薄，都是由於這些人的破壞，都是這一輩的人造成的。接著佛陀提到一類出家人，“或避縣官，依倚吾道，求作沙門，不修戒律。月半、月盡，雖名誦戒，厭倦懈怠，不欲聽聞。抄略前後，不肯盡說。經不誦習，設有讀者，不識字句，爲強言是。不諮明者，貢高求名，虛顯雅步，以爲榮冀，望人供養。”唉！說得非常詳細，現在末法時期，我們看見的確是如此，你不要嫌我囉嗦，因爲當時佛陀很語重心長，祂說這部經時不是對著現在的我們，包括我在內的一般凡夫，佛陀不是對著普通的百姓說的，而是對著羅漢、大菩薩說的，所以這些事一定是真的，一定會發生。“依倚吾道”，這些假的出家人，有些是因爲犯了法，爲了避縣官而走進寺廟、山林裏出家，根本不是出家人，他不是發心去修道，只是爲了避官非而出家，在古代叫“逃禪”，對吧？他不是真正地出家，他們根本就不會修戒律，不會誦戒，在每個月裏的月半和月盡都不會誦戒。“雖名誦戒，厭倦懈怠，不欲聽聞”，即便誦戒，也是隨隨便便的，水過鴨背似的咿咿呀呀唸完就算了，自己都不願意聽戒。“抄略前後，不肯盡說”，有人請教他戒律的時候，他根本沒有資格解釋，也解釋不了，他又不會誦習經文，就算他真的有心去唸經文，“不識字句，爲強言是”，也根本沒有那樣的文化程度，完全不會解讀。“不諮明者，貢高求名”，但很矛盾的是，那些出家人還貢高我慢，他不懂卻也沒有謙虛的心向人求教，由於他有貢高的心啊，對吧？他不會諮詢一些明白人，他貢高，認爲自己永遠都是最高的，永遠都比別人厲害，覺得自己是出家人，是最大的。你看看，末法時期就有這些情況發生，這些是魔性，魔的本性就是貢高我慢、摧毀、唯我獨尊。雖然我們不是出家人，但是如果我們修行者的心中有這些本性，就代表已經有魔心，所以過去七佛的通戒偈中，除了“諸惡莫作，衆善奉行”這兩句以外，還有第三句，一定要注意，是很重要的，那就是“自淨其意”，你要時時刻刻檢點自己的心念有沒有剛才我所說的魔性？貢高我慢、摧毀、破壞、爲我獨尊、不聽別人意見，這些都是魔性。如果在你的心中和識田裏有這些性質，便會很快成魔。真正的魔是自己的心魔，雖然有外魔，但如果沒有心魔，也就不會招引外魔。“虛顯雅步，以爲榮冀，望人供養。”意思是爲了別人供養自己而做出種種不同的儀態，但都是空虛的。

“衆魔比丘，命終之後，精神當墮無擇地獄。”這不是開玩笑的，有如是因就有如是果，佛陀說這些魔明知破壞佛陀的正法是錯的，也要去做，死後墮落無擇地獄，無擇地獄跟無間地獄一樣，是無間的地獄。

“五逆罪中，餓鬼、畜生，靡不經歷恆河沙劫，罪竟乃出，生在邊國，無三寶處。”佛陀說這些魔啊，墮落後再轉生便會做畜生，經歷恆河沙劫，出生在邊國，即無三寶處。如果我們像魔那樣造惡業，殺生害命、不修佛法，我們在地獄填完這個宿業的債務後再轉生，就會出生在沒有佛法的地方。舉一個例子，埃塞俄比亞，那裏是不是無三寶處的邊國呀？就是了。那裏很多人沒有吃的，顛沛流離，家庭得不到溫暖，根本已經考慮不了子女要怎麼去照顧了，隨便了，只能爲自己生存的慾望而謀生，你看邊地還怎麼宣說佛法？如果我們有魔心去破壞佛法，將來在地獄受完苦，填完殺生的命債，再被人殺，轉生再做完畜生，還完欠下的債務，就算得到人身，再轉生也會生在邊地，邊地就是旁邊的，不是正中、中間的，是沒有佛法的地方。當今世界就有很多這些貧瘠的地方，需要紅十字會、宣明會這些種種的團體救助。

接著佛陀說“法欲滅時，女人精進，恆作功德。男子懈慢，不用法語。眼見沙門，如視糞土，無有信心，法將殄沒。”這句話很簡單。我們作一個譬如，怎樣的譬如呢？佛陀說佛法開始消滅時，女性反而比男性精進，但是佛經中記載，男身的功德大，比女身的業障輕，得到男身便可修行成佛，這一點是很重要的，相反在……（註：接下文）

199.《佛說法滅盡經》講解（二）

（註：接上文）……便可成佛，這一點是很重要的，相反在末法時期卻顛倒了，女人學佛竟然比男人還多，男人變得懈慢，“不用法語”，他們的心很懈怠，他們認爲男主外女主內——我無須學佛，我爲家庭奔波了一天，很辛苦了，爲了家庭工作，回來還要我學佛，哪有時間？我要養幾個孩子，根本沒有辦法，我要供給他們生活，念書也要錢，我已經在做一份副業了，我怎麼騰得出時間來去學習佛法呢？

今天很容易見到一個現象，我們看看黑沙環、筷子基、馬場這些北區的地方，這些衆生跟中區的衆生相比，你看看，算一算平均的生活條件，的確是差一點的，不是貶低他們，這是大家都知道的，他們的福報沒有中區的衆生好，新馬路、白馬行、荷蘭園或者南環、西環這些衆生的福報那麼厚，我們比一比他們所住的高樓大廈，北區人口多密集，很多家庭，很多小孩。他們白天爲生活而奔波，爲世務而馳騁，根本已經沒有時間和心思去學習佛法，被宿生業障的壓力壓得他們透不過氣來，所以，他們沒有機會修行了。

有一個很諷刺的現象，在正法時期，學佛的男性多、女性少，相反在末法時期，女性更精進，做很多功德，男子就懈怠了。他們視出家人如糞土，沒有信心了，這是很大的業障！他們見到出家人就像見到地下的糞土，一點信心都沒有——“出家人，哎！慘了！見到這個和尚就慘了，一會兒不用打麻將了，那場麻將輸定了。”對吧？大家都很容易聽到這句話，雖然這些話不一定出自男性，也可能出自女性，但是男性居多，也不奇怪。我們今晚就用現場作爲一個例子，現在看看在座的女性多還是男性多？對吧？你數一數，佛陀有沒有說錯呀？我們的現場就能作爲例子。我告訴你，整個末法的大氣候都是這樣，在香港或全世界的法會中，東南亞，包括臺灣在內，也是女性學佛的人比男性多，當然地區的平均人數不同，可能男性也很多，但是算一算平均數，女性是比男性多的，你試著觀察這個現象，去不同的道場看看。青年會、地藏殿、法論會、永禪蓮院、功德林，或者其他種種我沒說到的法會，或者現在的禪靜中心，我猜女比男多。我們的現場就能作爲例子。

“法將殄沒”，“殄”就是消失。“佛法將殄沒，登爾之時，諸天泣淚；水旱不調，五穀不熟；疫氣流行，死亡者衆。”哇！佛陀說在法滅之時，天啊，天界也泣淚啦！那些天人看見佛法不興旺了，也泣淚了。“水旱不調，五穀不熟”，你看看現在又有水災又有旱災，是不是水旱不調呀？“五穀不熟”，田地本應該生長植物，它卻不生長了，由於雨露不平均，枯田也凋謝了，這關乎於衆生的業力。天界上的雨是玉皇大帝帝釋天根據衆生的業力平均分配的，由龍來負責。龍之中有法行龍和惡行龍兩種。法行龍是天龍八部中的龍，是保護佛法的。天龍、夜叉、乾闥婆，阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、人非人，有大江大河的龍，也有天界的龍，跟水有關係，龍是負責降雨的，是護持水的，有一點點水就能化爲大雨，他的神力是很大的。負責降雨的龍爲玉皇大帝帝釋天（三十三天忉利天天主釋提桓因）按我們人類所造的業力所分配，哪個地區業多，就分配多一些雨量，於是便有水災，或者哪個地方業障重，相對的也會有旱災。水災和旱災都是相對的，一個是沒有水，一個是水太多，對吧？都決定於我們衆生所造的惡業。相當於我們犯了法，法官執行命令判處我們的罪，所以這些龍會負責哪裏多降一點雨、哪裏少降一點雨。還有一點，如果我們造的惡業太多了，有一種惡行龍也會用他的神通呼風喚雨，讓水旱不調，由於衆生造作了太多惡業，所以受這些惡龍的神通所變化出來的雨所害。我今晚說說這些我們不知道的事。

黑龍江、揚子江、浙江、長江、黃河，這些大江大河都有很多大龍守護著。爲什麼黃河有時會氾濫失堤呢？你有沒有看報紙呢？最近中國黃河斷流啊，竟然會斷流，太搞笑了，對吧？因爲這些龍守護不了了。衆生的惡業太多時就會感召惡龍，惡龍和善龍會鬥法，正神的護持也會變少。所以如果我們人心向善，天界就光明太平，如果我們人心向惡，天界就黑暗。試試現在往天界上看，烏煙瘴氣的，對吧？我們以前小時候，我還在念書的時候能看見彩虹，現在對於那些小孩來說，彩虹是不是怪物呢？很少再看見天上有七色彩虹了，真的，雨後彩虹是很漂亮的，但是我們今天已經很難看見了，一定要天青地靈，有水汽、有陽光折射的地方才能看見。相反我們知道臭氧層被破壞，天界多污濁，一片黑暗，沒有光明，由於我們人心造惡時放射出去的腦電波意念影響了天界的雲層，所以導致這種現象，天神的宮殿因此失去光明，天神不喜歡，所以也沒有信心去守護我們了。如果我們修行有功德、有福德的話，天神會來守護我們，如果沒有功德的話，他爲什麼還要守護你呢？老闆不發工資給你，你會不會還繼續給他打工呀？就這麼簡單，他護持佛法，你是修行人，他才會護持你，你不是修行人的話，世界上又不是只有你一個人修行，還有很多修行人，他爲什麼要護持你？不如護持一個有修爲的人，這樣他的功德更大。所以啊，我們不要責怪現在五穀水旱不調，都是自己造的業。

“疫氣流行，死亡者衆。”我們現在多少瘟疫？包括細菌、病毒、愛滋病，對吧？這些種種病毒侵擾著我們。譬如希波拉病毒，我們人類是無法克服這些新病毒的。癌症一向都有，現在幾乎每個家庭都有親戚、親眷患癌症，好像幾十年前比較少聽說這些，但是這幾十年來，很多人都患了癌症，我聽聞得最多的是大家的親屬患了心臟病和癌症，患這些疾病的人越來越多了。這些疫氣的流行和水旱不調，都是我們自己造的業。

“人民勤苦，縣官計剋，不順道理，皆思樂亂。惡人轉多，如海中沙，善者甚少，若一若二。”佛陀繼續說，人民雖然勤苦地工作，但縣官計剋，縣官很刻薄，代表現在有很多政府都不是好的政府，剝削人民，而不是保護人民。“不順道理，皆思樂亂”，他們不會順著真正的道理去做事，都喜歡亂來，喜歡惡亂，不喜歡齊心，這些心是魔心。“惡人轉多，如海中沙”，在末法時期，惡人就像海中沙那麼多，善的人甚少，若一若二。

“劫欲盡故，日月轉智短，人命轉促，四十頭白，男子婬妷，精盡夭命。”我們根據科學家的統計，看看現在人類的平均壽命，其實都不過七十歲，古代說人生七十古來稀，現在我們計算一下平均數，全世界都是平均六十多歲就已經死亡。所以佛陀說，在末法時期中，隨著我們造業，世界慢慢地開始毀滅，我們造業越多，人命就越短，現在平均壽命六十歲，還會繼續下降，五十、四十、三十。男子四十就白頭了，我現在也三十了，過十年頭髮可能就全白了，時間過得很快，可能再晚一些，劫盡之時，如果我又還沒解脫生死，繼續輪迴在劫欲時代，如是時間更長，如果我四十歲，頭髮已經全白了，是這個意思。“婬妷，精盡夭命”，末法時期衆生福薄，一步一步發展下去，男子會越來越貪圖色慾、貪愛美色，他們耗盡精力，所以壽命短促。

“或壽六十。男子壽短，女人壽長，七八九十，或至百歲呀。”屆時男性有六十歲，但相比女性要短，女人能有七十、八十、九十歲，而男性就只有六十歲。但是，各位女師兄聽了不要開心，命長不代表什麼，你命長，但學不學佛呢？先別說學不學佛了，如果身體不健康，命長也沒用，對吧？你知道現在末法時期，子女又不孝順，把老人家踢來踢去的，對吧？唉！真是慘啊，他們會說：“看見你都覺得討厭，送你去老人院又貴，那些私人房間四千多塊，還要照顧你，等我放假了，我還要照顧小孩，供書教學，我哪有時間照顧你？”他們已經不把心放在老人家身上了，所以不要老啊，哪怕老了也要健康，自己可以照顧自己。但是健康來源於哪？修習佛法、注意養生，便會健康。如果你總是想著養兒防老、積穀防饑，在這個時代不要這麼想啊。那養錢防老呢？也不行，都是錯的，有些人不養兒防老，但想著多存點錢就是一個保障了，完全錯了，不是的。我們現在只要把鼻子堵住兩三分鐘，你身邊的一切都沒了，你存那麼多錢幹嘛？真真正正地學佛才是最大的保障。如果你做善事，你的福報就會慢慢增長，就無須憂心自己的生活了，精神上也有保障，將來解脫生死。就算你學不了佛，也能擁有上生天界的善業，或者福報再遞減，再轉生爲人身也能有機會修習佛法，真正的保障就是學佛，而不是把錢存起來。養兒可能會防老，那就決定於你前生的善惡因果了，如果子女是欠你的，他來還債給你，你是他債主，那麼他就對你孝順。如果他是你的債主，他是來要債的就慘了，你有錢，他就敗光你的錢，你沒有錢，他就總是氣父母。你看看現在的報紙，對吧？是不是在報紙上看過這樣的新聞？港澳太多太多這樣的事了，不能盡述，但是佛陀的慧眼、法眼、佛眼早已經看見這些問題會出現。

“大水忽至，卒至無期，世人不信，故爲稀有。衆生雜類，不問豪賤，沒溺浮漂，魚鱉食啖。”佛陀說末法時期很容易有水災，世人不相信，以爲水災稀有，水災有什麼好奇怪的？江河氾濫有什麼問題呀？這些是自然現象，有什麼好奇怪的？所以啊，我們在痛苦的時候不能接受痛苦和失敗的教訓，觀今而鑒古，無古不成今。如果我們不看看前人的足跡，也就沒有今天；如果我們不看看禍害的由來，也就沒有美好的明天。其實我們的學佛人生所面臨的挫敗和衝擊都是一個暗示，我們應該檢討，爲什麼會有這樣的挫敗？以後應不應該做得更好一些呢？譬如佛陀說會有大水湮滅這個世界，把人沖進海裏，有很多大魚，魚吃人、人吃魚。再譬如，我可以告訴你日本的共業是怎麼來的，日本有那麼多水災，對吧？我告訴你原因。日本人最喜歡吃哪一類動物呀？喜歡吃魚生、海產、魚籽，還很喜歡吃三文魚和蟹籽，你看看超市，魚籽一條條的，蟹籽一粒粒的，這麼小的生命已經被壓縮、醃乾，普通小孩子像吃一顆酸梅一樣，卟一聲地就把它們吃了。在《地藏經》中，地藏菩薩的媽媽是不是由於多食啖魚鱉才墮落無間地獄的呢？你想想日本人的共業跟海是很有關係的，水方面失調了，於是會有海嘯，水會捲進城市裏，日本自古以來都有很多海嘯，對吧？由於日本人很喜歡吃魚，所以跟海很有關係，這是我舉的簡單例子。但是如果你身爲日本人，你遇到這個問題是不會去檢討的——有什麼關係呢？我們的城市從祖先開始歷來都有地震、水災，有什麼好奇怪的？我們有沒有去檢討呢？觀今而鑒古，你有沒有往回看？會不會再重蹈覆轍？你有沒有想過這些問題？這就是智慧了！《六祖壇經》不是說“一念愚即般若絕，一念智即般若生”嗎？你一念愚痴就迷了，而一念智慧即般若，般若是無形相的，……（註：15'36-15'38錄音不清晰），你明白了我剛才所說的話，你就擁有般若智慧了。其實“聰明”和“智慧”是名稱上的解釋，……（註：15'45-15'48錄音不清晰），可能你今天想到的道理是在佛陀加持下才得到的，這就是般若智慧，所以我們應該從痛苦中去吸取教訓。

佛陀未出世以前根本就沒有佛，爲什麼那麼多人都不能成佛呢？佛只是宇宙間的覺者而已。在佛陀時代以前已經有很多哲人出現了，像婆羅門教，對吧？很興盛，等於現在的印度教，有很多哲人修四禪八定，還修到無色界，爲什麼他卻解脫不了生死呢？很簡單，他們見到一些人生現象時並沒有用智慧去分析，他沒有想過爲什麼春天百花開、秋天黃葉落？如果你見到一棵樹，然後在街上抓一個人問：“喂，爲什麼春天花會開，夏天會熱，秋天會落葉？”他會說你是傻的，有病吧？他會不會這麼說你呢？肯定會。但如果轉移空間，你到古代問這個問題，他馬上會向你頂禮：“你真有智慧啊！”你一點都不傻，只是空間轉移了而已。因爲古代正法時期的人智慧高、根器猛，所以覺得你問出這樣的問題就很有智慧，是哲理。跟佛陀一個時代的希臘哲學家有阿里士多德、柏拉圖、蘇格拉底，相對地，我們中國周朝有孔子，跟佛陀時代相距不遠。如果你生於那個時代而問出這樣的問題，那些人會很恭敬你，認爲你是一個哲人，你能體會宇宙萬事萬物的道理。佛陀知道爲什麼人會有生死，但佛陀未出世以前，那些人沒有想過這個問題，衆生根本就沒有發現天地宇宙的道理，沒有人成佛，佛陀出世以後才有人成佛。當然那時並不是全部都是哲人，一樣會有人說：“傻的，這些事物有那麼要緊嗎？”佛陀之所以能成爲佛陀，宇宙間的覺者，正是因爲祂能洞悉衆生有生死，並從這個道理中找出解決的方法，也體會到宇宙間有一個至高的不生不滅之道。這就在於你怎麼去看待萬事萬物了，所以“一念愚即般若絕，一念智即般若生。般若無形相，智慧心即是；若能如是解，即名般若智。”這就是《六祖壇經》所說的般若。

“時有菩薩、辟支、羅漢，衆魔驅逐，不預衆會。三乘入山，福德之地。”“恬泊自守，以爲欣快，壽命延長，諸天衛護，月光出世。”這裏的“恬”字是“淡”的意思，而不是“怕”字，用“恬”字是因爲古代沒有三點水“淡泊”的“泊”字。這段所說的內容，我們恐怕見不到了。如果我們再輪迴的話，可能會看見，這是很久很久以後的事了，我想大概距離今天再過六七千年，甚至末法一萬年，是這段時間所發生的事。意思是說接下來也會有一些聖人開始出世，當衆生痛苦的時候，也有人開始做善事，衆生的壽命也開始延長，天界開始來衛護。“月光出世”的意思是到時候會有一位月光菩薩出世，也就是在釋迦佛涅槃後，彌勒菩薩未出世以前，人壽八萬四千歲，不好意思，說錯了，是在釋迦佛涅槃五十六億七千萬年以後、彌勒佛再降生在印度開龍華三會之前。

再說說與釋迦佛有緣的遺教弟子。將來在五十六億七千萬年以後，會有一個龍華三會，屆時彌勒菩薩會在一棵像龍嘴吐出來的花那麼大的樹下說法，枝葉連綿瀰漫很多由旬，庇蔭了整個法會的衆生。一共三個法會，每一個法會差不多有九十億人那麼多。如果我們是釋迦佛的遺教弟子，也修彌勒佛的法門，即便暫時不能得道，解脫不了生死，但如果我們有心繼續修行的話，將來一定有機會做龍華三會中九十億人的九十億分之一。月光菩薩出世在彌勒佛未出世以前，祂會先出來救世。“得相遭值共興”，衆生有機會跟月光菩薩相逢，“得相遭值共興吾道”，有些菩薩和羅漢會跟月光菩薩聚在一起弘揚月光菩薩的法。如果我們有機緣轉生到那個世代，也會遭逢這個運數，能學釋迦佛的正道。

接著這一句，我們就非常不喜歡聽了。“五十二歲，首楞嚴經、般舟三昧先化滅去。”這是非常重要的，釋迦佛說到了人壽五十二歲的時候，《首楞嚴經》，即《大佛頂首楞嚴經》，即將會滅去。佛陀告訴大家，這部經將會消失在這個世界上，不會再存在了。所以末法時期，第一部消失的經就是《楞嚴經》，《大佛頂首楞嚴經》。

我們知道在美國萬佛城的宣化上人，也就是度輪法師，他很提倡這部《楞嚴經》，所以我很欣賞他。相對於萬佛城，臺灣佛光山的星雲法師，他雖然不強調《楞嚴經》，但是他們兩個能在今天的佛教中開創如此大的基業，能度化那麼多的衆生，他們的功德是非常偉大的。度輪法師很強調這部《大佛頂首楞嚴經》，他有一個口號是這麼說的：“欲要佛法興，先學《楞嚴經》。”就這麼簡單。他這個口號不是無的放矢的，他是很有根據的，他學習了佛陀正真的道理，《佛說法滅盡經》也提到這個問題。

爲什麼《楞嚴經》在末法時期那麼重要？因爲它是末法時期第一部消失的經典，另外一個原因是經中把末法時期修行衆生的種種魔相揭露得海盡無遺，完全披露出來了，譬如修行人是怎麼著魔的、末法出家人是如何魚目混珍珠破壞佛法的、我們應該怎麼鑒別。也提到修行次第的法門，佛陀讓很多聖者、菩薩、羅漢這些親教弟子報告有什麼方法能修證圓通，譬如大勢至菩薩的耳根圓通，觀世音菩薩也教我們用耳根去修行佛法，《楞嚴經》中提到了這些種種的圓通，以及教我們怎麼修持楞嚴咒。

上一次的蓮華法會，在楞嚴咒開光的時候，我也講解過《楞嚴經》，大家有沒有聽過？“楞嚴”的意思是“一切事究竟堅固”，沒有任何東西能破壞《楞嚴經》，首楞嚴三昧大定，不被任何東西所壞。如果有人修持《楞嚴經》，唸楞嚴咒，末法就會興盛，所以度輪法師才會說出這個口號：“欲要佛法興，先學《楞嚴經》。”消失在世界上的第一部經就是《大佛頂首楞嚴經》。

“般舟三昧，先化滅去。”對我們衆生來說，《楞嚴經》太厚了，如果沒有人解釋是很難明白的，特別那些魔很反對這部經，因爲這部經把魔相揭示得很詳細。“般舟三昧”是什麼意思呢？“般舟三昧”跟我們現在很有關係，“般舟三昧”是淨土法門。現在我們修行淨土法門求念佛往生、解脫生死，如果我們只是念佛就簡單了，天天唸“南無阿彌陀佛”、做善事、求往生極樂世界，除此之外不唸任何經書，這在淨土法門裏叫做“易行門”，是很簡單、很容易做到的，普通人都做得到。但是，“般舟三昧”還有一個“難行門”，不是那麼容易做到的。“般舟”是梵語，解釋爲“佛立三昧”，意思是在九十天以內除了吃東西便一直繞著佛，一邊唸佛或者唸經，一直經行，不能休息，直至看見佛爲止。能看見佛的話，往生是不是就有了憑據呀？我們修極樂世界法門都希望能看見佛，如此往生便有了一個憑據。所以我們憶佛念佛，現前當來必定見佛，不假方便，自得心開，大勢至菩薩的圓通章說過這道理，“般舟三昧”就是這個法門，在九十天以內憶佛念佛。“剋期取證”，什麼叫“剋期取證”？就像閉關那樣限定在一個時期，一定要在這個時期內見到佛，這是淨土法門中很難做到的，讓你除了吃東西，便不停地天天唸佛，不可以睡覺，這多難做到啊！

我們古代蓮宗淨土宗的慧遠大師在廬山結舍念佛，他是淨土宗的始祖，他很強調這個法門。他跟一群居士結舍，跟一些出家人也組織過“般舟三昧”。但是現在末法的衆生，讓我們坐下來聽一聽法、聽一聽經都不耐煩了，還讓我們修“般舟三昧”的話，怎麼修呢？我們聽聽就已經覺得很難了，但是把這些法門放在正法時期那時候，其實是很容易的法門。所以在佛法滅之時，淨土法門和《楞嚴經》會首先消失。

“十二部經尋後覆滅，盡不復現。”接著三藏、戒定慧、經律論，三藏十二部經典，種種體材的經典依這個次序一部一部一部慢慢地消失了，佛法就這樣消滅了，首先是《楞嚴經》，然後“般舟三昧”，接著其他佛法也慢慢、慢慢、慢慢地消滅。

“不見文字。”我們再也見不到世間上有文字出現，沒有文字記載佛法了。

“沙門袈裟自然變白。”在末法時期再往後，那時出家人所穿的衣服自然會變爲白色。

“吾法滅時，譬如油燈臨欲滅時，光明更盛於是便滅。”如果我上一段說得太快，你不太明白的話，聽完這句你就會明白了。釋迦佛說祂的法在將滅時，等於人臨死時的迴光返照一樣，燈更強更盛地亮了一下，這就是迴光返照，屆時會有月光菩薩出世，有緣的人能接受月光菩薩繼續度化，過了這段時期，如果還度化不了的話，《楞嚴經》、“般舟三昧”就會消失，接著這個法就滅了。月光菩薩出世，猶如油燈再亮一亮，佛法會再興盛一下，放出最後的光，接引完最後的衆生，然後佛法就開始滅了，任何用文字記載的佛法在人類世界中已經全部消失，就像油燈那樣慢慢慢慢地滅了。

“自此以後難可數說。”經歷完這個時期以後，不知道再過多久才能逢遇佛法，無法說到底要多長時間。

“如是以後數千萬歲，彌勒當下世間作佛。”過了如此黑暗的時代，佛法的消長又開始了，佛法有消長的時期，一消一長、一消一長，就像我們能不能每天都看見十五和初一的圓月呢？不能。月有陰晴圓缺，人有悲歡離合，月光不會每天都是圓的，猶如佛法不會永遠興盛，這關乎於我們人的心，精進、退墮、精進、退墮，就像曲線一樣上上下下。如果我們永遠都學佛，那麼月亮的光永遠都會照著我們，佛法就永遠都會興盛。

佛陀預言，當佛法經歷黑暗，人們從不修行又到了開始修行的時候，彌勒世尊就會在一千萬年以後降生在世間做佛，也就是剛才我所說的龍華三會。“彌勒”的意思是什麼？好像我以前沒跟大家解釋過“彌勒”的名號。“彌勒”是梵文“Maitreya”，彌帝隸耶，翻譯爲中文就是“慈氏菩薩”，祂有一個修慈心的禪定法門，時常用慈心悲憫衆生，所以中文叫“慈氏菩薩”，梵文叫“彌勒菩薩”。彌勒菩薩出世，那時就是正法時期，有佛出世就有正法在，當然什麼都好了，猶如釋迦佛的時代。

“天下泰平毒氣消除，雨潤和適，五穀滋茂。”跟剛才所說的末法相反，天下又開始太平了，五穀豐登。

“樹木長大，人長八丈”，彌勒佛降生在世界時，人的身高有八丈長，八丈是多少呢？要換算一下，現在不知道，反正有八丈那麼高。

“皆壽八萬四千歲”，在正法時期，人類的壽命有八萬四千歲那麼長，我想這個“八萬四千歲”是形容很長很長的時間，是一個乘數，而不是剛剛好八萬四千歲，所以不要執著這個數字，這是很多很多的意思。

“衆生得道不可稱計。”如剛才所說，彌勒佛在龍華三會中，每一個會能度九十億人，就是那麼多的衆生，度之不盡，不可稱計。

“賢者阿難作禮白佛：‘當何名斯經？’”到這裏，這部經就差不多講解完了。多聞的阿難尊者向佛陀行禮說：“佛陀，你說的這部經，我們應該怎麼稱呼呢？云何奉持？我們怎麼恭奉和受持呢？”

佛言：“阿難，此經名爲法滅盡。”這部叫做《佛法消滅海盡經》。“宣告一切宜令分別，功德無量不可稱計。四部弟子聞經，悲慘惆悵，皆發無上聖真道意，悉爲佛作禮而去。”“四部弟子”是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷（優婆塞、優婆夷即男居士、女居士）。佛陀的這四種弟子，所有在會的菩薩聽完這部經後，都悲慘惆悵，都發了無上聖真的道意，都鼓勵自己修行，覺得自己能親近佛陀是很稀有。佛陀說這些出來，一來是鼓勵他們，二來是預言現在末法時期，供我們參考。

現在我講解完了，大家聽完有沒有覺得悲慘呀？看看你們的表情，好像不是很悲傷的樣子，爲什麼呢？聽到佛法滅盡，你們還有些笑意呢！爲什麼？我告訴你原因，如果你能發心行阿耨多羅三藐三菩提，能走求正法的道路，當你聽到佛法消滅時就會很悲傷。爲什麼呢？因爲你的肩膀擔負著如來的家業，你有心去弘揚佛法、救衆生，你把佛法傳播給別人時，卻聽到有人跟你唱反調，那麼你會不會傷心呀？聽到法滅，雖然你表面在笑並不代表不傷心，但是，有一點我告訴你，如果你的心不放在佛法中，你會不會傷心？一點都不會，因爲你不入心啊！入不了心。很簡單，譬如你把一個孩子栽培養大，怎知他忤逆你，那麼你傷不傷心呀？你付出了那麼多，卻沒有收穫，你本來希望他以後能養你啊！你傷不傷心？入心了便會傷心。如果你走大乘菩薩道，把心安立在阿耨多羅三藐三菩提上，安立在度化衆生上，而聽到今晚所說的這部經，也是佛陀對我們今天世界的預言，你會很傷心的。你傷心的是，一方面覺得佛法將來爲什麼那麼敗壞滅盡呢？人心爲什麼向惡呢？另一方面是知道如果解脫不了生死，就會輪迴，如果現在不學佛，將來就可能再沒有機會學佛了。往好的地方看，我們應該珍惜當下的人生，這點是很重要的。

聽我說完這部經後，如果你現在有心，我希望你今晚回去就開始珍惜自己的人身，好好修行佛法，不要覺得末法時期還有機會。你說：“不是啊，瑋師兄說過，彌勒佛來的時候還有機會啊！”這已經是五十幾億年後的事了，你還等嗎？記住一點，我告訴你，彌勒佛來的時候，你的確有機會，不過！這個機會決定於你現在有沒有修行，有沒有種下善種，如果你現在不修釋迦牟尼佛的佛法，沒有種善種的話，到時彌勒佛也度化不了你。沒有這樣的因，又怎會有這樣的果呢？所以把握現在才是最真的。

這就是佛陀教授我們的《法滅盡經》，也是佛陀對今天世界的預言。因爲時間有限，我就講解這麼多，其實還有很多內容可以說的。謝謝大家！

200.《佛說盂蘭盆經》解說（一）

1995年8月10號（農曆七月十五日）

談晉瑋師兄解說《盂蘭盆經》

其實大家都收到短信了，我們今晚的講題叫做《十大弟子目犍連》。因爲盂蘭節涉及到目犍連尊者盡孝道報答母親恩惠的故事，所以我把題目定爲《十大弟子目犍連》，這是關於目犍連尊者的小小事蹟。但是，其實我打算每年都在盂蘭節簡單地解釋一下這佛門中的其中一部孝經，也就是《佛說盂蘭盆經》。

大家看看經題，那個不是“孟”字，有些人唸作“孟蘭節”，我在街上聽到有些人唸“孟蘭節”，對吧？“孟”字和“盂”字有什麼區別啊，知不知道？對啦，“孟”字上面是“子”字，而“盂蘭節”的“盂”字，上面是“于素秋”的“于”字，能分清楚嗎？能。如果我們信佛，歸依了三寶，就不要唸作“孟蘭節”啦，別人會笑話你：“佛教徒，今天什麼節呀？”“今天是孟蘭節啊！”記住這應該唸“盂蘭節”。有時候，我們在校對那些經文字體時很容易用了“孟”字，因爲印經書的老闆對佛經不是太了解，所以我們印《盂蘭經》的時候要校對清楚這個字。

先說一些題外話，我不想放在最後說了，一次性把經文都解說完，一會兒我們還有東西吃，對吧？我要控制好時間，有沒有呀？薈供是吧？有！剛才做了薈供以後，我們有沒有粥啊，有沒有粉麵吃呀？啊？沒有嗎？有沒有呀？沒有，那我就可以慢慢說了。要是有，我就得像上一次那樣說得又緊張又快。其實，我今晚很想清楚地說明一點，盂蘭節，或者大家俗稱的鬼節，究竟跟佛教有什麼關係？其實我們多多少少吧，都已經有些混淆了鬼節和盂蘭節的關係，究竟它們的關係是怎樣的？其實佛教中，根據佛經記載，釋迦牟尼佛沒有說過鬼節，我沒見過佛經記載有鬼節。但是，我看過一些祖師的筆記，以及在坊間相傳七月鬼門關大開，究竟有沒有這樣的事呢？我今晚就爲大家解答一下這個問題，相信你會很有興趣。

我先說說佛教真正的節日盂蘭節，爲什麼叫做“盂蘭”呢？“盂蘭”是譯音，它的梵音叫做“ullambana”，簡稱爲“盂蘭”，中文的意思是“救倒懸”。“倒懸”是什麼意思呢？比如把一個人的頭朝下、腳朝上地倒吊起來，把他永遠地倒吊起來，血是不是會向下流呀？慢慢慢慢地，他的血會逆轉，可能會死亡，這種痛苦是無法用語言去表達的，所以，佛陀用了這個譬喻，用“盂蘭”這個形容詞來形容餓鬼道的痛苦。因爲《盂蘭經》的內容關於目連尊者救渡墮落到餓鬼道的媽媽，關於紀念祂的媽媽和報父母恩，所以“盂蘭”的意思解釋爲救渡餓鬼之苦。餓鬼之苦猶如把一個人倒懸，頭朝下、腳朝上，是很痛苦的，你自己倒立感受一下，對嗎？俯臥撐是“蛤蟆功”，腳朝天那種，你試試倒立可以做多久？倒立半個小時看看行不行？一個小時、兩個小時，我想會很辛苦。那些餓鬼的痛苦啊，我們打個比方，猶如這樣的痛苦，所以稱爲“盂蘭”，用了“ullambana”前面的音“盂蘭”，意思是“救倒懸”。

其實真正佛教所說的盂蘭節是農曆七月十五，而不是七月十四。但是民間相傳，七月十四是什麼節日呀？一說到這個就很害怕啊，對吧？談鬼色變，七月十四就是鬼節。但在佛經中沒有鬼節的記載，正式的叫法是盂蘭節。剛才提到，我看過祖師的筆記，或者聽很多老人家說過，相傳農歷七月十四是鬼節，甚至整個月都可以燒衣賬祭那些孤魂餓鬼、遊魂野鬼。雖然佛陀沒有說過這些，但是有沒有這件事呢？我可以跟大家說說祖師們的一些筆記。 

釋迦牟尼佛有十個大弟子，弟子們都各有專長，目犍連尊者是釋迦牟尼佛的十大弟子之一，神通第一。有些祖師跟目犍連尊者一樣，修道證果，證得神通，而他們曾經進入過餓鬼道。六道輪迴有天、人、阿修羅、旁生、餓鬼、地獄，聽祖師們的描述，在鬼的法界裏，原來有個平民區。那個平民區是很有意思的，對吧？有些師兄笑了，一聽到平民區就知道是怎麼回事，跟我們人世間陽界的生活一樣，只不過鬼道平民區的生活很簡樸，不像我們有那麼多的物質。他們跟人類一樣，有生意做，但那些貿易是很簡單的，那些檔口也很簡單，人的往來也沒有什麼顧忌，不像我們有那麼多的機心，他們衣著也很樸素。買賣、貿易會有貨幣，這些可能就是我們燒下去的那些貨幣，這就不知道了。

佛陀說過鬼有很多種類，這一類屬於不善不惡、不升不沉的鬼，在鬼道裏過著像人間陽世的生活，只不過在物質上沒有那麼高的享受。鬼道平民區跟我們人界有什麼不同呢？只是沒有了肉體而已，只有一個靈身，一個虛體，猶如人死後生前四十九天內的那個中陰身一樣。根據一些祖師的記載，的確有這個地方，鬼道有這個空間。另外，我們在人世間看見的那些鬼是浮遊靈，浮遊在我們人類的空間裏，會去人類的每一個空間場所。

我們中國人經常誤會了人死後肯定會做鬼，對吧？我們信佛後就知道並非如此，對吧？人死後，只有六分之一的機會做鬼，因爲我們有六道輪迴。如果再加上佛、菩薩、緣覺、聲聞（聲聞最高的果位是阿羅漢，緣覺最高的果位是辟支迦佛），四聖六凡，一共是十法界，如果你是一個修行人，未必一定能修成功，可能會失敗，那麼死後只有十分之一的機會做鬼。一般來說，如果不修行的話，有六分之一的機會做鬼。我們信佛要有一些基礎的佛學知識，不要讓人笑話，所以大家今晚明白了這個概念以後，不要再誤會人死後都會做鬼，其實只有六分之一的機會做鬼。

相傳祖師看見鬼道的平民區在七月會放假，即傳說中的鬼門關大開。假如我們死後做鬼，或者我們的親屬淪落到鬼道，去了這個平民區，雖然他沒有肉體，但由於仍然沒解脫生死，所以會有執著，他們會掛念陽世的親屬，跟人世間還有關係。所謂每逢佳節倍思親，對吧？每到中秋十五你便會想起月餅，一家人坐下來吃月餅賞月，所以雖然他去世了，但是他也會眷念陽間的親人，於是在農曆七月這個月，這些鬼道平民區的衆生就會來到人界探訪眷屬。不過他來看你的時候，你未必會知道，因爲你可能沒有那麼高的感應或者神通力，但是祖師說過，事實上確實有這些事存在。可能由於這個思想開始流傳，所以陽世間的人會祭祀，雖然我們陰陽相隔，但也希望模擬有一些物質去表達自己的思親之情，在那天，我們會帶一些東西去拜祭，燒一些金銀衣紙去拜祭。

拜祭可以，但有一點是最不好的，今晚我又要提起吃肉了，我們是佛教徒，就算拜祭，也儘量不要用肉去拜。如果我們平時用肉去供佛菩薩，會很容易吸引一些吃血的鬼神。如果你是放在街上拜祭的，你又會問我：“我反正橫豎都是給鬼吃的，那麼吸引鬼神有什麼問題呀？”我們要發慈悲心，做什麼都一概用素食，如此可以培養慈悲心，至於他能不能吃到，這是另外一個問題了。究竟能不能吃到呢？我可以告訴你，其實他吃得到，只不過他不是用嘴去吃。如果你放些雞、鴨、鵝、豬，在街邊拜祭完不見了，可能是邊上有個小朋友偷去了，不可能突然間不見的，如果突然間不見了就很恐怖了。那些靈體是用鼻子去吸收你拜祭的精華，用嗅覺去聞，所以，你祭祀時的確會對他有好處。如果你用肉拜祭，那麼你就教會他吃肉了，雖然你用素食的話，他未必會吃，因爲他有生前的習慣，但我們本著一個佛教徒的慈悲心，我們應該任何事情、任何節日都用素食，那就最爲恰當了。不要殺生，這一點是最重要的。

這些都是我們民間流傳了很久的習慣，作爲佛教徒怎麼去面對呢？我告訴你，就用素食面對。那麼究竟拜還是不拜呢？我自己每年都不拜的，我怎麼會拜呢？我不拜的。因爲，我們以佛菩薩爲最高的模範、榜樣，至於鬼神，我們可以尊敬，但是不拜，不以他爲最高模範，但是也不可以否定他的存在。至於燒金銀衣紙有沒有用呢？根據祖師大德所說的，你燒下去的時候，可能通過你的心念，的確會傳送給鬼道的衆生，他們收到後就會有一種物質從他們的精神中幻化出來成爲所需要的物質。你燒一棟洋房，未必會有一棟洋房，你燒一輛車，未必會有一輛車，但隨著你的心意傳送，可能燒下去會變成他們心念所幻化出來的一些物質，的確是可以做到的。作爲一個佛教徒，特別是一些上了年紀的佛教徒，你叫他不燒吧，他很難改掉這個習慣，他每年都會燒，什麼節日都燒，我建議如果要燒的話，不要用肉，這是第一點。第二點，燒的時候最好加持佛菩薩的真言，唸一些咒或者佛號，把佛菩薩的真言加持到那些紙張裏，你的親人或者其他眷屬收到後便會得到加持，這是你布施的一點善心，所以燒也未嘗不可。其他人是隨俗的，而你唸佛去燒，這麼做就比別人來得更有意義，而且也比較有成效。如果你在盂蘭節要燒東西，要拜祭的話，這就是我的建議。

我們要清楚，七月十四跟佛教沒有什麼嚴格的關係，民間俗稱的鬼節，真正來說應該是佛教的七月十五盂蘭節，是報恩的節日。明白嗎？那麼我現在開始解釋《佛說盂蘭盆經》的經文。

“聞如是，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。”

每部佛經都是阿難尊者聽佛陀所說而憶述的，所以開頭一般都是“聞如是”或“如是我聞”，意思是這部經是我阿難尊者親自從我師父釋迦牟尼佛的口中聽聞的。那時佛陀在舍衛國的一個園林中，這是祇陀太子和給孤獨長者共同布施出來的園林，也就是祇樹給孤獨園。

“大目犍連始得六通，欲度父母，報乳哺之恩。”

當時釋迦佛的十大弟子之一目犍連剛剛證得阿羅漢果而得到六神通。只有證得阿羅漢果才有六神通，其他的外道最多只有五神通，唯獨沒有最後一種漏盡神通。“漏”是缺漏，“盡”是淨盡，“漏”也可以解釋爲煩惱，意思是當你煩惱淨盡後才能得到這種智慧。神通有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，而第六種就是漏盡通，一般外道的仙人或者鬼靈也有前五種神通，但是沒有最後一種漏盡神通。屬於佛在世時聽佛說教而證悟解脫的聲聞聖者阿羅漢，因證得最高果位無生而得到漏盡通。緣覺，獨自覺悟，也稱爲“獨覺”，生於無佛之世，獨覺聖者因證得最高果位辟支迦佛才得到漏盡通。而一般其他外道宗教的人，他們修禪定是得不到漏盡通的，只有前五種神通而已，這就是佛教和其他宗教在修爲層次上的區別。目犍連尊者證得阿羅漢果得到六種神通，祂希望報答父母的恩惠，“乳哺之恩”就是報答媽媽的養育之恩。

“即以道眼觀視世間。見其亡母，生餓鬼中，不見飲食，皮骨連立。”

目犍連尊者用祂的道眼，也就是天眼通去觀察，看看祂媽媽究竟生在哪個世界裏。目犍連尊者不看就罷了，一看就看見原來祂媽媽墮落在餓鬼道了！“不見飲食”的意思是看不見祂媽媽有任何的飲食。“皮骨連立”，只有皮包骨，哇，好慘！餓鬼就是皮包骨，但肚子非常大，而喉嚨就像一根針那麼細。我們給予人界物質的食物，餓鬼是無法吃到的，因爲它不是物質的身體，而且它的喉嚨那麼細，根本無法吞嚥物質。

俗稱的“打齋”，佛教叫做“放焰口”。有一類鬼叫焰口鬼，目犍連尊者的媽媽就是這一類。當一些得道的僧人通過真言、手印、觀想這三密加持力，把一些物質的食物或者水滴變爲甘露給予餓鬼時，咒和手印能把它們的喉嚨打開，使它們吃到人界的食物，所以“放焰口”的意思就是祭祀餓鬼。由於目犍連尊者的媽媽是這類鬼，所以當食物放在它面前時，它嘴裏就會發出火燒的聲音，這是它生前吝嗇的惡業所造成的，俗稱“孤寒”，一毫之善都不肯與人方便，一毛不拔，不願意憐惜孤寡，所以死後就會得到這種果報。譬如一些刻薄寡恩的守財奴和不喜歡做布施的人，他們就很容易墮落到餓鬼道，所以要小心。當前生有這樣的業力導致墮落餓鬼道時，如果是焰口鬼，嘴裏會噴出火來把食物燒焦，那就吃不了了，所以佛教密宗有特別的施食法布施給鬼神，即通過手印、真言咒語加持食物，使鬼能用嗅覺吸入，是很舒服的，不用擔心火噴出來導致吃不了食物。

“目連悲哀”，目犍連尊者看見祂媽媽皮包骨，很悲哀，想立即“以鉢盛飯，往餉其母”，祂想拿一個鉢去盛飯。大家看看後面那頁，我做了註解，“餉”字讀作“響”字，是用食物敬奉的意思。目犍連尊者想用食物去敬奉祂媽媽。

“母得鉢飯，便以左手障鉢，右手摶食（“摶”字唸作“團”字），食未入口，化成火炭，遂不得食。”祂媽媽餓了很久，突然間看見目犍連尊者以神通力來到餓鬼道並把一碗飯遞到面前，說時遲那時快，祂媽媽就用左手接過鉢並擋住，“障鉢”就是拿著鉢並擋住。爲什麼它要用這個手勢？因爲餓鬼道不是只有它一隻餓鬼，每隻鬼都在餓肚子，祂媽媽擔心其他鬼來搶它的食物，所以用手擋住。“右手摶食”，“摶”是什麼意思呢？你看看後面的解釋，把東西搓成球形謂之“摶”，意思是說一隻手這樣拿著鉢，而另一隻右手把飯抓成一個球，想馬上放進嘴裏，做這個動作是因爲它肚子很餓，是飢餓的表現。但是，食物還沒放進嘴裏，它自己的嘴巴就已經噴火了，把飯燒成了火炭。剛才我解釋過原理，這是她前生的惡業力，所以吃不了。

“目連大叫，悲號涕泣，馳還白佛，具陳如此。”目犍連尊者看見這樣的情形，當然很悲哀了！於是祂回到釋迦牟尼佛身邊，把在餓鬼道的見聞以及媽媽吃不了食物的情形稟告給釋迦佛。

“佛言：‘汝母罪根深結，非汝一人力所奈何。汝雖孝順，聲動天地，天神地祇、邪魔外道、道士、四天王神、亦不能奈何。’”釋迦佛開示目犍連尊者說，你媽媽罪根深結，不是一世所做的惡業，而是很多世造成的。佛說不是你目犍連一個人的力量就能救渡的，雖然你孝順的聲音孝感動天。“祇”的意思是地下的神，“地祇”。我們看看後面的字詞註解，這裏的“道士”怎麼解釋呢？不是指佛教以外的外道、道士，不是指道教的修行人，而是對修行佛道之人的通稱，意思是具有德行的修行人。四大天王，即東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王、北方多聞天王，這四個大天王是玉皇大帝座前的大將，他們負責保護我們這個南瞻部洲和四大部洲。所有這些護法、天王、有道之士、外道邪魔聽到你目連想救媽媽，雖然孝感動天，但是“亦不能奈何”，他們都不能施與救濟。

“當須十方衆僧威神之力乃得解脫。”釋迦佛說你想救渡媽媽，一定要藉助十方的力量。十方是指哪個方向呢？東、南、西、北、東南、東北、西南、西北，這八個方向再加上、下就是十方，泛指一切空間的意思。釋迦佛說如果你想救渡媽媽就必須要藉助十方僧衆的威神力量。

“吾今當說救濟之法。”釋迦牟尼佛說：“好了，我現在就教你救渡媽媽的方法。”

“令一切難，皆離憂苦。”讓你媽媽離開所有的劫難，離開憂愁和苦惱。

“佛告目連”，佛陀對目犍連尊者說，“十方衆僧，七月十五日，僧自恣時，當爲七世父母及現在父母厄難中者，具飯、百味五果、汲灌盆器、香油錠燭、床敷臥具、盡世甘美以著盆中，供養十方大德衆僧。”我們再看看註解，“恣”字是什麼意思呢？能看見嗎？恣”字有兩點，是“其次”的“次”下面加“心”字，“恣”字解釋爲隨意、任意，“自恣”的意思是自己隨意舉出所犯的過錯，向別人發露懺悔。在釋迦牟尼佛時代，印度從四月中開始到七月中這三個月都是雨季，雨季時整天下大雨，地上都是水，又滑又濕不方便出去乞食，所以釋迦牟尼佛讓祂的弟子在這三個月以內“結夏安居”，佛教的名稱叫“結夏安居”。在夏天的這三個月雨季中，大家結集在一起修行不出去化緣，那時自然會有一些皇帝以飯食供養出家人。出家人在這三個月中精進修行，從四月十五日開始閉關，到七月十五日出關，七月十五日就是今天的盂蘭節了。其實今天有兩個名稱，第一個叫做“佛歡喜日”，第二個叫做“僧自恣日”。

那麼“僧自恣時”是什麼意思呢？他們會在今天自恣，也就是自己任意批評對方，不是無中生有，雞蛋裏挑骨頭，而是大家互相檢討錯誤，你指出我的錯誤，我指出你的錯誤，大家指正錯誤以期從此以後能做到無瑕疵，希望更多人證得果位，所以那天叫“僧自恣日”。爲什麼又叫“佛歡喜日”呢？因爲通過三個月的精進修行，釋迦佛的很多弟子都能證得羅漢果位，佛在那天很歡喜，所以叫做“佛歡喜日”。七月十五日有這個典故，所以你要記得，這一天叫做佛歡喜日或者僧自恣日。

釋迦牟尼佛說在七月十五日僧衆自己批評自己的時候，你應該爲你七世的父母，也就是從這一世開始往上數，一二三四五六七，所謂的“九玄七祖盡超升”，如果你七世的父母和現在的父母處在厄難中，你想救渡他們，就準備“具飯、百味五果”。什麼叫“百味五果”？你再看看後面的註解，看見了嗎？我已經給你寫好了，方便你回去後參考。“百”字是衆多之意，“百味”就是各種味道的飲食，但要記住，是素食啊，不要用肉，不要又用燒豬頭啊。今天早上，中午，我去柏惠餐廳吃飯，進去柏慧前，走到門口看見有人拜祭，心裏很難過，簡直沒法看啊，吃飯去吧，算了，唉，沒法看啊，去吃飯算了。

記住了，要用素食。

“百味五果”的意思就是種種你能買得到的，種種好味道的飲食，盡量多買，而且盡量包含五種果物，我們要供養這些。五種果是什麼呢？第一是有核仁的果，譬如紅棗、藍棗、杏、桃、梨，這些就是有核仁的；第二種是膚果，也就是有果皮的果，譬如瓜、梨、李子，對吧？第三種是有殼的果，譬如椰子、核桃；第四種糩果，是粗糙皮類的果實，譬如松樹子、柏樹子。紳士牌果仁，有吃過嗎？不知道這個牌子有沒有松樹子、柏樹子，我好像都沒吃過。還有角果，角果是有角的果實，是什麼呢？譬如菱角和大豆、小豆，有角的，凸凸的、尖尖的，這些就屬於角果。在這一天，釋迦牟尼佛教我們用種種的果品、種種的飲食供養，要最好的。

除了食物以外，還有“汲灌盆器”。我們再看看註解，“汲”是吸取，“灌”是倒入裝進的意思，“汲灌盆器”就是用來吸水和盛水的器具，泛指一切沐浴用具。除了食物以外，你還可以供養一些沐浴的用具，因爲以前的出家人都是要洗澡潔淨的，有些居士會供養沐浴的用具。“汲灌盆器、香油錠燭”，“錠”字唸作“定”字，也有註解，“錠”解釋爲燭臺，可以供養點燈的油或者燭臺、蠟燭。“床敷臥具”，“臥具”是床，是睡覺的用具，而“床敷”就是鋪床的被子。所謂衣服、臥具、飲食、醫藥，釋迦佛經常提到用臥具供佛。

“盡世甘美”，總之把你在世上盡心力能找到的甘甜、甘美的美好食物放在一個盆裏，在那天去供養十方大德衆僧。我再說一次，釋迦佛的意思是讓你買種種的素食或者一些用品，能吃或不能吃的，要最好的，放在一個盆裏，用這個方法去供養一些僧衆。釋迦佛教導目犍連尊者用這個功德力回向給祂的媽媽，把它從餓鬼道中拔出來，解脫它的苦難。接下去的這段經文就會解釋爲什麼要供養僧衆，而且供養什麼僧衆呢？釋迦佛繼續解答爲什麼要在今天供養僧衆？因爲有很大的功德。

“當此之日”，這一天就是七月十五日。“一切聖衆，或在山間禪定、或得四道果、或在樹下經行、或六通自在教化聲聞緣覺、或十地菩薩大人，權現比丘，在大衆中，皆同一心，受鉢和羅飯。”釋迦佛解釋說，原來在七月十五當天，很多聖衆在山間禪定。但是我要解釋清楚，你去崇山是找不到的，哈哈哈！你去魔鬼山是見不到的。你聽到“山間禪定”，便想著：好，在下一年的七月十五日去看看是不是真的有聖衆在山間禪定。大家不要去做這些傻事，因爲釋迦佛所說的這些聖衆是要用天眼通才能看得見的，不是用你的兩隻肉眼去看，而是用天眼通。佛在世之時，除了一些有肉身的出家人會在山間修行禪定，在三個月的結夏安居中，一些無形的羅漢和菩薩也在修行，而結夏這天，他們還沒出關。

“或得四道果”，這些聖衆或者證得了羅漢的四果（須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢），或者在樹下經行，一邊唸經、一邊行道，六通自在，這些聖衆已經能隨意運用六種神通了，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡，哇，六種神通，隨意運用救渡衆生。

“教化聲聞緣覺”，這些聖衆還會教化一些聲聞和緣覺。“十地菩薩大人，權現比丘”，原來那天連十地菩薩也會化身爲比丘的裝束出現。十地菩薩再進一級就是等覺菩薩，等覺菩薩還差一級就是妙覺菩薩了，天台宗解釋第五十二個階位妙覺菩薩就是佛。

“在大衆中，皆同一心，受鉢和羅飯。”這些聖衆都會一心接受這個“鉢和羅飯”。“鉢和羅飯”是什麼呢？你看看最後那裏的註解，“鉢和羅”是梵語“pravarana”的音譯，意思是自恣、隨意、滿足、喜悅。出家人在七月十五結夏安居結束的日子，自己向別人發露罪過，得清淨而生喜悅，而在這一天供養三寶的食物就稱爲“鉢和羅飯”。從古代開始相傳，祖師們教我們這一天要準備很多食物、果品去寺院、庵堂、寺觀供養給出家人，也代表供養一些遊行空間禪定的聖衆。我們沒有神通，不能跟這些聖衆溝通，爲了在這一天積累功德，我們供養有肉身的出家人也是一樣的。我們擺一些食物，就像現在法輪會一樣，供養遊行十方的佛菩薩和僧衆，就會得到加持力量超度自己的七世父母。這是自古相傳的原習，在今天會有人準備床敷臥具、飲食醫藥供養出家人以修孝道，報答七世父母恩，積累大功德。今天出家人自己批評自己的過錯，是佛歡喜日，鉢和羅飯就是我們供養給這些出家人自恣的飯。

“具清淨戒，聖衆之道，其德汪洋，其有供養此等自恣僧者，僧者，現世父母、六親眷屬，得出三塗之苦應時解脫，衣食自然；若父母現在者，福樂百年；若七世父母生天，自在化生，入天華光。”“天華光”，這不是唸“華”字，而是唸“天花光”。釋迦佛說，這些在今天出關的聖衆和十方遊行的諸佛菩薩，祂們的道德像汪洋大海一樣，如果有人在今天供養這些僧衆，會有什麼利益呢？這一句就關乎你的切身利益了，這麼做有什麼好處呢？如果我們能這麼做，現世的父母、六親的眷屬都能離開三途的痛苦。假如你的一些親屬不能善終，或者死於非命，或者曾得惡病而死，或者你知道他前生可能做了很多殺業，可能殺魚、賣雞、賣鴨，可能積累了很多的業障，那麼他們死後會墮落三途，也就是地獄、餓鬼、旁生這三惡道。如果我們今天能準備一些飯食去供養僧衆的話，他們就能藉由功德力而超脫，離開三途的痛苦報應。“應時解脫”，這不是唸“英（yīng）”字，“應（yìng）時”的意思是隨著你擺上供養的食物，以及唸完這部經和報父母恩咒，發起供養僧衆的心念時，便會產生即時的力量，墮落惡道的眷屬就能立刻超升，超升去哪裏呢？經文後面說，如果你現在的父母還在世，那麼他們會繼續無病延年、福樂百年。如果父母已經過世，甚至從你今生父母開始往上數七世的父母都能得生天上，也就是你的爺爺、阿公、阿嫲、阿婆都可以超脫在天界化生，“入天華（huā）光”，在天上具有光明的花朵中出生。這就是我們今天供養這些聖衆的好處，能超度我們的七世父母。

“時佛敕十方衆僧，皆先爲施主家咒願，願七世父母行禪定意，然後受食。”“時”是“當時”，“敕”是“命令”。當時佛陀教導祂的弟子，命令十方遊行的僧衆要幫助施主。我們是施主，施與僧衆，僧衆是受施者，我們是布施者。作爲受施者的僧衆，佛陀教導祂們應該怎麼幫助我們。佛陀說如果有施主布施給你，你一定要唸真言咒語祝願這位施主的父母能被超度，並且希望這些施主的七世父母都能在受食以前“行禪定意”，“禪定”的意思就是修行，“外不亂爲禪，內不亂爲定”，意思是加持施主的父母也有一個定心從而解脫。佛陀教導祂的弟子，你們僧衆加持完施主的七世父母後才能去接受施主的食物。

“初受食時，先安在佛前，塔寺中佛前，衆僧咒願竟，便自受食。”佛陀說，食物應該先安在佛前，我們是否把食物都安在佛前了呢？安在塔或者寺廟的前面，供佛以後，佛陀命令祂的弟子在那天唸完咒後再去接受施主的食物。佛陀教化祂的弟子雖然接受施主的布施，但是仍然不能忘記修行。

“時目連比丘及大菩薩衆皆大歡喜。”當時目犍連尊者和其他菩薩聽完釋迦佛所說的方法後，立刻覺得很歡喜。

“目連悲啼泣聲釋然除滅。”目犍連尊者不再哭泣了，因爲祂得到了釋迦佛所教導的超度父母的好方法。

“時目連母即於是日，得脫一劫餓鬼之苦。”目連尊者按照釋迦牟尼佛的方法去供養僧衆，於是祂媽媽在那一天脫離了一劫那麼長的餓鬼苦報，哇，功德力真的很厲害。

“目連復白佛言：‘弟子所生母，得蒙三寶功德之力，衆僧威神之力故。若未來世，一切佛弟子，亦應奉盂蘭盆，救渡現在父母，乃至七世父母，可爲爾不？’”這不是唸“不”字，而是唸“否”字，譬如你看《金剛經》，有時唸“不”，有時唸“否”。如果“不”字在句中，通常唸“不”。但如果這個字在句末，是疑問的語氣，有一個問號，quesstion mark，那麼就要唸“否”。在古代，“否”字沒有下面的“口”，跟“不”字是相通的。“可爲爾不”，意思是“能這麼做嗎”？

目連尊者的確是一個菩薩，雖然祂外在現一個比丘相，彷彿一個小乘的相，但其實祂有菩薩心，祂自己得到利益後，還會爲了後世人再請問釋迦佛。“未來世”就是將來。一切的佛弟子，包括我們現在這個空間的弟子，應不應該做這個盂蘭盆救渡七世的父母呢？我們應不應該仰仗僧人的威神之力去救渡我們的父母呢？其實不用問都知道是應該的！釋迦佛爲了後世的人能依奉祂的道路去走，依奉真理去走，所以目犍連尊者必須問這個問題，這樣才有經文記載下來。執著文字的人，他可能會認爲釋迦佛只是在教目犍連尊者供養而已，他可能會說：“佛陀並沒有讓我去供養啊！”經文已經說清楚了，所有佛弟子都應該去做這些，目犍連尊者代我們向釋迦佛問出了這個問題。“可爲爾不？”我們可不可以這麼做呢？

“佛言：‘大善快哉！我正欲說，汝今復問。’”釋迦佛說，“真是好啊，目犍連，太好了，我剛剛想說，我還沒說呢，你就已經問我了。”

“善男子，若比丘、比丘尼……”（註：接下文）

201.《佛說盂蘭盆經》解說（二）

（註：接上文）

釋迦佛說：“真是好啊，目犍連，太好了，我剛剛想說，我還沒說呢，你就已經問我了。”

“善男子！若比丘比丘尼、國王太子、大臣宰相、三公百官、萬民庶人，行慈孝者，皆應先爲所生現在父母、過去七世父母，於七月十五日，佛歡喜日，僧自恣日，以百味飯食，安盂蘭盆中，施十方自恣僧，願使現在父母，壽命百年無病、無一切苦惱之患，乃至七世父母離惡鬼苦，生人天中，福樂無極。”

釋迦佛接著回答目犍連尊者，祂說凡是修行佛道、有善心願的男子，譬如比丘、比丘尼（即男的出家人、女的出家人），以及國家的皇帝、太子、大臣、宰相、三公（三公是指官位，即太傅、太師、太保，也就是粵劇中的那些宰相之類很高級的官僚、百官），還有萬民庶人，如果他們有慈悲心，行慈孝心，應該首先爲現在的父母和過去七世父母在今天的七月十五日（今天是什麼日子呀？這裏有寫，是佛歡喜日、僧自恣日，對吧？）以百味五果放在一個盆子中（盂蘭盆就是“救倒懸”的盆），布施十方自恣的僧人，希望現在的父母能藉助僧人的功德力，壽命百年無病，離開一切苦惱患難，乃至過去七世父母都能離開餓鬼苦報，生在人界或者天界，得到無窮無盡的福樂。

怎麼知道我們過去生的父母、眷屬死後往生去哪條道路呢？我們沒有什麼方法。如果你想知道，我可以告訴你，有兩個方法。有的人會這麼問：“我都不知道我的父母會不會墮落到餓鬼道，那我是否須要超度他呢？”但是，你告訴了他超度的辦法，他有時也會嫌麻煩，他會說：“唉，我也不知道，你說人有六分之一的機會墮落餓鬼道，那麼或許他們已經升天了或者繼續做人呢？”有些人會挑字眼問這些問題，因爲他擔心做了也浪費時間，但是，做了至少沒有壞處啊。就像買六合彩，萬一真的中了那六分之一的機會呢？你過去世的父母真的有機會墮落到餓鬼道、畜生道或者地獄道，那麼你在今天做供養就能超度他們了。那麼有些人會問：“我怎麼知道呀？有沒有方法證明呀？怎麼查我的父母投生到哪條道路呢？”我今晚告訴你，有幾個辦法。

第一個方法，就像目犍連尊者一樣，勤奮一點，修天眼通，接著閉目入禪定，看看父母去哪裏了，這是第一個方法。第二個方法就是唸《地藏經》，求地藏菩薩。我們記不記得地藏菩薩說過，當我們不知道親眷的元神、靈魂轉生到哪條道路的時候，“未知魂神在何趣”，對吧，記不記得？有一個方法就是求地藏菩薩，“七七日中念其名，菩薩當現無邊體，示其眷屬所生界。”（註：根據CBETA，“七七日中念其名”疑爲“三七日中念其名”）對吧？有沒有這個偈語？記不記得呀？有這個偈語。你在七七四十九天以內唸誦地藏菩薩的名號，地藏菩薩就會在夢中現身，滿足你的心願：“喂，小子，你想知道你媽媽在哪嗎？我帶你去，不用害怕，我是地藏菩薩，不用擔心啊。”如果地藏菩薩在夢中現身，你不用擔心。有沒有這些例子呢？事實上在現代真的有這些例子，雖然也不是很多師兄會做這些事，但是，有幾個師兄告訴過我，他曾經做過這件事，地藏菩薩真的在他夢裏現身了，帶領他的本人，當然不是身體飛出床外，而是帶著他的元神離開身體，告訴他所想要知道的眷屬究竟在哪一條道。可能在天人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，或者恭喜，他已經去了西方極樂世界。你可以稱念“南無大願地藏王菩薩”的名號去求，地藏菩薩會指導、告訴你，這是第二個方法。有些人說：“這麼求，算不算非分之想呢？其實知不知有什麼意思呢？”不是的，如果你有心報答父母恩，佛陀就有這些法門去應你的機，否則《地藏經》就不會記載這些法門了。

還有第三個方法，我會在七月三十日那天，在地藏菩薩誕那天解說地藏菩薩的木輪相法。地藏菩薩木輪相法是地藏菩薩教授我們應該怎麼抉擇自己在世間上的諸多問題，譬如不知道眷屬往生去哪裏了。地藏菩薩木輪相法類似占卜，但不是占卜，千萬不要誤會，這是地藏菩薩憫憐我們末法的衆生喜歡占卜，喜歡求籤、求神、問卜、玩碟仙，你做這些無非是想得到一個答案，對吧？譬如我想知道明天生意好不好呢？不知道我跟那個人接頭能不能談成呢？那麼你會去寺廟搖一搖籤問問題。

地藏菩薩的願力非常廣大慈悲，祂知道有一類衆生喜歡占卜，但是依杖世間術數得出來的答案未必準確。第一，術數是隨著歷代古人的經驗去豐富的，不是一套絕對正確的學問。第二，術數占出來的答案是憑個人的學力見解而解答的，如果他騙你呢？甚至是不學無術的人，那你就更加害怕了，不僅答案不準，還花了不少錢。地藏菩薩憐憫末法的衆生，祂宣說了占察木輪這個法門，其中有一部分說到除了可以占察我們今生的業障以外，也可以占察我們的眷屬究竟投生去去六道的哪一道了。欲知詳情後事如何，就要看七月三十日《如來神掌》下集的大結局了，屆時會介紹地藏菩薩的木輪相法，但我不會很強調怎麼占卜這部分，我只會解釋原理給大家聽。

除了以上三種方法，其實還有一種方法，就是求跟自己有緣的佛菩薩，稱念祂的名號、心咒，以及唸祂的經典，並且回向祂幫你解決一件事，這麼做也可以達到這個目的。但剛才我所說的那三種方法是專門可以告訴大家的，第一種用神通，第二種用木輪相法，第三種是求地藏菩薩。按照這些方法，七世父母就能生人或者天界，福樂無極。

“是佛弟子修孝順者，應念念中，常憶父母，乃至七世父母。年年七月十五日，常以孝慈，憶所生父母，爲作盂蘭盆，施佛及僧，以報父母……”不要唸“長（cháng）”，要唸“長（zháng）”，長（zháng）養，“長養慈愛之恩。”

如果我們是孝順父母的佛弟子，就應該要常常憶念我們的父母，如果沒有父母給予我們肉身，我們又怎麼學佛呢？我又怎麼坐在這裏解說《盂蘭盆經》給你聽呢？所以我們一定要報父母的大恩。但很遺憾的是，說得容易，做就很難，包括我自己在內，也很遺憾。我告訴你，佛陀很強調的一件事就是每個法門都以孝道爲先。老祖宗也教導我們：“萬惡淫爲首，百行孝爲先。”孝能感動天地，能精誠所至，金石爲開。

佛陀說過很多部關於孝的經典，這部《盂蘭盆經》就是一個例子，其次就是《佛說父母恩重難報經》，還有一部很出名的經典，大家都知道的，那便是《佛說地藏菩薩本願經》。釋迦牟尼佛的媽媽摩耶夫人生下釋迦牟尼佛的第七天就死了，她的元神上生玉皇大帝的忉利天宮三十三天。釋迦牟尼佛成道後，祂的肉身直接消失了，在印度不見了，祂用神通力帶弟子飛上忉利天三個月，宣說了很多經典，其中一部就是《地藏菩薩本願經》。這部經典是不是來源於祂媽媽呢？釋迦佛爲了報答祂媽媽摩耶夫人的恩惠而宣說了《地藏經》。話說回來，《地藏經》也講述了光目女和婆羅門女怎麼報答媽媽恩惠的故事，對吧？大家看《地藏經》便會知道《地藏經》是一部孝經。 

另外有很多經典雖然不是專門講孝道的，但也多少涉及到這些思想。佛陀成道以後，當時祂爸爸在皇宮裏快往生了，雖然佛陀正在講經，但祂的他心智神通已經知道了祂爸爸在呼救祂，於是瞬間帶上舍利弗、目犍連這些尊者，屈伸臂頃間，用神通力一瞬間就回到皇宮安慰祂爸爸。佛陀握著祂爸爸的手放在心上加持他，跟他說一些話，祂爸爸跟佛陀說：“唉！佛陀，以前你是我的兒子，現在你已經成道了，我很開心。你度化了很多衆生，但是現在，我也要離開你了。”接著佛陀對他開示苦空無常的道理，祂說人有生必有死。佛陀還說：“國王，爸爸，你能聽我的法，尊重我，你死後一定能證得果位，你安心吧，無須掛念。”隨後祂爸爸就慢慢閉眼圓寂了。

後來在祂爸爸的喪禮上，佛陀身爲三界人天導師，也親自幫祂爸爸做什麼呢？抬棺材，親自抬祂爸爸的棺材去下葬。佛陀身爲三界人天導師，爲什麼祂要這麼做呢？就因爲祂要以祂的肉身去示教、顯示給衆生看，告訴大家，佛教不是不注重孝道的，並不是出家修道就要割愛離親、捨棄家庭、拋妻棄子。佛陀所說的割愛離親，割的愛是慾望，財色名食睡，斷的親是自己執著的心念，並不是捨棄家庭。佛陀教導衆生，如果條件、因緣、時節不適合出家，如果你已經結婚，卻沒安頓好妻子或者兒女，他們都靠你養活，你拋棄他們出家根本是無益的，佛陀是禁止的。所以割愛離親，這一點很多人誤會了是拋妻棄子、拋棄家庭，以爲這麼修道很可貴。

佛陀告訴我們，佛法建立在世間裏，如果你不能做到上和下睦，就像儒家那樣，仁義禮智信一樣是人間的基本法，你做不到這些的話，就算去出家，佛陀也會罵你，這是佛陀不贊成的，並不是出家就一定好。佛陀告訴我們孝道是非常重要的，我們如果連孝道這個人倫大統的基礎都做不到，修行成佛又談何容易呢？你誇誇其談，把佛教的教理說得很厲害，就像我一樣，我說得到卻未必做得到啊，真是，你不要笑話我。真真正正、踏踏實實聽佛陀的言教並身體力行的，在我們末世又有多少人呢？所以佛陀很提倡孝道，提倡報答父母恩恵。如果你深入佛教，看過很多經文，便會知道經文中記載著這些佛陀報親、報孝的種種事蹟。所以佛陀說，如果想孝順父母，我們應該在每年的今天做盂蘭盆，在這個節日中去超度我們的七世父母，布施佛、布施僧人，報答父母養育我們、利益我們的慈愛之恩。

“若一切佛弟子，應當奉持是法。”佛陀說我所有弟子都一定要奉行、受持這個盂蘭盆節日的法門。

“時目連比丘、四輩弟子，歡喜奉行。”目犍連尊者和其他的出家、在家四衆弟子，聽完這部經都很歡喜，都按照佛陀的教法奉行守持這部經。

說到這裏，這部經就講解完了，它的重心啊，都是在教導我們報答孝道，其實報答孝道有很多種方式。有時我們無法真真正正對著父母行孝道，當然佛陀說，你報答父母的第一等孝道就是講佛法給他們聽，讓他們解脫生死。如果你買很多東西給他們吃、買衣服給他們穿，或者帶他們飲茶，這些也是孝道，但這是物質上的孝道，真真正正學佛的人，佛陀最希望我們能把佛理傳播給家人，特別是我們的父母，去度化他們。現在你快樂了，長大了，能掙錢了，你很應該孝順父母，不僅僅讓他們的肉身能享用你的物質，這些是人之常情，不用說你都應該這麼做。但是進一步，在儒家中，是怎麼給孝道分等級的呢？我們中國人受儒家思想熏陶了三千多年，其實在我們心中，這是做人的根本，中國人比西方人更注重禮儀，即便怎麼放肆、放蕩，內心也多少受老祖宗的熏陶，心中有一些禮義廉恥的觀念，這些思想都扎根在我們每一個中國人的心靈裏。 

其實儒家的孝道跟佛教提倡的孝道很相似，在人間法裏，譬如儒家所說的“仁義禮智信”跟佛教的“殺盜淫妄酒”完全是相應的。怎麼描述儒家的孝道呢？儒家注重尊敬和孝敬父母。儒家說“大孝尊親，其次弗辱，其下能養”（“養”字唸yàng），《論語》《孟子》《大學》《中庸》這四書也提出過這些道理，孔子教導他的弟子，一個人孝敬父母的第一等孝道是“大孝尊親”，不要忤逆父母的心意，尊敬父母，他說什麼就是什麼。那麼你會說：“哇，如果他有一些無理的要求，難道我也要尊敬他嗎？”古代的孝道就是如此，你有沒有看過《二十四孝》呀？王祥臥冰求鯉、黃香扇枕溫席，有沒有看過呀？如果你看過臥冰求鯉，會說他有病。在冬天，王祥的爸爸生病了，他在冰天雪地裏鑿開結冰的河，躺在冰上用自己的身體把魚吸引過來。如果用我們現代人的觀念去看，會不會說那個王祥有病呀？但他就是有這點孝心，據說還真把鯉魚引上來了。雖然他殺生吃肉，這點先不提，但也是報答父母恩惠的一片孝心。

黃香扇枕溫席，怎麼扇枕溫席呢？黃香在夏天看見很多蚊子，他就在他爸爸睡覺前坐在床鋪上，脫了衣服，先把蚊子餵飽，蚊子“嗡嗡”地叫，灰色的，很厲害，因爲古代山林的房子有很多草。黃香先把蚊子餵飽，等蚊子飽了，然後才讓他爸爸媽媽進來睡覺。哇，如果你從現代角度去看《二十四孝》，覺得這些是愚孝啊，他們是傻子。現在有蚊帳，有驅蚊機、殺蟲水、蚊香啊，雖然我們不能殺生，但是一般人都會用這些方法，不會像黃香那麼笨。但是古代的人就會用這些心意去表達孝道，他是一個小孩子啊，黃香，十幾歲而已，也懂得這些。冬天的床鋪冷，他自己躺上去用身體捂暖和，然後才讓媽媽去睡覺。古代中國儒家有很多這些關於孝道的故事。

再說說宋朝一個很出名的宰相黃庭堅，有沒有聽說過？跟蘇東坡同一個時代的。黃庭堅身爲宋朝的一個大宰相，他家中亭臺樓閣，哇，已經有很多僕人、奴婢可以用。當時他的媽媽很老了，八十多歲，但是他不讓別人去伺候媽媽，不需要奴婢伺候，他一定要親手伺候他媽媽，包括倒屎倒尿，倒完還要把那些缸洗乾淨，自己沖廁所。身爲一個宰相啊，你想想！這個故事是什麼意思，告訴我們什麼呢？儒家思想統治了我們中國人的心，這些就是孝道，我們應該要注重這些仁義禮智信。相反，如果從現在的思想角度去看，會覺得他們很傻吧。聽完我以上所說的這三個典故，你心中會想：你說的這些人是不是傻瓜？他們的行爲可能未必完全正確，你覺得不科學，但是他們的心念、行爲值得我們學習。別說學黃香去餵蚊子了，現在有蚊子的話，我們最多不過開著空調讓媽媽睡覺，冬天呢，便去內地買一張便宜的電熱毯，通上電就暖和了，不用自己親自捂熱了，你也可以用這些方法去孝敬父母。如果你怕蚊子咬，怕捐血，對吧？我們可以改一改觀念，我們參與一下這些精神，去了解一下這些故事。

我們身爲一個中國人，要知道第一等的孝道是尊敬父母，不要讓父母不開心。“大孝尊親，其次弗辱。”第二等的孝道是不要辱及父母的名聲。這一點，包括我自己在內，都很容易犯，我也犯過很多次了，犯大錯。這是爲什麼呢？其實你這個血肉之軀多虧了生身父母。如果你在外面做了錯事、壞事，別人說：“哇，你看看瑋師兄啊，我看見他從卡拉OK走出來！”或者說看見他跳舞啊，看見他怎麼怎麼。如果被人說一句不好聽的話，自己聽到也會不開心，更何況父母？“他學佛爲什麼還會去這些地方呢？”如果你父母掛心兒女，本來覺得兒女有出色，突然間卻聽到這些不好的話，他們會有多難過、多痛心啊！如果父母聽到外人說自己兒女一句不好的話，就猶如說他自己不好一樣，如果父母聽到外人誇他兒女一句好話，他的心就會覺得很甜。“啊，真是有家教，你的孩子多麼聽話，又會念書，又乖，考試成績又好，暑假還做暑期工，用賺來的零用錢敬奉爸爸媽媽。”啊，多開心！所以第二等的孝道是不要辱及父母的名聲，但是我們現在很多人都犯了，對吧？你想想，很多人都犯了，辱及父母的名聲是很容易犯的事。

那麼第三等孝道是什麼呢？今天很多人以爲自己已經在報答父母的恩惠了，每個月都給足夠的家用孝敬他們。但儒家認爲“其下能養”，養父母是最下等的孝道而已，儒家的思想就是如此，所以我們不要以爲每個月賺錢給父母很辛苦啊！大汗小汗的，爬高爬低地運貨，或者在酒店通宵工作，諸如此類的，賺了很多錢孝敬父母，但即便從儒家的角度去看，供給他們衣食也只是最下等的孝道而已。第一等是尊敬父母，第二等是不辱及他們的名聲，而養他們才第三等而已，所以我們以爲孝敬了父母，把自己看得很高，今晚我麻煩你把自己放下來，放在第三等，真是的。從第一掉到第三，這就是儒家思想。儒家都尚且如此，更何況佛教呢？你想想，佛陀是宇宙間的覺者，他完全明白這些問題。佛教的世間法、人天善法是讓衆生做好一個人，守五戒十善，再高一點便可升天。如果你連儒家那些根本的要求都做不到，我告訴你，你不能成佛，真的。如果你今生做不到，那就下一生再做，一生一世，所以成佛不是那麼簡單的，要腳踏實地，千萬不要好高騖遠。

我今晚解說這個孝道的原理是因爲這關乎你成佛的問題，這是一個基本，是一個建築的基礎，就算達不到像儒家那麼高的要求（這對我們今天來說已經很高要求了），也要對父母盡心意。譬如在以前古代，父母往生後，近親子女就要在墓旁搭建一間茅屋守孝三年。哇！現在還有沒有那麼傻的人呀？守足三年不工作，又沒有收入，老婆和孩子都在挨餓，有沒有這樣的人呀？肯定沒有，但是古代一定有，很多人會這麼做，這就是一種孝道，一種慎終追遠，我們中國人就有這樣的思想。所以，我們學佛之餘，一定要知道這些，你別說這些不是佛法，我今天很強調這些就是佛法，有些人覺得不是，但是佛陀很強調孝道思想，因爲太多人說佛教不注重孝道了，所以我儘量在經書中找一些資料講給你們聽，盡我的能力，希望串通所有相關的內容告訴你們，佛陀是很講究孝道的，否則佛陀無須講那麼多孝經，佛教的偉大之處就是統括了其他所有的宗教，過之而無不及，我可以這麼說。

大家聽完後就要注意這個孝道的問題了，這是非常重要的。至於準則，你應該怎麼做，就要看你自己了，各人的家庭環境都不同。譬如佛教所說的第一等孝道是讓你教導父母念佛、誦經、持咒，希望他們發願往生極樂世界，解脫生死，但是往往人生不如意事常八九，很多人都無法度化父母，父母就是不信佛，太多太多了，對吧？各位師兄，包括我在內。所以，這是一個矛盾，但是，你怎麼在矛盾之中找出一個融和，這就是你的智慧了，你可以在佛經中找方法。我提供了一個原則給你，你從這個孝道的大原則中，自己再去變通，每個人的家庭不同，我不能說盡所有的方法給你聽。如果你教導不了他們念佛，也許你可以退而求其次，晚上誦經回向給他們，希望他們不要造那麼多的業，這已經是在幫助他們了，就算他們不信佛，下一輩子也會好一些，雖然最好能教他們自己念佛。再退而求其次，如果你聽完我今晚所說的，你覺得自己，哎呀，孝道都還沒能盡，都沒有怎麼關心父母，如果他們不信佛，那麼你有空就給他們買點好吃的，對吧？這也是一種孝道。

至於怎麼做、能力和程度能做多少，就看你們自己了，這個準則、這個方便是自己去應用的，不能用一條規律去教完所有人，因爲各人的家庭背景很複雜，尤其是今天的社會，小孩子得不到父母的溫暖，有些人的父母根本就已經離婚了，有些父母甚至就像不存在一樣，也許這些父母爲了做生意，雖然給孩子很多錢和物質享用，但是他們根本沒有關心子女。我們這一代人近親疏離，每個人的家庭背景不同，不能用一條法則完全告訴你怎麼去行孝，你在學佛後應該自己思考怎麼在人生社會中應用佛法而掌握經驗，佛法不是離開世間的。如果你是一個不盡孝的人，你就不能成佛，佛法就在世間裏，如果你學佛，卻解決不了煩惱，這就不是佛法，佛陀發現宇宙的道理就是爲了教你解決人生的種種問題和痛苦的，每一件事情在佛經中都能找到一個答案。但是，這個答案是一個準則，是一個根本的路線，猶如搭建房子的框架一樣，打好框架以後，你喜歡在外牆怎麼砌就悉隨尊便，每個人的喜好不同，但是你在佛經中都能找到一個骨架，佛陀對大家都是有所指示的。

九點多開始解說的，九點半，對吧？九點一刻。

這部經我就講解完了，希望大家能真真正正地報父母恩，我只能這麼說，包括我自己在內。每年我都會說說這部經。那麼大家有沒有問題？對於這部經，或者其他的問題都可以問我，舉手。如果大家要走的話，可以隨便離場，隨便。問吧。

（註：這裏應該是有人發問，但音頻沒有聲音）

答：怎麼供養十方聖衆，剛才已經說得很明白了，如果不參加任何法會的話，或許有些師兄比較內向，不喜歡出門，不喜歡見到那麼多人，你如果修佛法，在家裏有佛壇，那麼你可以在今天擺一些貢品，唸誦《盂蘭盆經》，發心供養出家人超度你的七世父母，就這麼做。基本上經文能唸三遍就唸三遍，不行就唸一遍。報父母恩咒最好能唸四十九遍，更多的話唸一百零八遍，然後作報父母恩的回向就可以了。

有沒有師兄有問題呀？

（註：這裏應該是有人發問，但音頻沒有聲音）

答：如果你在家裏沒有佛堂，那麼就擺一張桌子，擺一張香案，要有香爐，就在當天供養。其實真正的佛不住於佛像裏，祂的法身是遍滿十方虛空的，只不過你有一個佛壇的話就能把你的精神集中在一個地方。我們也能從經文中知道十方遊行的僧衆在十方的空間裏，不一定住在你的佛壇裏，所以如果你沒有佛壇的話，就在當天擺一張桌子放些菜，誠心供養就可以了。

（註：這裏應該是有人發問，但音頻沒有聲音）

答：至於“盆”，只不過是一個器皿而已，不一定是用來洗澡、洗腳那些那些大的器皿，古代通常用盆，那時物質不是那麼豐盛，所以通常用盆。

（註：這裏應該是有人發問，但音頻沒有聲音）

答：我告訴你，這個“盆”字是佛經從梵文翻譯爲中文所用的詞，叫“盆”。在我們的想象中，“盆”通常是洗腳、洗澡那些大的盆，其實小的也叫“盆”或者“碟”，用這些也是可以的。

（註：這裏應該是有人發問，但音頻沒有聲音）

答：爲什麼叫“盆”呢？因爲“盆”在我們心目中，尺寸、容量是大的，你裝很多百味五果，要用的器皿也不能小，所以得有“盆”那般大小就對了。

（註：這裏應該是有人發問，但音頻沒有聲音）

答：可以，沒有問題，任何形式的器皿都沒有問題。

（註：這裏應該是有人發問，但音頻沒有聲音）

答：是，唸經，一定要唸《盂蘭盆經》，以及唸後面的報父母恩咒。

（註：這裏應該是有人發問，但音頻沒有聲音）

答：回向就是用你的心念去報答七世父母的恩，作這個回向。

（註：這裏應該是有人發問，但音頻沒有聲音）

答：其他師兄麻煩安靜一下，不然師兄就聽不清了，不好意思。這個報父母恩咒，剛才我寫了一個“粟”字，“栗”字和“粟”字很容易混淆。“栗”字是這麼寫的，而“粟”字下面是“米”字，粟米的“粟”。我告訴你，如果你是說粵語的，那個咒可以唸“南無密栗哆 哆婆曳 娑訶”，“南無密栗哆 哆婆曳 娑訶”。如果你喜歡唸梵語，可以唸“Namo amrtodbhave svaha”。如果你不會唸梵語，唸“南無密栗哆 哆婆曳 娑訶”也是一樣的，功德完全相等，沒有區別。

（註：這裏應該是有人發問，但音頻沒有聲音）

答：啊？那你唸幾句補闕真言就心安理得了，對吧？同時增加了這個咒的功德，再唸二十一句補闕真言，這樣就心安理得了。還有沒有問題？

（註：這裏應該是有人發問，但音頻沒有聲音）

答：其實“amrto”有三個音節：“[mi]-[li]-[də]”，快讀就是“amrto”，“dbhave”的音是“[da]-[ba]-[je]”，Namo amrtodbhave svaha。

啊！真厲害，他有佛緣，這是你兒子是嗎？啊，很厲害，很厲害，他很厲害，還戴著兩串念珠，很厲害，呵呵，還坐在前座，哇，這三個小孩很厲害，將來不得了，將來坐在這裏講經啊，知道嗎？你們三個很厲害。

Namo amrtodbhave svaha。

202.著論求爲百世師（一）

著論求爲百世師

“俱舍”全稱《阿毗達磨俱舍論》，Abhi Dharma Kosasastra，這是佛陀釋迦牟尼涅槃後的九百年裏，出生在北印度的犍陀羅國首都布路沙城的世親菩薩（舊譯爲“天親菩薩”）的著作。

“阿毗abhi”是“對”的意思，“達磨dharma”是“法”的意思，而“俱舍kosa”是“藏”的意思，所以《阿毗達磨俱舍論》譯爲《對法藏論》。“對法”是什麼意思呢？“對法”是指對於佛經中所說的言教、法加以考察、推論，也就是從種種角度討論佛陀言教的態度。

“對”是“對向”和“對觀”，“法”是“涅槃”和“四諦”。“對法”有兩種意思，即“對向涅槃”和“對觀四諦”。換句話說，即由於對觀四諦理而得到對向涅槃的境地。按一般的說法，對觀四諦就是沒有煩惱的“無漏正智”，“對法”，畢竟是對“無漏正智”來說，因爲轉迷開悟必需要“無漏正智”，但是要發起“無漏正智”就一定要對觀四諦，可見這個是佛教最大的眼目。

而“藏”又包含“所”“依”兩個意思。《俱舍論》含攝了當時能發“無漏正智”的各種論典，例如發智論、六足論、婆沙等等論典。“對法”的論議在印度佛陀滅後四百年之間最爲發達，不但產生了很多冠以“阿毗達磨”爲開始的論書，而阿毗達磨論師，即對法師，在當時的教界中也佔有很高的地位而風靡一時，這種學風直到世親菩薩時代開始被整理、歸納而成爲今天的《俱舍論》，所以《阿毗達磨俱舍論》在佛學中所佔的地位是很高的，如果學佛的人不從俱舍下手就開始研究大乘的話，不但得不到全部的教理頭緒和基礎，而且更加無法把握“信解行證”的程序和入門的方法。因爲大乘的教理是根據小乘而建立的，這部論書本來就是爲了改善“有部”中的教義而根據《阿含經》和“有部”其他的論典去敘述的，期間雖然有些論難，但是被視爲含攝小乘三藏徵義和印度一般宗教哲學的明論，所以這本論在印度又叫做《聰明論》。

接下來，我們開始講解《俱舍論》中一些很重要的內容。其實《俱舍》這本論典最後的歸結在於破斥實我論而顯法無漏的正智，故此我們要先說一說“四諦”和“無我”。我們人生苦惱的根源無非在於不明白宇宙的實相、真理，妄執有一個常一的主宰，有一個實我，所以會求我愛自利，走向排他的路徑，有了這種先入的錯覺，應運而生的就是貪、瞋、痴、慢等等念頭的煩惱，這種我見的墮性更加會把人類帶進“惑”“業”“苦”這三條道路，讓你無法自拔，永遠沉淪在生死苦海。

其實佛教所謂的“我”，深入來說，大概有三種情況，第一種叫做“實我”，第二種叫做“假我”，第三種叫做“真我”。所謂的“實我”是什麼意思呢？就是我們每個人偏執自己的身心一定有一個常一主宰的存在，在支配著我們或者離開了我們的身心，另外，有一個主宰驅使我們產生錯覺。前者的“我執”在佛教術語中叫做“即蘊我”，“即”是“立即”的“即”，“蘊”是“五蘊”的“蘊”，而後者的“我執”叫做“離蘊我”，“離開”的“離”，也是“五蘊”的“蘊”。大家都知道“五蘊”，是結合身和心的五種要素，簡單地解釋，比如一般人所執著的“靈魂”和數論派的“實我諦”、勝論派的“實具我”全部都是“實我見”的產物。

接著說說“假我”，“假我”是什麼意思呀？“假我”就是由五蘊假的和合而現前相續的身和心，當然這是爲了方便說明而假設的名稱而已，其實並非“實我”，例如經典中所說的“如是我聞”，“我聞如是”等等的語句。“真我”指涅槃的殊勝功德，“常樂我淨”中的“我”就是“真我”，這個“大我”是絕對的境界。雖然佛教從“我”的立場對剛才所說的“三我”都加以破斥，但是“假我”和“真我”是不能否定的事實，所以佛教只是站在“實我”的角度去破斥。

“四聖諦”說明了迷悟的因果關係，是我們衆生出離苦界的要道，如果離開“四聖諦”，佛教的一切也歸於烏有了。其中“苦集二諦”是迷界的因果，屬於有漏的生死法，而“滅道二諦”是悟界的因果，屬於無漏的出生死法。“漏”是什麼意思？對於煩惱來說“漏”是泄漏，因爲煩惱是從衆生的六根所泄漏的，使我們衆生留在生死苦海，所以叫做“漏”。《婆沙論》第七十七卷記載，“四聖諦”有幾種意思：實義、真義、如義、不顛倒義、無虛誑義。“諦”是諦觀、審察的意思，也就是肯定地看見真實的相。“苦諦”是指我們現在的境遇和我們執實的世界，一般的人都以環境的適宜作爲快樂，或保持心境平和、無苦無樂，以爲這種境界就是安穩，但是從佛的智慧來看，其實根本都是苦的境界，因爲這些境界並非常住不變，而是時常變化的，是無常的，不斷新陳代謝的。舉一個例子：一個人有生必有死，有壯必有病，有盛必有衰，誰都無法避免，所以說人生就是苦的，是不如意的，快樂也不過是苦惱的變形而已，我們看清楚、想清楚就知道事實就是如此。是什麼原因招感這種苦的果報呢？是因爲有“惑”，“惑”是“迷茫”和“業”，“業”就是我們人類的語言和行動。“惑”和“業”都是以無明的“我見”作爲根本而生起的，換句說，我們的生死流轉和世間的種種苦惱逼迫、紛亂的根本都是由於“我見”在作祟，以“我想”作爲中心，最終展開了一切顛倒的思想和行爲。“我見”是無明的內容之一，由於愚痴而生起無明，起了迷惑、起了煩惱，不知有情是假相、和合的相續體。時常固執著自己的我見而做出各式各樣的行動就是“行”，意思是“業”，造出這些業力就是我們流轉生死、沉淪迷界的根本。如果我們按自己的身心不斷活動而造出無數的業，就會由不同性質的業力而招感各式各樣的生死。如果我們明白了招集苦果的原因是由於“惑”和“業”，那麼這種自覺就是“集”的真諦，也就是“聖諦”，“滅聖諦”就是解脫生死迷界後達到的極果，也就是大家經常聽到的“涅槃”，簡單解釋，“涅”是“不生”，“槃”是“不滅”，“涅槃”就是不生不滅的境界。“道聖諦”是達到“滅諦”的根本，悟的原因是“聖道”，包含了“正見”“正思”“正語”“正業”“正命”“正念”“正精進”“正定”八種，俗稱“八正道”，其中最重要的是“正見”，“正見”就是智慧，譬如《雜阿含經》說：“假使有世間，正見增上者，雖復百千生，終不墮惡道。”大乘重視“般若”，其實也是這個意義的強化。總之，我們從因果明白了流轉輪迴的實相，知道我執的迷茫而積極殷求無我的涅槃，慢慢就會達到趣正涅槃的境界，故此四聖諦的教法真的可以讓我們挽回人生痛苦、迷茫的厄運而體觀到“我”的真理。

接下來，我們深入地說說佛教對宇宙萬有的分類。佛教把宇宙的森羅萬象稱之爲“萬有”，分爲兩種，第一是“有爲法”，第二是“無爲法”，這兩個名稱，我們經常都能聽到。“爲”就是“作爲”“造作”，含有生滅變化的意義。“法”是“任持自性”“軌生物解”的意思，即宇宙的原理、真理，是一切法則、規範、法律等等，其意義是很廣大的，有“文義法”“意境法”“依歸法”三類，而我們這裏所指的是“意境法”，凡是從心識所認識的境界都是“法”，每個“法”有它特有的聖相去引發我們進行一定的認識。故此，“有爲法”是指生滅變化無窮的現象，“無爲法”是指捨離因果、無生滅變化的常住法。

由於“無爲法”不攝於“五蘊”，所以沒有積聚的意思，而“十二處”和“十八界”就攝盡了一切的“有爲”和“無爲”。“蘊”“處”“界”這三類的分科基於宗教的主觀立場分析，而五位七十五法的分類基於客觀哲學分析，這是唯識學者所說的八法。“五位”是什麼呢？是“色”“心王”“心所”“不相應”“無爲”五種法。“色法”一共十一種，簡而言之，即“五根”“五境”和“無表色”。“心王”是隨所依的“根”和所遇的“境”不同而分爲“眼識”“耳識”“鼻識”“舌識”“身識”“意識”等等這些“識”的名稱，但是它的本體都是惟一的，所以算作一種。“心王”是“六識”的主體，我所說的“六識”是“意識”的“識”，不是“顏色”的“色”（註：在粵語中，“識”和“色”字同音）。“心王”在一切法中是最爲殊勝的，而且有主動的支配力。“心所”屬於“心王”的心理作用，一定要跟“心識”相應才能開展作用，“心所”自己是不自由的，所以“心所”其實就是心的“附屬品”，一共有四十六種。剛才提到的“不相應”是從“心識”“心所”和“色法”之間彼此展開作用後而燃起的，比如時間、空間、數量、尺度、得失、生滅相、文字相等等都屬於這類，一共有十四種。我們縱觀以上所說，“心王”和“心所”是心理學所研究的一切心理現象，“識”法和“不相應”法是數學、物理學等等自然科學所研究的對象，“無爲法”的理性是哲學家的境界，所以其實佛法真是很科學的，我覺得釋迦牟尼佛把很多東西都說出來了，如果我們用現代科學加以比對，可以發現佛法有另一個偉大之處。

關於“五位”的排列順序，我們可以參考唯識宗的說法，我現在簡單說說“五位七十五法”。“五位七十五法”就是“色法”，一共有十一種，何爲“色法”十一種？就是“眼根”“耳根”“鼻根”“舌根”“身根”“色境”“聲境”“香境”“味境”“觸境”“無表色”。“心法”只有一種，也就是剛才所說的心的主宰，我們叫做“心王”。“心所法”一共有四十六種，也可以分爲很多類。首先“大地法”有十類，哪十類呀？“受”“想”“思”“觸”“欲”“慧”（“智慧”的“慧”）、“念”“作意”“勝解”和“三摩地”。“大善地法”有十類：“信”“勤”“捨”“慚”“愧”“無貪”“無瞋”“不害”“輕安”“不放逸”。“大煩惱地法”有六類，“無明”“放逸”“懈怠”“不信”“昏沉”和“掉舉”。“大不善地法”有兩類，是“無慚”和“無愧”。“小煩惱地法”有十類：“忿”（“忿怒”的“忿”）、“覆”（“覆藏”的“覆”）、“慳”（“慳貪”的“慳”）、“嫉”（“嫉妒”的“嫉”）、“惱”“害”“恨”“諂”“誑”“驕”（“諂”是“諂媚”的“諂”；“驕”是“驕慢”的“驕”）。“不定地法”一共有八類，“惡作”“睡眠”“尋”“伺”“貪”“瞋”“慢”“疑”（“伺”是“窺伺”的“伺”，即禪定裏的“心識”，“有尋有伺”，新譯叫做“有覺有觀”）。不相應法一共有十四類：“得”“非得”“衆和分”“無想果”“無想定”“滅盡定”“命根”“生”“住”“異”“滅”“名身”“句身”“文身”。“無爲法”一共有三類，即“擇滅無爲”“非擇滅無爲”和“虛空無爲”。剛才說過，“五位”加起來一共有七十五法，這是《俱舍論》所說的。大家是不是覺得很深奧呢？其實並不是很深奧，這是基礎而已啊，但對我們來說名相太多了，所以覺得很深奧，但是我們研究佛法一定要到博大精深的境界，爲了方便衆生，深入才能有淺出的效果，所以我們應該要花心思、花時間去看看這方面的道理啊。

至於大小二乘的“萬法論”，大乘以心爲本，主張萬法爲識，所以不准許心外法的存在，因此詳舉了八個“心王”，五十一種“心所法”，特別是詳盡於對“心王”的說明。對於這個問題，小乘以“色”爲本（這裏我所說的“色”是意爲“物質”的“色”，“顏色”的“色”），所以允許心外法的存在，自然也就詳盡於“色法”的說明了。諸法既然是無常、無我的，那麼我們現在眼前看見的一切活動，又是一些什麼現象呢？關於這個問題，《俱舍論》用嚴密的立場去考察我們的根基，特別分爲“五蘊”“十二處”和“十八界”三科去說明，“科”就是品別種類。

說說“蘊”“處”“界”這三科。“蘊”觀是詳細的心理分析，可以指引迷於精神作用的人；“處”觀是詳細的生理分析，可以指引迷於物質界的人；“界”觀是詳細的物理分析，可以指引迷於色、心兩種法的人。有一類衆生比較利根，很喜歡省略，所以適合內容較少的“蘊”觀。而鈍根的衆生，他希望能詳細講解，所以適合有較多內容的“界”觀。中根就剛好在中間，所以適合內容不多不少的“處”觀。這三科通大小乘的分類法，只是法數不同而已。

說說“五蘊”。“五蘊”是梵文“skandha”，譯爲“塞健陀”，舊的譯法叫做“陰”，我們叫“五陰”“衆”或者“積聚”。“五蘊”是“色蘊”“受蘊”“想蘊”“行蘊”和“意識”，這五種“識蘊”，大家都會背了。其中，“色蘊”（“顏色”的“色”）是具備了形式的物質，除了“色蘊”以外，其他四蘊都屬於精神上的作用。大家千萬不要誤會“色蘊”的“色”跟“美色”的“色”相通，雖然字的寫法一樣。有些人說佛教四大皆空，引用了《心經》中“色即是空”的“色”字，他們錯誤地把這個“色”字指向了“美色”這個方面，這是錯的，其實這個“色”字是物質、質外的意思，是“顏色”的“色”。“色蘊”是“地”“水”“火”“風”這“四大”要素跟“眼”“耳”“鼻”“舌”“身”這“五根”相結合，而“五根”跟“色”“聲”“香”“味”“觸”這“五境”相對應。“受蘊”是指從“五根”和“五境”所起的各種感覺和情緒，而“想蘊”就是綜合上面所說的感覺而起的認識，“想蘊”是一種認識，你有感覺便會有認識、有思想。“行蘊”不屬於其他四蘊的一切心理作用，“行蘊”的造作都是“有爲法”，屬於“有爲法”所攝。“識蘊”（“意識”的“識”）是指認識中的“眼”“耳”“鼻”“舌”“身”“意”這六識。

我們的世界，包括我們自己在內，都是上述“五蘊”的假合相，在不同的因果下結合了不同的種類，所以就有了各色各樣的衆生，就像流水或者瀑布一樣是毫無實體存在的，沒有主宰的東西，但是衆生不了解，於是執著“我見”，因此起種種的煩惱、迷惑，造種種的惡業，得到種種的苦報，這就是輪迴。由於衆生不明白“五蘊”由種種因緣結合而生，所以誤認爲有一種獨立性的存在，這便是“妄執識”，“識”（“意識”的“識”）就是“分別心”。“妄執識”生出種種顛倒是非的思想，因此做出不正當的各種行爲，導致我們永遠沉迷在苦界、苦海，如果我們能明白這個道理，自然就能痛改前非，出入光明的大道。剛才說過，因爲“五蘊”不攝於“無爲法”，所以它只包含七十二種法。“色法”有十一種。其中“受蘊”只有一種，即“遍大地法”的“受心所”。“想蘊”也是只有一種，即屬於“心所”的“遍大地法”中的“想”。“行蘊”一共五十八種，哪五十八種呢？包含了“心所法”中的四十四種（除了“受”“想”兩種）和“不相應法”中的十四種，故此一共有五十八種，這便是“行蘊”。“色蘊”只有一種而已。

說說“十二處”。“十二處”，梵語“ayatana”，譯作“入”，是“生長門”，“生長門”是什麼意思呢？是“心王”和“心所”所依止的地方，所原、所在即根境相對，發心識的作用，所以叫做“生長門”。根境各有六類，一共有十二處，也就是“眼、耳、鼻、舌、身、意”這“六根”和“色、聲、香、味、觸、法”這“六境”，或者叫“六塵”。十二處所攝的“法”一共有六十四種，也就是剛才說過的“無表色”和四十六種“心所法”，以及十四種“不相應法”和三種“無爲法”。其中的“無表色”雖然是“色法”，但並非是前面“五色”所攀緣的，所以攝於“意”，“意”就是“意念”，是“眼、耳、鼻、舌、身、意”的“意”。“十二處”中，“眼根處”是“色處”，“耳根處”是“聲處”，“鼻根處”是“香處”，“舌根處”是“味處”，“身根處”是“觸處”，而“意根處”就是“法處”。再說一遍，“法處”包含了四十六種“心所法”、十四種“不相應法”、一種“無表色”、三種“無爲法”。

“十八界”是梵文的“dhatu”，意思是種族、種類。十二處加上所引發的“眼、耳、鼻、舌、身、意”這“六識”，一共有十八種。這個說法不外乎是對十二處中“耳根處”的詳解。十八界包含“無爲法”，一共有七十五種法。

說來說去，三科的安立就是爲了破斥我們的實我執，分析我們人的真相，教導我們不要偏重物質或者精神。“六識”是主觀的“心”，“六根”是所依的“根”，而“六境”是所攀緣的境界，這三科的假合產生了一切生活作用，如果求一個實體的存在是不可得的，記住，一法不可得，一個實體都不存在。

接著我們深入說說“色法”，是“顏色”的“色”，一般人誤以“美色”作爲解釋。“色法”是梵語“rupa”，意思等於我們英文所說的“form”，也就是物質。換句話說，凡是佔有空間而且會變壞的，有質外的東西都是“色法”，一共有十一種，也就是“五根”“五境”和“無表色”。

“五根”是梵語“indriya”的譯名，是勝用、增上、自在、光顯的意思，“五根”是“眼、耳、鼻、舌、身”這五官的機能，比如視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺。“增上”是能發“識”，幫助我們的意識產生別作用。“自在”是“根”的本身引發“識”的自在功能。“光顯”是“根”對“境”有見性、光明性，能見色聞聲等等。“勝用”的解法就是緣取，對鏡有殊勝的作用。由於“根”能攝取外境而引起“五色”的精神作用，故此叫做“根”，有“扶塵根”和“勝義根”兩種，什麼叫“扶塵根”呢？“扶塵根”是血肉所成的“根”，用白話簡單說就是所謂的器官。“扶”是“攙扶”的“扶”，它是扶助“勝義根”的，“扶塵根”扶助“勝義根”。“勝義根”是從我們五官的神經而發起意識。“勝義根”是內在受納的器官，即五官的神經系，這是由清靜、微妙的“四大種”所造成的，是我們肉眼看不見的。在“五根”中，前兩根“眼”和“耳”必須要有距離才能發識，生理學上叫做“距離感受器”，也叫做“離中支”，而後三根叫做“取至境”，也叫做“合中支”。

“五境”的“境”是梵語“visaya”的譯名，意思是跟“五根”對仗的客觀境界，即“色、聲、香、味、觸”這“五境”。“色境”有兩種，即“顯識”和“形識”，“顯識”是映於“眼根”可以看見的“色法”，比如青黃赤白、雲煙霧塵、影、光、明暗等等，“形識”是認識形狀的“色法”，比如長短、方圓、高下、正和不正等等。“識境”一共有二十類，哪二十類呢？有“顯識”和“形識”，“顯識”再分爲“本識”和“差別識”，“本識”有“青”“黃”“赤”“白”，而“差別識”有“雲”“煙”“塵”“霧”“影”“光”“明”“暗”，加起一共十二類。“形識”有“長”“短”“方”“圓”“高”“下”“正”“不正”八類，一共二十種“色”。以上就是“色境”的分法。

“聲境”是從耳根聽取的景體，耳根聽取景體，一共有八類，哪八類呢？首先有兩大類，分別是“有執受大種爲因”，以有執所受的大種爲因，還有第二種是“無執受的大種爲因”。“有執受的大種爲因”又分爲“有情名”和“非有情名”，什麼叫“有情名”呢？“有情名”是有意義的語言音聲，“非有情名”是無意義的鼓掌音聲。而“無執受的大種爲因”也有兩類，也是“有情名”和“非有情名”，跟“有執受大種爲因”的分類是一樣的。“無執受的大種爲因”這一類的“有情名”和“有執受大種爲因”的“有情名”是不同的，“無執受大種爲因”的“有情名”是指收音機等等所發出的聲音，而“非有情名”是譬如風雨溪流這些嘈雜聲。詳細地說，“有執受大種爲因”這類的“有情名”，意思是有意義的語言聲音，也可以分爲兩類，第一是“可意聲”，第二是“不可意聲”。什麼叫“可意聲”呀？譬如稱讚的悅耳聲音，而“不可意聲”是譭罵這類不悅耳的聲音，我們不喜歡聽的聲音就是“有情名”中的“可意聲”和“不可意聲”，而“非有情名”的意思就是無意義的鼓掌聲音，剛才已經舉例了。“非有情名”也分爲“可意聲”和“不可意聲”，“可意聲”是鼓掌這類悅耳的聲音，而“不可意聲”是跌倒這類不悅耳的聲音。這是“有執受大種爲因”中所分類的“有情名”和“非有情名”中的“可意聲”和“不可意聲”四類，而“無執受大種爲因”中的“可意聲”和“不可意聲”的分類就是“有情名”……（註：接下文）

203.著論求爲百世師（二）

（註：接上文）……就是“有情名”的“可意聲”和“不可意聲”。“可意聲”，譬如唱片所播出來的優雅音聲，“不可意聲”，例如唱片的暴惡音聲，而“非有情名”的“可意聲”是溪水那種悅耳的音聲，“不可意聲”是火山爆發這類音聲，這兩類都攝入“無執受大種爲因”。其實“有執受”是什麼意思呢？“有執受”就是有感覺，“執受”是“心心所”的別名，意思是“心心所”能執持有情身，覺知其他的苦樂，所以叫“執受”，換句話說，能感覺苦樂就叫做“有執受”，也就是“有情”，從“有執受”的“四大種”所發出的聲音就是“有執受大種爲因聲”。相反，“無執受”不覺知苦樂，是“非情”的“四大種”所發出的聲音。“有情名”是能表述意義的聲音，相反，不能表述意義就是“非有情名”，在這些聲音中，能使我們生起快感的就叫做“可意聲”，相反，讓我們不快樂的就叫“不可意聲”。

接下來說說第三個“香境”。“香境”就是我們鼻根嗅取的境體，一共有四種，是“好香”“惡香”“等香”和“不等香”，比如沉香、檀香就是“好香”，例如蔥、韭菜等等有臭氣的菜所發出來的香味就是“惡香”。對身體有益叫做“等香”，對身體有害無利就叫做“不等香”。但是我覺得這種分類法不是太嚴格，嚴格來說，應該分爲“好香”中有“等香”和“不等香”，“惡香”中有“等香”和“不等香”。

第四是“味境”。“味境”是我們舌根所嘗取的境體，一共有六種，是“苦”“酢”“鹹”“辛”“甘”“淡”這六種。由於衆生喜好樂境，所以在這裏也再分爲“可意味”“不可意味”和“捨味”。

第五是“觸境”，即“身根”接觸所對的境，一共有十一種，是“堅”“濕”“暖”“動”“滑”“澀”“重”“輕”“冷”“飢”“渴”。前四種代表“地”“水”“火”“風”四大顯著的性質，所以叫做“能造觸”，其餘七種由“四大”的調和而生，所以叫做“所造觸”。至於“無表色”，意思是沒有表示、顯現的色法，這是對“五根”和“五境”的表色而言。善惡的行爲，一舉一動、一言一語在我們內心裏生起一種招感業果的作用，這種作用就是“業力”。在表面上，雖然善惡的表業在動作後隨即消滅，但是會激發出“無表色”，意思是業力永遠相逐，必然招感相當的果，所以又叫做“無表業”。“無表色”的本體不是“極微”所形成的物質（色法），而是由身語的“色業”所引起，是對能發的“色”而言，故此也是一種“色法”，叫做“攝入色”。以下會說說什麼叫“極微”。

剛才我提到一個名相叫“極微”，究竟什麼是“極微”呢？這涉及到一切物質的構造。物質究竟是由什麼所造成的呢？佛經上叫做“極微”，舊時的譯法叫做“鄰虛”，“鄰居”的“鄰”，“虛空”的虛。“極微”是分析得再無法可分的物質分子，即最細微的物質構成單位，如果把“極微”再分析的話，就等於“空”，在佛學上叫做“析空觀”，“分析”的“析”。凡是物質的存在，必定有其方位，無論什麼東西都有“上下”“東西”“南北”這六個方向，而“極微”是把物質分析得無法再分析下去，已達到極點後，再把它分析爲前面提到的六個方位和“中央”，一共七個方位。由於“極微”不能附於“上下”等等的方位，所以叫做“無方分”。“極微”是不會變壞的，也沒有質礙，用我們凡夫的肉眼是看不見的，當把“極微”集爲“上下”“東南西北”和“中間”七個方向時，其名稱叫做“微”，如果積集七個“微”就叫做“金塵”，而七個“金塵”叫做“水塵”，爲什麼叫做“水塵”呢？是由於這些微細的物質能在水中通行。“水塵”的七倍叫做“兔毛塵”，“兔毛塵”的七倍叫做“羊毛塵”，“羊毛塵”的七倍叫做“牛毛塵”，“牛毛塵”的七倍就叫做“隙遊塵”，“隙遊塵”的意思是在戶隙之間所能看見的遊塵。如果能集合八十二萬三千五百四十三個“極微”就成就了“隙遊塵”，而七個“隙遊塵”就等於一個“蟣”，“蟣”是什麼意思呢？這個“蟣”字，“蟲”字邊加“幾時”的“幾”字，“蟣”等於一隻微細的虱卵那麼小。七“蟣”謂之一“虱”，也就是身上所生的“虱”。七“虱”謂之一“𪍿麥”，“𪍿”是“麥”字加“廣大”的“廣”字。七“麥”謂之一個“指節”，三“指節”就謂之一“指”。如此次第積集就形成了山河大地一切萬物，重重疊疊地累倍，互相積聚，越積聚得多，物件越來越大，而一切物件有長、短、方圓的差別是由於起因“極微”的積聚狀態不同，“極微”慢慢慢慢積集、積集，便成爲了一切山河大地。佛經在翻譯爲中國古代語言時，由於當時文字不多，所以會用一些很古老的字，譬如“𪍿麥”的“𪍿”字，你查普通字典是查不到的，得查比較深的詞典，譬如查漢語大字典才能知道這個字的解釋是什麼，“𪍿”的意思就是“麥”的一類，一種很小的“麥”。說到這裏，我覺得佛學真的很合乎科學性，在《俱舍論》中，“極微”是物質分得無法再分的微細單位——“塵”，是很微細的，是漂浮的，用肉眼看不見。一切物質的構造都從這個最微細的單位開始慢慢慢慢、一粒一粒地累積、累積、累積，乃至組成天地間的所有一切萬物，也就是器世界外的一切事物。如果我們用數學的形式來表達就比較容易明白：七個“極微”等於一個“微聚”；七個“微聚”等於一個“金塵”，用“極微”去表達“金塵”的話，就是七乘以七，四十九個“極微”；七個“金塵”等於一個“水塵”，也就是四十九乘以七，等於三百四十三個“極微”；七個“水塵”等於一個“兔毛塵”，也就是三百四十三乘以七，等於兩千四百零一個“極微”；七個“兔毛塵”等於一個“羊毛塵”，也就是二千四百零一乘以七，等於一萬六千八百零七個“極微”；七個“羊毛塵”等於一個“牛毛塵”，也就是一萬六千八百零七再乘以七，等於十一萬七千六百四十九個“極微”。如果再算下去，七個“牛毛塵”等於一個“隙遊塵”，“隙遊塵”是在戶隙之間能被我們肉眼所見的，如果用“極微”去表達就是十一萬七千六百四十九乘以七，等於八十二萬三千五百四十三個“極微”。“極微”有“色”“香”“味”“觸”四種，叫做“四塵”，映入人類眼睛的是“色塵”、鼻子能嗅聞的是“香塵”、味覺能嘗到的是“味塵”、身體的觸覺是“觸塵”，由於這四塵各別具有“堅”“濕”“暖”“動”四大性質，所以在佛學上叫“地”“水”“火”“風”這“四大種”（“種類”的“種”）。“地大”以“堅性”爲體，以“任持”爲用，每種事物彼此都有抵抗力，能互相相持的是“地大”的作用。“水大”以“濕性”爲體，以“攝取”爲用，每種事物能互相接引、固定，這便是“水大”的作用。“火大”以“暖性”爲體，以“成熟”爲用，果麥能成熟、米能成飯就是“火大”的作用，如果不用火燒能煮飯嗎？以前用火，現在用電，電也是“火大”功能發揮的一種。“風大”以“動性”爲體，以“增性”爲用，每種事物都能運動、生長，這便是“風大”的作用。

話說回來，“大種”是“遍依”的意思，“普遍”的“遍”，“依靠”的“依”。我們剛才是不是唸過《地藏經》？有的《地藏經》開頭加了個偈語，是《大方廣佛華嚴經》中覺林菩薩的偈語：“大種中無色，色中無大種，亦不離大種，而有色可得。”偈中說的就是《華嚴經》中“大種”的原理。“大”的意思是“遍”，“種”的意思是“依”，即“大種”是遍一切萬物的，不但勢力強大，而且每一個“極微”都無法脫離“四大”，必須以“四種”爲“依”，這便是“大種”之意。而“四大種”又分爲假的“四大”和實的“四大”，假的“四大”是非真實的、虛妄的，非空非無，假設、不確定就謂之“假”。“假四大”依“實四大”而形成，即“地”“水”“火”“風”這“實四大”是我們肉眼看不見的微細物質，由於它的作用以“假四大”來表達，所以強名爲“地”“水”“火”“風”。“四大種”以同一個分量集合，還是由其他原因集合呢？這是一個問題。由於“四大”有所偏增，在量上也有所增減，所以物體產生了種種不同的性質。滑性是“水大”的偏增，溫暖性是“火大”的偏增，動性是“風大”的偏增，堅性是“地大”的偏增。譬如物質在“地”和“水”的兩大偏增下會變重，在“火”和“風”的二大偏增下會變輕，而在“水”和“風”的兩大偏增下則會變冷。但是無論任何物體，都絕對不是由“一大”或者“二大”所形成的，都必須要具備“四大”才能形成，我們要特別注意這一點。不僅“四大”如此，“四塵”也是如此，凡是物體的存在都必須由“四大”和“四塵”合成，這個道理叫做“八事俱生，隨一不減”。

接下來說說《俱舍論》中提到的“心王”。“心王”很重要，是心的主體，但是“心王”只能緣取總相，無法緣取別相。爲什麼呢？舉一個例子，譬如外面有個人，在“心王”的作用下，你只能緣取這個人的相貌總體，但是無法很精細地緣取這個人的姿態美醜和這個人所起的好惡念頭。一般“心王”有三種不同的名稱，即我們平時常所說的“心”“意”和“識”。“識”是“意識”的“識”，不是“顏色”的“色”（註：在粵語中，“識”和“色”同音）。“心”是梵文“質多citta”的譯文，意思是“集起”。什麼是“集起”呢？是一切“心所”和引起三業的作用。“意”是梵文“末那manas”的譯文，意思是思量或者依止，是思慮、量度所緣境界的作用，或者是其他“心”和“心所”的依止，是生起後念的剎那。“識”是梵語“vijnana”的譯文，意思是“了別”，是明了、了別景象的功能。說來說去，《俱舍論》就是“六識”的論，不像唯識學所說的，唯識學認爲“心”指第八識阿賴耶識，“意”（“意念”的“意”）指第七識末那識，“識”（“意識”的“識”）指前“六識”。“識”是能緣外境之“心”的不同名稱，即“心識”或者“意識”。“六識”是“眼識”“耳識”“鼻識”“舌識”“身識”“意識”。“眼識”以“眼根”爲所依，是了別“識境”的心識；“耳識”是依“耳根”了別“聲境”的心識；“鼻識”是依“鼻根”了別“香境”的心識；“舌識”是依“舌根”了別“味境”的心識；“身識”是依“身根”了別“觸境”的心識，是所接觸的境界；“意識”是依“意根”了別“法境”的心識。“六識”由“依根”而得名，所以叫做“眼識”“耳識”“鼻識”等等，如果由所緣的境去取名的話，那就應該叫做“色識”和“聲識”等等。由於前“五識”依“五根”了別“五境”，所以它的範圍多少有不同，而第六意識依廣緣的“境”，所以具足一切的“心所法”。在“六識”中，“意識”作爲主體有強烈的作用，譬如我們作善作惡完全是“意識”在作祟。雖然“意識”所緣的境界叫做“法境”，但是如果把它跟五位相配就不一樣了，由於這時是針對“五識”而言的，所以必須把它除外，把其餘的“無表識”“心王”“心所”“不相應行”“無爲”等等諸法叫做“法境”。在這裏，我們要特別注意的是，由於“意識”不像前“五識”只以“識根”爲所依，而是以前面的“意識”爲所依，也就是說它在“現前”“過去”和“未來”的剎那生滅，在“法塵”的影像之間發生作用。因爲“心法”不准許有兩個並起，必須等待前念消滅，後念才能生起，故此前念是後念的所依，這叫做“意根”，在法相中又叫做“末那”。換句話說，“意根”是前念的“六識”，如果再加上現在的“六識”就叫做“七心界”。“心王”的了別作用有三種殊勝，第一是“自性分別”，第二是“計度分別”，第三是“隨念分別”。“自性分別”的意思是在不加任何的比量、猜想下自然能識別外境，這是對於現前的直覺而言。“計度分別”涉及“過去”“未來”“現在”三世而推量種種分別的作用。“隨念分別”是在回憶過去的種種事情下加以考察的作用。在“六識”中，前“五識”只有自性的分別，沒有善惡好樂的知覺，而第六意識具有三種分別，能觀察事物的歷程和知覺、作業，了別一切萬有。

講解完“心王”，接著說說“心所”。“心所”是隨“心王”而起的心理的作用，是心的附屬品，心之所屬，另一個名稱叫做“心數”，意思是心所有法，是梵語“caitasikas”的譯名。由於它不能離開“心王”單獨行動，必須依附“心王”，把“心王”緣取的“法境”加以微細辨別，所以叫做“相應法”。“相應”有五種意思，第一是“所依平等”，即“心所”和“心王”都依同樣的“根”，譬如“心王”依“眼根”，那麼“心所”也必須依“眼根”。第二是“所緣平等”，什麼是“所緣平等”呢？意思是對於所緣的“境”來說，如果“心王”緣“色境”，那麼“心所”也必須緣“色境”。第三是“行相平等”，即“心所”必須跟“心王”有同樣的“相”，“相”就是感覺。第四是“時間平等”，即“心所”現起作用時必須跟“心王”同時發生，它們不能在不同的時間單獨存在。第五是“體事平等”，“事”就是“體”的意思，“心王”和“心所”雖然“體”不同，但是它們有密切的關係，不能同時並起兩個同類的“心”和“心所”。以上五種就是《俱舍論》中五義平等的相應法。“心所法”一共有六類四十六種，跟“心王”不同，“心所法”可以精細地緣取其他那小部分的別相，所以能起好惡等等的感情，並根據道德觀念而分爲六類。在佛教中，一切事物不僅僅分爲“善”“惡”兩種性，還有處於中間的“無記性”，是一種不善不惡的中庸性。根據《俱舍論》，“善”是能稱讚的清淨之物，“惡”是可以毀廢的污穢之物，而“非善非惡”就是“無記”，因此，招感樂果叫做“善”，招感苦果叫做“惡”，沒有力量招感“善”“惡”的就叫“無記”。“無記”分爲“有覆”和“無覆”兩種，“有覆無記”雖然沒有力量招感苦果，但它的性質屬於污染，能障覆聖道無漏智的發生，比如“我見”等等不正確的見解。而“無覆無記”是既無招感苦果的力用，也不會障覆聖道無漏智的發生，比如遊戲心等等。在六類“心所法”中，“大地法”遍及“善”“惡”“無記”三性，“大善地法”只遍及“善”性，“大煩惱地法”只遍及污染性，“大不善地法”只遍及“惡”性，“小煩惱地法”只遍及染污性，而“不定地法”是無法決定性別的。 

在這裏，我只抽“大地法”來說說，這個大家比較容易理解和接受。何謂“大地法”呢？“大”的意思是“遍義”，對“心王”而言，“地”是指“心所”的所行之處。“心王”和“心所”的法一共有十種，第一是“受”，“受”是“領納”的意思，即心理學所說的感情領納，靠外境的美滿而定苦樂，譬如我們內心會因外境而生起一種順違苦樂或者非苦非樂的感受，這叫做“苦”“樂”“捨”三受，也可以分爲五受、兩種受等等。第二種就是“想”，“想”是取像的意思，是在接觸某一種境界後，對某種境界所加的度量。譬如我們在某一種境界中，心中會首先有一個安排，也就是先有一個概念，人世間的一切事物、名稱、語言都不過是這種心理的創設。第三種是“思”，“思”是造作的意思，是在“想”之上所起的活動，“思”是發動“身”“口”“意”三業的主因，我們一切“心”和“心所”的動作行爲都要受這個“思心所”推動，所以“思心所”是行爲的根本。第四是“觸”，“觸”是“接觸”的意思，兩個以上的物體互相接觸就會發生變化，即“根”“境”“識”和合時所起的“心所”，一切“心”和“心所法”的生起都要靠這個“觸心”去作用。比如外境是“花”，通過“眼根”能產生對“花”的認識，但是這種認識不能離開“根”和“境”的組合，必須三法和合，由此可知“觸”是引申感受的原因。第五種是“欲”，“欲”就是慾望，是希求的“心所”，即對喜歡的事物有所希望和殷求。“欲”有善有惡，“善”是善法，可以產生菩提心，希望自己成佛和度衆生，“惡”是殺、盜、淫，會墮三惡道。第六種是“慧”，“智慧”的“慧”，是“揀擇”的意思，有“揀別”“抉擇”“推求”三種，是對所緣的法揀擇正邪、善惡的心。第七是“念”，即銘記不忘，是過去曾經接觸過的境界在我們的腦海中有很清楚的印象而不忘記的“心所”。第八是“作意”，是警覺的意思，譬如在接觸某種境界的時候，我們的心生起注意，懷有警覺。第九是“勝解”，是最殊勝、不懷疑的了解或者認識，是心理上對某種見解能堅定地認同而不被別人轉變的決定。第十是“三摩地”，“三摩地”是梵文“samadhi”的音譯，是“等持”的意思，是精神集中專注在一境中而不移動的“心所”，是“定”的另外一個名稱。

第二種，“大善地法”。“大善地法”只有善性的“心所”，由於遍及一切善心所以叫做“大”，“善”是對今生、他世都有利益的法，一共有十種。第一是“信”，“信”是引許、澄淨的意思，即信仰三寶、四諦、善惡、因果而毫無猶疑。“信”的自體是清淨無雜念、無污染的，是心理的皈趣和熱情的力量，如果一個人有信心，心中就能安定，也能清淨地發出一種力量。比如經論中所說的“信爲道元功德母”或者“佛法大海，信爲能入”，這就是強調信心的重要性。第二種“大善地法”名之爲“不放逸”，“不放逸”就是專修善法，是不放蕩的“心所”，是“精進”和“無貪”三根的總和合體。第三種是“輕安”，“輕安”是安樂的“心所”，這種心理必須要通過修定才能產生，所以輕安的人可以說已經入了修定的門徑，修定可以斷煩惱得解脫，所以屬於善法。第四種是“捨”，“捨”是讓我們的心平等，不被外境所動的“心所”，無須加任何功用，自然就能安住寂靜的平常心，有了這種心然後修止觀，就能真正地起作用。第五種是“慚”，“慚”是慚恥，是反省自己的自覺能力，是感覺慚愧和羞恥的“心所”，“慚”和“愧”的意思有一點不同。第六種是“愧”，“愧”是抱愧，是依社會的批評力量感覺對不起人的羞恥心，跟“慚”有共同的作用，“慚”主要對自己，“愧”主要對他人。第七種是“無貪”，“無貪”是對世間法中無論哪一方面都沒有貪著、貪求的“心所”。第八是“無瞋”，“無瞋”是對痛苦的來源能了解忍受，面對一切惡劣環境都不怨天尤人，不動瞋恨的“心所”。第九是“不害”，“不害”是能拔除他人的苦惱，不讓他人在精神上、生活上、身體上感受痛苦的“心所”。第十是“勤”，“勤”是向上進取的一種“心所”，是修學善法，斷除惡法，用功做事，毫不懈怠的精進心。

說說第三種“大煩惱地法”，“大煩惱地法”是遍通在一切的污染心，污染心就是“不善心”和“有覆無記心”的“心所”，因爲它是煩惱的根本，所以叫做“大煩惱地法”，一共有六種。第一是“痴”，“痴”也叫“無明”，是對一切真理顛倒妄想的“心所”，是輪迴的根源。第二是“放逸”，是不修善法、不怕惡法的放蕩縱逸的“心所”。第三是“懈怠”，是“精進”的反面，是對善的方面不願努力修學，對惡的方面也不願努力去除的“心所”。第四是“不信”，“不信”是“信”的反面，是不信真理、不信三寶，更加不信善惡因果的一種“心所”。第五是“昏沉”，是昏迷沉醉的“心所”，因爲昏沉提不起精神而形成一種萎靡不振、頹萎的狀態，故此不能修觀。第六是“吊舉”，“吊舉”是讓心因輕躁浮動的妄想心而吊舉，是“昏沉”的反面。

第四是“不善地法”，“不善地法”是依一切不善心而起的“心所”，有“無慚”和“無愧”兩種。第一“無慚”，是無羞恥的“心所”，是“慚恥”的反面。第二“無愧”，是無廉恥的“心所”。

第五是“小煩惱地法”，雖然“小煩惱地法”跟“惡”和“有覆無記”的“心王”相應，但是這裏僅僅指跟第六意識相應的“無明”，是依“大煩惱地法”的“心所”，所以叫做“小煩惱”，一共有十種。第一種是“憤”，“憤”是對自己當前不如意的境界發出一種憤慨的心理，如果動了氣便會提物打人、張口罵人。第二種是“覆”，“覆”是覆蓋的意思，也就是對自己所作的罪惡遮蓋不讓別人知道的“心所”。第三是“慳”，“慳”是慳吝、吝惜，不願施惠。第四種是“嫉”，“嫉”就是嫉妒，是看見別人做好事和得到利益，自己的內心不能忍耐而生出妒忌心的“心所”。第五是“惱”，“惱”是惱怒，也就是不聽別人的諫誨，任自己苦惱的“心所”。第六是“害”，是對人類的損惱心，是時常用種種方法逼惱別人的“心所”。第七是“恨”，“恨”是在“憤”之後所發出的內心結怨。第八是“諂”，“諂”是諂曲，即口是心非，有這種心理的人一定喜歡對別人獻媚以博取好感。第九是“誑”，“言”字邊加一個“狂”字，不要唸“狂”（註：在粵語中，“誑”和“狂”不同音）。“誑”是憍誑，是不真實的“心所”。“憍”是樹心旁加一個“喬”字，“憍”是驕傲，是對自己的資財、地位等等生起驕傲的“心所”。

由於時間關係，以上所說只是《俱舍論》中的滄海一粟。其實《俱舍論》主要說明了諸法因緣的正理，破斥外道凡夫著我的執見，希望我們凡夫能斷惑入聖，永離三界的繫縛。希望各位師兄有時間能好好研究《俱舍論》，以此作爲深入佛學的基礎，謝謝各位！

204.大白傘蓋佛母之威力（一）

我今晚跟大家講解的題目是什麼呢？記不記得呀？是《金剛頂髻大迴遮》。《金剛頂髻大迴遮》是比較深奧一點的密宗法，是關於大白傘蓋佛母的。爲什麼叫做《金剛頂髻大迴遮》呢？“金剛”是不可摧破的意思，猶如金剛般若波羅蜜多，只有金剛是很堅固、很銳利的，可以摧破一切而不被其他任何外在的物件摧破，在佛經中代表般若智慧，也可以代表文殊菩薩的金剛王寶劍，斬斷衆生的煩惱，摧破衆生的業障。我們看看大白傘蓋佛母的畫相，根據西藏密法的傳承，這幅就是大白傘蓋佛母化身的畫相，但是這幅畫相的手臂不是很多，有另一幅畫相就像千手千眼觀音一樣有很多手臂，頭頂上有髻，一層一層，一層一層，有六層三面，這是“頂髻”，代表如來的頂，代表佛陀的頂。“大迴遮”是什麼意思呢？“迴”是迴轉，“遮”是遮止。大白傘蓋佛母的功德和法力能迴遮衆生的一切惡業，迴遮一切魔王的邪咒和一切害人的法術、法咒，反彈一切邪法和魔術。

大白傘蓋佛母的法器就是一把傘，猶如這幅圖上面，這裏，這一把就是傘，當它展開時是白色的，能覆護一切衆生。這把傘所放出來的光芒能迴遮邪法、魔咒的法力以及一切不如意之事，使修法之人不受其傷害，這便是“大白傘”的迴遮功能，迴轉而遮止，所以叫金剛頂髻大迴遮母。“母”的意思是有很多佛都因修持大白傘蓋法而成就。“母”代表慈悲，也代表“總體”，從總體出生一切法，所以叫做“金剛頂髻大迴遮母”。

大白傘蓋佛母法屬於密宗無上密部的密法。現在我們經常看見有很多人已經印製和流通了《佛說大白傘蓋總持陀羅尼經》這本經書。這部經記載了大白傘蓋佛母法的功德，是元朝時翻譯的，但我詳細翻閱研究過這部經後發現很少提到大白傘蓋佛母的來源，其實是有一段歷史的，只是這部經沒有記載。佛陀每說一部經都會有一個歷史，今晚我就跟大家說說這段歷史。

是一段怎樣的歷史呢？有一次，佛陀上升去忉利天宮三十三天說法。我們知道忉利天宮是欲界的第二層天，忉利天的四面各有八天，四八三十二，再加上中間在須彌山頂的忉利天，謂之三十三天。釋提桓因，道教叫玉皇大帝，佛教叫帝釋，祂統領著三十三天。玉皇大帝統治天界，也管治著我們人間。忉利天的下一層天是四天王天，有四大天王，即東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王、北方多聞天王。每逢六齋日和十齋日，玉皇大帝和太子以及四大天王及其所統領的部屬會查察人間的善惡，當玉皇大帝看見人類世界行善便歡喜，而看見人類世界行惡便不開心。在三十三天的中心點，有一個玉皇大帝和大臣們開會的地方，他們會商議怎麼護持佛法、怎麼保護人類世界衆生的慧命、怎麼幫助人類世界維持風調雨順，以及協調很多很多的事情，就像我們的會議室，那個地方叫善法堂天。

有一次，釋迦牟尼佛在這個善法堂天裏開法會，正當祂跟三十三天的所有天衆講經說法時，遇到阿修羅兵衆侵擾帝釋的宮殿。這些阿修羅兵衆中有四個很大的阿修羅王，這四個阿修羅王統領著幾百億的阿修羅軍隊侵擾玉皇大帝的天宮。玉帝的兵將自知不敵，他們有神通，能了解阿修羅的力量是非常之厲害的。

阿修羅沒有天的德行，但有升天之福，他們都希望能得到天宮的一切享樂，所以經常興兵犯上侵擾玉皇大帝的天宮。我們人界會操練軍隊以防打仗，天界一樣有軍隊，所以玉皇大帝在三十三天總是練兵，以防阿修羅或者其他妖魔侵佔玉皇大帝的城堡。

當時四大阿修羅王統領著軍隊侵佔帝釋的宮殿，帝釋自知不敵，唯有向釋迦牟尼佛求助。於是佛陀在頂門上化現出這部經的本尊——金剛頂髻大迴遮母，即大白傘蓋佛母，降伏了阿修羅。然後，佛陀向天界傳授了大白傘蓋佛母法。以上簡單地介紹了大白傘蓋的歷史。 

大白傘蓋佛母法是釋迦牟尼佛的正脈，大白傘蓋佛母也是釋迦牟尼佛化身的降魔大護法之一。這個法門跟我們娑婆世界，或者跟澳門有一個比較深厚的因緣，很多人有緣份跟大白傘蓋佛母結緣，這個法門對我們非常有好處。我們看看大白傘蓋佛母的法相，就像我剛才所說的，這個有六層三面和千手的正是當時釋迦牟尼佛在帝釋天宮所化現的降魔本尊相，降伏了衆多的魔軍。在降魔的時候，由於魔力強大，所以佛母的身相一定要莊嚴以及有威嚇性，如果魔的樣子比佛更加恐怖，那佛還怎麼降魔呢？所以佛要化身爲一些金剛明王或者這裏所說的大白傘蓋佛母去退魔，護持一切修行人。

話說回來，爲什麼要退魔呢？我在上個星期的錄音帶中說過，我們修行人每每在修行的時候都會遇到很多魔障。如果你沒有遇魔，原因只是因爲你才剛剛開始修行，才剛剛踏上菩提路。如果你不修行，其實根本已經被自己所躭著的“財色名食睡”五欲解決了，你自己根本已經躭著在魔境裏，所以魔不會來侵擾你。你爲財、爲色、爲名、爲食、爲睡，不思修行，魔無須來整你啊。但是當你一踏上這條菩提路前進的時候，魔就開始關注你了，他會看看怎麼去破壞你。特別是當你想修一些退魔、降魔的金剛法時，魔會更加留意你。

宇宙之間的法門是相生相剋的，例如當醫學界發現某種新藥能控制住某種病症後，另外一些更厲害的細菌又會出現，對吧？宇宙間的陰陽正邪就是如此消長的，所以，當你特別修降魔金剛法的時候，魔便更加留意你、攻擊你，挑撥你的人性，挑起你“財色名食睡”的慾望，讓你的“貪瞋痴慢疑”煩惱充斥在腦海裏，讓你起種種不正確的見解，讓你修不成佛法。事實上我們修行人的身邊有很多魔擾，只是自己不知道，最基本要修出天眼通才能看見周圍的外魔和靈界所發生的情況。雖然你現在看不見外魔，但如果內心裏的魔不動，外魔又如何騷擾你呢？我經常都提到心法，如果你內心沒有“貪瞋痴慢疑”，外魔又怎能攻擊你呢？魔有神通，如果發現你有貪心的話，便會藉由你的貪心帶你入魔，讓你越陷越深。往往魔用的方法不是一步到位的，這會讓人很容易發覺，而是用蠶食的方法，像蠶蟲吃桑葉那樣慢慢地咬著、咬著、咬著，使你不知不覺中就進入了魔道。其實如果我們時時反問自心，便會知道自己的習氣很重，習氣就是著魔的其中要素。在釋迦佛的正法時期有很多邪魔外道，所以釋迦佛化現出很多降魔金剛的身相教導祂的弟子怎麼去伏魔，密宗有很多這些法門。現在大家處身於末法時期，也需要這些法門幫助護持我們修行人消除業障，以及幫助我們實現諸多世間上的祈求，譬如治病或者其他種種的需要。釋迦佛有很多法門都能幫助我們，其中大白傘蓋佛母法是跟我們最有緣的一個密宗法門。

這部經記載了很多大白傘蓋佛母的咒術，其中有四個是最重要的，集中了大白傘蓋佛母的功德和法力精華。不是四個，而是五個。

第一是大白傘蓋忿怒金剛遣魔擁護咒，這個咒有什麼作用呢？當有任何魔法、魔力攻擊、侵擾你時，你運用這個咒就像打開一把大白傘蓋，能驅除一切邪魔，擁護行者免除危險和種種災難。經中說得很清楚，唸忿怒金剛遣魔咒會化現出一個金剛降魔相。現在我們手上沒有法相，也就是剛才我所說的六層頭、三個面、全身有手，還有很多火焰圍繞，唸誦金剛遣魔咒便會出現這個相去降伏魔衆。

在降魔的時候，我們可以把大白傘蓋觀想爲金色或者白色。大白傘蓋佛母這把傘有個特別的功用和用途。我們知道每個佛菩薩都有真言和咒語，如果把大白傘蓋佛母的全部功德融合爲一個字，等於我們每個人都有名字一樣，這個字是什麼字呢？就是“ཨོཾ（Om）”字，在密宗裏，“ཨོཾ”字是大白傘蓋佛母的字種。“種”是種子的意思，猶如一棵樹的生長，如果沒有這顆種子怎能開花結果呢？種子代表“重要”的意思，因爲這顆種子能衍生一切的功德。在西藏文中的寫法就是如此，“ཨོཾ”字，這是大白傘蓋佛母法的種子口訣，能化現出大白傘蓋佛母的本相。

對，是這個字，我們法論會以前做過楞嚴咒牌和大白傘蓋佛母咒牌，就是這個字。在這個咒牌中不僅僅有大白傘蓋佛母咒，還有很多咒文，而咒牌後面用大白傘蓋佛母咒代表了擁護和降魔。當你唸誦大白傘蓋忿怒金剛遣魔擁護咒時，佛母就會變成這個本相。你看看降魔相有多少隻手、多少層頭，還有火焰，手中拿著的這把傘代表佛母的法器，所以叫大白傘蓋佛母，而代表祂的種子字就是“ཨོཾ”字。

這把傘有一個特別的秘密，當大白傘蓋打開時，頂端上面會出現種子字，代表大白傘蓋佛母的法器。這跟我們下雨時撐的傘有什麼區別呢？大白傘蓋佛母的傘有很多瓔珞七寶莊嚴，跟羅傘一樣。看看這本書上有沒有？對，跟這個圖差不多，這把打開的傘很莊嚴，有很多瓔珞從側面垂下來散開，傘上有很多咒文，有大白傘蓋佛母心咒，中間是一個“ཨོཾ”字。當你觀想這把傘的時候，最重要的是要觀想中間的“ཨོཾ”字，這是大白傘蓋佛母的字種，也就是“ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྂ༔（唵嘛呢叭咪吽）”的“ཨོཾ”字，這是西藏文的寫法。

這個降魔咒可以發揮出大白傘的力量。佛母拿著大白傘化現出一個有很多手、很多層頭的佛母，三面環視著一切方向去降魔。在佛母的五個咒中，這個咒法力最大，是用來驅魔和治妖的，所以叫忿怒金剛遣魔擁護咒。這個咒的真言咒音集中了大白傘蓋佛母的力量，能驅除一切邪魔、天魔外道，能保護修行人。

我們怎麼運用這個咒呢？如果你看見任何朋友的身上有靈界附身而突然間失去理性，覺得他說話和行爲不正常，跟平時的生活習慣不同，連他自己都不知道自己在說什麼，有點中邪的跡象，如果不是精神病的話，那大概是中邪了，是關於靈界的，這時你就可以運用這個咒驅除他身上的靈體。但是不可以懷有瞋恨心，雖然這時大白傘蓋佛母所化現出來的相是金剛降魔護法，但依然屬於比較慈悲的女相，你看看這個相貌，不同於別的金剛明王，很兇惡，牙齒突出來，騎著一些野獸，身體戴著骷髏骨，全身燒著火焰，看見都很害怕，而大白傘蓋佛母只是很威嚴、很莊嚴，能降伏很多魔衆。

達雅他 嗡 扣乍 奔達奔達 嘛嘛 日阿卡日阿卡 娑哈 嗡 扣乍 奔達奔達  巴札 嘛嘛 日阿卡日阿卡 巴札 巴尼 吽 呸 娑哈

（註：本文的咒文均來源於《佛說聖如來頂髻涌出白傘蓋名無能勝大迴遮母最勝成就陀羅尼經》孫景風居士敬譯 再補充孫景風居士翻譯此咒的另一個版本：玳[雅]塔阿 嗡  咔卓[母] 坂達坂達 嘛嘛 惹洽惹洽 娑哈 嗡 咔卓母 坂達坂達 拔雜[日] 嘛嘛 惹恰惹洽 拔雜[日] 巴呢 吽 呸 娑哈。梵語：Tadyatha om stom bandha bandha mama raksa raksa svaha om stom bandha bandha bajra mama raksa raksa bajra pani hum phat svaha）

這就是忿怒金剛遣魔擁護咒，只要你對著那個人唸誦，自然就能驅除靈體。普通的靈體會非常害怕這個咒，雖然也得看唸咒人的道行，但一般只要運用忿怒遣魔擁護咒就有很強的法力。如果你平時有修大白傘蓋佛母法或者後面所說的法咒，你自己有修爲儲備的話，只要正常運用遣魔金剛咒就能把法力發揮出來，驅除對方的一切邪靈、降頭或者身上的濁氣，甚至可以把魔心粉碎而成爲佛心。這就是忿怒金剛遣魔擁護咒的用途，是《大白傘蓋佛母經》中記載的其中一個很重要的法門，在壇前領受後即可用來幫助自己或者利益衆生，有機會你可以試試。

第二個咒是大白傘蓋恆常持心咒，這是可以常常持誦的心咒，這個咒也總括了《大白傘蓋佛母經》的一切功德。你持誦這個心咒時，大白傘蓋佛母不會化現出降魔相，而是化現出一個接近這本經書的相，有時只有兩隻手，有時有四隻手，總之一定會拿著一把傘，是比較慈悲的相，你恆常持誦的話，祂自然會護持你。剛才提到的遣魔金剛咒不適合經常唸，當你學會遣魔金剛咒後，每天修持這個大白傘蓋佛母恆常持心咒就可以了，因爲每個大白傘蓋佛母咒都是相通的，你把其中一個咒語打好基礎後，其他咒語的功用都能發揮出來，當你急用時便可千變萬化了。金剛遣魔擁護咒不要經常唸，但大白傘蓋恆常持心咒可以作爲日常修持的功課，每天讓大白傘蓋佛母的法力加持你、護持你，那麼魔就不能侵擾你，你的菩提心就不會退轉了。

嗡 薩日哇 達他嘎多 可丁卡 阿納雷 阿哇羅哥伊得唉 主那 得唉走日阿西 嗡 雜拉雜拉 達嘎達嘎 達日阿達日阿 比達日阿比達日阿 親達親達 賓達賓達 吽吽 呸呸 娑哈

（註：補充孫景風居士翻譯此咒的另一個版本：嗡 薩[日]瓦 答塔[阿]噶哆 [烏]尼咔 阿納睞 阿干羅革代 租[日]那 代左惹[阿]斯 嗡 佐拉佐拉 達嘎達嘎 達惹達惹 比達惹比達惹 層達[雌納達]層達 濱達濱達  吽吽 呸呸 娑哈。梵語：Om sarva tathagato snisa anale avalokite curna tej rasi om jvala jvala dhaka dhaka dhara dhara bidara bidara cchinda cchinda bhinda bhinda hum hum phat phat svaha）

這就是大白傘蓋恆常持心咒，你可以熟背它，每天持誦在心，在心中不斷持誦運轉，大白傘蓋佛母本尊的白色光芒就會護持你的身體，你身體外圍的光便越來越白，越來越厚。持續修行，日子有功後，身光就會從白色轉爲金色，因爲大白傘蓋佛母是佛，佛最高的光色就是金色。如果白光越來越厚，這代表了正法長存、正氣存身，邪魔外道的眼睛看見你身體發出這麼強的白色佛光，就不敢侵擾你了，所以恆常持心咒可以作爲日常持誦的功課。

另外一個大白傘蓋增長身親心咒能增長壽命和福慧，使人人敬愛，屬於增益法。剛才的屬於降魔法四攝法，現在這個屬於增益法，如果你想求長壽、福慧，或求人敬愛、與人和合，你就修這個增長身親心咒，也總括了大白傘蓋佛母咒所有的功德。

嗡 薩日哇 達他嘎多 可丁卡 吽 呸 娑哈

（註：補充孫景風居士翻譯此咒的另一個版本：嗡 薩[日]拔 答塔[阿]噶哆 [烏]尼咔 吽 呸 娑哈。梵語：Om sarva tathagato snisa hum phat svaha）

這個咒比較短，比較容易唸，能讓他人敬愛，你在壇前領受後就可以經常修習了。

還有一個咒是大白傘蓋攝受咒，這個咒的功德也比較大。如果你想求生佛國，特別是西方極樂世界，那麼你要持誦這個咒並且發願，往生後大白傘蓋佛母或者阿彌陀佛就會把你攝引去西方極樂世界。“攝受”的意思是攝受一切亡靈衆生，把神識度去西方極樂世界，像往生咒一樣，意味著這個咒另外一個特別的地方在於超度已死的衆生。比如你看見街上有一隻螞蟻或者貓死了，怎麼超度牠呢？就唸誦這個攝受咒。即便你當時在開車，車已經開過去了也沒關係，只要大概記住牠死亡時的那個形態，然後在心裏持誦攝受咒回向給牠。你最好在平時就修持攝受咒，當你超度衆生的時候要觀想白光中出現一個白色的大白傘蓋佛母的“ཨོཾ（Om）”字，然後化爲一把大白傘飛過去，想象這把傘的光在動物上面覆護、加持著牠，然後回向，希望牠往生極樂世界或者去一個善處，這就是大白傘蓋發揮出來的力量。

大白傘能有多大呢？這把傘的力量隨你的心有多大就能有多大。譬如現在我想覆護這裏所有聽大白傘蓋佛母法的人，我會觀想一把很大的傘出現在空中，覆蓋住整個範圍，再持誦大白傘蓋攝受咒，或者剛才所說的增長身親心咒和恆常持心咒，都可以，然後白光降落在在場的信衆身上，如此便可護持整個壇場，有驅魔、清淨的作用，這就是大白傘蓋發揮出來的力量，是一個密宗法門的觀想口訣。

達雅他 嗡 阿納雷阿納雷 卡薩昧卡薩昧 北瑞北瑞 收昧收昧 薩日哇布達 阿地叉納 阿地七得薩日哇 達他嘎多 可丁卡 希達達巴賊（註：這句音頻唸爲“希達希達巴賊” ）吽 呸 吽 嘛嘛 吽尼 娑哈

（註：補充孫景風居士翻譯此咒的另一個版本：玳[雅]塔[阿] 嗡 阿納睞 阿納睞 喀薩邁 喀薩邁 百[厄]熱（維日[阿]） 百[厄]熱 蘇[鄂]邁 蘇[鄂]邁 薩[日]瓦布達 阿諦叉納 阿諦哧代 薩[日]瓦 答塔[阿]噶答 [烏]尼咔（維[士]尼薩） 斯答[阿]帕達瑞 吽 呸 娑哈。梵語：Tadyatha om anale anale khasame khasame baire baire saume saume sarva buddha adhisthana adhisthite sarva tathagato snisa sitatapatre hum phat hum mama hum ni svaha）

這就是攝受咒，能攝受超度衆生，把一切亡靈攝引導向極樂世界。

最後一個是大家經常持誦的堅甲咒，一般人都學過。這個堅甲咒是大白傘蓋佛母所有咒的濃縮，是最短的，也可以叫做大白傘蓋佛母心咒。這個心咒也具足了大白傘蓋佛母所有法的功德。

何爲“堅甲”？“堅”是堅固，“甲”是甲冑，就像盔甲，唸這個咒能保護自己，猶如穿了一套盔甲一樣，不被邪法攻擊，不被其他負面的力量影響。如果你要去一些危險的地方，並且出發前時間緊迫的話，可以合掌受持堅甲咒四十九遍，觀想你的頭頂上有一把白色的大白傘蓋出現，這把傘放射光芒籠罩著你的全身，然後你跟大白傘蓋佛母許願，希望這個法能護持你出行安全、無災無難，或者度過危險。這就是觀想的密法，但是，必須要配合修持大白傘蓋佛母堅甲咒。

“吽 嘛嘛 吽尼 娑哈”（註：Hum mama hum ni svaha），這就是堅甲咒。有的人會在“吽”字後面加個“呸”字：“吽呸 吽 嘛嘛 吽尼 娑哈”，加了“呸”字的力用是更大的，“呸”的意思是“降伏”，梵文唸“phat”，西藏文唸“呸”。

修持大白傘蓋佛母堅甲咒可以息災和護國，幫助整個國家維持昇平，以防敵人侵擾，所以歷代都有人修這個法救助國家的一切災難，或者救助衆生，通常會用在息災法會上。以上所說的五個大白傘蓋咒，其實持誦其中任何一個都統攝了所有大白傘蓋佛母的功德，隨各人按需運用就行。如果你想增益的話，譬如希望自己長壽或祈求家人業障消除，那麼可以唸增長身親心咒；如果你想降魔的話，可以唸忿怒金剛遣魔擁護咒；如果你想保護自己，並且需要簡短的咒文，那麼就持誦堅甲咒。隨各人的喜好、各人的根器不同而有所區別。

其實大白傘蓋佛母咒有什麼功德呢？經書中已經大概地介紹過了：“凡有行人以此一切如來頂髻中出白傘蓋餘無能敵大迴遮母，或樺皮、或白㲲、或樹皮上書寫已，或戴身上、脖子上，則能直至終身，以毒不能害。”如果你書寫大白傘蓋咒文並且一生一世戴在身上，毒藥也害不了你。“器械亦不能害，火不能焚，水不能漂，寶毒不能中，以和毒不能害，咒毒不能壞，非時夭壽不能侵，一切冤魔及所有惡友等，凡一切處，爲悅愛所愛敬也。”這幾句的意思是不會有夭壽、死於非命的時刻，也不會被人下毒，猶如大悲咒一樣，修持大悲咒能避免世間的十五種惡死，包括一切非時的死亡，也不會中一切毒，包括毒物和降頭。

我們如果跟別人沒什麼過節的話，別人一般不會來下毒陷害，說真的，這種事情是比較少的，你不跟別人鬥法，別人沒有理由害你，也沒有理由對你下毒，但是接下來我要說的那種情況就比較多了，也就是你身體上的病……（註：接下文）

205.大白傘蓋佛母之威力（二）

（註：接上文）……就是你身體上的病啊，大白傘蓋佛母咒的功能比較特別，能治一些比較怪癖的病。經文說，在這個娑婆世界中有很多魔和鬼類對我們修行人造成侵擾。譬如經中所說的奪容顏鬼、食產宮鬼、食血鬼、食凝脂鬼、食肉鬼、食大便鬼、食小便鬼、食苗鬼，以及很多魔，譬如天魔、龍魔、空魔、夜叉魔、餓鬼魔、臭魔、枯瘦魔、癲狂魔。還有很多病症，譬如不進飲食病、眼病、鼻病、口病、頸項病、心病、咽喉病、耳病、齒病、足病、腰病、腹部病、背病，大白傘蓋佛母咒能遣除所有這些一般的病症。

另外有些屬於皮膚病，如痔瘡、疥瘡、疥癩、腫瘤，還有疫病，即瘟疫，還有其他譬如《普門品》所說的“蚖蛇及蝮蠍”“氣毒煙火然”，包括蛇蟲鼠蟻、熊羆、虎狼、野獸，這些全部都能靠大白傘蓋佛母法去遣除和繫縛。“彼等一切明咒悉皆繫縛，一切威儀繫縛，餘者一切明咒繫縛，一切諸魔明咒悉皆願令繫縛。”（註：音頻把“繫縛”讀作“擊縛”，“繫”和“擊”字形相近）當一切法術、一切明咒、一切外道法術對你有傷害時，只要心中唸誦大白傘蓋佛母的咒語，這些邪法會完全失效，就看你對大白傘蓋佛母法是否信受，以及有沒有虔誠地修持，如果信佛的話，所有以上所說的病和魔擾，以及其他的咒術邪法，一個都不能加之於你身上，所以這個咒語很重要。

說說我個人的經驗，我學佛沒多久就已經開始修持大白傘蓋佛母法和咒語，用四個字形容，的確感覺它的力用不可思議，可以說非常厲害。譬如可以對著水唸誦大白傘蓋佛母咒，就像製作大悲水一樣去醫治疾病，但是要記住，如我剛才所說的，你唸誦的時候要觀想大白傘蓋佛母的法器是一把傘，想象這把傘放射出一些白光進入杯中的水，可以唸七、二十一、四十九、一百零八遍，唸這些吉祥數字的倍數，最好唸誦四十九遍，然後喝下這杯大白傘蓋佛母給你治病的法水。這部經說，如果你修持到家的話，看見誰得了這些病或著魔的話，你唸咒水給對方喝，或者自己服用，這些種種的困難皆可解除，我自己也親身經歷過這些事，所以我可以證明大白傘蓋佛母的功德，的確法力無虛。我在很久以前開始學佛時就已經修持運用這個法門了，所以今晚告訴大家，希望你也能修持大白傘蓋佛母咒。你可以唸最簡單的堅甲咒：“吽 呸 吽 嘛嘛 吽尼 娑哈。”在心中時常持誦這個咒就能通達大白傘蓋佛母所有的功德，這個咒很簡短，不會太難學。

你可以跪在壇前對著大白傘蓋佛母的照片或者釋迦牟尼的照片，觀想佛陀的嘴在動，在唸誦著這個咒語，祂唸一遍，你唸一遍，自己聽進自己的心裏，自心承受，然後跪在佛壇前上香唸誦這個咒三遍：“吽 呸 吽 嘛嘛 吽尼 娑哈。”那麼你以後就可以受持這個咒了，但不能教給別人。如果你說：“哎，過來，我傳授一個咒給你啊，過來過來，全部過來，我傳授一個咒給你。”不可以這麼做。如果有人想學，你可以引介這部經典給他，告訴他按照這個儀式做，在釋迦牟尼佛面前，由佛陀把這個咒傳給你，或者在真正的密宗上師面前，由他傳授給你，而你不可以代師父把這個咒傳授給他人。要在佛壇前，跪在大白傘蓋佛母面前，或者跪在本師釋迦牟尼佛面前去領受這個咒，當領受完畢，你平時就可以修持和運用這個咒了。

有些人問：“究竟楞嚴咒跟大白傘蓋佛母咒有什麼區別呢？”其實楞嚴咒和大白傘蓋佛母咒都是佛頂化佛所說的，只是楞嚴咒的心中心咒是“南無薩怛多般怛囉”或者“南無悉怛多般怛囉”（註：粵語唸誦），其中文意思爲“大白傘蓋”，所以人們說大白傘蓋咒和楞嚴咒是相同的。這句梵音是楞嚴咒心中心咒，跟大白傘蓋佛母咒既有相同也既不同。

楞嚴咒是破魔、降魔的咒，能降伏五陰十魔和一切外道天魔的咒術，而大白傘蓋佛母咒也能降伏妖魔，以及降伏我們內在煩惱和習氣，所以這兩者的性質和功能是相通的，只不過楞嚴咒心中心咒“南無悉怛多般怛囉”是“大白傘蓋”的意思。

經文中有一個重要的地方，我找一找，這裏有一段講解的是大白傘蓋佛母的觀想法，也是稱讚大白傘蓋佛母的偈語。你修持大白傘蓋佛母咒之前最好先唸一唸這個偈語，可以當一個法去修持，是非常好的。

唵

蓮華月輪妙座上  金剛跏趺身色白

左手當胸執白蓋  具白傘處稱讚禮

右手結於無畏印  喜笑及身具窈窕

一切正覺所攝受  佛母汝處稱讚禮

一切所伏有情處  隨類化現種種身

大寶莊嚴極美妙  悅意母處稱讚禮

唵

無有能敵大緊母  大掇朴母大力母

大熾然母大威母  大白蓋母大力母

熾然掛纓白衣母  聖救度母大瞋皺

聖世金剛稱念珠  蓮華昭明金剛名

無有能敵具念珠  金剛牆等摧壞母

柔善佛等供養母  柔相威力具大母

聖救度母大力母  不歿金剛鐵鋜母

金剛少童持種母  金剛手種金念珠

大赤色及寶珠母  種明金剛稱頂髻

種相窈窕金剛母  如金色光具眼母

金剛燭及白色母  蓮華目及月光母

手印聚處稱讚禮  出有壞母白蓋母

釋迦頂髻中出母  金剛頂髻迴遮母

千臂千手大具母  大俱胝之具眼母

不二熾燃具種相  金剛廣博大白母

主宰三界中圍母  最極於我求擁護

最極於我乞覆護

這段偈語稱讚了大白傘蓋佛母的功德和法相，尤其是最後兩句：“最極於我求擁護，最極於我乞覆護。”意思是稱讚佛母，也乞求佛母加護。僅僅唸誦這段文字，大白傘蓋佛母的光和力便會灌注在你身上，賜給你一個無畏的力量去幫助你。當你有其他災難的時候，可以唸誦下面這段：

唵

國王賊怖水火毒  器械飢饉邪魔疾

霹靂非時並夭壽  地震國王刑罰等

閃電飛空諸怖散  惡獸虎等大難中

一切時中乞覆護  其天魔等諸魔礙

能奪威力並餓鬼  風膽痰等大病中

一切時中乞覆護  貪痴瞋等諸煩惱

十不善業五無間  所遮自性罪業等

惡趣苦果怖畏中  愚資我今求覆護

以大慈悲之鐵鉤  猶如愛子乞護持

一切時中擁護我　

這段很重要，這段可以在唸咒之前唸誦，也可以在唸完咒以後作爲回向唸誦，祈求大白傘蓋佛母遣除之前所提到的所有災難、魔難或者身上的疾病、其他毒物的侵害，所有願望都濃縮在這首偈裏了，佛母會覆護你，猶如大慈悲的鐵鉤對愛子引攝、勾招、覆護。最後那句“一切時中擁護我”是最重要的，二六時中，在二十四小時中唸誦這個咒，佛母都會擁護你，所以你可以唸誦這首偈語去修持大白傘蓋法。

其實修持大白傘蓋佛母咒還有其他的功德，“恆河沙俱胝八萬四千金剛種等，亦擁護……”大白傘蓋佛母法屬於金剛法，你唸經文就是在修金剛法，那麼一切的金剛部族都會來壇場擁護、護持、救護、覆護你。“彼等作悅意所愛敬之”，由於你受持大白傘蓋法，擁護釋迦牟尼法的正脈，可以幫助自己、幫助他人，所以金剛部族都來擁護你、愛敬你。

“八萬四千大劫中得宿命智”，從你修持大白傘蓋佛母法開始，在往後的八萬四千大劫中，生生都能證得宿命智證通，即宿命通，又世世生處不受羅剎、餓鬼身，也不會在人中貧窮，“無量無數恆河沙數正覺出有壞之福祿也”，修持大白傘蓋佛母法，你的福祿就如佛的福祿一樣了。

“一切如來頂髻中出白傘蓋佛母餘無能敵大迴遮母，恆受持，則不行梵行，亦成梵行；不能忍辱，則亦能成忍；不清淨，則亦爲清淨；無近住戒，得近住戒；不持齋戒，亦成齋戒。設爾所造五無間罪，則能清淨無餘。往昔業障，悉皆消滅。若欲女人求子，則能受持，一切如來頂髻中出白傘蓋佛母餘無能敵大迴遮母者，獲得具足壽命、福德、威力之子，命終以後，往生極樂世界。”這段的意思是如果你目前不守梵行、不持齋戒，當你修持大白傘蓋佛母法後，就會身持齋戒、保持梵行，與持齋的功德相等。如果想求子的話，一樣能得到子女。

“牛病、畜病、疫病，及損害，及惹病等，及鬥戰、餘他一切軍兵中執行，以此一切如來頂髻中出白傘蓋佛母餘無能敵大迴遮母安置於幢頂上，作廣大供養已，爾將幢置大城門上，或官宅中，或村坊中，或聚落中，或川原中，或寂靜之處。於餘無能敵大迴遮母處，作廣大供養，則能速然國界安寧，亦能柔善疫病等，與損害、鬥爭、餘他一切軍兵也。”剛才說過，其實大白傘蓋佛母很慈悲，能護蔭衆生往生極樂世界。而且大白傘蓋咒不僅僅能照顧我們人類的病症，這段經文還說，一切家畜的疾病，譬如牛病、羊病、狗病或者雞瘟，都能醫治，你都可以製作法水給牠們喝，幫助牠們康復。這段經文後面說，當國家發生戰爭時，如果能把大白傘蓋佛母的咒文畫在幢幡上，插在城門高樓，並對著幢幡作供養、唸誦咒文，那麼我方軍隊看見幢幡就能增加士氣，而對方軍隊看見幢幡便會退散，不再攻擊，國家便得安寧，不會再有軍陣相殺之戰。所以在民國軍閥割據的時代，也就是國共內戰那段時間，有很多上師修這個法去退敵，保護國家。

大白傘蓋法的源頭，最早能追溯民國時期，有西藏或者尼迫爾的上師來到我們中土傳法，那時他們還把大白傘蓋佛母法的密宗密部傳揚開來了，所以此法在民間有很多學佛的人都聽說過，是很普遍的，但真正修持的人就不知道有多少了，而能修到有能力去幫助人的，又不知道有多少。如果要了解大白傘蓋佛母的心法和心要，還須要慢慢研究大白傘蓋佛母的總持陀羅尼經，由於這部經是元朝時所翻譯的，經文或一些名相並沒有唐朝翻譯的那麼通順，所以要注意一下標點，慢慢慢慢地了解。

現在有些密宗弟子在修持大白傘蓋佛母法時會唸誦這段經文：“金剛頂髻大迴遮母，具千手聖母，千面聖母，百千萬眼聖母，不二熾燃，具種相金剛寬廣大白母。主宰三界中圍，一切時中，擁護於我，及諸衆生，常得安穩。”

“種相窈窕金剛母，如金色光具眼母，金剛燭及白色母，蓮華眼及月光母，蓮華昭明金剛明金剛少童持總母，一切諸佛手印真言聚彼等，一切力護，願令擁護於我及諸衆生。”這裏有個口訣很重要，“一切諸佛手印真言聚彼等”的意思是當你修大白傘蓋法，在唸誦咒語或經文的時候，如果修持有力度，諸佛的真言和手印之功德就會被大白傘蓋咒攝引而匯聚在大白傘蓋佛母的手印和真言中發揮出來，擁護一切衆生，能如此運用的話就屬於比較高深的層次了，所以這個法門並不簡單。

其實這個“唵”字是一切佛菩薩的源頭，是一切佛菩薩的種子字，所以很多咒文都以“唵”字開頭，譬如“唵嘛呢唄麼吽”，對吧？再譬如地藏菩薩滅定業真言“唵 鉢囉末鄰陀寧 梭哈”，或者祂的心咒“唵 克施地 囉扎薩瓦 悉地吽”，還有蓮花生大士的咒“唵阿吽 班扎咕嚕唄嘛悉地吽”，全部都以“唵”字開頭，所以“唵”字有一種秘密，代表一切佛菩薩的心，一切佛菩薩都來源於這個“唵”字，一切咒語聲波的源頭都是“唵”字，“唵”字能產生一切咒力。

香港坊間印製過這本經書很多次，這已經是作爲普傳的經書了。西元1993年，佛曆二五三七年，印製了三千冊，這本經書在民間已經流通開來，所以並不是很難得到。大白傘蓋佛母法，的確祂的功德是非常殊勝的，如果你持續修持，就能慢慢慢慢地體會到大白傘蓋佛母的功德以及這個法門的力用。

我今晚先解說到這裏，大概地解說了一些精華的部分。大家有沒有問題呢？有沒有問題想問？

平時在法會上很少解說密宗的密法，並且其實大白傘蓋法也算不上什麼密法。我說“算不上什麼密法”的意思並不是讓你不去珍惜，而是這個法已經被大部分人所知，是普傳的密法，所以佛弟子都應該修持這個法門。其實越多人知道和掌握，才代表重要，爲什麼叫“家家彌陀佛，戶戶觀世音”呢？觀世音菩薩對我們來說很重要，是每個人都知道的，無論什麼宗教，迷信也好，理智地相信也好，信或不信，都知道觀世音，而大白傘蓋佛母的功德和力用猶如觀世音菩薩一樣護持著衆生，也是不可思議的。在西藏、尼泊爾、東南亞這些西方世界的灌頂中也常用到大白傘蓋佛母法，普傳開來的法往往代表重要，因爲好的法門才會教給衆生。

有沒有什麼問題呢？你想不想修持大白傘蓋佛母法呢？你對大白傘蓋佛母法有沒有興趣呢？有沒有其他問題？好。

（註：以下內容爲問答，部分錄音不清，用省略號表示）

問：……

答：好。

問：這是什麼意思？這個咒語有什麼意思呢？

答：這個咒，你怎麼得來的？

問：這個咒是師父……

答：哦，是你師父教的。“嗡 達咧 唵 梭哈”是綠度母心咒。這個“唵”字代表祂的種子字，跟大白傘蓋佛母的“唵”字一樣代表佛母。這個字寫錯了，這裏，跟觀音的咒一樣。綠度母，我們手上有祂的法相，就是這一尊，西藏叫綠度母，我們中國人叫南海觀世音。南海觀世音的咒，有用的，你可以持誦。

問：可以持誦？

答：是，可以持誦，這個咒沒有問題，是佛陀所教的咒。

問：什麼意思呀？

答：這個咒代表綠度母救苦的意思。綠度母的功德會融攝在這個“唵”字中，代表祂拯救六道一切衆生的功德，跟觀音的慈悲願望是一樣的，所以可以持誦。

問：就是我不明白，那個意思是……

問（另一師兄）：瑋師兄啊，有個問題，《地藏經》中，“瞻禮、讚歎、供養”地藏菩薩，我們到底應該怎麼做呢？

答：“瞻禮”“讚歎”和“供養”是三件事。“瞻”是一瞻一禮，瞻視和禮拜，“拜”也叫“禮”。有時候“瞻”字和“仰”字一起用，“仰”的意思是抬起頭，代表佛菩薩高高在上，這是“瞻”的意思。爲什麼呢？當你拜下去頂禮，接著起來的時候，頭是不是會抬高看一看佛菩薩？這便是“瞻”，瞻仰。我們常說：“佛前唸佛一句福增無量，佛前頂禮罪滅河沙。”當你頂禮完起來瞻仰佛菩薩法相時，佛菩薩會加持你消很多罪業，那麼是不是獲福無量呀？地藏菩薩有“地獄未空，誓不成佛，衆生度盡方證菩提”那麼偉大的願望，祂過去已經成佛，只是現在化現爲菩薩身而已，你讚歎稱頌祂的功德，自然你也會有無量的福德和功德。至於“供養”，“供養”的意思是先用身體瞻禮，然後用嘴讚歎，即以“身”“語”供養。供養有很多方法，供養分爲“外”和“內”。“內供養”是專修地藏王菩薩的法，三密加持，手結地藏王菩薩的印，口唸誦祂的真言，還要把你的心和地藏菩薩的心相合，意念總是想著地藏菩薩，祂做什麼，你就做什麼，“地獄未空誓不成佛”，按照祂的願力發相同的願，救渡一切衆生，你的心如此修持便謂之“內供養”，是最大的供養，也叫法供養。平時要守好五戒十善，嘴上不說缺德的話，身體不做缺德的事，腦中沒有缺德的想法，如此不斷修持，便無需擔心缺損功德了。“缺德”者，謂之缺損功德，不要做一些虧心事、對人不好的事、損人不利己的事，如此便是內供養。外供養是用你的金錢去布施，譬如買鮮花、水果、舍宅房舍或者種種的東西供養地藏菩薩而累積你的福報。以上這些就是供養的方法，內供養是你自身的修持，外供養是以你身體以外的東西去幫助衆生、供養菩薩。

問：經文其中有一句說，如果是醜陋的女人，瞻禮地藏菩薩，“植頃之間”，我想知道這幾個字是什麼意思。

答：哪句呢？你說清楚經文。

問：就是，如果有醜陋的女人，她致心瞻禮供養地藏菩薩，植頃之間，那個人在千萬身中就永遠都無須再做女人了。“植”是“植物”的“植”，“頃”是“頃刻間”的“頃”，“植頃之間”，我想知道這幾個字的意思。

答：是不是這個？

問：是啊是啊是啊。

答：你也唸過《見聞利益品》吧？有非常非常多的利益。“傾”的意思是天黑了，“植傾”就是一頓飯的時間。那句話的意思是如果你瞻禮地藏菩薩形象，只需一頓飯的時間，你就已經無須再受女身了。但是爲什麼你的樣貌還沒有變化呢？即便明天也不會改變的，知不知道秘密在哪呀？其實地藏菩薩告訴你了，當你見到祂的形相時，猶如大勢至菩薩的《念佛圓通章》所說的口訣一樣：“若衆生憶佛念佛，現前當來必定見佛。”（註：根據CBETA，“若衆生憶佛念佛”疑爲“若衆生心憶佛念佛”）這就是秘密。爲什麼植傾之間能轉爲男身相呢？佛經記載男身比較尊貴，福德更大、智慧更高。爲什麼瞻禮地藏菩薩能改變呢？不是改變你的樣貌，而是改變你的心。不需要植傾的時間，只一念之間，你一下就已經變了。如果你當時至誠三業，誠懇地拜一拜，望著地藏菩薩，瞻禮和讚頌的心是很開心、很歡喜的，並且受到地藏經的啓發，你心中有這樣的願望：我現在很厭棄自己醜陋的女身，我希望地藏菩薩加持我下輩子變爲男身。如此一瞻禮，便會得到地藏菩薩的加持，你的第八識阿賴耶識就會種下這顆種子，由於地藏菩薩跟你相認而幫助你，你下一輩子就會變爲男身了。是你的心植傾之間轉變，而不是相貌，明白嗎？“植傾”是一個形容，是很快的意思。

問：謝謝！

答：不用謝。這是憶佛和唸佛的功能和功效。

問（另一師兄）：怎麼修持大白傘蓋佛母咒呢？

答：凡是“母”者，即“慈悲”的意思，跟觀世音菩薩一樣，修持大白傘蓋佛母，你首先一定要以五戒十善爲基礎，守好五戒十善，還要每天抽一些時間，選最簡單的修持方法，也就是唸誦祂的真言，並且供奉大白傘蓋佛母的任何一幅法相，或者經文的法相，然後每天唸誦剛才所說的五個真言中的一個，甚至唸誦這部經典，如果都不會唸，就唸誦“南無大白傘蓋佛母”，唸誦名號也是其中一種修持的方法，自然能得到祂的加持和擁護，這是最簡單的方法，可以這麼修持。

問：剛才你說過，如果要修持大白傘蓋法，按照以前民國那段文化，須要上師當面傳授給自己，我不可以自己聽完了就開始修，如果我自己這麼去修，跟上師親自傳授，有什麼區別嗎？

答：爲什麼要有上師灌頂呢？因爲上師是歷代傳承加持下來的，譬如我是你師父，我作爲你的上師，現在傳授給你，那我的法來源於誰？肯定是我師父啊，我師父之上又有師父，一代一代向上推，可以推到最高的佛，傳授這個法門的佛是哪位？是釋迦佛啊！從釋迦佛開始一代一代一代傳下來，大家的上師所修的法都是相應的，心連心，法脈一代一代地傳下來就謂之“傳承”。猶如盅魘之術，有些是祖傳的，一代一代父傳子，不傳給外人。有上師傳承的話，由於具有加持力和權力，所以你修法才能跟法相應，功德自然非常大。根據密宗的學理來說，如果沒有上師傳授給你，自己修的話，功德就比較少了。而且如果沒有上師傳承，只可以自修不可以轉教他人。其實一切如來的密法是沒有秘密的，“秘密”的意思不是藏起來，不是secret，而是指如果那個人不是根器，便不可教授給他，因爲修持的境界不可思議，不可以用語言去形容境界有多高，不可以用思想去思惟境界有多深，其實並無秘密可言。“秘密”並非秘密，而是如來的內證境界、三密境界不可思議，就像你未證得阿羅漢果時，又怎知阿羅漢果內在境界的修持功德是怎樣的呢？不可以用凡夫的智慧去猜測究竟佛陀的智慧有多高、有多深，這是不可思議的秘密，在經典中通常用“妙”字來形容，《妙法蓮華經》的“妙”字就是這個意思。所以密宗所說的秘密不是藏起來不教給別人，如來的法絕對沒有秘密，如果有秘密的話，能教給你而不能教給他，這就不叫做平等和慈悲了，其實每個人都可以學，只要根器合適便可傳授，上師有這種功德和智慧去辨別誰可以傳授、誰不可以傳授，他會有他的經驗，用他修持的力用去教授弟子。但是，沒有上師也不代表不可以修持，只不過你不可以把這個法門傳授給別人，並且你要跪在壇前以釋迦佛爲師，當祂教授給你後，你就可以修持這個法門了，區別只在於這裏而已，並無任何罪過和秘密可言。以上能回答你的疑問嗎？

問：能回答。

答：你不明白可以……

問：如果我學佛，是爲了解脫嘛。

答：是。

問：那麼現在我學這個咒是可以降魔的，有時那些佛門，很多，佛門……

答：是。

問：但如果我修持這個咒，意思是我想解脫，說到解脫……轉生那裏，以及生生都是苦的嘛！

答：是。

問：……目的都是爲了能夠做一個……不是說，我說……修得怎樣，不是不要去按照那個法去幫助自己……

答：嗯。

問：而是說……

答：嗯。

問：去做……世間……（註：接下文）

206.大白傘蓋佛母之威力（三）

（註：接上文，以下內容爲問答，部分錄音不清，用省略號表示）

問：……又不是說……啊，我，啊……修行怎麼……意思不是不要去按照那個法去怎麼幫助自己……

答：嗯。

問：而是說……

答：嗯。

問：……去做……最大……救……佛陀……世間事……

答：嗯。

問：……去……解脫，那我從這個咒來說呢。

答：嗯。

問：就兩方面。

答：嗯。

問：……就……你明白我意思嗎？

答：我知道，我可以回答你的，我明白你的意思，我明白你的意思。

問：……我說不出來啊……

答：譬喻大白傘蓋咒，剛才說過了，五即一，一即五，雖然每個咒分別有五種功用，猶如用五個不同的器皿裝同樣的水，一個用杯子裝，一個用花瓶裝，一個用碗裝，一個用塑料管子裝，一個用鐵的瓶子裝，五個形狀不同的器皿，隨各人喜歡，有的喜歡用杯子喝水，有的喜歡用碗喝水，有的喜歡用鐵的容器喝水，大家根器不同，但是所喝的水都有一樣的本性，同理，五個咒的功能是相通的，只不過每個咒又各有特別的功用。譬如唸金剛忿怒降魔咒可不可以求生極樂世界呢？當然可以，是共通的，你唸大白傘蓋咒中的任何一個皆可解脫生死，但是唸不同的咒也各有其特殊的功用，猶如醫院裏有全科醫生，也有專科醫生，會有不同的分科，醫生各有專長，明白嗎？唸誦任何的大白傘蓋咒都可以讓你解脫生死，完全不違背，但是從另一個角度去想，要記住，解脫是一條比較漫長的修持路，在這個過程中，你會遇到病苦、魔侵，你能運用什麼方法去解決呢，你想想？這些咒便可讓你交替使用，佛陀早就知道了，對吧？而不是一說到解脫就唸“唵嘛呢叭咪吽，唵嘛呢叭咪吽……”並不是這樣就能順利地往生極樂世界的。你在修持途中會遇到很多問題，不同的問題就要用不同的藥去對治，猶如你在一生中會得感冒病，還會得頭暈病，可能還會得心臟病，在這一生中會有很多病症，不同的病症就要看不同的專科醫生，不同的病就要吃不同的藥，明白嗎？

問：……但是，好像就，我們開始唸那四句啊，“往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴。”對吧？

答：是。

問：其實我們所造的業，就是我們以前，像我現在爲什麼會生病呢？

答：是。

問：意思不是說，我爲什麼，是因爲我以前積累了這樣的因。

答：是。

問：那現在因緣和合的情況下生病了，其實這個是最自然的，就算是佛，成了佛，祂的業也在，祂一樣會生病，我好像聽人說過……

答：……因果不空，因果不空……

問：是，沒錯沒錯……這麼說呢……

答：是。

問：我的果報是要承受的。

答：是，沒錯！對的。

問：從根源來說，應該是我在貪瞋痴，就是……這個，如果結果是……就要去承受，或者我只是因過去減輕它，有唸咒那麼簡單……是不是這樣的意思？

答：你現在是想問我什麼問題呢？

問：……我現在的問題就是說……

答：慢慢說，不用急。

問：就是說，就是我本身這個業，那個……

答：也就是說，第一，你做了一件惡事，病就開始……

問：……也就是這個業……

答：嗯。

問：所以這麼一來，那個大白傘蓋法……

答：你這個問題就不僅僅關乎大白傘蓋咒了，而是關乎我們怎樣才能消除自身的惡業。業不是滅不了，本性就是空的，爲什麼呢？你剛才說得對，沒錯，譬如你已經生病了，不舒服，那麼是不是已經結出果子了呀？你現在要滅它已經滅不了了。以修持大白傘蓋咒爲例，如果你現在開始修持大白傘蓋咒，那麼你的痛苦會減輕一些，但是你仍然要承受，因爲你的“果”已經結出來了，對吧？身體已經在生病了，怎能讓它“空”呢？你如果繼續唸大白傘蓋咒，是可以減輕痛苦的，這個法力能讓你減輕痛苦，也一定不會違背因果，宇宙法的性質就是跟因果相應的，不會跟因果衝突。如果你的果報已經在身上了，已經得病了，修法能讓你的痛苦減輕一些，但不能消除病苦，相反，如果你想病苦能快一點報應在身上，以便縮短受苦的時間，這個可以！如果“果”已經結出來了，那麼修法可以縮短受苦的時間，但不可以滅掉病苦。但是，當你的“果”還沒出現時，還只是一個因的時候，這時便可消滅它，明白嗎？當你造了惡業，但病苦還沒發生，譬如你現在有胃病，可能將來還會有頭病或者腳病、身病，趁這些病痛還沒發生，爲了防範於未然，你可以修持大白傘蓋咒滅除以前所造的惡業。如果病痛已經發生，那麼唸咒只可以減輕痛苦或者縮短時間，你仍然是要承受的。還有一個問題，如果你前生所造的業是佛經上所記載的“定業”，那麼就一定要受報，任何咒語都滅除不了，你說得對，任何的咒都滅除不了。其實我們真正地承受了病苦和業果後，這些不就空了嗎？只不過凡夫覺得，那筆債一次性還不了，太辛苦了，佛陀有沒有辦法讓我攤還呀？可以不用一次性承受那麼多嗎？這些法門就是讓我們攤還的方法，能讓我們承受得輕一點、舒服一點，不要讓痛苦阻礙了我們的菩提慧命。如果突然間有很大的痛苦來壓迫你，你便修不了了，譬如在地獄中受苦的話，還怎麼修行呢？在天界極度享樂也不能修行，唯獨人道苦樂參半才可以修。修法使未生的業可滅，已生的業可減，或者把時間縮短。剛才你說：“往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴。”《華嚴經》中還有一首偈語：“罪性本空由心造。”“罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空。”我們的心覺得自己有罪便會有罪，如果心都空了，跟宇宙的本體一樣，那麼何來有罪呢？罪只是附在心中而已，如果我們的心泊然空寂，心都沒有了，到了“與滅道斷，心行處滅”的境界，那麼何來有罪呢？這就是《華嚴經》和空性的境界，根本罪可以幻，業力也可以幻，只是凡夫覺得身體是實物，覺得有一個業，有一個罪，猶如有物件存在，便會有塵落下來，如果本來無一物，怎會有塵埃呢？以上能回答你的問題嗎？

問：爲什麼說定業一定要受報呢？而有一些業，卻可以不用受報？

答：“業”分爲“定”與“不定”，業果是對於以前所做的惡事而言的。“定業”一詞，我們經常往負面去想，其實也有正面的意思，“定業”可能是善的報應，也可能是不善的報應，還有不善不惡的報應。善報是由於做了善事，惡報是由於做了惡事，那麼如果做了一些不善不惡的事呢？那麼今生就會有一些意念是中性的，不善不惡。我們有善的念頭、惡的念頭、不善不惡的念頭，所以會感受到三種不同性質的報應。如果你做了一件惡事，但這件惡事比較輕，譬如只是做了很輕微的殺生，今生殺過兩隻雞，那麼這個業不算太重，只要你刻意努力懺悔便可消滅。但是如果你今生從事的是殺雞行業，或許前生也殺雞，或者做其他屠宰行業，殺業累積得越來越厚，那麼一定會有業產生。以佛菩薩的慧眼、法眼或者佛眼來看，這個因果是“空”不了的，你一定要受報應，這就謂之“定業”。“定”只是相對於“不定”而言，其實有什麼業不可以“空”呢？業力能敵須彌、能深巨海，但是我們的願力也同樣能敵須彌、能深巨海，只要發大願就能扭轉定業。其實世界上沒有一定的業要你受報，只不過我們凡夫做了惡事，被惡事制裁了自己的心，覺得身心是存在的，那麼就會有罪業出現。上一次我講解過《五湖水月印禪心》，如果我們能學習六祖的根器，心是“空”的，立即見性成佛的話，那麼罪又怎麼附在心上呢？如何能生？而我們往往像神秀大師的境界，覺得我們的心是存在的，就像有一面鏡子，需要時時去拂拭，這是自悟的法門，覺得一有罪就要拂拭，一有塵埃就要拂拭，這顯然是兩個不同的修持境界。 

問：但唸大白傘咒，我們的內在，是一個咒，一種東西，的確不是空的呀？

答：嗯，是的，沒錯！

問：……是我們修持程度上的問題。

答：是。

問：……在這個娑婆世界，我想的就是……

答：是。

問：……的一種東西，這個咒……如果這個咒能發揮那種威力……大白傘蓋佛母……是佛母……修持祂的咒就可以幫助我們，就像地藏菩薩那樣，像阿彌陀佛那樣，唸“阿彌陀佛”就可以去極樂世界，是不是這個意思呀？

答：當然了！剛才我說過，大白傘蓋有降魔的力用，主要的功能就是退魔，幫你去除心魔和外魔，對吧？經書中記載外魔有很多種性質，而心魔就是我們的煩惱，統括起來就是心魔和外魔。但是你記住大白傘本體的佛母已經成佛，所以修持大白傘蓋佛母的功德與佛相通，可以通達般若境界，如果修持大白傘蓋佛母咒能修到無心的境界，也可以成佛。你剛才說得沒錯，唸佛屬於“有”，唸咒屬於“有”，還沒能到“空”的境界，但是藉助這個法門可以讓你到達空境，所以其實修大白傘蓋佛母法還不足以解脫，修到最後要連法門也放下才可以解脫。關於這點，《金剛經》提到了。以上能解答你的問題嗎？

問：可以呀。

答：啊。

問（另一師兄）：謝謝。

答：是。

問：我想問，楞嚴……要雪山的……白牛，雪山是什麼雪山？……存不存在呢？

答：我沒去過喜馬拉雅山，當時所說的雪山應該是喜馬拉雅大雪山。《楞嚴經》中所說的鏡壇，需要用到雪山的白牛糞去製作。那些白牛不吃任何雜食，牠吃的是雪山上的青草，喝的是雪山化的雪水，而且雪山上很少青草，白牛基本上只喝雪水，所以很清淨，牠排出來的糞便也很清淨，一點臭味都沒有。古代印度是沒有什麼物質的，所以利用這些清淨白牛的牛糞作爲起壇的泥土。怎麼說呢？這是有相的，是事相的壇城，白牛糞是其中一個構成壇城的條件。我們現在十五樓養牛肯定有的，但是雪山白牛啊……

問：有沒有全白的牛？

答：有，有全白的牛，有全白的牛。

問：……清淨明誨……我這個……裏面，釋迦佛說，再進一步，連動物的身體部分也不吃。

答：是，“身”就是“身分”，沒錯。

問：但是設楞嚴壇會用那些醍醐啊，會用牛奶供佛，有沒有……

答：醍醐，醍醐。

問：好像互相違背，不是說……

答：這裏不是互相違背的，秘密在哪呢？猶如他們修法的時候供蓮花生大士一碟牛肉，或者供酒，如果上師的功德力用可以把牛肉和酒變爲甘露的話，上師把牛肉加持超度後，其性質就再也不是牛肉了。只是當他分給受持灌頂的人時，如果這個人本身是吃肉的，他的心有執著，那麼他在吃的時候仍然會覺得這是肉。上師在加持超度時，他的心不覺得這是肉，因爲有些護法是喜歡吃肉的，上師開方便，所以就用肉類去供護法。同理，在起楞嚴壇的時候，會用到動物的物質，譬如醍醐或者乳酪，這些是乳製品，但通過加持，便再也不是這種物質了，會轉化。當時西藏或者印度這一帶很缺乏植物，什麼原料都沒有，而且人們很貧窮，不是喝羊奶就是喝牛奶，不能做任何大供養，之所以佛陀拿現成的物質起壇，是因爲找不到其他合適的材料。

問：那個雪山就是喜馬拉雅山嗎？

答：是喜馬拉雅山，喜馬拉雅山一帶都有很多新鮮的牛糞，有雪的山都是雪山。其實這裏只是爲了重點指出需要在那個地方生長的牛而已。但我們現在修楞嚴法，無須再拉一頭牛來專門取牠的糞便了，不需要了。這裏沒有違背，是我們的心法問題，既然《四清淨明誨》說連牛的身分都不可以吃，那更加不可以穿戴了，不能穿皮鞋、戴皮帶，何況佛陀怎會用動物製品呢？之所以會用在修法上，是有特別含義的，是不一樣的，應該是比較有密意的，密宗稱爲“密意”。

問：……再說說《四清淨明誨》，釋迦佛說祂入滅後，會藉由一些羅漢、菩薩啊……

答：是。

問：示現衆生相啊。

答：是。

問：去度衆生的。

答：是。

問：但是絕對不會泄露身份。

答：是。

問：一旦泄露了馬上就會入滅，是嗎？

答：是。

問：啊，但是有些密宗的上師……

答：是。泄露身份會入滅嗎？這裏要定義一下，何爲入滅？

問：如果知道他是某個……轉世，他就會入滅，是嗎？

答：不是的，沒有這樣的記載，沒有這樣的記載！他的意思是，入滅就是……

問：……

答：是的，是的，不是說知道他的身份就會入滅。

問：……

答：不是，不是。意思是他臨終“陰有遺付”，“陰”的意思是暗暗地咐囑他的弟子，而不是泄露了身份就會死或損害慧命，沒有這些事。

問：但你說過他的身份是絕對不會告訴別人的，對吧？要臨終的時候才會暗指，對吧？

答：是的，是的，對。

問：但是有些……他公然說自己是某某的轉世，這麼做好像有點互相違背。

答：如果他公然說自己是什麼佛轉世，那麼就要看他對誰說了，需要實際接觸那些上師才知道。我接觸過的上師，很少聽說自己開法會告訴別人自己是哪尊佛，通常說他是佛或者什麼菩薩轉世的是他的自傳，但是自傳也不是他自己寫的，是別人爲他寫的，是別人說他屬於那位佛轉世，其實他不是真的佛轉世，就像有些人還說達賴喇嘛和班禪都是觀音呢。

問：是啊是啊！

答：可能那些人覺得他修的法是觀音法，或者覺得他的行爲很慈悲，猶如觀音的化身一樣，所以號稱他是觀音的化身，實際上他未必就是佛菩薩化身，我了解的上師都很少這麼傳法說自己的。佛陀所說的這段話，其實最主要的意思是自己說自己是佛菩薩化身的那些人，可能藉助了這一點去謀取世間的名譽和地位。基本上，上師傳法是無須說這些的，衆生對自己是否能生起信心，並不在於自己是不是佛菩薩，最重要的是衆生能不能受用你的教化。況且說自己是佛菩薩也沒用，譬如衆生正牙痛或者正胃痛呢，如果你救不了他，說什麼也徒然，最重要的是傳法的實質。我接觸那麼多上師，自己說自己是哪位佛菩薩的情況比較少。

問：在一些自傳中有記載呢？有一些自傳有記載……

答：自傳是別人爲他寫的，而且即便他說自己是哪位佛菩薩的分身，也無須奇怪，如果他不是爲了博取世間的名聞利養，也沒有誇大他自己的話，這一點也無可口非，這只是我的觀點。《楞嚴經》在末世是破魔的一塊照妖鏡，經中特別指出，如果在末世有人總是提起“我”字，總是高調地說“我是什麼佛菩薩的招牌”這種話，那麼就要小心這個人了，他太強調了。相反，如果他不強調，只是臨終時輕輕輕輕地提起自己是哪位佛菩薩，讓弟子們增加信心，這種情況也會有。例如密勒日巴臨終時有這麼說，剛戈巴大師也有這麼說，對吧？相反，如果上師一上臺就說：“各位，我就是觀世音菩薩！”

問：哈哈哈……

答：你也會覺得害怕，對吧？

問：但是出自傳這個問題？應該……？

答：什麼？

問：出書，說他的自傳有問題呢？

答：出自傳呢……

問：……出自傳是公然地公開。

答：主要自傳是別人爲他寫的，如果站在一個弟子的角度，這是在稱讚他的上師猶如觀音一樣，是他發自內心地讚頌上師。如果出版後有人信受了，而且他上師的德行確實是好的話，其實也等於把衆生帶向善性的一面。如果上師的行爲不好，是邪魔的話，他弟子說他是哪位佛菩薩化身，誇大他的上師，那麼弟子和上師會一起墮入大地獄，所以得看看這位上師是誰。魔總會出自傳說他自己是誰：“各位，我……各位，我……”哇，你看看，有很多個“我”字，“我是誰”“我是誰”，會不會太多了啊？

問：還有《大智道論》呢。

答：不用舉手，就這麼說吧。

問：《大智道論》說羅漢有神通、宿命通，可以知道八萬劫以前、八萬劫以後的事，對嗎？

答：是。

問：……超過這個數的話祂就不知道了，對嗎？

答：是啊。

問：……宿命通是八萬，比這些數目還長，爲什麼呢？

答：其實無須太過執著那個數字，“八萬四千”跟“八萬”，如果你計較這四千，怎麼少了四千呢？

問：《楞嚴經》的法門……恆河沙來計算。

答：啊，這裏有兩種解釋，第一種……

問：……未證果的，就是作壇修這個……

答：是的，是的，是的，我知道，我也想過這個問題。“八萬四千大劫”是印度的乘數，不一定就是“八萬四千”。佛經中屢屢都提到“八萬四千”這個詞，我們不可能逐一地數：一劫、兩劫、三劫……八萬四千，不是這樣的，“八萬四千”的意思是很長很長很長遠，而“恆河沙數”就更利害了，恆河的沙何止八萬四千顆呀？對吧？是更加長遠的意思，不用執著這個數字。當然，你現在問的不是這個問題，你想知道他修持楞嚴咒還沒證羅漢果位，爲什麼就有恆河沙那麼長時間的宿命智呢？

問：……那個羅漢……

答：是的，這就是《楞嚴經》的功德力用，這點問得好。我們要記住“楞嚴”的意思是“一切事究竟堅固”，所有大定最後都會通向楞嚴禪定，楞嚴大定不可被一切心魔、外魔破毀，所有的禪定最後都具有這個性質。佛經上記載了很多的“三昧”，譬如“獅子品信三昧”“樂見照明金剛三昧”“海印三昧”，你看過《華嚴經》，佛陀這些“三昧”都有不同的性質和功能去化度衆生，每一個“三昧”最後都會通向楞嚴的“首楞嚴三昧”。這個“首”字是“第一”的意思，“首楞嚴三昧”，譯音是“sur”，s-u-r，是“頭”的意思。“首楞嚴三昧”，第一無常，猶如文殊菩薩叫做“妙首”一樣，所有的禪定都通向楞嚴大定，楞嚴大定是最高的禪定。如果有人能有機緣福分修持楞嚴大定的話，他何止是羅漢呢？他的宿命智簡直跟佛菩薩無異了，能一下子超越很多大劫的生死，這就是楞嚴咒的功德力用，這個境界已經完全超越羅漢了，如果你修持到的話。無須太執著那個數字，這並不是實數，是很多很多的意思，當然“恆河沙”比“八萬四千”更多，是劫更長的意思，還有“無量百千萬億阿曾衹劫”一詞，這個就更長了。

問：在《大般涅槃經》中，有很多仙人，弟子……那個弟子……

答：嗯，哪位弟子呢？你記不記得名字？是不是純陀呀？是那個鐵匠嗎？是嗎？

問：不記得名字。

答：我記得是開頭……那個弟子應該是一位老人……

問：……弟子……

答：爲什麼呢？其實《大般涅槃經》已經說了，“宿厚”的意思是那個鐵匠宿世的福德有很深厚的因緣，因此佛陀在這個時機要去度化他，接受了他的供養。當時佛陀在拘尸那準備涅槃，時間已經不多了，祂接受供養，臨死前多吃一頓，難道是爲了貪他那一頓吃的嗎？對吧？

問：……其他人的供養不接受，唯獨接受他一個呢？

答：因爲他福德因緣具足，佛陀特意接受以顯示他的特別，而其他人全部的供養，佛陀都不接受，第一是由於時間關係，第二是爲了突出純陀的供養是很重要的，所以佛陀最後臨終時也要度化這個弟子。這裏只是爲了突出他比較重要而已，沒有其他意思。其實當他問佛陀是否能接受他的供養時，這就已經是在供養佛陀了，佛陀已在經加持他了。

問：……然後呢，羅漢……

答：這一段……

問：……爲什麼……

答：他這段應該是《法住記》的內容。釋迦佛在涅槃前，曾經咐囑十六個大阿羅漢常住世間肉身不滅，猶如迦葉尊者在雞足山一樣，捧著袈裟，等彌勒佛降臨後傳授給祂。有十六個住世的羅漢，大迦葉不是十六羅漢之一，祂統領著這些羅漢。當時釋迦佛咐囑很多大阿羅漢分駐在我們娑婆世界的每個空間裏教導衆生，不讓祂們入滅，讓祂們行菩薩道心，等待將來彌勒佛降臨後才入滅。屆時迦葉尊者會在雞足山出定，把羅漢們都呼召匯聚過來參加彌勒佛的法會，祂們顯揚釋迦佛的法，因爲祂們是釋迦佛的遺教弟子，前一個佛的弟子參加後一個佛的法會。我們只要看看彌勒三經，特別是《彌勒大乘佛經》，當迦葉尊者在雞足山飛出來時，會在空中顯現十八神變。當時彌勒佛的弟子，他們人壽八萬四千歲，身材高大，於是他們很奇怪爲什麼會有一個矮小的人頭蟲跑出來呢？那麼小一個。接著迦葉尊者用神通把自己的身體放大，並且升上空中進行演說，這裏就回答了你的問題。迦葉尊者在空中演說了釋迦佛從前所說的三藏十二部經典，爲彌勒佛的弟子全部演說一遍，以顯示上一代佛釋迦佛的法教的重要性。金縷袈裟作爲這些法的匯聚代表，最後迦葉尊者把它交給了彌勒佛。

問：我的問題是爲什麼佛入滅後那些羅漢也跟著入滅呢？

答：你是指哪些羅漢呢？先佛入滅的羅漢有很多，譬如舍利弗和目犍連都是先佛入滅的。

問：……記載……一起呢，就……

答：剛才，剛才我答……

問：……入滅後……

答：剛才我已經回答了你的問題，佛陀入滅後，《法住記》記載有十六羅漢會顯揚釋迦佛的法。至於你剛才問的，爲什麼那些羅漢會入滅，其實要看入滅的因緣，祂們在適當的時候便會入滅。比較特別的一點是，入滅的不是祂們的精神，而是肉體而已。第一次集結經典時，迦葉尊者用神通召喚那些有六通的羅漢匯聚在王舍城的七葉窟中，在祂的堅持下，釋迦佛的法藏得以聚集在一起。你應該知道，當時集結經典，有的羅漢是沒有肉身的，而且阿難尊者那時還沒有證果。迦葉尊者用神通匯聚了十方的羅漢，並不僅限於釋迦佛在世時的印度空間，還有一些以往圓寂後去了四大部洲的羅漢，還有一些在其他不同星球上教化衆生的羅漢，迦葉尊者把祂們都匯聚回來。釋迦佛涅槃了，迦葉尊者把法重新結集起來留傳在人間，不令失去。其實先和後只是肉體的問題，沒有什麼關係的，緣至身體就存在，緣盡身體就入滅。哇，你問了很多問題，《大智道論》《大般涅槃經》，哇，很厲害，《華嚴經》，還有什麼？《楞嚴經》。

問：……

答：啊，很厲害啊，我很開心啊，有人能問這些問題。哇，只是說說這些經典的名稱，我就已經很雀躍了，你能說出這個經典的名稱，我已經很開心。

問：……所以我……

答：不是的，你提到這些名稱，我已經很開心了，是一些這麼大的經王的名稱。還有沒有問題呀？現在還很早。想想有什麼經論、經書可以研究一下，時間還早。

問（另一師兄）：老師啊。

答：啊。

問：我想問你《地藏經》很多時候都說“歸依地藏菩薩”，那麼其實我們應該怎麼歸依地藏菩薩呢？ 

答：身心誠投謂之“歸依”。現在我們一般人只是“身歸依”而已，也就是用一個軀殼去頂禮，歸依佛、歸依法、歸依僧，你的心也一定要歸依，“心歸依”的意思是把你的精神和真心交付給地藏菩薩，跟著祂的路走，這才是真正的歸依，所以歸依佛法僧，怎麼說呢？分爲外在形相的歸依、事的歸依，還有理的歸依。“事歸依”的意思是有法師爲你受三歸依，在儀式下讓你得到歸依戒體，這是“事歸依”，但是真正領取內在理體三寶的“理歸依”是把身心完全誠投給佛菩薩，不僅僅是身體做歸依儀式，心也要交給佛菩薩，密宗所說的“三業清淨”，即身體、語言、意念，完全供養和奉獻給佛菩薩，而且按照祂的精神去做，這是真正的“心歸依”，內在的心才是最重要的，萬法爲心。外在三寶事相上的事體歸依，對比能得到理體的三寶歸依來說，不叫做真歸依，只是一個儀式而已。所以現在的法師有時爲一些信衆歸依時，根本是很趕時間的，他都無法解釋戒律的含義給信衆聽，那麼信衆的心就不能誠投，只是走了個儀式而已，未必一定能得到三歸依的戒體，但一樣會種下菩提的種子。換另一個角度說，就算你當時很虔誠地歸依，得到了戒體，也不代表你在將來的修持中不破戒，你的勇猛心已經發起了，但要慢慢一步步地長遠去做，保持戒體不失去。三歸依也是戒體，並不是只有五戒才是戒，三歸依就是佛法僧三寶在你身上的三個戒，不可以破戒，每個戒都有善神守護，你一破戒，善神便會離開，如果失去戒體的話，魔就會侵佔你，所以爲什麼自歸依佛法僧以外，不歸依天魔外道邪衆、不歸依外道典籍、不歸依一切邪師呢？因爲你得到戒體後是很清淨的，不要污染了自己的心，不要把自己的心倚託給邪法、邪衆，理體三寶就是戒的意思，“理”是宇宙的真理，是你真真正正地誠心誠投佛法僧或者歸依某個佛菩薩而產生出來的清淨戒體。普通人還沒修到深層次時，只用外在的形相去拜懺懺悔，那麼你拜完後還會不會做惡事呢？如果繼續做惡事的話，便不是“是則名爲真懺悔”了，而是“是不名爲真懺悔”。真正的懺悔是懺以前做錯的事，並且將來不再做，明白嗎？如果你拜完大悲懺，接著又再去殺生或者飲酒吃肉，或者心裏想去謀害他人的話，這麼懺悔是沒用的，這不是真懺悔。你歸依了三寶，不代表以後就不會走岔路，所以你要時時刻刻提醒自己，已經領受了三歸依戒體，就不要讓其破損，這很重要。但是現在我們歸依三寶像流水式一樣，根本無法明了其中所包含的真義，儀式做得太快了，應該在三歸依的前一天，找法師，或者找一位居士去了解法理，居士可以代法師爲你完全清楚地解釋法理，第二天才正式做歸依。不要在一天中把全部做完，這樣時間上太倉促了，半個小時或者一小時就做完了，我覺得這樣失去了意義。我個人認爲應該找一段時間了解清楚法理，然後再做歸依，這樣妥當一些，只有受戒的心很清楚，才不至於因不明白而行差踏錯。

問：是啊，現在……經常……

答：是啊，這是一個陋弊，現在是速度時代，什麼都要快，就像員工快餐。 

問（另一師兄）：……什麼叫“天魔”呢？

答：啊？

問：什麼叫“天魔”呢？

答：“天魔”爲什麼叫“天魔”呢？其實在佛教中有廣義和狹義兩種解釋。“天”是“天上界”的意思。魔王的福德比玉皇大帝（帝釋天）還高，玉皇大帝只是在欲界的第二天而已，魔已經生住在欲界的第六天化自在天中的一個魔宮裏，這是天界的魔。魔有很多種，你說的“天魔”，從狹義的角度來說是住在天界的魔，如果以廣義來說，“天魔”不僅僅指天上的魔，而是指一切損害佛法的魔衆，佛經中稱其爲“波旬”，以波旬爲首，其下有很多子子孫孫都要陷害佛法。廣義的“天魔”包括地魔、人魔、龍魔、阿修羅魔，每一個空間的衆生都可以成魔。

問：……這個……魔……

答：明白嗎？這裏明白嗎？這裏明白嗎？

問：……這個魔爲什麼要……呢？

答：這就要問我們自己了，爲什麼我們會有貪瞋痴慢疑呢？正是我們內在有貪瞋痴慢疑，所以魔就來阻止我們修佛法。如果我們的內在沒有貪瞋痴慢疑，魔又怎能阻礙呢？根本阻止不了，只要魔發現我們人類的內心有貪瞋痴慢疑，便會來阻止我們繼續學佛。另外，你問問旁邊那位小胖子師兄，上一次我也跟他研究過，在解說《五湖水月印禪心》的時候，那盒錄音帶已經解說得很清楚了。當你發願修行時，猶如釋迦佛當時在菩提樹下打坐的時候，祂禪定時放的光衝上了第六天，驚動了魔宮，使魔宮搖搖晃晃、搖搖晃晃，魔王擔心魔宮被震裂，所以想知道到底是誰在成道，於是就下來人間進行騷擾。我們在禪定或者修持時也會放光，這些光會吸引一些魔衆，但是這些魔衆不敢攻擊我們，而是等我們轉弱的時候再攻擊。你的禪定力會提醒這些魔：哇，穿綠色衣服那小子在修道啊，哦，現在還不是攻擊的機會，等下一次再來破壞吧！其實你學佛之時就等於插上一面旗子宣佈：我是修佛的！從這時開始你就已經跟魔作對了，無須等魔來攻擊，你已經在跟魔作對了。其實關鍵是降伏自己的心魔，如果你的心是空的，一切外在的魔境也不能攻擊你。

……（註：此處錄音缺失部分內容）見，邪見、見取見、戒禁取見，這便是“見惑”，即所知障。這兩個煩惱障和所知障，見惑、思惑或者修惑相交，讓你解脫不了生死。羅漢的四果就是要斷除思惑五十五品和一百二十六品，唯識宗和法相宗以及小乘的宗派有所不同，三界分別，有不同的品數，破除了這些惑障才能分證阿羅漢的四果。所以我們要修持禪定，破除惑障，才能解脫生死。

問：“見惑”是什麼呢？

答：“見惑”就是你見解上的迷惑和錯誤。如果我們不明白佛理，就會因無明而產生愚痴，導致很多邪見。見惑的第一種是“身見”，也叫做“薩迦耶見”，意思是你執著自己的色受想行識以及五蘊假合之身，以爲實有，不覺得是空的。第二種是“邊見”，即偏於兩邊的見解，“邊見”分爲兩種，第一種是“斷見”，第二種是“常見”。“斷見”的意思是認爲人死如燈滅，人死後就永遠消失了，靈魂這個本體精神不會再輪迴了，這種觀點偏向左邊，而偏向右邊的觀點是認爲人死永遠爲人，每種動物也是如此，譬如豬死後永遠做豬，貓死永遠做貓，時常執著輪迴是一個本體見解，這是常見的觀點。其實左右都不對，應該走中道，中道的一佛相見才是佛陀的真正見解。第三種是“邪見”，是你對事和理有迷惑而生起障礙。第四種是“見取見”，即執著不正確的見解，認爲別人灌輸給你的或你自己內心幻現的見解是正確的。第五種是“戒禁取見”，意思是你學習了一些邪的宗派，以爲守持他們的戒律能得到解脫，或者雖然你是修佛的，但是你誤會了一些戒律的意思，從而做錯了。我們想要解脫，是不是得依靠三無漏學戒定慧去破除貪瞋痴呢？要破除三毒，關鍵是“戒”，如果你執著地認爲錯誤的見解是真見解而修持禪定，那麼就會著魔，《楞嚴經》的《四清淨明誨》已經講解得很清楚了，爲什麼注重“戒”呢？而不是“定”，不是“慧”呢？因爲這是修持的根基。身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見是見解上的五個大阿哥，能統攝很多邪見，那些都是從這五棵樹上發展出來的枝葉，瀰漫整個森林。如果你破除了這些見惑，就能生起智慧。羅漢一定要斷除見惑和內心上的煩惱思惑，這兩種是交織的。譬如當你內在的思惑起了一個貪的煩惱，讓你想出一些謀害人的邪見，那麼見惑和思惑的交織就會讓你解脫生死（註：根據上文，“讓你解脫生死”疑爲“讓你解脫不了生死”），所以見惑謂之“五頓子”，思惑謂之“五利子”，有動有靜，根性有快有慢，這些起心在唯識宗上區分得非常詳細，每一個性質和每一個惑的品數都很清楚、很鮮明地告訴你，想修持到什麼果位就得斷除多少品。天台宗、唯識宗和法相宗都有提到這些。

問：哇，那見惑就需要很高的智慧……錯誤的見解。

答：如果我們有好……

問：我們怎麼？

答：如果我們有很高的智慧就無須破除了，如果我們有很高的智慧就已經是如來了。只要憑著一個大願心去修持佛法，自然慢慢便可斷除。一定要發大願，推動你走這條路的就是大願。你已經信佛了，那麼有沒有發大願呢？發大願後再付於實行，修持釋迦佛正脈的佛法，你便可斷除見惑和思惑，最重要的是發大願。

問：發大願，什麼是大願？

答：大願有“通願”和“別願”。“通願”是十方三世如來的通則，也就是“四宏誓願”。“四宏誓願”不用解釋了，對吧？“衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。”這就是三世諸佛的“通願”。至於“別願”，每尊佛、每個修行人都有不同的願望。藥師如來有十二大願，文殊師利菩薩有十大願，普賢菩薩有十大願，阿彌陀有四十八大願，對吧？每尊佛的願不同而成就了不同的無量功德，但是十方三世如來的通願都是救盡衆生一切的苦，然後自己才成佛，這就是地藏菩薩的精神。就看你發什麼願了，不同的心發不同的願，就有不同的成就。

問：……這裏“思惑”……呢？

答：“思惑”不就是你的煩惱障嗎？是你的貪心、瞋恨心，瞋恨心包括恚心，“恚”字是兩個“土”字加一個“心”字，“恚”是你自己內在產生的煩惱，而“瞋”是對外的。就像“雖無過犯，面目可憎”，爲什麼會對這個人生氣呢？外界爲什麼會讓自己發脾氣呢？而有時候你內在會有情緒的波動，會自己生自己的氣，這便是“恚”。“瞋”是這個字，“恚”是這個字。以佛陀的慧眼看衆生的心是很清楚的，知道衆生內在的情緒波動會影響修行。還有第三種是“痴”，貪瞋痴是三毒，你前生不積福，今生就會愚痴無明，沒有機會了解真理、修習佛法。“慢”是傲慢的魔心、輕慢衆生的心。“疑心”是不執著守持正確的見解，反而執著守持邪的見解，懷疑正法，信受邪法。你看看現在芸芸衆生有多少人入了邪教？你跟他說正教，他也不相信，這些心、這些邪見就謂之“思惑”，思想上的迷惑錯誤讓我們不能解脫生死。 

問：……思惑就是根本一個煩惱，貪瞋痴？

答：我們的根本煩惱在佛經上叫做“無明”，“無明”會衍生出來一些枝節的煩惱。我們如果斷了“見惑”和“思惑”，還要破“無明”，破除“無明”後就能超越羅漢階位而到達十地菩薩的階段。有五十二個階位，從第四十一個階位開始，初地、歡喜地至第十地法雲地，這些階位已經斷除了“無明”。破一分無明顯一分佛菩薩的法性，這裏已經斷除見思惑而超越羅漢的階位了，見思惑一斷盡，伏了這個“惑”，便超越了三界生死，然後登初地歡喜地，進入菩薩的階位。你看十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，這五十二個階位，前四十個階位是羅漢斷除見惑、思惑的階位，在這些中段修持中，如果能發大心，便可一下跳去大乘菩薩的果位，到了初地就已經開始正式跟“見思惑”沒有關係了，只剩下“無明”，跟“無明”還有關係。“無明”有很多種級別，初地的“無明”和二地的“無明”還有三地的“無明”是不同的，每斷除一個“無明”而得到的功德就是一個“地”的名字，譬如初地歡喜地，菩薩一發心修持便可破除初品的“無明”，從而產生歡喜心，開始登上菩薩的真正地位。前四十地的階族都是凡夫，從第四十一開始至妙覺佛菩薩，即佛陀，才是聖人的流域。從歡喜地一地一地地修到第十地法雲地，等覺菩薩是一生補處的菩薩，即將補佛位，然後再跳去妙覺菩薩，妙覺菩薩就是佛。

所以，“惑”和“無明”是不同的，佛經裏分得很清楚。菩薩在更高的境界中進一步慢慢地破破破破，到了等覺菩薩那裏還差一點，還有一分“無明”，那分“無明”叫做“元品無明”，是讓我們墮入生死苦海的“無明”。當菩薩破了這一品“無明”後就能直證妙覺菩薩的果位，也就是成佛。簡單地解釋“無明”就是衆生不明白宇宙的真理，看不見宇宙的中道實相而被煩惱迷惑。“十二因緣”，佛陀早已說清楚了，無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸……一直如此延續下去，相反，倒回來就是“還滅門”，死、老、生病、六入、觸、受、愛取……如此倒回去便可破除“無明”，這就是逆數的法門，謂之“還滅門”，如果順數就謂之“流轉門”。羅漢和菩薩都是在觀察十二因緣中修行的，只不過菩薩發大心，而羅漢不發大心。我在中午已經說過“三乘佛法”，如果菩薩是一輛牛車的話，那麼羅漢便是羊車和驢車而已，菩薩和羅漢都用十二因緣的“還滅門”這個逆數的方法破除“無明”，發大心就是菩薩，不發大心就是羅漢、辟支迦佛。

問：……吃肉的人，發大心呢，能不能解脫生死呀？

答：吃肉的人？哇！你很熟悉《楞嚴經》呢！不就是你問過《四清淨明悔》中關於“衆生心開”的內容嗎？吃肉的人像什麼？像大羅剎啊，報終必沉生死苦海。吃肉怎能解脫生死呢？吃肉而修持禪定，肯定無有是處，報終就是大羅剎。如果你不戒肉而修持佛法，一定會做羅剎。羅剎是喜歡吃血的鬼神，羅剎鬼子母最喜歡吃血和胎兒，那些寶寶的胎盤，還會吸孕婦的血，所以如果你不守戒，在吃肉殺生中修持禪定的話，就等於學習了羅剎的法，那麼以後就會做羅剎，無有是處啊，這個不用說那麼多了。

問：就是……

答：你自己想想啦，佛陀已經明明白白地說得很清楚了，至於照不照做就是衆生自己的事了，你幫不幫地藏菩薩挑擔子，自己決定吧。

問：但是如果發大願……那個蝦餃……

答：那就不名爲“大願”了，哈哈。如果你發了大願還吃蝦餃的話，這就叫做“大妄語”，而不是大願。是大妄語啊！不是大願，這是在騙佛菩薩啊！

時間還早，我今晚解說得很興奮，我講解了《大白傘經》，哇，你們又問我《大智道論》，又問其他那些譬如《大般涅槃經》，我講解了很多。關於這個法，還有沒有不明白的地方？……（註：接下文）

207.大白傘蓋佛母之威力（四）

（註：接上文，以下內容爲問答，部分錄音不清，用省略號表示）

答：……已經在學了，好像。一樣的，相等功能。

問：準備學。

答：不用擔心。

問：準備學。

答：你準備學是吧？

問：是，準備學。

答：準備學。

問（另一師兄）：……那個法門呢……

答：無上佛母，大白傘蓋是通無上佛母的，跟楞嚴咒一樣。

問：……

答：啊？

問：……

答：哦，不是你，你修的法門已經很多了，足夠了……足夠了。好像楞嚴咒五會你也在學習。一樣的，相等功能。

問：準備學。

答：不用擔心。

問：準備學。

答：你準備學是吧？

問：是，準備學。

答：準備學。

問：……那個法門呢……

答：無上佛母，大白傘蓋是通無上佛母的，跟楞嚴咒一樣，在《楞嚴經》中就是無上佛母，在這裏，嗯，無上佛母。還有沒有問題？

問：吃肉是不是等同於殺生呀？

答：啊？吃肉？

問：殺生和吃肉是兩件事。

答：你想想是一件事還是兩件事？你想清楚？不要自己騙自己，沒有人吃就沒有人殺啦！正常的，這是一件事。

問：死了的。

答：啊？

問：已經死了的。

答：如果你不吃肉就沒有人飼養了，也沒有人殺了。說真的，如果人們不吃肉真是好事，整個菜市場就不用總是煩惱了，一會兒又說沒有地方供棜，一會兒又說要弄一個定期菜市場在那裏，搞得康公佛廟前面烏煙障氣的，如果大家都吃素的話就不用煩惱這些了。如果沒有人殺生的話，菜市場就可以倒閉了，菜市場除了可以買肉類以外，其實其他的東西全部都可以在超市買得到，不用去菜市場的。吃素是學佛的基本，如果一個人學佛不吃素，這個人真的不叫學佛，這是我的觀點。這次我要說一句嚇嚇你們，佛陀在《楞伽經》中說得很明確了，當中有一句話，翻譯爲白話文是一切吃肉的人，如果自認爲是佛陀的弟子，“無有是處”“非我弟子”，吃肉的人不是佛陀的弟子啊。你可以看看《楞伽經》，這是佛陀所說的，我要說出來嚇嚇大家才行。一說到吃肉，我就一定要說說《楞伽經》，經上清楚地回答了剛才那位師兄問的問題，《楞嚴經》說吃肉的人修持佛法，死了會做大羅剎，報終必沉生死苦海。“是一切食肉人，非我弟子，我非其師。”這三句已經說得很清楚了，吃肉對學佛來說“無有是處”。如果吃三淨肉或者其他淨肉，這是暫時方便你作爲吃素的過度時期而已，但是如果你執著地說學佛可以吃肉的話，真是“無有是處”，“蒸沙成飯”是邪說。如果在吃肉中學佛修持能成功的話，釋迦佛就不會把這樣的經典教給我們了，祂教我們培養慈悲心，如果吃肉能有慈悲心的話，還說那麼多經典幹嘛，浪費那麼多口水，沒意思的，對吧？所以如果你想真真正正地修持佛陀的法，首先就要從五戒十善和斷除殺生吃肉開始，這是基礎。

問：……那我吃肉可不可以唸經呀？

答：吃肉可以唸經，不過唸經前你得刷刷牙。吃肉不代表你唸經沒有功德，只是吃肉有吃肉的業，唸經有唸經的功德。

問：……

答：吃肉可以唸經啊，你吃肉有吃肉的罪，唸經有唸經的功德，是分受的。但是如果你想解脫生死呢，吃肉無有是處。

問：……

答：還有沒有其他問題呀？關於解決不了吃肉這個問題的，爲什麼這些能吃、那些不能吃，解決不了啊，很辛苦啊，這些辛苦的問題。

問：……辛苦……

答：呵呵，其實，你如果研究……

問：……好像……

答：真是想啊。

問：……釋迦牟尼……

答：嗯。

問：……不是……

答：嗯。

問：……

答：嗯嗯嗯。

問：……覺悟……走不到佛陀的境界……

答：嗯。

問：……

答：其實這個問題很簡單。釋迦牟尼喝一杯牛奶跟我們喝一杯牛奶是不一樣的，相差甚遠，釋迦牟尼唸一句“唵嘛呢叭咪吽”跟我們唸一句“唵嘛呢叭咪吽”也是不一樣的，我們差得遠了，這就在於心執不執著、取不取相。佛陀在《金剛經》中已經開示了無所住身心的境界，如果你覺得眼前那塊不是肉的話，吃下去自然就不是肉，但是，如果你說你眼前的這塊牛扒不是牛扒，那麼我要割你一塊肉來看看你會不會痛，因爲如果你證得空性的話，你就對自己的五蘊沒有感覺了，也不會執著自己的身體了。所以釋迦牟尼吃肉跟我們吃肉是不同的，祂畢竟是佛祖，雖然我們都可以成佛，但我們現在還是凡夫，又怎能跟佛祖相比呢？何況這些記載有非常多的版本，有的說是牧牛女，有的說是牧牛男，還有的說不是牧牛，而是牧羊，有很多的記載版本，我們無須太執著。如果認爲佛陀能做的事我們也能做，這是錯的，所以我不是那麼認同“舜何人也，予何人也，有爲者亦若是”這句話，有時未必如此，如果你沒有那種程度，卻勉強著自己去做，始終是無法成就果位的。譬如一個杯子跟一個水壺比較，如果把水壺裏的水倒進去杯子裏，水便會溢出來，不但解不了渴，可能還會把杯子打翻，所以我們不能跟佛祖相比。雖然我們最終都能成佛，但你要看看自己現在是什麼根器，適合用什麼法門一步步修上去，不要違背如來的戒律。你如果想一步就做到像佛祖那樣，這就不對了，是錯的，肯定不行，跟杯子中的水會溢出來一樣的原理，不要拿這些去比較。

在《楞嚴經》的《四清淨明悔》中，有一句話說得很清楚：“不將如來不了義說迴爲己解。”這句話是什麼意思呢？如來教導衆生的內容有了義和不了義。譬如釋迦佛以前地處於婆羅門，地多積濕，本多沙石，一切草菜不生，所以祂准許弟子吃肉，但是這些肉類是以祂的大悲神力所化現的，本無命根，是祂化現出來的假肉。因爲婆羅門之地有很多沙石，印度那裏沒有草菜生長，所以釋迦佛允許弟子吃肉，但那些肉是假的。除此之外還可以吃五淨肉：不見殺、不聞殺、不疑爲我殺，自死和鳥殘。現在自死和鳥殘沒有人會吃，便演化成三淨肉了，這是釋迦佛允許弟子在偏僻的荒野中傳法時吃的肉，是祂以神力化現出來的，本無命根。但後來那些弟子執著了肉味，於是釋迦佛跟他們說：“我給你假肉吃，你卻執著肉味，這樣就不能解脫生死了。”所以後來祂講《楞伽經》時要弟子們完全禁絕斷除肉食。爲什麼釋迦佛一時准許一時又不准許的呢？如來制戒是爲了攝化衆生的心，轉化成事理，有時候用這個方法，有時候用那個方法，所以那些方法都是不了義說。釋迦佛說不要把如來的不了義法“回爲已解”，譬如祂的弟子喜歡吃肉，於是說道：“釋迦佛說可以吃三淨肉了！”那麼現在末法的修行人就照做了。是否了解《楞嚴經》的經義才能解釋這個問題，不要把如來所傳的法的枝葉當作根本。吃三淨肉或五淨肉只能作爲斷肉的過度期，而釋迦佛的根本思想是完全不殺生，乃至慈悲一切動物。當你真正地了解禪宗的法性，般若智慧，便知道不僅吃肉有罪，吃素也是有罪過的，一切萬物都有生存的權利，聖人對一花一木都是慈悲的，《楞嚴經》的《四清淨明悔》說，聖人連一根草都不會隨便拔，在地裏長出來的草也有它的生機，有它單一的感情，科學家也證明了它是有痛苦的，只是不會輪迴，但它有單一的感覺。我們修行人不僅不應該吃肉，吃素也要懷著慚愧的心才對，這才是真正的如來心法。如果我們沒有慚愧心，拚命恣情吃啖肉類的話，便不能專一地修行了，心會回亂。釋迦佛在經典中開示心法，說得很清楚了，吃素也要感恩，譬如出家人吃飯前會感恩地進行五種觀想，很清楚自己根本沒有這樣的功德去接受那些食物。我們吃飽了就要好好修行，相反，如果你能吃飽，卻沒有慚愧心和感恩心，反而去做更多的惡業，還說自己是學佛人，還說吃肉是釋迦佛的弟子，那麼如來會流眼淚的，你看看現在有多少魔衆，對吧？釋迦佛說得很清楚了，你看看經典，多翻幾頁，你會很明白原由的。別說吃肉了，吃素也要有慚愧心，真是的。財、色、名、食、睡是地獄五條根，你看看天界的人根本無須吃東西，已經無須“吃”和“睡”了，但是我們欲界的凡夫仍然有執著的心念，仍然需要吃飯睡覺。

問（另一師兄）：“睡”有那麼大的罪過嗎？。。

答：啊。

問（另一師兄）：以阿修羅……

答：啊，讓你先說。

問：以阿修羅的境界呢，是正在享福的，是嗎？

答：嗯。

問：爲什麼會那麼有福……如果是有福報的話，享樂已經足夠的話，他爲什麼還會攻擊第二個天……

答：嗯，因爲他……

問：……他……

答：是。

問：……本身已經……

答：阿修羅所謂的“有”，只是有空間而已，對吧？爲什麼美國和蘇聯總是想侵佔別人呢？你想想，他們的地盤已經足夠大了，美國已經是世界經濟強國了，日本的野心一樣很強，你想想。帝釋天上面有很多阿修羅宮殿沒有的東西，就像中國地大物博，很多東西是美國和蘇聯所沒有的。我們故宮裏很多東西，他們都沒有，對吧？天界的福報享樂比修羅界要大，修羅住在須彌山附近，或者住在人類世界的其他空間，或者山林、塚邊，大地獄中也有修羅宮殿，在大海底也有，特別是百慕達三角那邊就有很多修羅的宮殿。佛經記載，修羅的法力可大可小，他們能出入一個藕絲般的小孔，也能化現出極大的身體，可以手遮日月，有遮住須彌山的神通法力。但是天界上的福德是阿修羅所沒有的，根據佛經記載，尤其是玉皇大帝有一些妃嬪是阿修羅宮殿中阿修羅王的公主。阿修羅，唸“阿（ō）修羅”或者“阿（ā）修羅”，“asura”，這個梵文有很多種解釋，其中一種解釋爲“無端”，無端正，樣貌很醜陋，男性阿修羅的樣貌是很醜陋很醜陋的，但是女的阿修羅就很漂亮，所以受玉皇大帝喜歡。天界宮殿仍然有淫慾，只是他們淫慾的做法比我們人類的簡單，沒有那麼複雜，可能牽一牽手、笑一笑就能解決慾望了。這是仍然有淫慾生死的世界，所以玉皇大帝有很多妃嬪是阿修羅宮殿裏的公主，有時那些阿修羅公主會吃醋，會跑回去她老爸那裏投訴，加上天界有很多東西是阿修羅所沒有的，於是阿修羅經常興兵犯上，侵佔玉皇大帝的城堡。爲什麼玉皇大帝要操練那麼多天兵天將呢？三十三天和四天王天總要練兵，就是爲了防護宮城。以上就是這部經典的出處。

問：那就跟我們娑婆世界沒什麼大的區別。

答：一樣的！一樣的，他們沒有肉體，只是思想和生活比我們簡單和進化一些而已，沒有什麼區別，一樣的。欲界是一樣的，色界就開始有所不同，而無色界的修行層次就更高了。守五戒十善可以上升到欲界天，想要到色界則要修禪定，想要到無色界的非想非非想處天，就更要修禪定了，色界和無色界有四禪八定，要修這些禪定才能去。你可以繼續問問題。

問（另一師兄）：“財、色、名、食、睡”，“睡”爲什麼會是……

答：睡有什麼罪過，對吧？

問：啊，是的！

答：睡，罪過當然大了，我說說佛陀十大弟子的事情。阿那律尊者，由於祂在修行中很懶惰，總是喜歡睡覺，所以佛陀罵祂。後來祂很精進地修行，由於太勤奮，眼睛瞎掉了，於是佛陀教給祂一個方法，讓祂開了天眼，從此天眼第一。其實“睡”是一種罪過，佛經說，如果你喜歡睡覺，那麼下一輩子會做什麼呢？像地藏菩薩的媽媽喜歡恣情食啖魚鱉和一些海類衆生，就等於跟它們結了緣。那麼你喜歡睡覺，下一輩子便會做螄蚶、蚌、珍珠這些，牠們整天閉上殼子在裏面睡覺，藏在殼裏什麼都不理會，幾千年都一直在睡覺，當打開殼子時：“哇，有陽光進來，天亮了，am……（註：打哈欠聲）。”會做這些沉入大海的水族衆生。海是一眼看不到底的，海有很深沉的業力，而且很沉靜，讓人很想睡覺，當你看見海時，心都平靜了。那些蚌把殼合起來，裏面黑呼呼的：“好，天黑了，關燈了，睡覺！”佛陀說如果你喜歡睡覺，就很容易墮入這些低等動物的身體裏。還有，睡慾也是一種魔，會影響你修道。佛陀的弟子在夜晚要到塚間打坐，修煉禪定不睡覺，加上吃素，讓身體的機能得以恢復，慧命也會恢復。當勤奮修行，業障清除的時候，睡眠的時間自然會縮短，無須睡那麼長的時間，但是不代表一點也不睡。如果你修持到佛陀的境界，就完全不須要睡覺了，連吃也根本不必了，佛陀已經在《楞伽經》中開示：“我根本連吃也不需要了，爲什麼要誹謗我吃肉呢？還教我弟子吃肉。”其實佛陀連吃也不需要了，那麼爲什麼還要吃東西呢？祂是示現給衆生看的，祂是人類，如果超乎人類太多的話，佛陀還怎麼去效法呢？佛陀無須通過我們那種粗糙的手段去吸收能量維持肉體，人類咬爛食物咀嚼，吞嚥到胃裏消化完，再到十二脂腸被血液吸收成爲卡路里，經過這麼長的階段才能成爲被身體消耗的能量，最後還要拉出來。而佛陀只要打坐數秒或者一兩分鐘的時間，便已經等於我們睡覺數十個小時，祂吸收宇宙能維持肉身運動的能量，不需要通過吃肉或其他食物這類粗糙的方法，因爲佛陀修持的果位非常之高，祂以等覺菩薩的果位降臨人世間，《法華經》中記載，祂再來人間修持，破除最初一分無明的顯現，也就是那個幻現出來的假相，破了這分“無明”就成佛了。所以釋迦佛根本就不需要睡覺，否則祂在做王子時，哇，冬天有冬宮，冬涼夏暖，夏天有水池游泳，還有那麼多美女，如果是我就不可能覺醒了，要是我的話，肯定不會出家，但是爲什麼釋迦佛會覺醒而出家呢？正是因爲等覺菩薩的智慧能看透世間萬事萬物，立刻就能出離，這是祂宿生道力的顯現。釋迦佛根本就連睡覺也不需要，所以釋迦佛教祂的弟子斷“睡”，一定要斷。再深入地說，無色界有四禪四空天：無所有處、空無邊外、識無邊處、非想非非想處，最高是非想非非想處，那些天人已經沒有了身體，是很虛無的，只有心識，已經什麼惑障都很微細了，差一點便可出離三界。他們在八萬四千大劫那麼長的時間裏都在禪定，猶如沉在禪定中睡眠一樣，所以佛陀呵斥這些是斷滅的外道，要出離這種禪定再回小向大才能解脫生死，所以修道中有“昏沉”一詞形容在深沉的禪定中如睡眠一般的階段，更何況我們人類那麼粗糙的睡眠呢？佛陀能不呵斥嗎？那麼高境界的禪定都被祂都呵斥，對吧？

問：……那個非想非非想處天這裏有沒有繼續精進去，去……

答：有繼續精進，其實是深沉在禪定中認爲解脫了！

問：意思說是解脫了？

答：以爲解脫了，所以整天沉浸在那個境界中不出來，那些外道婆羅門教最高的禪定可以到達非想非非想處天。當時佛陀參訪了一些外道仙人，那些仙人在多年中苦行，譬如阿羅藍仙人的禪定可以到達非想非非想處天那麼高，當時佛陀也修到了那個階段，祂覺得，咦？怎麼還沒有究竟，怎麼還有東西籠罩著出不去呢？祂在菩提樹下體會到這還不是宇宙的究竟境界，覺得心意始終還不自由和暢順。其實非想非非想處天只差一條邊界就出離三界了，需要再進取一點，但是那裏的天人偏偏不進取，要在深沉的禪定中睡覺，非想也非非想，不是想也不是不想，心住在有想、無想之間，但又不是中道，執著有想、無想之間的境界。

問：如果執著在那個境界裏，就一樣有成住壞滅嗎？

答：他的壽命是八萬四千大劫。嗯。

問：大劫完後會怎樣呢？

答：過完大劫後就結束了，他的壽命有完結的時候，當他走完八萬四千大劫後便會繼續輪迴。譬如在四天王天中，天人的一天等於人間五十年，他們的天壽有五百歲，那麼五百乘以五十就能換算出人間壽命的年齡，這就是天人在四天王天這個空間裏一期生命的長度。那麼再上推到最高的非想非非想天，那裏天人的壽命有八萬四千大劫那麼長，一個大劫呢……

問：……

答：不是“萬劫不復”的意思。“萬劫不復”的“劫”是“劫數”，對衆生有損害侵損就謂之“劫數”，而“大劫”的“劫”字是時間單位，雖然寫出來都是一樣的“劫”字，但意思不同。我們中國人很喜歡簡略，把“劫波kalpa”簡稱爲“劫”。“萬劫不復”的“劫”是“劫數”的“劫”，而“大劫”的“劫”不是“劫數”，而是時間單位，是很長很長的時間，一個大劫有四個中劫，一個中劫有二十個小劫，所以一個大劫有八十個小劫。一個小劫是人壽八萬四千歲，每隔一百年減一歲，減到人壽十歲，再從人壽十歲每隔一百年增加一歲，增加到人壽八萬四千歲，這麼一增一減，這個增減的時間就叫一小劫，一個大劫有八十個小劫，八萬四千乘以那段時間再乘以八十就是最高一層天的壽命了，你想想有多長？

問：用電腦也算不過來啊！

答：別說電腦了，什麼腦都算不過來。非想非非想處天的境界很高，回到剛才你那個問題，“劫數”是宇宙間的災害，這些災害卻損害不了這層天。將來宇宙會毀滅，水、火、風三災最多只能侵擾到色界的初禪天，無色界不受影響，那些天人福報太強了，沒有災害能侵擾，但是最大的至命傷是沉浸於禪定中不出來。爲什麼水、火、風三災破壞不了這層天呢？因爲無色界是沒有宮殿的，也沒有方所，而欲界有物質的宮殿，色界也仍然有物質的宮殿，有星球虛無的實體，只不過比人類世界進步而已，所以宇宙間的災害能毀壞他們。無色界沒有空間、沒有方所，只是意念，意念是水、火、風三災物質毀壞不了的，但沉浸於深沉的禪定中也是一個大災害，這個災害比外界的災害更加厲害，在禪定中不能甦醒。

問：到他甦醒的那一天，就是……

答：什麼時候甦醒就不知道了，在甦醒日之前可能已經輪迴跌落到豬身了，壽命已經走完了。

問：……但是，他好像流落回去豬身，但是本身他以前的慧根，他修到那麼高的層次，就是……

答：他的慧根，他的慧……

問：……

答：他的慧根已經……

問：……

答：其實他在八萬四千大劫中都在享受福報，雖然他的福報有八萬四千大劫那麼長，但是如果在那麼長的禪定中不修行，不思進取，很happy地沉浸在禪定中，就等於在享受福報。等他的福報享盡了，便會再轉生……

問：……

答：是啊，會再轉生。他轉生去哪裏就決定於他在非想非非想處天之前的那些輪迴中所做的善惡事，哪一生的業力強，他便會去哪裏，如果畜生道的業力強便會去畜生道，可能會做豬，但是即便做豬也可能很聰明，豬的智商是很高的，對吧？由於前世是天人，那麼做動物時的智商也會高一些，不奇怪的，福報未盡啊。

問：這麼說，禪定豈不是很危險？

答：是啊！禪定是很危險的，不守戒更危險，吃肉修禪定更危險，所以要小心啊！爲什麼當時釋迦佛會呵斥外道，因爲祂覺得外道修的那些禪定不究竟啊。四禪八定是世間的禪，除此還有出世間的上上禪，也有解脫生死的三昧，佛陀教弟子修持的是“三昧samadhi”，即“等持”，定慧倶等而攝持平均，平均修持謂之“等持”。佛陀教導弟子修持三昧就能得到很多功德和力用，也可以解脫生死，這不是外道的四禪八定。當時不是只有佛教在修禪定，在釋迦佛未出世以前，婆羅門教衆多的外道已經在修持禪定了，他們也能到達很高深的境界，現在這些禪定仍然存在，譬如超覺靜坐已經是一種禪定了，對吧？會修到肉體在地上彈上彈下的。時間還很早啊，龍姑娘叫輛車送他回去吧。還有沒有問題呢？

問：“戒定慧”中的“定”，是否就是禪定？

答：沒錯，“戒定慧”的“定”就是禪定，對，是禪定。

問：對學佛來說，“戒定慧”的禪定很重要，如果不禪定，那個“定”就是說……

答：不能，不修禪定就自然開發不了智慧，在守持戒律的前提下，修禪定就是修智慧。守持戒律等於把你本身一潭污水中的泥塵沉澱下來，但是泥塵沉澱在水底後，水面仍然可能不清澈，不清澈的原因是有波浪，如果波浪在搖動，又怎能反映出天上佛菩薩的身體呢？假如月光是天上佛菩薩的身體，那麼修禪定就是讓心湖的波浪平復，如此便能反映天上的月影了，這就是智慧，明不明白呀？雖然沉澱了泥塵，但是如果湖面有浪的話，境風吹識浪，被境界轉了心，又怎能反映佛菩薩的真心呢？又怎能跟祂感應道交呢？怎能千江有水千江月，萬裏無雲萬裏天呢？禪定就能讓湖水平靜。

還有沒有問題呢？有沒有問題？很晚了嗎？沒有問題就結束吧，下周再繼續。